ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਰਾਹੀਂ ਆਦਮ ਦਾ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ
ਇੱਕ ਹੋਰ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਦੇ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਆਦਮ ਦੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਹੈ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਪਿਤਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਕ ਕਲਪਨਾ: ਅਤੇ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਦਾ ਇਹ ਖਿਤਾਬ ਉਸਨੂੰ ਇੰਨਾ ਪਸੰਦ ਹੈ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਲਗਭਗ ਹਰ ਪੰਨੇ 'ਤੇ ਪਾਓਗੇ; ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਕੇਵਲ ਆਦਮ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਪਿਤਰੀਆਂ ਕੋਲ ਵੀ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਦੇ ਹੱਕ ਰਾਹੀਂ, ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜਸੀ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ," ਪੰਨਾ 12। ਅਤੇ ਉਸੇ ਪੰਨੇ 'ਤੇ, "ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਇਹ ਅਧੀਨਗੀ ਸਾਰੇ ਰਾਜਸੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹੈ," ਆਦਿ। ਇਹ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਇਸਦੇ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਸੋਚੇਗਾ, ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਮੁੱਖ ਆਧਾਰ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੱਖ ਕਾਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਥਾਪਨਾ ਵਜੋਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਕਿ "ਹਰ ਆਦਮੀ ਜੋ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੰਨਾ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੈ, ਕਿ ਆਪਣੇ ਜਨਮ ਨਾਲ ਹੀ ਉਹ ਉਸਦਾ ਗੁਲਾਮ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ," ਓ. 156। ਇਸ ਲਈ ਆਦਮ ਇਕੱਲਾ ਆਦਮੀ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਸਾਰੇ ਜਨਮੇ ਗਏ ਹਨ, ਕੋਈ ਵੀ ਆਜ਼ਾਦ ਜਨਮਿਆ ਨਹੀਂ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਪੁੱਛੀਏ ਕਿ ਆਦਮ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿੱਥੋਂ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣ ਕਰਕੇ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੁਬਾਰਾ, ਓ. 223। "ਆਦਮ ਦਾ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਗਰੋਸ਼ੀਅਸ ਤੋਂ ਵੀ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ generatione jus acquiritur parentibus in liberos।" ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਦੇਣ ਦਾ ਕੰਮ ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਪਿਤਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਪਿਤਾ ਦਾ ਹੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਗਰੋਸ਼ੀਅਸ ਸਾਨੂੰ ਇੱਥੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦਾ ਕਿ ਇਹ jus in liberos, ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਫੈਲਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਉੱਤੇ ਪੂਰਨ ਰਾਜਿਆਂ ਵਰਗੀ, ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੀ ਪੂਰਨ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਉਸ ਤੋਂ ਪੁੱਛੇ, ਕਿ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣ ਨਾਲ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਉਸ ਉੱਤੇ ਇੰਨੀ ਪੂਰਨ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿਵੇਂ, ਜਾਂ ਕਿਸ ਕਾਰਨ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਪਾਵੇਗਾ: ਸਾਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦ 'ਤੇ ਇਹ, ਅਤੇ ਕਈ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲੈਣੀਆਂ ਪੈਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਖੜ੍ਹੇ ਜਾਂ ਡਿੱਗਣਗੇ। ਜੇ ਉਹ ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਰਾਜਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਗੱਲਬਾਤ ਦਾ ਇਹ ਤਰੀਕਾ ਕਾਫ਼ੀ ਢੁੱਕਵਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, pro ratione voluntas, ਉਸਦੇ ਮੂੰਹੋਂ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਪਰ ਸਬੂਤ ਜਾਂ ਦਲੀਲ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇਹ ਬਹੁਤ ਅਣਉਚਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੂਰਨ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਲਈ ਉਸਦੀ ਪਟੀਸ਼ਨ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਫਾਇਦਾ ਪਹੁੰਚਾਏਗਾ। ਸਰ ਰਾਬਰਟ ਨੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਛੱਡ ਦੇਵੇ, ਕੇਵਲ ਉਸਦੇ ਕਹਿਣ ਨਾਲ; ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ ਦੀ ਰਾਇ, ਸਬੂਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਭਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਯਕੀਨਨ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਗੁਲਾਮ ਹਨ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਢੀਠਪੁਣੇ ਦੇ ਆਪਣੀ ਇੱਕ ਰਾਇ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਖੜ੍ਹੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰਾ ਕਹਿਣਾ, "ਕਿ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾਵਾਂ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ," ਜਿੰਨਾ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਉਸਦਾ ਉਲਟ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਸਥਾਪਨਾ, ਜੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਨੂੰ jure divino (ਈਸ਼ਵਰੀ ਹੱਕ) ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਨੂੰ ਸਾਰੀ ਨਿਰਪੱਖ ਖੇਡ ਮਿਲ ਸਕੇ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਸੁਣੀਏ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਕਿਹੜੇ ਕਾਰਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ।
ਉਹ ਦਲੀਲ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵਰਤਦੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਪਿਤਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਪੂਰਨ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਹੈ; ਕਿ "ਪਿਤਾਵਾਂ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਉੱਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਦਿੰਦੇ ਹਨ," ਜੋ ਕਿ ਇਕੱਲਾ ਸਬੂਤ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਲਈ ਯੋਗ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਦਾਅਵਾ ਜਾਂ ਹੱਕ ਦਾ ਬਹਾਨਾ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਕਦੇ ਉਸਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ, ਪਰ ਦੂਜੇ ਦੀ ਉਦਾਰਤਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। 1. ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਕੁਝ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲੈਣ ਦਾ ਹੱਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ, 2. ਉਹ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਿਤਾ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਇੰਨੇ ਅੰਨ੍ਹੇ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਕਿ ਉਹ, ਜਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਜੋ ਕਿ "ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਅਤੇ ਦਾਤਾ ਹੈ: ਕੇਵਲ ਉਸ ਵਿੱਚ ਹੀ ਅਸੀਂ ਜਿਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਚਲਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਹੋਂਦ ਹੈ।" ਉਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਜੀਵਨ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਕਿੱਥੇ ਹੈ? ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਇਸ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸਾਵਧਾਨੀਪੂਰਵਕ ਪੁੱਛਗਿੱਛਾਂ ਦੇ ਬਾਅਦ ਵੀ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਹਨ; ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿਗਿਆਨੀ, ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਵਿਛੋੜੇ ਅਤੇ ਸਾਵਧਾਨੀਪੂਰਵਕ ਜਾਂਚ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਅਧਿਐਨ ਬਿਤਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਅਤੇ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦਾ ਇਕਬਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀ ਜੀਵਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਅਤੇ ਕੀ ਕਠੋਰ ਹਲ ਵਾਹੁਣ ਵਾਲਾ, ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਅਗਿਆਨੀ ਵਿਲਾਸੀ, ਅਜਿਹੀ ਅਦਭੁਤ ਮਸ਼ੀਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਜਾਂ ਢਾਲਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਬੱਚੇ ਦੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ? ਜਾਂ ਕੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹੜਾ ਵਿਸ਼ਾ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਜਾਂ ਸੰਭਾਲ ਲਈ ਕਿਹੜੇ ਕੰਮ ਜਾਂ ਅੰਗ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ?
ਜੀਵਨ ਦੇਣ ਲਈ, ਜਿਸ ਦਾ ਅਜੇ ਕੋਈ ਅਸਤਿਤਵ ਨਹੀਂ, ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਾਣੀ ਬਣਾਉਣਾ, ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਘੜਨਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਢਾਲਣਾ ਅਤੇ ਮਿਲਾਉਣਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਪਾਤ ਅਤੇ ਫਿੱਟ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਆਤਮਾ ਪਾਉਣਾ ਹੈ। ਜੋ ਇਹ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕਾਰੀਗਰੀ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦਾ ਕੁਝ ਹੱਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕੀ ਕੋਈ ਇੰਨਾ ਬਹਾਦਰ ਹੈ, ਜੋ ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਦੀ ਅਕੱਥਨੀ ਕਾਰੀਗਰੀ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਹੱਕਦਾਰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ? ਜੋ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਜੀਵਤ ਆਤਮਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਾਹ ਫੂਕ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਲਾਕਾਰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਕਰਨ ਦਿਓ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਦੱਸੋ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਜੀਵਤ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਆਤਮਾ ਨੇ ਇਸ ਚਮਤਕਾਰੀ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਜਦੋਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈਆਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੰਜਣ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਘੜਿਆ ਹੈ, ਕਿਵੇਂ ਸੋਚਦਾ ਅਤੇ ਤਰਕ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਜੇ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਇਹ ਖਰਾਬ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰੇ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਹ ਦੱਸੇ ਕਿ ਖਾਮੀਆਂ ਕਿੱਥੇ ਹਨ। "ਕੀ ਜਿਸਨੇ ਅੱਖ ਬਣਾਈ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖੇਗਾ?" ਜ਼ਬੂਰ ਗਾਇਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜ਼ਬੂਰ 94:9। ਇਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਅਰਥਤਾਵਾਂ ਦੇਖੋ; ਉਸ ਇੱਕ ਅੰਗ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿਆਣੇ ਘੜਨਹਾਰ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਕਾਰੀਗਰ ਵਜੋਂ ਇੰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਦਾਅਵਾ ਹੈ, ਕਿ ਰੱਬ ਦੇ ਆਮ ਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, "ਰੱਬ ਸਾਡਾ ਘੜਨਹਾਰ," ਅਤੇ "ਪ੍ਰਭੂ ਸਾਡਾ ਘੜਨਹਾਰ।" ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਭਾਵੇਂ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ, ਆਪਣੀ ਪਿਤਾ-ਪੁਰੀ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਲਈ, ਕਹਿਣ ਲਈ ਖੁਸ਼ ਹੈ, ਓ. 159. "ਕਿ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਖੁਦ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਉੱਤੇ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਿਤਾ-ਪੁਰੀ ਦੇ ਹੱਕ ਦੁਆਰਾ ਹੈ," ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਪਿਤਾ-ਪੁਰੀ ਅਜਿਹੀ ਹੈ ਜੋ ਧਰਤੀ ਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੱਕ ਦੇ ਦਾਅਵੇ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਰਾਜਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਘੜਨਹਾਰ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਮਾਪਿਆਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਪਰ ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੰਨੀ ਛੋਟੀ ਕਾਰੀਗਰੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਿ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਇਰਾਦੇ ਦੇ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜਾ ਪਿਤਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਬੱਚਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਮੌਜੂਦਾ ਭੋਗ ਦੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ? ਆਪਣੇ ਅਨੰਤ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ ਸੰਭੋਗ ਦੀਆਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪਾਈਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦੀ ਨਸਲ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਜੋ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਰਾਦੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਜਨਮ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਕੇਵਲ ਮੌਕੇ ਹਨ, ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿੰਨਾ ਡਿਊਕਲੀਅਨ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਨੇ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਆਪਣੇ ਸਿਰਾਂ ਉੱਤੇ ਪੱਥਰ ਸੁੱਟ ਕੇ।
ਪਰ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਮਾਪਿਆਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਸ਼ਕਤੀ ਪੈਦਾ ਹੋਈ। ਇਸ ਨਾਲ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਮਾਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਅਧਿਕਾਰ ਮਿਲੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਔਰਤ ਦਾ ਬਰਾਬਰ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਵੱਡਾ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਬੱਚੇ ਦਾ ਪੋਸ਼ਣ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ; ਉੱਥੇ ਇਹ ਘੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਆਤਮਾ ਤੁਰੰਤ ਅਜੇ ਅਣ-ਘੜੇ ਭਰੂਣ ਵਿੱਚ ਵਾਸ ਕਰੇਗੀ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਪਿਤਾ ਨੇ ਜਨਮ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਕਿ ਜੇ ਇਹ ਮਾਪਿਆਂ ਤੋਂ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਮਾਂ ਨੂੰ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪਿਤਾ ਦਾ ਸੰਪੂਰਨ ਅਧਿਕਾਰ ਇੱਥੋਂ ਨਹੀਂ ਉੱਠੇਗਾ। ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਮਨ ਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਰੱਬ ਨੇ ਸਿਰਜਣਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਔਰਤ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਿੱਤੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਕਾਰਕ ਹੈ," ਓ. 172. ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਆਪਣੀ ਬਾਈਬਲ ਵਿੱਚ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ ਲਿਆਂਦੀ ਜਾਵੇਗੀ ਜਿੱਥੇ ਰੱਬ ਨੇ ਸਿਰਜਣਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਔਰਤ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਿੱਤੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਕਿਉਂਕਿ "ਉਹ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਕਾਰਕ ਹੈ," ਤਾਂ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਾਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਲਈ ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਦਿਵੀ ਸੱਚਾਈਆਂ ਵਜੋਂ ਦੱਸੇ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਅਕਸਰ ਉਸਦੇ ਅਤੇ ਦਿਵੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਅੰਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਰੱਬ ਬਾਈਬਲ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ।"
ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਵੇਚਣ ਜਾਂ ਤਿਆਗਣ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸਬੂਤ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਰ ਰਾਬਰਟ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਅਨੈਤਿਕ ਕਤਲ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਕਰਕੇ, ਜਿਸ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸਿਫ਼ਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ। ਸ਼ੇਰਾਂ ਦੀਆਂ ਗੁਫਾਵਾਂ ਅਤੇ ਬਘਿਆੜਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਵਾਲੇ ਸਥਾਨ ਅਜਿਹੀ ਕਠੋਰਤਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਜਿਵੇਂ ਇਹ; ਮਾਰੂਥਲ ਦੇ ਇਹ ਜੰਗਲੀ ਵਾਸੀ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਕੋਮਲ ਅਤੇ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਰੱਬ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਉਹ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਨਗੇ, ਪਹਿਰਾ ਦੇਣਗੇ, ਲੜਨਗੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਲਗਭਗ ਭੁੱਖੇ ਰਹਿਣਗੇ; ਕਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਣਗੇ; ਕਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣਗੇ ਨਹੀਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਾ ਹੋ ਜਾਣ। ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਜੰਗਲੀ ਅਤੇ ਅਣਮੋਲ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰੇ? ਕੀ ਰੱਬ ਸਾਨੂੰ ਮੌਤ ਦੀ ਸਖ਼ਤ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਕਿਸੇ ਅਜਨਬੀ ਆਦਮੀ ਦੀ ਜਾਨ ਲੈਣ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਉਕਸਾਉਣ ਉੱਤੇ? ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਭਾਰ ਉਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਸੌਂਪਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਹੁਕਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਾਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ? ਉਸਨੇ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਜੀਵਾਂ ਦੀਆਂ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਅਤੇ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਇੰਨਾ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਭਲੇ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਮ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਸਵੈ-ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਉੱਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਡਰਪੋਕ ਬਹਾਦਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੰਗਲੀ ਅਤੇ ਖੂੰਖਾਰ ਦਿਆਲੂ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਲਾਲਚੀ ਕੋਮਲ ਅਤੇ ਉਦਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਜੇਕਰ ਜੋ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਉਦਾਹਰਨ, ਜੋ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਨਿਯਮ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਤਿਹਾਸ ਨੇ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਨੂੰ ਇਸ ਪੂਰਨ ਪਿਤਾ-ਪ੍ਰਧਾਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਉੱਚਤਮ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਕੀਤਾ ਹੋਣਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਪੇਰੂ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਦਿਖਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੋਟਾ ਕਰਕੇ ਖਾਧਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਇੰਨੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਲੇਖਕ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ: “ਕੁਝ ਸੂਬਿਆਂ ਵਿੱਚ,” ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਸ ਦੇ ਇੰਨੇ ਲਾਲਚੀ ਸਨ, ਕਿ ਉਹ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਸਾਹ ਨਿਕਲਣ ਤੱਕ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਬਲਕਿ ਮਰ ਰਹੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵਗਦੇ ਲਹੂ ਨੂੰ ਚੂਸ ਲੈਂਦੇ ਸਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਸ ਦੇ ਜਨਤਕ ਕਸਾਈਖਾਨੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਗਲਪਨ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸੀ, ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਖਸ਼ਦੇ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਫੜੀਆਂ ਗਈਆਂ ਅਜਨਬੀਆਂ ਤੋਂ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੈਦੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਮਲਕਾਵਾਂ ਬਣਾ ਲੈਂਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਬੜੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਪਾਲਦੇ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਲਗਭਗ ਤੇਰ੍ਹਾਂ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਤੱਕ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁੱਚੜ ਕੇ ਖਾ ਜਾਂਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਉਹ ਮਾਵਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਲੂਕ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਰੋਸਟਰ (ਬੱਚੇ) ਨਾ ਲਿਆਉਂਦੀਆਂ ਸਨ।” ਗਾਰਸੀਲਾਸੋ ਡੇ ਲਾ ਵੇਗਾ ਹਿਸਟ. ਡੇਸ ਯਿੰਕਾਸ ਡੇ ਪੇਰੂ, ਐਲ. ਆਈ ਸੀ. 12.
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਵਿਅਸਤ ਮਨ ਉਸਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਬਰਬਰਤਾ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਦੂਤਾਂ ਦੇ ਲਗਭਗ ਬਰਾਬਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਜੀਵ ਲਈ ਹੋਰ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਰੇਤ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਤੋਂ ਚੌੜੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਕਲਪਨਾ ਅਤੇ ਜਜ਼ਬਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅਜੀਬ ਰਸਤਿਆਂ 'ਤੇ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਤਰਕ, ਜੋ ਉਸਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਤਾਰਾ ਅਤੇ ਕੰਪਾਸ ਹੈ, ਉਹ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਕਲਪਨਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬੇਚੈਨ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਸੁਝਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ, ਤਰਕ ਨੂੰ ਪਾਸੇ ਰੱਖ ਕੇ, ਹਰ ਅਜੀਬ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਸਤੇ ਤੋਂ ਭਟਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਯੋਗ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਦੀ ਯਕੀਨੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਫੈਸ਼ਨ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਉਸਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜੋ ਮੂਰਖਤਾ ਜਾਂ ਚਲਾਕੀ ਨੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਰਿਵਾਜ ਇਸਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਸਵਾਲ ਕਰਨਾ ਅਸ਼ਲੀਲਤਾ ਜਾਂ ਪਾਗਲਪਨ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਦਾ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਸਰਵੇਖਣ ਕਰੇਗਾ, ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਰਮਾਂ, ਸਰਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੰਨਾ ਕੁਝ ਮਿਲੇਗਾ, ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦੇ ਅਤੇ ਜਾਰੀ ਰੱਖੇ ਗਏ ਹਨ, ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਅਤੇ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਅਭਿਆਸਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਤਿਕਾਰ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਸੋਚਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿ ਜੰਗਲ ਅਤੇ ਬੀਆਬਾਨ, ਜਿੱਥੇ ਅਤਾਰਕ ਅਣਸਿਖਿਅਤ ਵਾਸੀ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਕੇ ਸਹੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਸਾਨੂੰ ਨਿਯਮ ਦੇਣ ਲਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਅਤੇ ਮਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਯੋਗ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੱਭਿਅਕ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਦਾਹਰਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੇ ਰਸਤੇ ਤੋਂ ਭਟਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਪਵਿੱਤਰ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬਲੀ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਲੱਭ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ: ਗੀਤਕਾਰ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਜ਼ਬੂਰ 106:38, “ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਲਹੂ ਵਹਾਇਆ, ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਧੀਆਂ ਦਾ ਲਹੂ ਵੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਨਾਨ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅੱਗੇ ਬਲੀ ਚੜ੍ਹਾਇਆ।” ਪਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਨਿਯਮ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਪਰਖਿਆ, ਨਾ ਹੀ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਧਰਮੀ ਬਿਵਸਥਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ; ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਥੇ ਅੱਗੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, “ਦੇਸ਼ ਲਹੂ ਨਾਲ ਪਲੀਤ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ; ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਕ੍ਰੋਧ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਭੜਕਿਆ, ਇੰਨਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਵਿਰਾਸਤ ਤੋਂ ਘਿਣਾਉਣਾ ਕੀਤਾ।” ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਫੈਸ਼ਨੇਬਲ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਲਹੂ ਵਜੋਂ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਵਿੱਚ ਕਤਲ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਭੇਟ ਕਰਨ ਦਾ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਸੀ।
ਭਾਵੇਂ ਸਰ ਰਾਬਰਟ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ "ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਵੇਚਣਾ ਅਤੇ ਖੋਜਾ ਕਰਨਾ" ਆਮ ਸੀ, ਓ. 155। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ; ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ ਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਜੋੜ ਲਓ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਮੇਜ਼ਾਂ ਲਈ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੋਟਾ ਕਰਕੇ ਖਾਣ ਲਈ: ਜੇਕਰ ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸੇ ਦਲੀਲ ਨਾਲ, ਵਿਭਚਾਰ, ਨਾਜਾਇਜ਼ ਸਬੰਧ, ਅਤੇ ਸੋਡੋਮੀ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਦੋਵੇਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਹਨ; ਪਾਪ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਦੋਸ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਮੁੱਖ ਇਰਾਦੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦੀ ਵਾਧਾ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ, ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੀ ਵੱਖਰੀ ਪਛਾਣ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਵਿਆਹ-ਬਿਸਤਰੇ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਪਿਤਾ ਦੇ ਇਸ ਕੁਦਰਤੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ, ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਆਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਇੱਕ ਲੰਗੜਾ ਸਬੂਤ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ, "ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਦਸ ਆਗਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕਾਨੂੰਨ, "ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰੋ" ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪੰਨਾ 23। ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਰਕਾਰ, ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਅਮੂਰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਹੈ, ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਆਦੇਸ਼ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ, ਪਰ ਕੇਵਲ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਆਗਿਆ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਉੱਚ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦੀ ਹੈ, "ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰੋ" ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ; ਤਾਂ ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ, ਸਗੋਂ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਰੂਪ, ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ, ਇਹ ਸਭ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਹਨ। ਪਹਿਲੇ ਪਿਤਾ ਕੋਲ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਧਾਰਨ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਰਾਜੇ ਵਰਗੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਿੱਧੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਪਿਤਾ ਸੀ," ਓ. 254। ਇਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ, ਉਸੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਕਈ ਹੋਰ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਰਥਾਤ, "ਅਤੇ ਮਾਤਾ," ਅਪੋਕ੍ਰਿਫਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਾਂਗ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੀ ਬੁੱਧੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕਾਰਨ ਦੀ ਚੰਗਿਆਈ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸਬੂਤ, ਜਿਸ ਲਈ ਉਸਦੇ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਗਰਮੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਸੀ, ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਬਚਨ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਸਕੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਉਸਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਮੌਕੇ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਵੇ; ਅਜਿਹੀ ਕਾਰਵਾਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਅਸਾਧਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਤਰਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਪਾਰਟੀਆਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਲੇਖਕਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਅਰਥਾਂ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਢਾਲਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਪ੍ਰੋਕਰੂਸਟਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਮਹਿਮਾਨਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਫਿੱਟ ਕਰਨ ਲਈ ਛੋਟਾ ਜਾਂ ਖਿੱਚਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਵਿਕਾਰੇ, ਲੰਗੜੇ, ਅਤੇ ਬੇਕਾਰ।
ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਨੇ ਇਹ ਹੁਕਮ ਬਿਨਾਂ ਗੜਬੜ ਕੀਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਨੇ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮਾਂ ਨੂੰ ਪਿਤਾ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਹਰ ਪਾਠਕ ਨੇ ਦੇਖਿਆ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਸਿੱਧਾ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਹ "ਪਿਤਾ ਦੀ ਰਾਜਸੀ ਸ਼ਕਤੀ" ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਦੂਰ ਸੀ ਕਿ ਇਸਨੇ ਮਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਬਰਾਬਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਮਾਂ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਣਦਾਰ ਸੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਦਾ ਨਿਰੰਤਰ ਸਾਰ ਹੈ। "ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰ, ਕੂਚ 20. ਜੋ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਮਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਮਾਰਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, 21:15. ਜੋ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਮਾਂ ਨੂੰ ਸਰਾਪ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਮਾਰਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਵੇਰਵਾ 17, ਲੇਵੀ 20:9 ਵਿੱਚ ਦੁਹਰਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਮੱਤੀ 15:4. ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਡਰੋਗੇ, ਲੇਵੀ 19:3. ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਕੋਈ ਬਾਗ਼ੀ ਪੁੱਤਰ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਅਵਾਜ਼ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦੀ ਅਵਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਸੁਣਦਾ; ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਉਸਨੂੰ ਫੜਨਗੇ, ਅਤੇ ਕਹਿਣਗੇ, ਇਹ ਸਾਡਾ ਪੁੱਤਰ ਹਠੀ ਅਤੇ ਬਾਗ਼ੀ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਡੀ ਅਵਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਸੁਣਦਾ, ਬਿਵਸਥਾ 21:18–21. ਉਸਨੂੰ ਸਰਾਪ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਜੋ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਨੀਵਾਂ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, 27:16. ਹੇ ਮੇਰੇ ਪੁੱਤਰ, ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਸੁਣ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਨਾ ਛੱਡ," ਇਹ ਸੁਲੇਮਾਨ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ, ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਜੋ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਰਾਜੇ ਵਜੋਂ ਉਸਦੇ ਹਿੱਸੇ ਬਾਰੇ ਅਣਜਾਣ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਆਪਣੀ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ਕਹਾਉਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਮਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। "ਉਸ ਉੱਤੇ ਹਾਏ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤੂੰ ਕੀ ਜਨਮਿਆ ਹੈਂ, ਜਾਂ ਔਰਤ ਨੂੰ, ਤੂੰ ਕੀ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ? ਯਸਾ 45:10. ਤੇਰੇ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਮਾਂ ਨੂੰ ਨੀਵਾਂ ਸਮਝਿਆ ਹੈ, ਹਜ਼ਕੀਏਲ 22:7. ਅਤੇ ਇਹ ਵਾਪਰੇਗਾ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਅਜੇ ਵੀ ਅਗੰਮ-ਬਾਣੀ ਕਰੇਗਾ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕਹਿਣਗੇ, ਤੂੰ ਜੀਉਂਦਾ ਨਹੀਂ ਰਹੇਂਗਾ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਛੇਕ ਦੇਣਗੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਗੰਮ-ਬਾਣੀ ਕਰੇਗਾ।" ਜ਼ਕਰਯਾਹ 13:3. ਇੱਥੇ ਸਿਰਫ਼ ਪਿਤਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਮਾਂ ਦੋਵੇਂ ਮਿਲ ਕੇ, ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਚੱਲਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਫ਼ਸੀਆਂ 6:1. ਨਿਯਮ ਹੈ, "ਹੇ ਬੱਚਿਓ, ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨੋ"; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਤੇ ਵੀ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੋਵੇ, "ਹੇ ਬੱਚਿਓ, ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨੋ," ਅਤੇ ਬੱਸ: ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਮਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਉਸ ਸ਼ਰਧਾ ਵਿੱਚ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਬੱਚਿਆਂ ਤੋਂ ਦੇਣਦਾਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਲਿਖਤ ਹੁੰਦੀ, ਜਿੱਥੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਜਾਂ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਸਿਰਫ਼ ਪਿਤਾ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ, ਜੋ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ 'ਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ; ਸਗੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਮਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਇੰਨਾ ਬਰਾਬਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਇਹ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਤਰਜੀਹ ਨੂੰ ਵੀ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਲੇਵੀ 19:3. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਮਾਂ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਇਕੱਠੇ ਜੋੜਨ ਤੋਂ, ਜਿਵੇਂ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿਸ ਸਤਿਕਾਰ ਦਾ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਤੋਂ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ, ਉਹ ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਪੰਜਵੇਂ ਹੁਕਮ ਤੋਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕੱਢਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਰੀ "ਸ਼ਕਤੀ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਿਤਾ ਵਿੱਚ ਸੀ"; ਉਹ "ਰਾਜਸੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਹੁਕਮਨਾਮੇ, ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰ" ਦੁਆਰਾ ਕਿਵੇਂ ਸਥਾਪਿਤ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਹੁਕਮਨਾਮੇ ਦੁਆਰਾ ਦੇਣਦਾਰ ਸਾਰਾ ਸਤਿਕਾਰ, ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਸਿਰਫ਼ ਪਿਤਾ ਦਾ ਹੱਕ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਉਸਦੀ ਔਰਤ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਨਮ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਕਾਰਕ ਹੈ," ਤਾਂ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਮਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸਤਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਲਈ ਕਿਉਂ ਜੋੜਿਆ? ਕੀ ਪਿਤਾ, ਆਪਣੀ ਇਸ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਇਹ ਸਤਿਕਾਰ ਦੇਣ ਤੋਂ ਛੋਟ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਨੇ ਯਹੂਦੀਆਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਛੋਟ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਪਤੀ ਅਤੇ ਪਤਨੀ ਵਿਚਕਾਰ ਅਕਸਰ ਚੌੜੀਆਂ ਦਰਾਰਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ, ਤਲਾਕ ਅਤੇ ਵੱਖ ਹੋਣ ਤੱਕ; ਅਤੇ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹੇਗਾ ਕਿ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਇਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਨੀਵਾਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਦਾ ਪਿਤਾ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦੇਵੇ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਅਣਗਹਿਲੀ ਕਰਨ ਲਈ ਛੋਟ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੀ ਸੀ: ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਇਹ ਹੁਕਮ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਕੋਈ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ।
ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਲੇਖਕ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ, ਕਿ ਇਸ ਸਨਮਾਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਮਾਪਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਿਯਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣ ਕਾਰਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਘੋਸ਼ਣਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਪੁਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਵੀ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, “ਕਿ ਦਾਤਾਂ ਅਤੇ ਉਪਹਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿਤਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ,” (ਮੈਨੂੰ “ਅਤੇ ਮਾਤਾ” ਜੋੜਨ ਦਿਓ, ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਨੇ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਵੱਖ ਨਾ ਕਰੇ) “ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਨੀਵੀਂ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ, ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਪ੍ਰੈਸਕ੍ਰਿਪਸ਼ਨ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਹੈ,” ਓ. 158, ਤਾਂ ਜੋ ਮਾਤਾ, ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਤੋਂ ਸਨਮਾਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਪਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਪਿਤਾ ਦੀ ਇਹ “ਸੰਪੂਰਨ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਸ਼ਕਤੀ” ਨਾ ਤਾਂ ਇਸ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੈ, ਉਸ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਉਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਕਿ “ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਦੇ ਬੱਚੇ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨਗੀ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ,” ਪੀ. 12, ਜੋ ਕਿ, ਆਮ ਬੋਲਚਾਲ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਪਿਤਾ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮਾਤਾ ਦਾ ਵੀ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੇ ਮਾਪੇ ਇੱਥੇ ਸਿਰਫ ਪਿਤਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਕੁਝ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ, ਪਿਤਾ, ਜਿਸਦੀ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਔਲਾਦ ਉੱਤੇ ਵੀ ਉਹੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਨਤੀਜਾ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੁੰਦਾ, ਕਿ ਪਿਤਾ ਕੋਲ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਲੇਖਕ ਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ, ਕੀ ਦਾਦਾ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਪੋਤੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਪੰਜਵੀਂ ਆਗਿਆ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਲਈ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਸਨਮਾਨ ਦੇਣ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਦਾਦੇ ਕੋਲ, “ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ” ਦੁਆਰਾ, ਇਕੱਲੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਜੋ ਸਰਵਉੱਚ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਨੂੰ ਦੇਣੀ ਹੈ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, “ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰ,” ਤਾਂ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਦਾਦਾ ਪੋਤੇ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਛੋਟ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਮ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ “ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰ” ਦਾ ਮਤਲਬ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਪੂਰਨ ਅਧੀਨਗੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਬਲਕਿ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਅਧਿਕਾਰ ਜੋ ਮਾਪਿਆਂ ਕੋਲ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੰਜਵੀਂ ਆਗਿਆ ਦੁਆਰਾ ਪੁਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜੋ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਇਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ, ਹਰ ਸਿਵਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਨਾ ਕਿਤੇ ਸਰਵਉੱਚ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਦਾ ਕਿਹੜਾ ਕਾਨੂੰਨ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ “ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਨਾ ਕਰਨ” ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ, ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਪਿਆਂ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਕੁਝ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਇਸਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ।
ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਨੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਵੇਚਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਜਾਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ,” ਓ. 155। ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਕਾਇਆ ਸਨਮਾਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੇਚ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਮੈਂ ਯਕੀਨ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਵੇਚ ਕੇ ਉਸੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਦੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, “ਸਰਵਉੱਚ ਪਿਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ,” ਪੀ. 23, ਤਾਂ ਇਹ ਅਟੱਲ ਹੈ, ਕਿ ਜੇ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਕੋਲ ਇਹ ਸਾਰਾ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੇ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸਾਰੀ ਅਥਾਰਟੀ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ; ਤਾਂ ਵਿਸ਼ੇ, ਭਾਵੇਂ ਪਿਤਾ ਹੋਣ, ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸਨਮਾਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਦੂਜੇ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਮਾਪਿਆਂ ਕੋਲ ਰਹੇ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ, “ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰ” ਨੂੰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਧੀਨਗੀ ਅਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ “ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ” ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਤਾ ਸਿਵਲ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਨ, ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਾਥੀ ਵਿਸ਼ੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ “ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ” ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦੇਣਾ, ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦੇਣਾ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਸ 'ਤੇ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ: ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸਭ ਕੁਝ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਨਿਯਤ ਸੀ; ਅਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਕੇ ਬਗਾਵਤ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਣਾ ਸੀ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਇਹ ਆਦੇਸ਼, “ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰ,” ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੀ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਨੂੰ ਉਲਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ, ਹਰ ਬੱਚੇ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ, ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਹਰ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੰਨੇ ਪਿਤਾ ਹੋਣਗੇ, ਉਨੇ ਹੀ ਪ੍ਰਭੂ ਹੋਣਗੇ: ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਮਾਤਾ ਦਾ ਵੀ ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਸਰਵਉੱਚ ਰਾਜੇ ਦੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ “ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰ” ਦਾ ਮਤਲਬ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕੁਝ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ।
ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਪਾਲਣ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ, ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰੋ" ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਿਤਾ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਓ. 254: ਅਤੇ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, "ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰੋ" ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਮੈਂ ਅਪੀਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਦਲੀਲ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਜਿੰਨੀ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਚੰਗੀ ਹੈ, ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਮਾਂ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸਤਿਕਾਰ ਜਾਂ ਆਗਿਆ ਪਾਲਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਫਿਰ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਓ. 254, "ਕਿ ਇਹ ਹੁਕਮ, ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰੋ, ਰਾਜ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਰੂਪ ਰਾਜਤੰਤਰੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।" ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਜੇ "ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰੋ" ਤੋਂ ਭਾਵ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਆਗਿਆ ਪਾਲਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਡੇ ਕੁਦਰਤੀ ਪਿਤਾਵਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਜਾ ਹਨ, ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਫਰਜ਼ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ, ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਪ੍ਰਜਾ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਸ ਸਿਰਲੇਖ ਦੁਆਰਾ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਸਤਿਕਾਰ ਜਾਂ ਆਗਿਆ ਪਾਲਣ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਧੀਨਗੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ: ਜੇ "ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਮਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰੋ" ਸਾਡੇ ਕੁਦਰਤੀ ਮਾਪਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੇ ਫਰਜ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ, ਮੱਤੀ 15:4, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਤਾਂ ਇਹ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਆਗਿਆ ਪਾਲਣ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਫਰਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਜਾ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਪਿਤਾ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀ, ਅਤੇ ਸੁਪਰੀਮ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਪ੍ਰਤੀ ਦੇਣ ਯੋਗ ਆਗਿਆ ਪਾਲਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ, ਅਸੰਗਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਹੁਕਮ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਪਿਤਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੇ ਫਰਜ਼ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੀ ਆਗਿਆ ਪਾਲਣ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਰਾਜਕੁਮਾਰਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਰਪੇਖ ਸ਼ਕਤੀ ਸਾਨੂੰ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਇਹ ਫਰਜ਼ ਕੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਸਦੇ ਯੋਗ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਜਾਂਚ ਕਰਾਂਗੇ।
ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਪੂਰਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨਿਰਪੇਖ ਅਸੀਮਤ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਦਲੀਲ ਵਾਂਗ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਧਾਰਾ 8, ਜੋ ਉਹ ਆਦਮ ਵਿੱਚ ਮੰਨਦਾ ਹੈ; ਤਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਸਾਰੇ ਗੁਲਾਮ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹਨ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ। ਪਰ ਜੇ ਸਿਰਜਣਾ, ਜਿਸਨੇ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਹੋਂਦ ਦਿੱਤੀ, ਨੇ ਆਦਮ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵੰਸ਼ ਦਾ ਰਾਜਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ: ਜੇ ਆਦਮ, ਉਤਪਤ 1:28, ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਭੂ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਨਾ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਨੀਵੇਂ ਜੀਵਾਂ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ; ਜੇ ਇਹ ਵੀ, ਉਤਪਤ 3:16, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਆਦਮ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਹੱਵਾਹ ਨੂੰ ਆਦਮ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕੀਤਾ, ਇੱਕ ਸਜ਼ਾ ਵਜੋਂ, ਜਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਲਿੰਗ ਦੇ ਅਧੀਨਗੀ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਂਝੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਪਰ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਆਦਮ ਨੂੰ, ਪਤੀ ਵਜੋਂ, ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ, ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ: ਜੇ ਪਿਤਾ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਅਤੇ ਜੇ ਹੁਕਮ, "ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਮਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰੋ," ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਮਾਪਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਫਰਜ਼ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਪ੍ਰਜਾ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਾ, ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵੀ: ਜੇ ਇਹ ਸਭ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕੁਝ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ; ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਕੁਦਰਤੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਜੋ ਇੱਕੋ ਸਾਂਝੀ ਕੁਦਰਤ, ਫੈਕਲਟੀਜ਼, ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਸਾਂਝੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਿਯੁਕਤੀ, ਜੋ "ਸਭਨਾਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਹੈ, ਸਦਾ ਲਈ ਧੰਨ ਹੈ," ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ; ਜਾਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਸਰ ਜੌਨ ਹੇਵਰਡ, ਬਲੈਕਵੁੱਡ, ਅਤੇ ਬਾਰਕਲੇ, "ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਮਹਾਨ ਬਚਾਅਕਰਤਾ," ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੇ, "ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ," ਇੱਕ ਅਸੰਦੇਹ ਸੱਚਾਈ ਵਜੋਂ। ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਇਸ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਦੂਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕੁਝ ਵੀ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਉਸਦੀ ਮਹਾਨ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕੇ, "ਕਿ ਆਦਮ ਨਿਰਪੇਖ ਰਾਜਾ ਸੀ," ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ "ਮਨੁੱਖ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹਨ," ਕਿ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਸਬੂਤ ਵੀ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ, "ਪਹਿਲਾ ਗਲਤ ਸਿਧਾਂਤ ਅਸਫਲ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਨਿਰਪੇਖ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਦੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਇੰਜਣ ਦਾ ਪੂਰਾ ਢਾਂਚਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ," ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਹੋਰ ਕੁਝ ਕਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਜਵਾਬ ਉਸਨੇ ਇੰਨੇ ਝੂਠੇ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਨੀਂਹ 'ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਹੈ।
ਪਰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਕੋਚ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਹੀ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੇ ਹੀ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦਿਖਾ ਸਕੇ। ਆਦਮ ਦਾ ਨਿਰਪੇਖ ਅਤੇ ਇਕੱਲਾ ਰਾਜ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਹਰ ਥਾਂ ਭਰਪੂਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਉਹ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਉਸਾਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਸਾਨੂੰ, ਪੰਨਾ 12, ਦੱਸਦਾ ਹੈ, "ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਆਦਮ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਸੀ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੇ ਉਸਦੇ ਅਧੀਨ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਹੁਕਮ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਿਆ।" ਆਦਮ ਦੀ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਦੀ ਅਸੀਮ ਅਤੇ ਅਵਿਭਾਜਿਤ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੀ ਗਣਨਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਹੀ ਰਹੀ, ਸਿਰਫ਼ ਪਹਿਲੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੌਰਾਨ; ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਸਦੇ ਪੋਤੇ-ਪੋਤੀਆਂ ਹੋ ਗਏ, ਸਰ ਰਾਬਰਟ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਬੁਰਾ ਹਿਸਾਬ ਦੇ ਸਕਦਾ ਸੀ। "ਆਦਮ, ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਪਿਤਾ ਵਜੋਂ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਨਿਰਪੇਖ, ਅਸੀਮ ਸ਼ਾਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੱਕ"; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ, ਅਰਥਾਤ ਕੈਨ ਅਤੇ ਸੇਠ, ਕੋਲ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਨਿਰਪੇਖ ਮਾਲਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਅਧੀਨ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ ਹਨ; ਆਦਮ ਕੋਲ "ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦਾਦਾ" ਵਜੋਂ ਸਾਰਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਦਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਪਿਤਾ ਵਜੋਂ; ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੰਤਾਨ ਉੱਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਪੇਖ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਉਸੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਨਿਰਪੇਖ ਹਨ। "ਨਹੀਂ, ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਆਦਮ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੇ ਉਸਦੇ ਅਧੀਨ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖੀ, ਪਰ ਪਹਿਲੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ।" ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਭਿੰਨਤਾ ਜੋ ਚੰਗੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੁੱਖ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਸਹਿਜੇ ਹੀ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਆਦਮ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸੰਤਾਨ ਉੱਤੇ ਨਿਰਪੇਖ ਸ਼ਕਤੀ ਮੰਨ ਕੇ, ਉਸਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਇੱਕ ਡੈਲੀਗੇਟ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਅਧੀਨ ਸ਼ਕਤੀ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ, ਜਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਉੱਤੇ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਸੀ: ਪਰ ਇਹ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਇੱਥੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਇਹ ਗ੍ਰਾਂਟ ਅਤੇ ਕਮਿਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਇੱਕ ਪਿਤਾ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ 1. ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਜਿਵੇਂ ਆਦਮ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਸੀ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੇ ਉਸਦੇ ਅਧੀਨ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖੀ": ਉਹ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਮਾਲਕ ਸਨ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਦਮ ਸੀ, ਅਰਥਾਤ, ਜਨਮ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ। 2. ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਮਤਲਬ ਪਿਤਾਵਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ "ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ" ਸੀਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਡੈਲੀਗੇਟ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਸੀਮਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਸੀ। 3. ਜੇਕਰ ਇਹ ਇੱਕ ਡੈਲੀਗੇਟ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ; ਪਰ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਆਦਮ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਉਹ ਪਿਤਾ ਵਜੋਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੱਖਦੇ ਸਨ।
ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਉਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇੱਥੇ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸ ਅਨੁਮਾਨ ਤੋਂ ਜੋ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। "ਮੈਨੂੰ ਫਿਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਿਸਦਾ ਕਿ ਆਦਮ ਦੇ ਬੱਚੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਦੇ ਬੱਚੇ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨਗੀ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।" ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਅਧੀਨਗੀ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਇੱਥੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਾਪਿਆਂ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਅਧੀਨਗੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਹਰ ਆਦਮੀ ਦੇ ਬੱਚੇ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਸਨ ਉਹ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸਨੂੰ ਨਿਰਪੇਖ ਅਤੇ ਅਸੀਮ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਆਦਮ ਕੋਲ ਆਪਣੀ ਸੰਤਾਨ ਉੱਤੇ ਸੀ, ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ, ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਕੋਲ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸੰਤਾਨ ਉੱਤੇ ਸੀ, ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਵੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਆਦਮ, ਪਿਤਾ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਸੰਤਾਨ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਨਿਰਪੇਖ ਅਸੀਮ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਕੋਲ ਉਸੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਸੰਤਾਨ ਉੱਤੇ ਨਿਰਪੇਖ ਅਸੀਮ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ। ਇੱਥੇ ਫਿਰ ਦੋ ਨਿਰਪੇਖ ਅਸੀਮ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਆਮ ਸਮਝ ਨਾਲ ਮੇਲਣ ਲਈ ਕਹਾਂਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਜੋ ਬਚਾਅ ਪਾਇਆ ਹੈ ਉਹ ਅਧੀਨਗੀ ਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਬੇਤੁਕਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਨਿਰਪੇਖ, ਅਸੀਮ, ਸਗੋਂ ਅਸੀਮ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰੱਖਣਾ, ਇੰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। "ਆਦਮ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਸੰਤਾਨ ਉੱਤੇ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਦੇ ਅਸੀਮ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਨਿਰਪੇਖ ਰਾਜਾ ਹੈ"; ਉਸਦੀ ਸਾਰੀ ਸੰਤਾਨ ਫਿਰ ਉਸਦੇ ਨਿਰਪੇਖ ਅਧੀਨ ਹੈ; ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਗੁਲਾਮ, ਬੱਚੇ, ਅਤੇ ਪੋਤੇ-ਪੋਤੀਆਂ, ਸਾਰੇ ਇਸ ਅਧੀਨਗੀ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਹਨ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਆਦਮ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ, ਅਰਥਾਤ ਨਿਰਪੇਖ ਅਸੀਮ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ": ਜੋ ਕਿ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਸਰਕਾਰ ਵਿੱਚ, ਗੁਲਾਮ ਅਤੇ ਨਿਰਪੇਖ ਰਾਜੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਅਧੀਨਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਨਿਰਪੇਖ ਅਸੀਮ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਜੇ ਕੋਈ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੰਨ ਲਵੇ ਕਿ ਉਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਪਿਤਾ, ਜੋ ਖੁਦ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਅਬਸੋਲਿਊਟ ਅਧਿਕਾਰ ਅਧੀਨ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਕੁਝ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ: ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਕੁਝ ਨੇੜੇ ਹੈ: ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੀ ਕੋਈ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਕਿਤੇ ਵੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਅਬਸੋਲਿਊਟ ਅਸੀਮਤ ਅਧਿਕਾਰ ਵਜੋਂ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸਨੇ ਖੁਦ ਇਸਨੂੰ ਸੀਮਤ ਨਾ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਾ ਦਿਖਾਇਆ ਹੋਵੇ ਕਿ ਇਹ ਕਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਇੱਥੇ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ: "ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਇਹ ਅਧੀਨਗੀ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਾਰੀ ਬਾਦਸ਼ਾਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹੈ," ਪੰਨਾ 12. ਇਸ ਲਈ, ਪਹਿਲੀ ਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਜੋ ਅਧੀਨਗੀ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਹਰ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਅਧੀਨ ਹੈ," ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਦਮ ਦੇ ਪੜਪੋਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਨ, ਉਹ ਉਹ ਸੀ ਜੋ ਸਾਰੀ ਬਾਦਸ਼ਾਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਸਰੋਤ ਸੀ, ਭਾਵ, ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਬਸੋਲਿਊਟ ਅਸੀਮਤ ਅਧਿਕਾਰ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਦਮ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਬਾਦਸ਼ਾਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਖੁਦ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਸਹਿ-ਅਧੀਨ ਸਨ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਜੋ ਮਰਜ਼ੀ ਸੋਚੇ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਹ "ਆਦਮ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਣ" ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪੰਨਾ 12, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਪਿਤਾਵਾਂ ਨੂੰ "ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਣ" ਦੀ, ਓ. 156. ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਕਲੇਗੀ, ਕਿ ਜਾਂ ਤਾਂ ਆਦਮ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਕੋਲ, ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਪਿਤਾਵਾਂ ਕੋਲ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪੰਨਾ 12, "ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਬਾਦਸ਼ਾਹੀ ਅਧਿਕਾਰ" ਹੈ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਆਦਮ ਕੋਲ, "ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਬਾਦਸ਼ਾਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ।" ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਾਦਸ਼ਾਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ। ਜੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ, ਤਾਂ ਆਦਮ ਇਸ ਖਿਤਾਬ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਹੋਰ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੀ ਸਾਰੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਇਹ ਬਾਦਸ਼ਾਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਰ ਕੋਈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਉਸ ਕੋਲ ਬਾਦਸ਼ਾਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ, ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੀ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸਰਕਾਰ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਿੰਨੇ ਪਿਤਾ ਹੋਣਗੇ, ਉਨੇ ਹੀ ਰਾਜੇ ਹੋਣਗੇ।
ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਨੇ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਰਾਜਕੁਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨਨ ਉਸਦੇ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਨਵੀਆਂ ਰਾਜਨੀਤੀਆਂ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਨ ਦਾ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਕਾਰਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੋ ਹਰ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਪਿਤਾ ਹਨ, ਉਨੇ ਹੀ ਅਬਸੋਲਿਊਟ ਰਾਜੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਕੋਈ ਵੀ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ "ਜਨਮ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਪਿਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਬਸੋਲਿਊਟ ਸ਼ਕਤੀ" ਰੱਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਕਿੰਨਾ ਹਿੱਸਾ ਉਸ ਪੁੱਤਰ ਦਾ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਸਨ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਕੰਮ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਦਮ ਨੂੰ ਦੇ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਾਪੇ ਸਨ, ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਦੇ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਦੁਬਿਧਾ ਵਾਲਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਅਬਸੋਲਿਊਟ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਰੱਖਣਾ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੰਨਾ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕਦੇ-ਕਦੇ ਆਦਮ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਪੰਨਾ 13. ਓ. 244, 245, ਅਤੇ ਪ੍ਰੀਫ।
ਕਦੇ-ਕਦੇ ਮਾਪੇ ਇਸਨੂੰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਸ਼ਬਦ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਇਕੱਲੇ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪੰਨਾ 12, 19.
ਕਦੇ-ਕਦੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਬੱਚੇ, ਜਿਵੇਂ ਪੰਨਾ 12.
ਕਦੇ-ਕਦੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਪਿਤਾ, ਜਿਵੇਂ ਪੰਨਾ 78, 79.
ਕਦੇ-ਕਦੇ ਪਿਤਾ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਓ. 155.
ਕਦੇ-ਕਦੇ ਆਦਮ ਦਾ ਵਾਰਿਸ, ਓ. 253.
ਕਦੇ-ਕਦੇ ਆਦਮ ਦੀ ਔਲਾਦ, 244, 246.
ਕਦੇ-ਕਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਪਿਤਾ, ਨੂਹ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪੁੱਤਰ ਜਾਂ ਪੋਤੇ, ਓ. 244.
ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਮਾਪੇ, ਪੰਨਾ 12.
ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸਾਰੇ ਰਾਜੇ, ਪੰਨਾ 19.
ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸਾਰੇ ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸੁਪਰੀਮ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਓ. 245.
ਕਦੇ-ਕਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਹਿਲੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੇ ਵਾਰਿਸ, ਜੋ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਮਾਪੇ ਸਨ, ਪੰਨਾ 19.
ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇੱਕ ਚੁਣਿਆ ਹੋਇਆ ਰਾਜਾ, ਪੰਨਾ 23.
ਕਦੇ-ਕਦੇ ਉਹ, ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ, ਜੋ ਰਾਜ-ਪ੍ਰਬੰਧ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪੰਨਾ 23.
ਕਦੇ-ਕਦੇ ਉਹ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਫੜ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਉਲੰਘਣਕਾਰੀ, ਪੰਨਾ 23. ਓ. 155.
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਨਵੀਂ ਸ਼ੂਨਤਾ, ਜੋ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਕੇ ਚੱਲਣ ਵਾਲੀ ਹੈ; ਇਹ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ, ਜੋ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਿੰਘਾਸਣ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਸਰ ਰਾਬਰਟ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੱਥ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੁਆਰਾ ਲੋਕਤੰਤਰ ਨੂੰ ਬਾਦਸ਼ਾਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਉਲੰਘਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਧੀਆ ਕਾਰਨਾਮੇ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਸਰਬ-ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ੀ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਰਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਸਥਿਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਅਰਾਜਕਤਾ, ਤਸ਼ੱਦਦ ਅਤੇ ਉਲੰਘਣਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦੀ।