ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਬਾਰੇ, ਆਦਮ ਤੋਂ ਵਿਰਾਸਤ ਦੁਆਰਾ
ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਵੇ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਰਕਾਰ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਹਾਂ, ਜੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੀ ਸੋਚ ਦੇ ਧਾਰਨੀ ਹੋਣ, ਕਿ ਰੱਬੀ ਨਿਯੁਕਤੀ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ; ਫਿਰ ਵੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜੋ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੀ; ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਣ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਸਹੀ ਹੋਣ, ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਨਿਯਮ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਲਈ ਬੇਕਾਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਤਰੀਕਾ ਵੀ ਨਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਵੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਕਾਇਮ ਕਰਨੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਧੀਨਗੀ ਅਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਵਿਅਰਥ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਕਿਸ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦਾ ਹੋਵਾਂ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਸੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਆਜ਼ਾਦ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਕਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮੇਰੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਮੈਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਾਂਗ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਸਰਕਾਰ ਅਧੀਨਗੀ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਧੀਨ ਸਬਮਿਸ਼ਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਜਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣਾ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰਾਜਸੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ; ਪਰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨਾਮਜ਼ਦ ਕਰਨ ਅਤੇ ਜਾਣਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਰਾਜਸੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੌਂਪੀ ਗਈ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਧੀਨ ਸਬਮਿਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਤਸੱਲੀ ਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਕੌਣ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸ ਉੱਤੇ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਵਰਤਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਸਮੁੰਦਰੀ ਡਾਕੂਆਂ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਰਾਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਾ ਹੁੰਦਾ; ਜਿਸ ਕੋਲ ਤਾਕਤ ਹੈ ਉਸਦੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇਰੀ ਦੇ ਆਗਿਆ ਮੰਨੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਾਜ ਅਤੇ ਰਾਜਦੰਡ ਸਿਰਫ ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਲੁੱਟ-ਖੋਹ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਬਣ ਜਾਂਦੇ। ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਆਪਣੇ ਗਵਰਨਰਾਂ ਨੂੰ ਉਨੀ ਹੀ ਵਾਰ ਅਤੇ ਉਨੀ ਹੀ ਬੇਗੁਨਾਹੀ ਨਾਲ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿੰਨੀ ਵਾਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਡਾਕਟਰਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦੇਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੀ ਪ੍ਰਿਸਕ੍ਰਿਪਸ਼ਨ ਦੀ ਮੈਂ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ, ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੇ ਬੰਧਨ ਅਧੀਨ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਜ਼ਮੀਰਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਹ ਜਾਣਨ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਨਾ ਕਿਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਵੀ ਜਿਸਨੂੰ ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਸੌਂਪੀ ਗਈ ਹੈ।
ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਨੇ ਆਦਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਨਿਰੰਕੁਸ਼ ਸ਼ਕਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਯਤਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀ ਸਫਲਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਪਾਠਕ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਤੋਂ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਨਿਰੰਕੁਸ਼ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਬੇਕਾਰ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਹ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ ਸਾਬਤ ਨਾ ਕਰੇ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿ ਆਦਮ ਦੀ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਉਸਦੀ ਮੌਤ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਗਲੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਤੱਕ।
ਦੂਜਾ, ਕਿ ਅੱਜ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਰਾਜੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਕ ਆਦਮ ਦੀ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਇੱਕ ਸਹੀ ਤਰੀਕੇ ਦੁਆਰਾ।
ਜੇਕਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲੀ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਦਮ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਮਹਾਨ, ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋਵੇ, ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਸਮਾਜਾਂ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਮਾਇਨੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖੇਗੀ; ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਆਦਮ ਦੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਰਾਜਨੀਤੀਆਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਮੂਲ ਲੱਭਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਜੇਕਰ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੌਜੂਦਾ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਧੀਨਗੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਕੋਈ ਬਿਹਤਰ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਸਰੋਤ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ।
ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਨੇ, ਆਦਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਰੰਕੁਸ਼ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਉਸਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਬਣਨ ਵਾਲੇ ਰਾਜਿਆਂ ਤੱਕ ਇਸਦੇ ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਪਰ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਵਿਰਾਸਤ ਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਕਈ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਵਾਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਪਿਛਲੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਕਈ ਹਵਾਲੇ ਦਿੱਤੇ ਹਨ, ਮੈਨੂੰ ਇੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗੀ। ਇਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਉਸਨੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਦੋਹਰੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਸੰਪਤੀ ਦਾ, ਅਤੇ ਪਿਤਾਪੁਣੇ ਦਾ। ਇੱਕ ਉਹ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਨੀਵੇਂ ਦਰਜੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ, ਦੂਜੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਰੱਖਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ। ਦੂਜਾ ਉਹ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਸਾਰੇ ਬਾਕੀ ਮਨੁੱਖਾਂ, ਮਨੁੱਖਾਂ 'ਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਣ ਦਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਆਦਮ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਾਰਨ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।
ਉਸ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਤਤਕਾਲੀ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਤੋਂ ਉੱਠਦੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਉਤਪਤ 1:28, ਅਤੇ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੇ ਕੰਮ ਤੋਂ: ਹੁਣ ਸਾਰੀ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਵਾਰਿਸ ਉਸ ਤਰਕ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਅਧਾਰਤ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਆਦਮ ਕੋਲ ਸਾਰੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਅਤੇ ਦਾਤ ਸੀ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਮਾਲਕ ਸੀ; ਜੇ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਦੇ ਵਾਰਿਸ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹੀ ਤਰਕ, ਅਰਥਾਤ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਬਖਸ਼ਿਸ਼, ਵਾਰਿਸ ਵਿੱਚ ਅਧਿਕਾਰ ਸਥਾਪਿਤ ਨਾ ਕਰੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਆਦਮ ਕੋਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਇਸ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਜਾਇਦਾਦ, ਜਾਂ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਕੇਵਲ ਆਦਮ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਵਾਰਿਸ ਦਾ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਪਰ ਉਸਦੀ ਮੌਤ 'ਤੇ ਇਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ, ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਮਾਲਕ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਪਰਤ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਦਾਤਾਂ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀਆਂ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸ਼ਬਦ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਖੁਦ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਤਪਤ 1:28 ਦੀ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਕੇਵਲ ਆਦਮ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਵਾਰਿਸ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ: ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਆਦਮ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਵਾਰਿਸ ਨੂੰ ਸੀ, ਅਰਥਾਤ, ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ, ਬਾਕੀਆਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖ ਕੇ।
ਪਰ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਿੱਛਾ ਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਮਾਮਲੇ ਦਾ ਸਾਰ ਇਹ ਹੈ: ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ, ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਾਂਗ, ਸਵੈ-ਸੰਭਾਲ ਦੀ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਕੱਪੜੇ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਕੀਤਾ, ਉਸਦੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਧਰਤੀ ਦੇ ਚਿਹਰੇ 'ਤੇ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਜੀਵੇ ਅਤੇ ਟਿਕਿਆ ਰਹੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੰਨੀ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਅਚੰਭੇ ਵਾਲੀ ਕਾਰੀਗਰੀ, ਆਪਣੀ ਲਾਪਰਵਾਹੀ, ਜਾਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ, ਕੁਝ ਪਲਾਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਮਰ ਨਾ ਜਾਵੇ; ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾ ਕੇ, ਉਸ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ (ਭਾਵ) ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ, ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨੀਵੇਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ-ਨਿਰਬਾਹ ਲਈ ਸੇਵਾਯੋਗ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਸੰਭਾਲ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਵਜੋਂ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਉਚਾਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਤਪਤ 1:28-29, (ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਲਿਆ ਗਿਆ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ) ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਦਾਤ ਦੁਆਰਾ, ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਇੱਛਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਖੁਦ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਲਾਇਆ ਸੀ, ਤਰਕ, "ਜੋ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੀ," ਉਸਨੂੰ ਸਿਖਾਏ ਬਿਨਾਂ ਅਤੇ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਏ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਕਿ ਉਸ ਕੁਦਰਤੀ ਝੁਕਾਅ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਕੇ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਸੀ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸੇਵਾਯੋਗ ਪਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਜਾਇਦਾਦ ਉਸ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸੀ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਜਾਂ ਉਪਯੋਗੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦਾ ਸੀ।
ਆਦਮ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਇਹ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਨੀਂਹ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਗੋਂ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਉਸੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੱਕ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ; ਇਸ ਲਈ ਉਸਦੇ ਵਾਰਿਸ ਦਾ ਉਸਦੇ ਹੋਰ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਸੁਖਾਵਾਂ ਸੰਭਾਲ ਲਈ, ਜੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸਾਰੀ ਜਾਇਦਾਦ ਹੈ, ਨੀਵੇਂ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਦਮ ਦੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਜੋ ਜਾਇਦਾਦ 'ਤੇ ਬਣੀ ਸੀ, ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਇਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦੀ। ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਦਮ ਕੋਲ ਸੀ, ਅਰਥਾਤ, ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ-ਨਿਰਬਾਹ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ: ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਸਾਂਝਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ, ਆਦਮ ਦੇ ਬੱਚੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਸਾਂਝੇ ਤੌਰ 'ਤੇ। ਪਰ ਜੇ ਕਿਸੇ ਨੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਬਣਾਈ ਹੋਵੇ, (ਜੋ ਕਿ ਉਹ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਦੂਜੀ ਜਗ੍ਹਾ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ) ਉਹ ਚੀਜ਼, ਉਹ ਕਬਜ਼ਾ, ਜੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਦਾਤ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦਾ ਹੋਰ ਪ੍ਰਬੰਧ ਨਾ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਹੋਣ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਮਾਲਕ ਹੋਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ।
ਇਹ ਕਿਉਂ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੱਚੇ, ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਮੌਤ ਉੱਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਕਿਵੇਂ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ? ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਮਾਪੇ ਮਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਭੰਡਾਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਚਲਿਆ ਜਾਂਦਾ? ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਸਾਂਝੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਆਮ ਪ੍ਰਥਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦੀ ਸਾਂਝੀ ਸਹਿਮਤੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਦੇ ਪੁੱਛਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸਾਂਝੀ ਚੁੱਪ ਸਹਿਮਤੀ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਜਾਇਦਾਦ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ, ਨਾ ਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਅਧਿਕਾਰ ਬਣਾਏਗਾ: ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਥਾ ਸਰਬ ਵਿਆਪਕ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਵਾਜਬ ਹੈ ਕਿ ਕਾਰਨ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਆਧਾਰ ਇਹ ਹੈ: ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਬੁਣ ਦਿੱਤੀ, ਉਹ ਹੈ ਆਤਮ-ਰੱਖਿਆ ਦੀ, ਜੋ ਕਿ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਸਮਰਥਨ ਅਤੇ ਵਰਤੋਂ ਲਈ, ਜੀਵਨ-ਜਾਤ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹੈ। ਪਰ, ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵੰਸ਼ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਇੱਛਾ ਵੀ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਲਈ ਆਪਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਉਸ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨਾਲ ਮਲਕੀਅਤ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮੌਤ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਵਿਰਾਸਤ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੇ ਸਮਾਨ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮਲਕੀਅਤਾਂ ਵਿੱਚ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਇਹ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ; ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਕਾਨੂੰਨ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਕਿਉਂਕਿ ਬੱਚੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਿਯਮ ਅਨੁਸਾਰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ, ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੀ ਆਪਣੀ ਨਿਯੁਕਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਸ ਨੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਸਗੋਂ, ਕੇਵਲ ਜੀਵਨ-ਨਿਰਬਾਹ ਦਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਸੁਵਿਧਾਵਾਂ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਦਾ ਵੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਇਸਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਪੇ ਦੁਨੀਆਂ ਛੱਡ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਦੇਖਭਾਲ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ, ਫੈਲਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਵਿਵਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਲਈ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਭਾਵੇਂ ਮਰ ਰਹੇ ਮਾਪੇ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਘੋਸ਼ਿਤ ਨਾ ਕਰਨ, ਕੁਦਰਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਰਾਸਤ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਬਾਕੀ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।
ਜੇਕਰ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇਹ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਰੱਬ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਫਰਜ਼ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਾਜਬ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਪਿਤਾ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਵਾਰਿਸ ਬਣੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪੋਤੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਰਿਸ ਬਣਨ ਵਿੱਚ ਤਰਜੀਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਦਾਦਾ ਜੀ ਲਈ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਦੇ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ 'ਤੇ ਖਰਚੇ ਗਏ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਖਰਚਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਲੰਬਾ ਹਿਸਾਬ ਬਕਾਇਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸੋਚੇਗਾ ਕਿ ਇਨਸਾਫ਼ ਨਾਲ ਇਸ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਉਸੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਤੋਂ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸੀ; ਇਸ ਲਈ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਇਹ ਹਿਸਾਬ, ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਮਿਲਿਆ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਬਦਲਾਅ ਦੁਆਰਾ ਭੁਗਤਾਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਲੋੜ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਹਾਇਤਾ ਅਤੇ ਜੀਵਨ-ਨਿਰਬਾਹ ਲਈ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਦੀ ਮੰਗ ਨਾ ਕਰੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਉਸ ਸਤਿਕਾਰ, ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ, ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬੱਚਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਲਈ ਬਕਾਇਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਪੈਸੇ ਦੁਆਰਾ ਮੁੱਲਵਾਨ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਮਾਪਿਆਂ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਇਹ ਕਰਜ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਬਕਾਇਆ ਹਿਸਾਬ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਪਰ ਸਿਰਫ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਜੋ ਕਰਜ਼ਾ ਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਹਿਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਪੁੱਤਰ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਵਾਰਿਸ ਬਣਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ, ਔਲਾਦ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ, ਔਲਾਦ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਇਸ ਖਿਤਾਬ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੂੰ ਇਸਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਆਰਾਮ ਦਾ ਆਨੰਦ ਵੀ ਲੈਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਪ੍ਰਬੰਧ ਇਸਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਉਸਦਾ ਪੁੱਤਰ ਔਲਾਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਮਾਲਕ ਬਣਨ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਵਾਰਿਸ ਬਣਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, (ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਨਗਰ ਕਾਨੂੰਨ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਬੇਤੁਕੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹੋਣ;) ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਦੇ ਬੱਚੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਔਲਾਦ ਉਸ ਤੋਂ; ਜਾਂ, ਅਜਿਹੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ, ਉਸਦਾ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਔਲਾਦ। ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ, ਯਾਨੀ ਕੋਈ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਨਹੀਂ, ਉੱਥੇ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਆਦਮੀ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨੂੰ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਪਰਤਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਜਨਤਕ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਫਿਰ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਇਸਦੇ ਵਾਰਿਸ ਬਣਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ: ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਜਾਇਦਾਦ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਇਲਾਵਾ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਆਮ ਹੈ; ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਢੁਕਵੇਂ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਬੋਲਾਂਗਾ।
ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਕਿ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਦਾ ਵਾਰਿਸ ਬਣਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਆਦਮ ਦੀ ਕੋਈ ਜਾਇਦਾਦ ਸੀ (ਇੱਕ ਸਿਰਲੇਖ ਵਾਲੀ, ਨਿਰਮਲ, ਬੇਕਾਰ ਜਾਇਦਾਦ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਔਲਾਦ ਦਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨੀ ਪਈ ਸੀ) ਸਾਰੀ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਤਪਾਦਨ 'ਤੇ; ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਬੱਚੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ, ਅਤੇ ਵਾਰਿਸ ਬਣਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਇਸ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ਖਿਤਾਬ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਵਿੱਚ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਉਸਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਾਰਿਸ ਨੂੰ ਬਾਕੀਆਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਵਾਰਿਸ ਬਣਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਵਿਰਾਸਤ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਜਾਂ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਸਾਂਝੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਵੰਡ ਕੇ, ਜਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਸੰਦ ਸੀ। ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਪੂਰੀ ਵਿਰਾਸਤ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਵਾਰਿਸ ਬਣਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ, ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦਾ ਖਿਤਾਬ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਵਾਰਿਸ ਬਣਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇਵੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਖਾਸ ਨਗਰ ਕਾਨੂੰਨ ਸਾਰੀ ਜ਼ਮੀਨ ਦਾ ਕਬਜ਼ਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਹਿਲੇ ਜਨਮੇ ਨੂੰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਇਸ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਦੁਆਰਾ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਤੱਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਪਹਿਲੇ ਜਨਮ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਜਾਇਦਾਦ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਕੁਦਰਤੀ ਜਾਂ ਰੱਬੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਧੋਖਾ ਖਾਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਇਦਾਦ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ, ਇੱਕੋ ਮੂਲ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਨਿਯਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
1. ਜਾਇਦਾਦ, ਜਿਸ ਦਾ ਮੂਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਨਿਰਬਾਹ ਅਤੇ ਸੁਖ ਲਈ ਨੀਵੇਂ ਦਰਜੇ ਦੇ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਮਾਲਕ ਦੇ ਲਾਭ ਅਤੇ ਇਕੱਲੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਵੀ ਕਰ ਸਕੇ ਜਿਸ ਦਾ ਉਹ ਮਾਲਕ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਲੋੜ ਪਵੇ: ਪਰ ਸਰਕਾਰ, ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦ ਦੀ ਰਾਖੀ ਲਈ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਹਿੰਸਾ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਬਚਾ ਕੇ, ਇਹ ਸ਼ਾਸਨ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਦੀ ਤਲਵਾਰ "ਬੁਰੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਡਰ" ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਡਰ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ, ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਨਤਕ ਭਲਾਈ ਲਈ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ; ਅਰਥਾਤ, ਉਸ ਸਮਾਜ ਦੇ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮੈਂਬਰ ਦੀ ਭਲਾਈ, ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਆਮ ਨਿਯਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਤਲਵਾਰ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ।
2. ਬੱਚੇ, ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਕਾਰਨ, ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਵਿੱਚ ਵਿਰਾਸਤ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਭਲੇ ਅਤੇ ਲਾਭ ਲਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਢੁਕਵਾਂ ਮਾਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੌਠੇ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਇਕੱਲਾ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਦਾ ਹੱਕ ਹੈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਤੋਂ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ, ਸਹਾਇਤਾ ਅਤੇ ਸੁਖ ਲਈ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਸਰਕਾਰ ਸ਼ਾਸਨ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੇ ਇਕੱਲੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ, (ਪਰ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਈ ਬਾਕੀਆਂ ਨਾਲ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਦੇ ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਅਤੇ ਮੈਂਬਰ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਮਾਜ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ) ਇਸੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਮਾਲ ਦਾ ਹੱਕ ਹੈ। ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਸਟਾਕ ਵਿੱਚੋਂ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਅਤੇ ਸੁਵਿਧਾਵਾਂ ਨਾਲ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦਾ ਜੋ ਹੱਕ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਭਲੇ ਲਈ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਬਣਨ ਦਾ ਹੱਕ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ 'ਤੇ ਜੋ ਰਾਜ ਸੀ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਬਣਨ ਦਾ ਕੋਈ ਹੱਕ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ। ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਸਿਰਫ ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਜੀਵਨ ਦੇ ਨਿਰਬਾਹ ਲਈ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਰਾਜ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭੂਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਹੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਹਿੱਸੇ ਦੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਲਾਭ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਾਮਰਾਜ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ। ਉਹ (ਜੇ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਕੋਲ ਕੋਈ ਹੈ) ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਅਤੇ ਲਾਭ ਲਈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਨਿਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪੁੱਤਰ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਦਾਅਵਾ ਜਾਂ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦਾ, ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਭਲੇ ਅਤੇ ਲਾਭ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ।
3. ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾ ਸ਼ਾਸਕ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਕਿਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਸਾਮਰਾਜ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਇਸ 'ਤੇ ਕੀ ਹੱਕ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਜਾਣ ਸਕੀਏ ਕਿ ਕਿਸ ਕੋਲ ਉਸ ਵਿੱਚ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਬਣਨ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਹੱਕ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਸੇ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਰਾਜਦੰਡ ਦਿੱਤਾ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਤਾਜ ਰੱਖਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਵੀ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਜਿਸਨੇ ਪਹਿਲੇ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸ਼ਾਸਕ ਬਣਾਇਆ, ਉਸਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਵੀ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦਾ ਹੱਕ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵਿਰਾਸਤ, ਜਾਂ ਪਹਿਲੌਠਾਪਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੱਕ, ਕੋਈ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਉਹ ਸਹਿਮਤੀ ਜਿਸਨੇ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਰੂਪ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ, ਨੇ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਕਈ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਤਾਜਾਂ ਦੇ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਇਸਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਿਰਾਂ 'ਤੇ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਬਣਨ ਲਈ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਦੇ ਹੱਕ ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਦੂਜੀ ਜਗ੍ਹਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾ ਹੋਵੇਗਾ।
4. ਜੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ, ਆਪਣੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਘੋਸ਼ਣਾ ਦੁਆਰਾ, ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਰਾਜ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਤਾ ਦਿੱਤੀ, ਤਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਲਈ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਉਹੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਸਨੇ ਇਸਦੇ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਕੋਰਸ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਤੱਕ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਪਹਿਲੇ ਸ਼ਾਸਕ ਦੇ ਇਸ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਦਾ ਕੋਈ ਹੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਅਤੇ ਪਹਿਲੌਠਾਪਨ ਇਸ 'ਤੇ ਕੋਈ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਇਸ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦਾ ਲੇਖਕ, ਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਦੇਸ਼ ਨਾ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਊਲ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸਨੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਤਤਕਾਲ ਨਿਯੁਕਤੀ ਤੋਂ ਆਪਣਾ ਤਾਜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਉਸਦੇ ਰਾਜ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ; ਅਤੇ ਦਾਊਦ, ਉਸੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸ਼ਾਊਲ ਨੇ ਰਾਜ ਕੀਤਾ, ਅਰਥਾਤ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ, ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਿੰਘਾਸਣ 'ਤੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਯੋਨਾਥਾਨ, ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖ ਕੇ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸੁਲੇਮਾਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਬਣਨ ਦਾ ਹੱਕ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਪਹਿਲੌਠਾਪਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਕੈਡੇਟ, ਜਾਂ ਭੈਣ ਦਾ ਪੁੱਤਰ, ਨੂੰ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਤਰਜੀਹ ਮਿਲਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਸ ਕੋਲ ਉਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਵੇ ਜੋ ਪਹਿਲੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਕੋਲ ਸੀ: ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਤਾ ਵਿੱਚ ਜਿਸਦਾ ਆਧਾਰ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਨਿਯੁਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਬੈਂਜਾਮਿਨ, ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟਾ, ਨੂੰ ਤਾਜ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਮਿਲਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰੇ, ਜਿਵੇਂ ਉਸ ਕਬੀਲੇ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਪਹਿਲੀ ਮਲਕੀਅਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸੀ।
ਜੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ, ਜਨਮ ਦੇਣ ਦਾ ਕੰਮ, ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਰਾਜ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੁਤਾ, ਵਿਰਾਸਤ ਜਾਂ ਵੱਡਾ-ਪੁੱਤਰ-ਪਹਿਲਾਂ ਦਾ ਹੱਕ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਖ਼ਿਤਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਖ਼ਿਤਾਬ, ਜੋ ਕਿ ਜਨਮ ਦੇਣਾ ਸੀ, ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸੀ। ਪਰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਹੋਰ ਕਿਤੇ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲੇਗਾ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸਰਕਾਰ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਪਿਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ, ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਨਿਯੁਕਤੀ ਉੱਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਵੀ ਰੱਦ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਨੀਂਹ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸਰਕਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਉੱਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕੋਈ ਵੀ ਸਰਕਾਰ, ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੇ ਹੱਕ ਦੁਆਰਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਉਸਦਾ ਖ਼ਿਤਾਬ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਬਣਦੇ ਹਨ: ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਉੱਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਸ਼ਕਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਉਸਨੂੰ ਹੀ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੁਆਰਾ ਹੱਕ ਹੈ: ਜਨਮ ਉੱਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਸ਼ਕਤੀ, ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਜਾਂ ਦਾਨ ਉੱਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਸ਼ਕਤੀ, ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਹੀ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੇ ਹੱਕ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵੱਲ ਉਹ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਮੇਰੇ ਕਹੇ ਤੋਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਹੱਕ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਸੁਵਿਧਾਵਾਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਦੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਹੱਕ ਉੱਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀਆਂ ਵਸਤਾਂ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਹੱਕ ਉਸ ਹੱਕ ਉੱਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੀ ਉਸੇ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਅਤੇ ਵਸਤਾਂ ਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਭੰਡਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਕੁਦਰਤੀ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਕੋਮਲਤਾ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਖ਼ੁਦ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੋਣ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਸਿਰਫ਼ ਮਾਲਕ, ਜਾਂ ਵਾਰਿਸ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਬੱਚਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਰਾਜ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੁਤਾ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜਿਸਦਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਮੂਲ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਅੰਤ ਹੈ। ਨਾ ਹੀ ਵੱਡਾ-ਪੁੱਤਰ-ਪਹਿਲਾਂ ਦਾ ਹੱਕ ਜਾਇਦਾਦ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਇਕੱਲੇ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ, ਇਸਦੇ ਢੁਕਵੇਂ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ, ਹੋਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਾਂਗੇ। ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਇਹ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਆਦਮ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਜਾਂ ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰਭੁਤਾ, ਆਪਣੇ ਵਾਰਿਸ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਜਾਂ ਰਾਜ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਪਿਤਾ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਹੱਕ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਉਸਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਕਾਰਨ ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਆਦਮ ਵਿੱਚ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਸੱਚਮੁੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਤਾਂ ਵੀ ਇਹ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਮਰ ਗਈ ਹੋਵੇਗੀ।
ਜਿਵੇਂ ਆਦਮ ਦੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਜੇ, ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਉਸਦਾ ਆਦਮੀਆਂ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬੱਚੇ ਦੁਆਰਾ ਬਾਕੀਆਂ ਉੱਤੇ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਵਿਰਾਸਤ ਨੂੰ ਵੰਡਣ ਦਾ ਉਹੀ ਹੱਕ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਹੱਕ ਸੀ: ਇਸ ਲਈ ਨਾ ਤਾਂ ਆਦਮ ਦੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਪਿਤਾ-ਪੁੱਤਰ ਦੇ ਹੱਕ ਦੁਆਰਾ, ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਹੱਕ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਸੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ, ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਨਮ ਦੇਣ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਇੱਕ ਹੱਕ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਹੱਕ, ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿੱਜੀ ਕੰਮ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਪਿਤਾ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ, ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਹੱਕ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਪੁੱਤਰ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਤੋਂ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਿਸ਼ਤਾ ਖ਼ੁਦ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਪਤੀ, ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਵਾਰਿਸ ਹੈ, ਨੇ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਉੱਤੇ ਜੋ ਵਿਆਹੁਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖੀ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਉਨਾ ਹੀ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਪਿਤਾ ਦਾ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਪਤੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਉੱਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਨਮ ਦੇਣ ਉੱਤੇ, ਉਹ ਵਿਆਹੁਤਾ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਉਨਾ ਹੀ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਨਿੱਜੀ ਸੀ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਜਨਮ ਦੇਣ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਜਨਮ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਨਮ ਦੇਣਾ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਖ਼ਿਤਾਬ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਜਨਮ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ।
ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਇੱਕ ਵਾਜਬ ਸਵਾਲ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਕੀ ਆਦਮ, ਈਵ, ਉਸਦੀ ਵਾਰਿਸ, (ਕੈਨ ਜਾਂ ਸੇਠ ਮੰਨ ਲਓ) ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਰ ਗਿਆ, ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਆਦਮ ਦੀ ਪਿਤਾ-ਪੁੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਹੱਕ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਈਵ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਮਿਲਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਆਦਮ ਦੀ ਪਿਤਾ-ਪੁੱਤਰਤਾ ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦੇ ਉਸਦੇ ਹੱਕ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਆਦਮ ਦੀ ਪਿਤਾ-ਪੁੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵੀ, ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਹੱਕ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਦਮ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ: ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਵਾਰਿਸ ਦਾ ਰਾਜ ਈਵ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ; ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਰਾਸਤ ਦੁਆਰਾ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਬਣਨ ਵਾਲੀ ਆਦਮ ਦੀ ਪਿਤਾ-ਪੁੱਤਰਤਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਾਰਿਸ ਨੂੰ ਈਵ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦਾ ਹੱਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਦਮ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਪਿਤਾ-ਪੁੱਤਰਤਾ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਨਾਲ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ, ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਸਮਝੌਤੇ ਦੁਆਰਾ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵਿਰਾਸਤ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਪਿਤਾ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ: ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ ਗੁਆ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਤਬਦੀਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪਿਤਾ ਦੇ ਗ੍ਰਾਂਟ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਪਿਤਾ, ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਦੀ ਅਣਕੁਦਰਤੀ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਨਾਲ, ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਵੇਚਦਾ ਜਾਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਤੀਜਾ ਆਦਮੀ ਉਸਨੂੰ ਲੱਭਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਵਾਂਗ ਪਾਲਦਾ ਹੈ, ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਕਿ ਪੁੱਤਰ ਦੇ ਫਰਜ਼ ਅਤੇ ਅਧੀਨਗੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਇੱਥੇ ਇਸ ਪਾਲਣਹਾਰ ਪਿਤਾ ਦਾ ਕਰਜ਼ਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅਦਾ ਕਰਨਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੁਝ ਵੀ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਬੱਚੇ ਤੋਂ ਮੰਗਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ ਉਸਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਪਿਤਾ ਦਾ ਕਰਜ਼ਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਿਸਨੇ ਸ਼ਾਇਦ "ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰੋ" ਆਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਫਰਜ਼ਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ। ਜਿਸਨੇ ਖਰੀਦਿਆ, ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕੀਤੀ, ਉਸਨੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਖਰੀਦ ਅਤੇ ਗ੍ਰਾਂਟ ਦੁਆਰਾ, ਬੱਚੇ ਤੋਂ ਫਰਜ਼ ਜਾਂ ਸਤਿਕਾਰ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ; ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਉਸਨੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਬੇਸਹਾਰਾ ਅਤੇ ਮਰ ਰਹੇ ਬੱਚੇ ਦੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਕੰਮ ਅਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਕੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਪਿਤਾ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਦੁਆਰਾ, ਪਿਤਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤਕ ਡਿਗਰੀਆਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਬਣਾਇਆ। ਇਹ ਪਿਤਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਉੱਤੇ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਲਈ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪਾਠਕ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਭੇਜਦਾ ਹਾਂ।
ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਆਏ ਤਰਕ ਵੱਲ ਮੁੜਨ ਲਈ; ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਪਿਤਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਸਿਰਫ ਜਨਮ ਦੇਣ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਇਸਨੂੰ ਇਕੱਲਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਤਾਂ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਜੋ ਜਨਮ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਉਹ ਪਿਤਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜੋ ਉਥੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਹੋਰ ਵੱਧ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਉਸ ਸ਼ਰਤ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਾ ਕਰਨ ਕਰਕੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਪੁੱਛੇ, ਕਿਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ? ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਪੁੱਛੇ, ਕਿਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦਾ ਵਾਰਿਸ ਵਿਰਾਸਤ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਜਵਾਬ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ ਜੋ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੁਆਰਾ ਵਰਣਿਤ ਅਜਿਹੇ ਵਾਰਿਸ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੋਵੇ। ਫਿਰ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਉਹੀ ਕਾਨੂੰਨ ਪਹਿਲੇ ਜਨਮੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਜਨਮ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ: ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਜਾਂ ਤਾਂ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਪਿਤਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਵਾਰਿਸ ਨੂੰ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ, ਜੋ ਤਰਕ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ, ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਸਿਰਫ ਜਨਮ ਦੇਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਪਹਿਲੇ ਜਨਮੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਇਸ ਇਕੱਲੇ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਯਾਨੀ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਦੇ, ਕਿਵੇਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ, ਇਸ ਪਿਤਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਇਕੱਲੇ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜੋ ਇਸਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟਾ ਵੀ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਨਬੀ ਵੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਕਿਸੇ ਲਈ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਦੇ ਲਈ ਜੋ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਬਰਾਬਰ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕਰੇਗਾ, ਅਸੀਂ ਦੇਖਾਂਗੇ ਕਿ ਇਹ ਟਿਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।
ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਵੀ ਓਨਾ ਹੀ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸਦਾ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਖੂਨ ਦਾ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਉਸੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ, ਉਸਦੇ ਖੂਨ ਦੇ ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਅਜਨਬੀ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ; ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ, ਵਾਰਿਸ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਪਿਤਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ: ਜਾਂ ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਪੂਰਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਾਲਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਖੁਦ ਖੁਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਕੀ ਕੋਈ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਨੇ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ, ਜਿਸਨੇ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਉਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਪੂਰਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੱਤੀ ਜੋ ਉਸਦੇ ਬੱਚੇ ਨਹੀਂ ਸਨ?
ਜਦੋਂ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਵਿਆਹੁਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵੀ ਸਾਬਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਕਿ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੀ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜੋ ਜਨਮ ਦੇਣ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਪੁੱਤਰ ਦੁਆਰਾ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਭਰਾ, ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਵਾਰਿਸ ਵਜੋਂ, ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਨਿਯਮ ਦੁਆਰਾ ਵਿਆਹੁਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਵੀ: ਪਰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਆਦਮ ਦੀ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖਤਾ ਦਾ ਇਹ ਸਰਬੋਤਮ ਅਧਿਕਾਰ, ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਵਾਰਿਸ ਨੂੰ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਮੈਂ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਇਸ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਗੁਆਚੀ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਉਨੀ ਹੀ ਲੰਬੀ ਰਹੇਗੀ ਜਿੰਨੇ ਪਿਤਾ ਹਨ: ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮ ਦੀ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖੇਗਾ, ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਉਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ; ਪਰ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਰੱਖੇਗਾ, ਉਸੇ ਸਿਰਲੇਖ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਆਦਮ ਨੇ ਰੱਖਿਆ ਸੀ, ਅਰਥਾਤ, ਜਨਮ ਦੇਣ ਦੁਆਰਾ, ਪਰ ਵਿਰਾਸਤ ਜਾਂ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਪਤੀ ਆਪਣੀ ਵਿਆਹੁਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿਰਾਸਤ ਦੁਆਰਾ ਆਦਮ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਆਦਮ ਕੋਲ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਜਾਇਦਾਦ, ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਉੱਤੇ ਸਰਬੋਤਮ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ; ਇਸ ਲਈ, ਉਸਦੀ ਸਰਬੋਤਮਤਾ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਉੱਤੇ ਬਣੀ ਹੋਈ, ਜੇਕਰ ਉਸ ਕੋਲ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਵਾਰਿਸ ਨੂੰ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਆਦਮ, ਜਿਵੇਂ ਸਾਬਤ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਨਾ ਤਾਂ ਰਾਜਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸਦੀ ਕਾਲਪਨਿਕ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਵਿਰਾਸਤੀ ਸੀ, ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁਣ ਹੈ, ਉਹ ਆਦਮ ਵਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਆਦਮ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਆਧਾਰਾਂ ਉੱਤੇ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਚਾਹੇ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖਤਾ ਦਾ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਮਰ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਵਿਰਾਸਤ ਦੁਆਰਾ ਸੰਤਾਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਿਆ। ਅਗਲੀ ਗੱਲ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰਾਂਗੇ, ਕਿ ਕੀ ਆਦਮ ਕੋਲ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਕਹਿਣ ਮੁਤਾਬਿਕ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਵਾਰਿਸ ਸੀ।