1. ਪ੍ਰੀਰੋਗੇਟਿਵ ਦਾ
ਜਿੱਥੇ ਵਿਧਾਨਕਾਰੀ ਅਤੇ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਜਮਿਤ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀਆਂ ਅਤੇ ਸੁਚੱਜੇ ਢਾਂਚੇ ਵਾਲੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ) ਉੱਥੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਿਵੇਕ 'ਤੇ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਣ: ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਧਾਨਕਾਰ ਭਾਈਚਾਰੇ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਕੋਲ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਆਮ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ, ਸਮਾਜ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਕਈ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਨਗਰ ਕਾਨੂੰਨ ਨੇ ਕੋਈ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਵਿਧਾਨਕਾਰ ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਲਈ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇਕੱਠੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਿਵੇਕ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਜਨਤਕ ਭਲਾਈ ਅਤੇ ਲਾਭ ਦੀ ਲੋੜ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ: ਹਾਂ, ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ, ਜਾਂ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਇਸ ਬੁਨਿਆਦੀ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ, ਰਾਹ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ, ਸਮਾਜ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਕਈ ਦੁਰਘਟਨਾਵਾਂ ਵਾਪਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਸਖ਼ਤ ਅਤੇ ਕਠੋਰ ਪਾਲਣ ਨੁਕਸਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੱਗ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਇੱਕ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਆਦਮੀ ਦੇ ਘਰ ਨੂੰ ਢਾਹੁਣਾ ਨਹੀਂ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਅੱਗੇ ਵਾਲਾ ਸੜ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ) ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਵਿੱਚ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭੇਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੁਆਰਾ ਜਿਸਦੇ ਲਈ ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਮੁਆਫੀ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਸਕ ਕੋਲ, ਕਈ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਕਠੋਰਤਾ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਨੂੰ ਮੁਆਫ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਅੰਤ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ, ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਦੋਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਬਖਸ਼ਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਨਿਰਦੋਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਸਾਬਤ ਨਾ ਕਰ ਸਕੇ।
ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰੀ ਇਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵੀ, ਲੋਕ ਭਲਾਈ ਲਈ, ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰੀਰੋਗੇਟਿਵ (prerogative) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਸਰਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ ਤੇਜ਼ੀ ਲਈ ਬਹੁਤ ਹੌਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵੀ ਕਿ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਅਚਾਨਕ ਘਟਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਲੋੜਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨਾ ਜੋ ਜਨਤਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਅਜਿਹੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣਾ ਜੋ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾ ਕਰਨ, ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ 'ਤੇ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਕਠੋਰਤਾ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ; ਇਸ ਲਈ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸਥਾਰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਪਣੀ ਪਸੰਦ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕੇ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।
ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੇ ਲਾਭ ਲਈ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਭਰੋਸੇ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਸੰਜੀਦਾ ਜਾਂ ਸੁਚੇਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ; ਉਹ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਹਿਣਯੋਗ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਉਸ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਸੀ; ਅਰਥਾਤ, ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ, ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ: ਪਰ ਜੇਕਰ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ, ਅਧਿਕਾਰ ਵਜੋਂ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸਵਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਰੁਝਾਨ ਉਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਫੈਸਲਾ ਕਰੇਗਾ।
ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨੀ ਸੌਖੀ ਹੈ ਕਿ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਬਾਲਪਨ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਰਾਜ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਤੋਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਭਿੰਨ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਭਿੰਨ ਹੁੰਦੇ ਸਨ: ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਕ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪਿਤਾਵਾਂ ਵਾਂਗ ਸਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਸਰਕਾਰ ਲਗਭਗ ਸਾਰੀ ਪ੍ਰੀਰੋਗੇਟਿਵ ਸੀ। ਕੁਝ ਸਥਾਪਿਤ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੇ ਕੰਮ ਚਲਾਇਆ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਸ਼ਾਸਕ ਦੇ ਵਿਵੇਕ ਅਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਨੇ ਕੀਤੀ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਗਲਤੀ ਜਾਂ ਚਾਪਲੂਸੀ ਨੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਹਿੱਤਾਂ ਲਈ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ, ਨਾ ਕਿ ਲੋਕ ਭਲਾਈ ਲਈ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਬਿੰਦੂਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੀਰੋਗੇਟਿਵ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣੇ ਪਏ ਜਿੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇਸ ਤੋਂ ਨੁਕਸਾਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰੀਰੋਗੇਟਿਵ ਦੀਆਂ ਘੋਸ਼ਿਤ ਸੀਮਾਵਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਪਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਜਿਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਨੇ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸੀਮਾ ਦੇ, ਉਹਨਾਂ ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਦੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਸੀ; ਅਰਥਾਤ, ਆਪਣੀ ਪਰਜਾ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਰਕਾਰ ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਬਹੁਤ ਗਲਤ ਹੈ, ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਰਾਜ-ਅਧਿਕਾਰ ਉੱਤੇ ਉਲੰਘਣਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਧਨੁਖੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਵਾਇਆ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰਾਜੇ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਖੋਹਿਆ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਦਾ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਵਰਤੀ ਜਾਣੀ ਸੀ, ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦੇ ਸਨ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤਿਆ ਸੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਮੁਦਾਏ ਦੀ ਭਲਾਈ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵੀ ਬਦਲਾਅ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਸ ਉਦੇਸ਼ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਉੱਤੇ ਵੀ ਉਲੰਘਣਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਦਾ ਵੀ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੋਵੇ: ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਉਹੀ ਉਲੰਘਣਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਜਨਤਕ ਭਲਾਈ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਰੋਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੋ ਲੋਕ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਜੇ ਦਾ ਸਮੁਦਾਏ ਦੀ ਭਲਾਈ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਵੱਖਰਾ ਹਿੱਤ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਲਈ ਨਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ; ਉਹ ਜੜ੍ਹ ਅਤੇ ਸਰੋਤ ਜਿਸ ਤੋਂ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਸਰਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਲਗਭਗ ਸਾਰੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ, ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਅਧੀਨ ਲੋਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਸਮਾਜ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਆਪਸੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਇੱਕ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਏ ਹਨ; ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਸ਼ਾਸਕ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਹੋਣ, ਉਸ ਭਲਾਈ ਦੀ ਰਾਖੀ ਅਤੇ ਤਰੱਕੀ ਲਈ; ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨੀਵੇਂ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਇੱਜੜ ਵਜੋਂ ਵੇਖੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਨੰਦ ਜਾਂ ਲਾਭ ਲਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖ ਤਰਕ ਤੋਂ ਇੰਨੇ ਸੱਖਣੇ, ਅਤੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਵਰਗੇ ਹੁੰਦੇ, ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ 'ਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਰਾਜ-ਅਧਿਕਾਰ ਸੱਚਮੁੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਇੱਕ ਮਨਮਾਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਨੂੰ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਵੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਆਪਣੇ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ, ਨਹੀਂ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; (ਭਾਵੇਂ, ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸ਼ਾਸਕ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਹੀ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਜਾਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਾ ਸਮਝੇ) ਰਾਜ-ਅਧਿਕਾਰ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨੂੰ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ, ਜਿੱਥੇ ਕਾਨੂੰਨ ਚੁੱਪ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਅੱਖਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵੀ, ਜਨਤਕ ਭਲਾਈ ਲਈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਤਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇਣਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਰਾਜਾ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਭਰੋਸੇ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰਾਜ-ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਭਾਵ, ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਰਾਜਾ, ਜੋ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਨੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵਰਤੀ ਸੀ, ਇੱਕ ਅਧਿਕਾਰ ਵਜੋਂ ਜੋ ਉਸਦੇ ਅਹੁਦੇ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਉਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਰਤ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਹਿੱਤ ਬਣਾਉਣ ਜਾਂ ਤਰੱਕੀ ਕਰਨ ਲਈ ਜੋ ਜਨਤਕ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੋਵੇ; ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਉਹ ਚੁੱਪਚਾਪ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਸਨ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਕੋਈ ਇੰਗਲੈਂਡ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਵੇਖੇਗਾ, ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗੇਗਾ ਕਿ ਰਾਜ-ਅਧਿਕਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਡੇ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗੇ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਸਮੁੱਚੇ ਰੁਝਾਨ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਭਲਾਈ ਵੱਲ ਵੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਉਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ: ਜਾਂ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਜਾਂ ਗਲਤੀ (ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਜੇ ਮਨੁੱਖ ਹਨ, ਦੂਜਿਆਂ ਵਾਂਗ ਬਣੇ ਹਨ) ਕੁਝ ਛੋਟੇ ਵਿਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਉਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਸੀ; ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਦਿਸਦਾ ਸੀ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਚਰਨ ਦਾ ਮੁੱਖ ਹਿੱਸਾ ਜਨਤਕ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਨੇ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਰਾਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਲੱਭਦੇ ਹੋਏ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅੱਖਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਜਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਜੋ ਕੁਝ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ, ਅਤੇ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰਾਜ-ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਮਰਜ਼ੀ ਵਧਾਉਣ ਦਿੱਤਾ; ਇਹ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਦੇ ਹੋਏ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਨੀਂਹ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼, ਜਨਤਕ ਭਲਾਈ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ।
ਸੱਚਮੁੱਚ ਅਜਿਹੇ ਦੇਵ-ਸਮਾਨ ਰਾਜਿਆਂ ਕੋਲ ਮਨਮਾਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਕੁਝ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ, ਇਸ ਦਲੀਲ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰੇਗੀ ਕਿ ਨਿਰੰਕੁਸ਼ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਰਕਾਰ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਖੁਦ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਰਾਜੇ ਉਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਨੇਕੀ ਦੇ ਭਾਗੀਦਾਰ ਸਨ। ਇਸ ਉੱਤੇ ਇਹ ਕਹਾਵਤ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਕਿ ਚੰਗੇ ਰਾਜਿਆਂ ਦਾ ਰਾਜ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਖਤਰਨਾਕ ਰਿਹਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ, ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੰਗੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਮਿਸਾਲ ਵਜੋਂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰਾਜ-ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਮਿਆਰ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਸਿਰਫ਼ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ, ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਇਸਨੇ ਅਕਸਰ ਵਿਵਾਦ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਜਨਤਕ ਵਿਗਾੜ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਣ, ਅਤੇ ਇਹ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਵਾ ਸਕਣ ਕਿ ਰਾਜ-ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਵੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਵੇ; ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਾਜਬ ਹੈ, ਕਿ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਜਿਆਂ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੇ ਰਾਜ-ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਕੋਈ ਸੀਮਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅੱਗੇ ਨਾ ਵਧਣ, ਜੋ ਖੁਦ ਜਨਤਕ ਭਲਾਈ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ: ਕਿਉਂਕਿ "ਰਾਜ-ਅਧਿਕਾਰ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜਨਤਕ ਭਲਾਈ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।"
ਇੰਗਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਸੰਸਦਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਮੇਂ, ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਮਿਆਦ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਾਜੇ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਕਿ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਮਿਆਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਅਤੇ ਮੌਕਿਆਂ ਦੀ ਭਿੰਨਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਭ ਤੋਂ ਢੁਕਵਾਂ ਸਥਾਨ ਕਿਹੜਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਕਿਹੜਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਮੌਸਮ, ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸੌਂਪੀ ਗਈ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਜਨਤਕ ਭਲੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਸੰਸਦਾਂ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਮੇਲ ਖਾ ਸਕੇ।
ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, "ਪਰ ਕੌਣ ਨਿਰਣਾ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਸਹੀ ਵਰਤੋਂ ਕਦੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ?" ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਇੱਕ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਧਾਨਕ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਲਈ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਕੋਈ ਜੱਜ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਧਾਨਕ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜੇਕਰ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਜਾਂ ਵਿਧਾਨਕ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਉਣ ਜਾਂ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਸ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੋਰ ਉਪਾਅ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਕੋਈ ਜੱਜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰਨ ਦੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਾਸਕ, ਅਜਿਹੇ ਯਤਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਰਾਜ ਕਰੇ) ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਮੂਹ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਕੋਈ ਅਪੀਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਹ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਲੋਕ ਜੱਜ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿ ਉਸ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੁਆਰਾ, ਉਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ ਕੋਈ ਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇ; ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਉਹ ਅੰਤਿਮ ਨਿਰਣਾ ਰਾਖਵਾਂ ਰੱਖਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਕੋਈ ਅਪੀਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਾ ਕਿ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰਨ ਦਾ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਉਹ ਨਹੀਂ ਛੱਡ ਸਕਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਦੂਜੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰ ਲਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇਵੇ; ਰੱਬ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੱਡਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬਚਾਅ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕਰੇ; ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਲੈਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਨਾ ਸੋਚਣ ਦਿਓ, ਕਿ ਇਹ ਵਿਗਾੜ ਲਈ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਸੁਵਿਧਾ ਇੰਨੀ ਮਹਾਨ ਨਾ ਹੋ ਜਾਵੇ ਕਿ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਇਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਥੱਕ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਪਾਵੇ। ਪਰ ਇਸ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਾਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪੈਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੀ: ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬਚਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਖਤਰਨਾਕ ਹੈ।