ਪਿਤਾ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਇਕੱਠਿਆਂ ਵਿਚਾਰੀਆਂ ਗਈਆਂ
ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਇਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਿਆ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਸਰਕਾਰ ਬਾਰੇ ਹਾਲੀਆ ਵੱਡੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਇਹਨਾਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਉਲਝਾਉਣ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ, ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਇਕੱਠੇ ਵਿਚਾਰਨਾ ਕੋਈ ਗਲਤ ਗੱਲ ਨਾ ਹੋਵੇ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਤਰਕ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆ ਜਾਂਦੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਹੜਾ ਨਿਯਮ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਨਾਗਰਿਕ ਕਾਨੂੰਨ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨਾ ਹੈ: ਇਸ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਈ ਹੋਰਨਾਂ ਵਾਂਗ, ਜੋ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸੁਤੰਤਰ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰੇਮ ਅਤੇ ਕੋਮਲਤਾ ਜੋ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਲਗਾਈ ਹੈ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਸਖ਼ਤ ਮਨਮਾਨੀ ਸਰਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਔਲਾਦ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ, ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਹੈ। ਪਰ ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ, ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਉੱਤੇ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੱਕ ਵਧਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਬਹਾਨਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਿਤਾ-ਮਾਤਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬੱਚੇ ਨੂੰ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਦਮੀ ਬਣ ਜਾਵੇ, ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਧੀਨ ਰੱਖੇ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਤੋਂ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸਾਰੀ ਉਮਰ, ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ, ਸਨਮਾਨ, ਧੰਨਵਾਦ, ਸਹਾਇਤਾ ਅਤੇ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਸਰਕਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰਾਂ ਤੱਕ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੀ। ਪਿਤਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬੱਚੇ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਤੱਕ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੀ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਨਿਪਟਾਰੇ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਦੂਜਾ, ਰਾਜਸੀ ਸ਼ਕਤੀ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਕੁਦਰਤੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਜ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸੌਂਪ ਚੁੱਕਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗਵਰਨਰਾਂ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਜ ਨੇ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜਾਂ ਅਪ੍ਰਤੱਖ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ, ਕਿ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ: ਹੁਣ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ, ਜੋ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਕੁਦਰਤੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਸਮਾਜ ਉਸਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਲਈ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਚੰਗਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਉਸਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣਾ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ (ਉਸਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰਕ ਅਨੁਸਾਰ) ਉਸਦੀ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਅੰਤ ਅਤੇ ਮਾਪ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਸਮਾਜ, ਭਾਵ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਅੰਤ ਜਾਂ ਮਾਪ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਉਸ ਸਮਾਜ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ, ਆਜ਼ਾਦੀਆਂ ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਦੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਨਿਰੰਕੁਸ਼ ਮਨਮਾਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ; ਬਲਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਜੋੜਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਰੀ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਕੱਟ ਕੇ, ਜੋ ਇੰਨੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸਿਹਤਮੰਦ ਅਤੇ ਤੰਦਰੁਸਤ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਕਠੋਰਤਾ ਕਾਨੂੰਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਕੇਵਲ ਸੰਧੀ ਅਤੇ ਸਮਝੌਤੇ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਪਸੀ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਤੀਜਾ, ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਪੂਰਨ, ਮਨਮਾਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਹ ਚਾਹੇ ਉਸਦੀ ਜਾਨ ਲੈਣ ਲਈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੇ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਭੇਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ; ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਸਮਝੌਤਾ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਉੱਤੇ ਅਜਿਹੀ ਮਨਮਾਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉਸ ਉੱਤੇ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ; ਪਰ ਇਹ ਕੇਵਲ ਜ਼ਬਤ ਕਰਨ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਜੋ ਹਮਲਾਵਰ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੰਗ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਉਸ ਤਰਕ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚਕਾਰ ਨਿਯਮ ਵਜੋਂ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਂਝਾ ਬੰਧਨ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖਤਾ ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਮਾਰਗ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੰਗ ਦੀ ਤਾਕਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਿੱਥੇ ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਹੀ ਪ੍ਰਕਾਰ ਤੋਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਵੱਲ ਮੁੜ ਕੇ, ਉਸ ਤਾਕਤ ਨੂੰ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਨਿਆਂ ਦਾ ਨਿਯਮ ਬਣਾ ਕੇ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜ਼ਖਮੀ ਵਿਅਕਤੀ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਪਾਤਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਨਿਆਂ ਦੇ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਗੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ, ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਪਸ਼ੂ ਵਾਂਗ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਸਮਾਜ ਜਾਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੈਦੀ, ਜੋ ਇੱਕ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਫੜੇ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਉਹੀ, ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ; ਜੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਮਝੌਤੇ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮਝੌਤੇ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਜੰਗ ਦੀ ਜਾਰੀ ਹਾਲਤ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਕੀ ਸਮਝੌਤਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਦਾ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਉਹ ਕਿਹੜੀ ਸ਼ਰਤ ਪੂਰੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਦਾ ਮਾਲਕ ਮੰਨ ਲਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਮਾਲਕ ਦੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਮਨਮਾਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦਾ ਵੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਸਮਝੌਤਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਗੁਲਾਮੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਪੂਰਨ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੰਗ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਕੈਦੀ ਨਾਲ ਸ਼ਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਕੁਦਰਤ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲੀ, ਅਰਥਾਤ, ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਲਾਭ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਨਾਬਾਲਗ ਅਵਸਥਾ ਦੌਰਾਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਅਤੇ ਸਮਝ ਦੀ ਘਾਟ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। (ਜਾਇਦਾਦ ਦੁਆਰਾ ਮੈਨੂੰ ਇੱਥੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੋਰ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ, ਉਹ ਜਾਇਦਾਦ ਸਮਝੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਆਪਣੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚ ਹੈ।) ਸਵੈ-ਇੱਛੁਕ ਸਮਝੌਤਾ ਦੂਜੀ, ਅਰਥਾਤ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ, ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨਾਂ ਦੇ ਲਾਭ ਲਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਅਤੇ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਅਤੇ ਜ਼ਬਤ ਕਰਨਾ ਤੀਜੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਮਾਲਕਾਂ ਨੂੰ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਲਾਭ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੀ ਜਾਇਦਾਦ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ।
ਉਹ, ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਵੱਖਰੇ ਉਭਾਰ ਅਤੇ ਹੱਦ, ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਉਦੇਸ਼ਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੇਗਾ, ਉਹ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖੇਗਾ, ਕਿ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਜਿੰਨੀ ਘੱਟ ਹੈ, ਓਨੀ ਹੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਪੂਰਨ ਪ੍ਰਭੂਤਾ, ਭਾਵੇਂ ਕਿਤੇ ਵੀ ਰੱਖੀ ਜਾਵੇ, ਸਿਵਲ ਸਮਾਜ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇੰਨੀ ਦੂਰ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਇੰਨੀ ਹੀ ਅਸੰਗਤ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਗੁਲਾਮੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨਾਲ ਹੈ। ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕੇਵਲ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਨਾਬਾਲਗਤਾ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਰਾਜਨੀਤਿਕ, ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਜਾਇਦਾਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ, ਉਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਜੋ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ।