ਕੁਦਰਤੀ ਹਾਲਤ
1. ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਮੂਲ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਹੈ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਆਪਣੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਅਵਸਥਾ; ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਗਣ, ਜਾਂ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ।
ਇੱਕ ਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਪਰਸਪਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕੋ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਅਤੇ ਦਰਜੇ ਦੇ ਜੀਵ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਲਾਭਾਂ ਲਈ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਬਿਨਾਂ ਭੇਦਭਾਵ ਦੇ ਪੈਦਾ ਹੋਏ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਮਾਨ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਅਧੀਨਗੀ ਜਾਂ ਅਧੀਨਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ, ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਐਲਾਨ ਦੁਆਰਾ, ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਨਾ ਰੱਖੇ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ, ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਨਿਯੁਕਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਤੇ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਾ ਕਰੇ।
ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ, ਵਿਵੇਕਸ਼ੀਲ ਹੁਕਰ ਇੰਨੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਸੀ ਪ੍ਰੇਮ ਦੀ ਉਸ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦਾ ਆਧਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਉਹ ਸਾਡੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਤੀ ਫਰਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਸਾਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਦਇਆ ਦੇ ਮਹਾਨ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ,
“ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਕੋਈ ਘੱਟ ਫ਼ਰਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵੇਖਦਿਆਂ ਕਿ ਬਰਾਬਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਸਭ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਮਾਪ ਨਾਲ ਹੀ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਓਨਾ ਹੀ ਚੰਗਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾ ਕਰ ਸਕਾਂ, ਜਿੰਨਾ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਲਈ ਇੱਛਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਇਸ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮੈਂ ਖ਼ੁਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਵਧਾਨ ਨਾ ਹੋਵਾਂ, ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਇੱਕੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਹਨ? ਇਸ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ, ਹਰ ਪੱਖੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਓਨਾ ਹੀ ਦੁੱਖ ਦੇਵੇਗਾ ਜਿੰਨਾ ਮੈਨੂੰ; ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਨੁਕਸਾਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਸਹਿਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਤਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਪਿਆਰ ਦਾ ਮਾਪ ਦਿਖਾਉਣ, ਜਿੰਨਾ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਕਿ ਮੇਰੇ ਵਰਗੇ ਕੁਦਰਤ ਵਾਲੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਪਿਆਰ ਕਰਨ, ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਿਆਰ ਰੱਖਣ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਫ਼ਰਜ਼ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ: ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਰਗੇ ਹਨ, ਵਿਚਕਾਰ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਤੋਂ, ਕੁਦਰਤੀ ਤਰਕ ਨੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਲਈ ਕਿਹੜੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਏ ਹਨ, ਇਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਅਣਜਾਣ ਨਹੀਂ ਹੈ।”
ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਬੇਲਗਾਮੀ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਭਾਵੇਂ ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਜਾਂ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬੇਕਾਬੂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜੀਵ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਜਿੱਥੇ ਉਸਦੀ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਭਾਲ ਤੋਂ ਕੋਈ ਉੱਚਾ ਉਦੇਸ਼ ਇਸਦੀ ਮੰਗ ਕਰੇ। ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਦਾ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਾਬੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਤਰਕ, ਜੋ ਕਿ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਨਾਲ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰਾ ਕਰਨਗੇ, ਕਿ ਸਾਰੇ ਬਰਾਬਰ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ, ਸਿਹਤ, ਆਜ਼ਾਦੀ, ਜਾਂ ਜਾਇਦਾਦ ਵਿੱਚ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਸਰਬ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਕਾਰੀਗਰੀ ਹਨ; ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂ ਮਾਲਕ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੇਵਕ, ਉਸਦੇ ਹੁਕਮ ਦੁਆਰਾ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਭੇਜੇ ਗਏ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਲਈ; ਉਹ ਉਸਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਹਨ, ਜਿਸਦੀ ਕਾਰੀਗਰੀ ਉਹ ਹਨ, ਉਸਦੀ, ਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ ਬਣੇ ਰਹਿਣ ਲਈ: ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਲੈਸ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਸਭ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਅਧੀਨਗੀ ਨਹੀਂ ਮੰਨੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਉਪਯੋਗਾਂ ਲਈ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹੋਈਏ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦੇ ਨੀਵੇਂ ਦਰਜੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਹਨ। ਹਰ ਕੋਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣ ਬੁੱਝ ਕੇ ਨਾ ਛੱਡਣ ਲਈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਸੰਭਾਲ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਨਾ ਆਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਬਾਕੀ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਅਪਰਾਧੀ ਨੂੰ ਇਨਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਦੂਜੇ ਦੇ ਜੀਵਨ, ਜਾਂ ਜੋ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਜ਼ਾਦੀ, ਸਿਹਤ, ਅੰਗ, ਜਾਂ ਮਾਲ-ਮੱਤੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।
ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਹੱਕਾਂ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕੇ ਜਾਣ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਿਆ ਰਹੇ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਅਮਲ, ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਉਲੰਘਣ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਸ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨ, ਵਿਅਰਥ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਜੇ ਕੁਦਰਤੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜਿਸ ਕੋਲ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਦੋਸ਼ਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰੇ ਅਤੇ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਨੂੰ ਰੋਕੇ। ਅਤੇ ਜੇ ਕੁਦਰਤੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬੁਰਾਈ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਰ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਪੂਰਨ ਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਉੱਤੇ ਦੂਜੇ ਦੀ ਕੋਈ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਜਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਵਿੱਚ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਉਸ ਨੂੰ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕੁਦਰਤੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, "ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ"; ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਕੋਈ ਨਿਰੰਕੁਸ਼ ਜਾਂ ਮਨਮਾਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ, ਇੱਕ ਅਪਰਾਧੀ ਨੂੰ ਵਰਤਣ ਦੀ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਫੜ ਲਿਆ ਹੋਵੇ, ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਗਰਮੀ, ਜਾਂ ਬੇਅੰਤ ਵਿਸਥਾਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ; ਪਰ ਸਿਰਫ ਉਸਨੂੰ ਇੰਨਾ ਹੀ ਬਦਲਾ ਦੇਣ ਲਈ, ਜਿੰਨਾ ਸ਼ਾਂਤ ਤਰਕ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਰ ਦੱਸਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਅਪਰਾਧ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਇੰਨਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਸੁਧਾਰ ਅਤੇ ਰੋਕਥਾਮ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੋ ਹੀ ਕਾਰਨ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਜ਼ਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਕੇ, ਅਪਰਾਧੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਰਕ ਅਤੇ ਆਮ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਿਯਮ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਣ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਸੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਖਤਰਨਾਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬੰਧਨ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੱਟ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਹੈ, ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਅਣਗੌਲਿਆ ਅਤੇ ਤੋੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਜੋ ਕਿ ਸਾਰੀ ਜਾਤੀ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਉਲੰਘਣਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ; ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਹਰ ਮਨੁੱਖ, ਸਮੁੱਚੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਿੱਥੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਵੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਬੁਰਾ ਲਿਆ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕਰਨ 'ਤੇ ਪਛਤਾਵਾ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਨੂੰ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਉਦਾਹਰਣ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ, ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਨੁਕਸਾਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, "ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਅਪਰਾਧੀ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਬਣਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ।"
ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਜੀਬ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਪੇਗੀ: ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਨਿੰਦਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਦੱਸਣ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਸ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਕੋਈ ਰਾਜਾ ਜਾਂ ਰਾਜ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਪਰਾਧ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਨੂੰ ਮੌਤ ਦੇ ਘਾਟ ਉਤਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ, ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਦੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕ ਅਜਨਬੀ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੇ: ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬੋਲਦੇ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਬੋਲਦੇ ਵੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਦਾ ਪਾਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵਿਧਾਨਕ ਅਧਿਕਾਰ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਉਸ ਰਾਜ-ਸਮਾਜ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਇੰਗਲੈਂਡ, ਫਰਾਂਸ, ਜਾਂ ਹਾਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਵਾਲੇ ਲੋਕ, ਇੱਕ ਭਾਰਤੀ ਲਈ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਬਾਕੀ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ, ਅਧਿਕਾਰਹੀਣ ਮਨੁੱਖ ਹਨ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਪਰਾਧਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਲੋੜ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੇ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਕਿਵੇਂ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ, ਉਸਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ।
ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੇ ਸਹੀ ਨਿਯਮ ਤੋਂ ਭਟਕਣ ਦੇ ਅਪਰਾਧ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਇੰਨਾ ਪਤਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਜੀਵ ਬਣਨ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੱਟ ਪਹੁੰਚਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਪਰਾਧ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ, ਹੋਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਇਹ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜ਼ਖਮੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅਪਰਾਧੀ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਉਸਨੂੰ ਹੋਏ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰ ਸਕੇ।
ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਭਿੰਨ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਅਪਰਾਧ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਅਪਰਾਧਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ, ਜੋ ਕਿ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹਰ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਹੈ; ਦੂਜਾ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਲੈਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ, ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਜ਼ਖਮੀ ਪਾਰਟੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ; ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ, ਜੋ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦਾ ਸਾਂਝਾ ਅਧਿਕਾਰ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ, ਜਿੱਥੇ ਜਨਤਕ ਭਲਾਈ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਲਾਗੂ ਹੋਣ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਆਪਣੀ ਅਥਾਰਟੀ ਦੁਆਰਾ ਅਪਰਾਧਿਕ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਨੂੰ ਮੁਆਫ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਕਿਸੇ ਨਿੱਜੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਸ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਮੁਆਫ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਇਹ, ਕਿ ਜਿਸ ਨੇ ਨੁਕਸਾਨ ਝੱਲਿਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਮੰਗਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਮੁਆਫ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਨੁਕਸਾਨੀ ਗਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਅਪਰਾਧੀ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਜਾਂ ਸੇਵਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਿਯਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਸਵੈ-ਰੱਖਿਆ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਅਪਰਾਧ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, "ਉਸ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦਾ ਹੈ"; ਅਤੇ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਤਰਕਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਇੱਕ ਕਾਤਲ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੱਟ ਮਾਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ, ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਉਦਾਹਰਨ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹਰ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਮਿਲਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਪਰਾਧੀ ਦੇ ਹਮਲਿਆਂ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਿਸਨੇ ਤਰਕ, ਜੋ ਕਿ ਰੱਬ ਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਆਮ ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਮਾਪ, ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਉਸਨੇ, ਇੱਕ ਉੱਤੇ ਉਸਦੀ ਅਨਿਆਂਈ ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਹੱਤਿਆ ਦੁਆਰਾ, ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿਰੁੱਧ ਯੁੱਧ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ੇਰ ਜਾਂ ਇੱਕ ਬਾਘ ਵਾਂਗ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਜੰਗਲੀ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਾਂਗ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਸਮਾਜ ਜਾਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ: ਅਤੇ ਇਸ 'ਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਮਹਾਨ ਕਾਨੂੰਨ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ, "ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਲਹੂ ਵਹਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਲਹੂ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਵਹਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ।" ਅਤੇ ਕੈਨ ਇੰਨਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਕੀਨ ਸੀ, ਕਿ ਹਰ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਅਜਿਹੇ ਅਪਰਾਧੀ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ, ਕਿ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਦੀ ਹੱਤਿਆ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਚੀਕਿਆ, "ਹਰ ਕੋਈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਲੱਭੇਗਾ, ਮੈਨੂੰ ਮਾਰ ਦੇਵੇਗਾ"; ਇਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਸਾਫ਼ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਉਲੰਘਣਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਮੌਤ ਨਾਲ? ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਹਰ ਉਲੰਘਣਾ ਨੂੰ ਉਸ ਡਿਗਰੀ ਤੱਕ, ਅਤੇ ਇੰਨੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਇਸਨੂੰ ਅਪਰਾਧੀ ਲਈ ਇੱਕ ਮਾੜਾ ਸੌਦਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਪਛਤਾਵਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਦੇਵੇ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਡਰਾਵੇ। ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਹਰ ਅਪਰਾਧ, ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਰਾਬਰ, ਅਤੇ ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਇੱਕ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਮੇਰੇ ਮੌਜੂਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਇੱਥੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵੇਰਵਿਆਂ, ਜਾਂ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਇਸਦੇ ਮਾਪਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਤਰਕਪੂਰਨ ਜੀਵ, ਅਤੇ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲਈ, ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਾਂਗ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ: ਸਗੋਂ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ, ਕਿਉਂਕਿ ਤਰਕ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਨਾਲੋਂ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਰੋਧੀ ਅਤੇ ਲੁਕਵੇਂ ਹਿੱਤਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਗਰਪਾਲਿਕਾ ਕਾਨੂੰਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੱਚੇ ਹਨ, ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਹੀ ਹਨ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹਨ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨੀ ਹੈ।
ਇਸ ਅਜੀਬ ਸਿੱਖਿਆ, ਭਾਵ, ਕਿ "ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ," ਬਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਇਤਰਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਕਿ ਆਦਮੀਆਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜੱਜ ਬਣਨਾ ਅਨੁਚਿਤ ਹੈ, ਕਿ ਸਵੈ-ਪਿਆਰ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਪੱਖਪਾਤੀ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਬਦਨੀਤੀ, ਜਜ਼ਬਾਤ ਅਤੇ ਬਦਲਾਖੋਰੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਲੈ ਜਾਵੇਗੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਿਰਫ ਭੰਬਲਭੂਸਾ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜ ਹੀ ਹੋਵੇਗਾ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਰੱਬ ਨੇ ਜ਼ਰੂਰ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਪੱਖਪਾਤ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਸਰਕਾਰ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਿਵਲ ਸਰਕਾਰ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਹਾਲਤ ਦੀਆਂ ਅਸੁਵਿਧਾਵਾਂ ਦਾ ਸਹੀ ਇਲਾਜ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਜ਼ਰੂਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜੱਜ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਜੋ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਨਾਲ ਅਨਿਆਂ ਕਰਨ ਲਈ ਇੰਨਾ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਸੀ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਇੰਨਾ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ: ਪਰ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਬੇਨਤੀ ਕਰਾਂਗਾ ਜੋ ਇਹ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਯਾਦ ਰੱਖਣ, ਕਿ ਨਿਰੰਕੁਸ਼ ਰਾਜੇ ਸਿਰਫ ਆਦਮੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸਰਕਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜੱਜ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਮੈਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨਾਲੋਂ ਕਿੰਨੀ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਹੁਕਮ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜੱਜ ਹੋਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਚਾਹੇ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪੁੱਛਣ ਜਾਂ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨ ਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਵੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ? ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਤਰਕ, ਗਲਤੀ ਜਾਂ ਜਜ਼ਬਾਤ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ? ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਬਹੁਤ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਆਦਮੀ ਦੂਜੇ ਦੀ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਜੱਜ, ਆਪਣੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਗਲਤ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਦੇ ਲਈ ਬਾਕੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਜਵਾਬਦੇਹ ਹੈ।
ਇਹ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਇਤਰਾਜ਼ ਵਜੋਂ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, "ਕੀ ਅਜਿਹੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਹਨ, ਜਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਰਹੇ ਹਨ?" ਜਿਸਦਾ ਜਵਾਬ ਇਸ ਸਮੇਂ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਭਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰਾਜੇ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਦੇ ਰਹੇਗੀ। ਮੈਂ ਸੁਤੰਤਰ ਕਮਿਊਨਿਟੀਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਗਵਰਨਰਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਲਿਆ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਗੱਠਜੋੜ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਣ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਰ ਸਮਝੌਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਇਹ ਇੱਕ ਹੈ ਕਿ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਕੇ ਇੱਕ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਅਤੇ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ; ਹੋਰ ਵਾਅਦੇ ਅਤੇ ਸਮਝੌਤੇ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪੇਰੂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਗਾਰਸੀਲਾਸੋ ਡੇ ਲਾ ਵੇਗਾ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਗਏ, ਮਾਰੂਥਲ ਟਾਪੂ 'ਤੇ ਦੋ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ, ਜਾਂ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਜੰਗਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਵਿਸ ਅਤੇ ਇੱਕ ਭਾਰਤੀ ਵਿਚਕਾਰ, ਵਪਾਰ ਆਦਿ ਲਈ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਾਅਦੇ ਅਤੇ ਸੌਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਣ: ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਆਦਮੀਆਂ ਵਜੋਂ ਆਦਮੀਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਮਾਜ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਵਜੋਂ।
ਜੋ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ, ਮੈਂ ਨਾ ਸਿਰਫ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੂਕਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਾਂਗਾ, Eccl. Pol. lib. I sect. 10, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਜਿਹੜੇ ਕਾਨੂੰਨ ਹੁਣ ਤੱਕ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ," ਭਾਵ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ, "ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੰਨ੍ਹਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਦਮੀ ਹੀ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਣ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਸਥਿਰ ਸੰਗਤ ਨਾ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ, ਕਦੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਰਸਮੀ ਸਮਝੌਤਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਯੋਗ ਭੰਡਾਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੀ ਕੁਦਰਤ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਮਾਣ-ਮਰਯਾਦਾ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਮੀਆਂ ਅਤੇ ਅਪੂਰਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਇੱਕਲੇ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸੀ।" ਪਰ ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਹੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜ ਦਾ ਮੈਂਬਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਲੈਂਦੇ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਅਗਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ।