ਜੰਗ ਦੀ ਹਾਲਤ ਬਾਰੇ
ਜੰਗ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵੈਰ ਅਤੇ ਤਬਾਹੀ ਦੀ ਹਾਲਤ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬੋਲ ਕੇ ਜਾਂ ਕਰ ਕੇ, ਭਾਵੁਕ ਅਤੇ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕਿਸੇ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਜਾਨ ਲੈਣ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ, ਸਥਿਰ ਇਰਾਦਾ, ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਜੰਗ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉਸਨੇ ਅਜਿਹਾ ਇਰਾਦਾ ਜ਼ਾਹਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਦੀ ਜਾਨ ਦੂਜੇ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਬਚਾਅ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਝਗੜੇ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰੇ, ਖਤਮ ਕਰ ਸਕੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਾਜਿਬ ਅਤੇ ਨਿਆਂਈ ਹੈ, ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਤਬਾਹੀ ਦੀ ਧਮਕੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਮੌਲਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਬਚਾਇਆ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਨਿਰਦੋਸ਼ਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਉਸ ਉੱਤੇ ਜੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਹੋਣ ਪ੍ਰਤੀ ਵੈਰ ਜ਼ਾਹਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਮਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਬਘਿਆੜ ਜਾਂ ਸ਼ੇਰ ਨੂੰ ਮਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖ ਤਰਕ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਹੇਠ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਾਂਗ ਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਖਤਰਨਾਕ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਜੀਵ ਹਨ, ਜੋ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦੇਣਗੇ ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਆਉਣਗੇ।
ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਰਕੇ, ਜੋ ਕੋਈ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪੂਰਨ ਸ਼ਕਤੀ ਹੇਠ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਜੰਗ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਉੱਤੇ ਹਮਲੇ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਦਾ ਐਲਾਨ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਮੈਨੂੰ ਮੇਰੀ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉੱਥੇ ਪਹੁੰਚਣ 'ਤੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਜੋ ਮਰਜ਼ੀ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਦਾ ਮਨ ਕਰੇਗਾ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਤਬਾਹ ਵੀ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੇਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸਦੀ ਪੂਰਨ ਸ਼ਕਤੀ ਹੇਠ ਰਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਮਜਬੂਰ ਨਾ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਮੇਰੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਮੈਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਉਣਾ। ਅਜਿਹੀ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਹੀ ਮੇਰੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਤਰਕ ਮੈਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਮੇਰੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਖੋਹਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੀ ਰਾਖੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਕੋਈ ਮੈਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਜੰਗ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਕੋਈ, ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਖੋਹਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਖੋਹਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਬਾਕੀ ਸਭ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ, ਸਮਾਜ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਸਮਾਜ ਜਾਂ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਖੋਹਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਖੋਹਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੰਗ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
1. ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਚੋਰ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸੱਟ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਈ, ਨਾ ਹੀ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਇਰਾਦਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਬਲ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਲਈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਦਾ ਪੈਸਾ, ਜਾਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਹ ਪਸੰਦ ਕਰੇ, ਉਸ ਤੋਂ ਖੋਹ ਲਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਬਲ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ, ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਦਾ ਬਹਾਨਾ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਮੇਰੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਖੋਹਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਲੈ ਕੇ, ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਵੀ ਖੋਹ ਨਹੀਂ ਲਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੇ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ ਸਮਝਣਾ ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਜੰਗ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪਾ ਲਿਆ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕਰ ਸਕਾਂ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰ ਦੇਣਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜਾ ਵੀ ਜੰਗ ਦੀ ਹਾਲਤ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਹਮਲਾਵਰ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚਕਾਰ ਸਪੱਸ਼ਟ "ਅੰਤਰ" ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੁਝ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਇੰਨੇ ਦੂਰ ਹਨ, ਜਿੰਨਾ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਨੇਕ ਇੱਛਾ, ਆਪਸੀ ਸਹਾਇਤਾ ਅਤੇ ਸੰਭਾਲ ਦੀ ਅਵਸਥਾ, ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣੀ, ਬੁਰਾਈ, ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਆਪਸੀ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੀ ਅਵਸਥਾ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਹਨ। ਮਨੁੱਖ ਤਰਕ ਅਨੁਸਾਰ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਕਿਸੇ ਸਾਂਝੇ ਉੱਚ ਅਧਿਕਾਰੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਸਹੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿਚ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਬਰ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਉੱਤੇ ਜਬਰ ਦਾ ਘੋਸ਼ਿਤ ਇਰਾਦਾ, ਜਿੱਥੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਰਾਹਤ ਲਈ ਅਪੀਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਸਾਂਝਾ ਉੱਚ ਅਧਿਕਾਰੀ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਯੁੱਧ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਅਪੀਲ ਦੀ ਕਮੀ ਹੀ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਯੁੱਧ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਾਥੀ ਪ੍ਰਜਾ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਚੋਰ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਅਪੀਲ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਮੇਰੀ ਸਾਰੀ ਜਾਇਦਾਦ ਚੋਰੀ ਕਰ ਲਈ ਹੈ, ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਮੇਰੀ ਘੋੜੀ ਜਾਂ ਕੋਟ ਲੁੱਟਣ ਲਈ ਹਮਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਨੂੰਨ, ਜੋ ਮੇਰੀ ਸੰਭਾਲ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਮੇਰੀ ਜਾਨ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਜਬਰ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਦਖਲ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਜੇ ਗੁਆਚ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਸਦੀ ਕੋਈ ਮੁਰੰਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਹਮਲਾਵਰ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਮਲਾਵਰ ਸਾਡੇ ਸਾਂਝੇ ਜੱਜ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਲਈ, ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਨੁਕਸਾਨ ਅਟੱਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਾਂਝੇ ਜੱਜ ਦੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਕਮੀ, ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ: ਬਿਨਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਜਬਰ, ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਉੱਤੇ, ਯੁੱਧ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉੱਥੇ ਸਾਂਝਾ ਜੱਜ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਵੇ।
ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸਲ ਜਬਰ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਯੁੱਧ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਨਿਰਪੱਖ ਨਿਰਣੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਦੋਂ ਪਿਛਲੀ ਸੱਟ ਲਈ ਰਾਹਤ ਦੀ ਅਪੀਲ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਮਾਰਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਅਪੀਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਕਮੀ, ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਾਲੇ ਜੱਜਾਂ ਦੀ ਅਪੀਲ ਲਈ, ਯੁੱਧ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਧਿਰ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਹਮਲਾਵਰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਰਤਾਂ 'ਤੇ ਸੁਲ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗਲਤ ਕੰਮ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੋ ਸਕੇ: ਸਗੋਂ, ਜਿੱਥੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਨਿਯੁਕਤ ਜੱਜਾਂ ਦੀ ਅਪੀਲ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਨਿਆਂ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਦਨਾਮੀ ਦੁਆਰਾ ਰਾਹਤ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਮਨੁੱਖਾਂ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਦੀ ਹਿੰਸਾ ਜਾਂ ਸੱਟਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਮੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਉੱਥੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਪਰ ਯੁੱਧ ਦੀ ਅਵਸਥਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਹਿੰਸਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੱਟ ਪਹੁੰਚਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਨਿਆਂ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਹੱਥਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਸੱਟ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਨਾਮ, ਬਹਾਨੇ, ਜਾਂ ਰੂਪਾਂ ਨਾਲ ਰੰਗਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਜਿਸਦਾ ਅੰਤ ਨਿਰਦੋਸ਼ਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਨਿਵਾਰਨ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕਰਕੇ ਜੋ ਇਸਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ; ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਇਹ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਪੀੜਤਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਯੁੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਅਪੀਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਰਾਹਤ, ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਅਪੀਲ, ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਯੁੱਧ ਦੀ ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ (ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਅਪੀਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਰ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਅੰਤਰ ਖਤਮ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ) ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਕਾਰਨ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ, ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਪੀਲ ਦੁਆਰਾ ਰਾਹਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਯੁੱਧ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਦਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣਾ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਵਾਦ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਅਦਾਲਤ, ਕੋਈ ਉੱਚ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਹੁੰਦਾ, ਜੋ ਯਿਫਤਾਹ ਅਤੇ ਅੰਮੋਨੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਯੁੱਧ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਨਾ ਆਉਂਦੇ: ਪਰ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ: "ਪ੍ਰਭੂ ਜੱਜ," ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਅੱਜ, ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਅੰਮੋਨੀਆਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ, ਨਿਰਣਾ ਕਰੋ," (ਯੁੱਧ. 11:27), ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਪਣੀ ਅਪੀਲ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਉਸ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਫੌਜ ਨੂੰ ਲੜਾਈ ਲਈ ਲੈ ਗਿਆ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੌਣ ਜੱਜ ਹੋਵੇਗਾ? ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਕੌਣ ਵਿਵਾਦ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰੇਗਾ; ਹਰ ਕੋਈ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯਿਫਤਾਹ ਇੱਥੇ ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਕਿ "ਪ੍ਰਭੂ ਜੱਜ" ਨਿਰਣਾ ਕਰੇਗਾ। ਜਿੱਥੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਜੱਜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉੱਥੇ ਅਪੀਲ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨੂੰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਹ ਸਵਾਲ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਕੌਣ ਨਿਰਣਾ ਕਰੇਗਾ, ਕੀ ਦੂਜੇ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਯੁੱਧ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪਾ ਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਮੈਂ, ਜਿਵੇਂ ਯਿਫਤਾਹ ਨੇ ਕੀਤਾ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ? ਉਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਆਪ ਹੀ ਆਪਣੇ ਜ਼ਮੀਰ ਵਿੱਚ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਦਾ ਜਵਾਬ, ਮਹਾਨ ਦਿਨ, ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਰਬੋਤਮ ਜੱਜ ਨੂੰ ਦੇਵਾਂਗਾ।