ਪੰਜਾਬੀਯੂਨੀpunjabiuni
Two Treatises of Government

IV: Of Slavery

੫ ਪੈਰੇ · 5 paragraphs

ਮਸ਼ੀਨੀ ਅਨੁਵਾਦ · ਬਿਨਾਂ ਜਾਂਚਇਹ ਮਸ਼ੀਨੀ ਅਨੁਵਾਦ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮੀਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋਈ। ਇਸਨੂੰ ਅੰਤਿਮ, ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਅਨੁਵਾਦ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕੰਮ ਅਧੀਨ ਖਰੜਾ ਸਮਝ ਕੇ ਪੜ੍ਹੋ।Machine-translated, not yet reviewed by a human. Read it as a working draft, not a settled translation — Sikhi.io (Punjabi Classics Pipeline) · google/gemini-2.5-flash-lite.

ਗੁਲਾਮੀ ਬਾਰੇ

ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰਬ ਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਇੱਛਾ ਜਾਂ ਵਿਧਾਨਕ ਅਧਿਕਾਰ ਅਧੀਨ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਹੀ ਆਪਣਾ ਨਿਯਮ ਮੰਨੇ। ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਧਾਨਕ ਸ਼ਕਤੀ ਅਧੀਨ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਸਿਵਾਏ ਉਸਦੇ ਜੋ ਰਾਜ-ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਬੰਦੀ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਸਿਵਾਏ ਉਸਦੇ ਜੋ ਵਿਧਾਨਕ ਸ਼ਕਤੀ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਗਏ ਭਰੋਸੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਬਣਾਵੇ। ਇਸ ਲਈ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਰ ਰਾਬਰਟ ਫਿਲਮਰ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਓ.ਏ. 55, "ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਕਰਨ, ਆਪਣੀ ਪਸੰਦ ਦਾ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਬੱਝੇ ਨਾ ਹੋਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ": ਬਲਕਿ ਸਰਕਾਰ ਅਧੀਨ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸਥਾਈ ਨਿਯਮ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਉਸ ਸਮਾਜ ਦੇ ਹਰ ਇੱਕ ਲਈ ਸਾਂਝਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਵਿਧਾਨਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ; ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਨਿਯਮ ਕੁਝ ਨਾ ਦੱਸੇ, ਉੱਥੇ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰ ਸਕਾਂ; ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਅਸਥਿਰ, ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ, ਅਗਿਆਤ, ਮਨਮਾਨੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਾ ਹੋਵਾਂ: ਜਿਵੇਂ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪਾਬੰਦੀ ਅਧੀਨ ਨਾ ਹੋਣਾ ਸਿਵਾਏ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ।

ਇਹ ਨਿਰੰਕੁਸ਼, ਮਨਮਾਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ, ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਬਚਾਅ ਲਈ ਇੰਨੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਤੇ ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਛੱਡ ਸਕਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬਚਾਅ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਗੁਆ ਬੈਠੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮਝੌਤੇ, ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਗੁਲਾਮ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਨਿਰੰਕੁਸ਼, ਮਨਮਾਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਧੀਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਚਾਹੇ ਉਸਦਾ ਜੀਵਨ ਖੋਹ ਲਵੇ। ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਕੋਲੋਂ ਵੱਧ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦਾ, ਉਹ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਇਸ ਉੱਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ। ਸੱਚਮੁੱਚ, ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਮੌਤ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੋ ਕੇ, ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਗੁਆ ​​ਲਿਆ ਹੈ; ਉਹ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਗੁਆ ​​ਲਿਆ ਹੈ, (ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ) ਉਸਨੂੰ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਾਭ ਲਈ ਉਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ: ਕਿਉਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਹ ਆਪਣੀ ਗੁਲਾਮੀ ਦੀ ਕਠੋਰਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮੁੱਲ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਕੇ, ਉਸ ਮੌਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਗੁਲਾਮੀ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨ ਅਵਸਥਾ ਹੈ, ਜੋ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ "ਇੱਕ ਜਾਇਜ਼ ਜੇਤੂ ਅਤੇ ਕੈਦੀ ਵਿਚਕਾਰ ਜੰਗ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਅਵਸਥਾ" ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਸਮਝੌਤਾ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਸੀਮਤ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਲਈ ਕੋਈ ਸਮਝੌਤਾ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਜੰਗ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮੀ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਸਮਝੌਤਾ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ, ਸਮਝੌਤੇ ਦੁਆਰਾ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਜੋ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਉੱਤੇ ਸ਼ਕਤੀ।

ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਯਹੂਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੌਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਇਹ ਪਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੇਚਿਆ; ਪਰ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਇਹ ਕੇਵਲ ਮਿਹਨਤ-ਮਜ਼ਦੂਰੀ ਲਈ ਸੀ, ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਲਈ ਨਹੀਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਬਤ ਹੈ, ਵਿਕਣ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਪੂਰਨ, ਮਨਮਾਨੇ, ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ, ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮੇਂ 'ਤੇ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੇਵਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਨੌਕਰ ਦਾ ਮਾਲਕ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਉੱਤੇ ਮਨਮਾਨਾ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਣ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਦੂਰ ਸੀ, ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ, ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਖਮੀ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਅੱਖ ਜਾਂ ਦੰਦ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾਲ, ਉਹ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਕੂਚ 21।