ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ
ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਵਿਚਾਰ-ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ, ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਅਣਉਚਿਤ ਆਲੋਚਨਾ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਨਵੇਂ ਸ਼ਬਦ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਇਦ ਗਲਤ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਦੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਸ਼ਬਦ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤੀਆਂ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੇ ਸ਼ਾਇਦ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਜੋ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਿਤਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰੱਖਦੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਾਂ ਦਾ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਜਦੋਂ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਤਰਕ ਜਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦਾ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰਾ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਉਸਦਾ ਬਰਾਬਰ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਦਾ, ਕਿ ਕੀ ਇਸਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਉਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ "ਪਾਲਕ ਸ਼ਕਤੀ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਜਨਮ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਜੋ ਵੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਦੇ ਦੋਵਾਂ ਸਹਿਯੋਗੀ ਕਾਰਨਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਬੰਨ੍ਹਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਅਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਹਰ ਥਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਭੇਦਭਾਵ ਦੇ ਇਕੱਠੇ ਜੋੜਦਾ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: "ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰ," (ਅਸਤਿਤਵ 20:12)। "ਜਿਹੜਾ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਸਰਾਪ ਦਿੰਦਾ ਹੈ," (ਲੇਵੀ 20:9)। "ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਮਾਤਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਡਰੋਗੇ," (ਲੇਵੀ 19:5)। "ਬੱਚਿਓ, ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨੋ," ਆਦਿ। (ਅਫ਼ਸੀਆਂ 6:1), ਇਹ ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਇੱਕ ਗੱਲ 'ਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਬਿਨਾਂ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਡੂੰਘੇ ਦੇਖੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਭਾਰੀ ਗਲਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪੈਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ; ਜੋ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵੱਡੀ ਕਠੋਰਤਾ ਦੇ, "ਸਰਬੋਤਮ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ," ਅਤੇ "ਰਾਜਸੀ ਅਧਿਕਾਰ" ਦਾ ਨਾਮ ਧਾਰਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ "ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ" ਦੇ ਸਿਰਲੇਖ ਹੇਠ ਇਹ ਪਿਤਾ ਲਈ ਨਿਯਤ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਕੁਝ ਅਜੀਬ ਲੱਗਦਾ, ਅਤੇ ਨਾਮ ਵਿੱਚ ਹੀ ਇਸਦੀ ਮੂਰਖਤਾ ਦਿਖਾਉਂਦਾ, ਜੇਕਰ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਇਹ ਕਥਿਤ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਕਤੀ "ਪਾਲਕ" ਕਹੀ ਜਾਂਦੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਮਾਂ ਦਾ ਵੀ ਹੱਕ ਸੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਆਵੇਗਾ, ਜੋ "ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ" ਦੇ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਲਈ ਇੰਨਾ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਮਾਂ ਦਾ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਦਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ, ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਲੜਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਨਾਮ ਤੋਂ ਹੀ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਕਿ ਉਹ ਬੁਨਿਆਦੀ ਅਧਿਕਾਰ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਇੱਕਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦੋ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਾਂਝੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਪਰ ਨਾਵਾਂ ਦੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਛੱਡੋ।
ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਉੱਪਰ, ਅਧਿਆਇ II ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਹੈ, "ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ," ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ: ਉਮਰ ਜਾਂ ਗੁਣ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਪਹਿਲ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਹਿੱਸਿਆਂ ਅਤੇ ਯੋਗਤਾ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਮ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਰੱਖ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਜਨਮ ਕੁਝ ਨੂੰ ਅਧੀਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਬੰਧ ਜਾਂ ਲਾਭ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਤਿਕਾਰ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਕੁਦਰਤ, ਧੰਨਵਾਦ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਸਤਿਕਾਰਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਦੇਣਾ ਬਣਾਇਆ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸਭ ਉਸ ਸਮਾਨਤਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹਨ; ਜੋ ਉਹ ਸਮਾਨਤਾ ਸੀ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਉੱਥੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਉਸ ਬਰਾਬਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਇੱਛਾ ਜਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਅਧੀਨ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ।
ਬੱਚੇ, ਮੈਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ; ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਅਧੀਨਗੀ ਦੇ ਬੰਧਨ ਉਸ ਕੱਪੜੇ ਵਰਗੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਲਪੇਟੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬਚਪਨ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਵਿੱਚ ਟਿਕੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ: ਉਮਰ ਅਤੇ ਤਰਕ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਵੱਡੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਢਿੱਲਾ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਨਿਪਟਣ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਆਦਮ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਮਨੁੱਖ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮਨ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੇ ਪੂਰੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਹੋਣ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਪਲ ਤੋਂ ਹੀ ਆਪਣੀ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ; ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਵਿੱਚ ਲਗਾਏ ਗਏ ਤਰਕ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਉਸ ਤੋਂ ਸੰਸਾਰ ਉਸਦੇ ਵੰਸ਼ਜਾਂ ਨਾਲ ਆਬਾਦ ਹੋਇਆ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਬਾਲਗ, ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਨਿਰਬਲ, ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਪਰ ਇਸ ਅਧੂਰੀ ਅਵਸਥਾ ਦੀਆਂ ਕਮੀਆਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਉਮਰ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਆਦਮ ਅਤੇ ਹੱਵਾਹ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਾਰੇ ਮਾਪੇ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਧੀਨ, "ਉਨ੍ਹਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ, ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ" ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ; ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਕਾਰੀਗਰੀ ਵਜੋਂ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ, ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ, ਜਿਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜਵਾਬਦੇਹ ਸਨ, ਦੀ ਕਾਰੀਗਰੀ ਵਜੋਂ।
ਕਾਨੂੰਨ, ਜਿਸ ਨੇ ਆਦਮ ਉੱਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨਾ ਸੀ, ਉਹੀ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਉਸ ਦੀ ਸਾਰੀ ਔਲਾਦ ਉੱਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨਾ ਸੀ, ਅਰਥਾਤ ਤਰਕ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ। ਪਰ ਉਸ ਦੀ ਔਲਾਦ ਦਾ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਤਰੀਕਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਉਸ ਤੋਂ ਭਿੰਨ, ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਜਨਮ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ, ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਸਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਨਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਕੇਵਲ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਜਾਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖੀ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਅਧੀਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਆਦਮ ਦੇ ਬੱਚੇ, ਜਨਮ ਲੈਂਦਿਆਂ ਹੀ ਤੁਰੰਤ ਇਸ ਤਰਕ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਧੀਨ ਨਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਤੁਰੰਤ ਸੁਤੰਤਰ ਨਹੀਂ ਸਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਨੂੰਨ, ਆਪਣੀ ਸੱਚੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ, ਸੁਤੰਤਰ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਕਰਤਾ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਉਚਿਤ ਹਿੱਤ ਵੱਲ ਸੀਮਤ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਆਮ ਭਲੇ ਲਈ ਹੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਅਧੀਨ ਹਨ; ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਕਾਨੂੰਨ, ਇੱਕ ਬੇਕਾਰ ਚੀਜ਼ ਵਾਂਗ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ; ਅਤੇ ਉਹ ਬੰਦਸ਼ ਦਾ ਨਾਮ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਕੇਵਲ ਖੱਡਾਂ ਅਤੇ ਖੱਡਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਰੋਕਣਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣਾ ਅਤੇ ਵਧਾਉਣਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਸਿਰਜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਜੀਵਾਂ ਦੀਆਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ, "ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ, ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨਹੀਂ"; ਕਿਉਂਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਰੋਕ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਹੈ; ਜੋ ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ: ਪਰ ਸੁਤੰਤਰਤਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, "ਹਰ ਆਦਮੀ ਲਈ ਜੋ ਚਾਹੇ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ" ਨਹੀਂ ਹੈ: (ਕਿਉਂਕਿ ਕੌਣ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਹਰ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀ ਦਾ ਮਨ ਉਸ ਉੱਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ?) ਪਰ ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਚਾਹੇ, ਆਪਣੇ ਵਿਅਕਤੀ, ਕਾਰਜਾਂ, ਸੰਪਤੀਆਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਦੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਿਸ ਅਧੀਨ ਉਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਮਨਮਾਨੀ ਇੱਛਾ ਅਧੀਨ ਨਾ ਹੋਣਾ, ਬਲਕਿ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਆਪਣੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਾ।
ਇਸ ਲਈ, ਮਾਪਿਆਂ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਸ ਫਰਜ਼ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਬਚਪਨ ਦੀ ਅਪੂਰਨ ਅਵਸਥਾ ਦੌਰਾਨ ਆਪਣੀ ਔਲਾਦ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਜੇ ਵੀ ਅਗਿਆਨੀ ਨਾਬਾਲਗ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤਰਕ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨਾ ਲੈ ਲਵੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਮੁਸੀਬਤ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਾ ਕਰ ਦੇਵੇ, ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਾਪੇ ਇਸ ਲਈ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਰੱਬ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਝ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ, ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਨਾਲ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਿਸ ਅਧੀਨ ਉਹ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸ ਕੋਲ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਜਿਸਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰੇ: ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਲਈ ਸਮਝ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਲਈ ਇੱਛਾ ਵੀ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਆਦਮੀ ਬਣਾਇਆ, ਤਾਂ ਪੁੱਤਰ ਵੀ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸਾਰਿਆਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਅਧੀਨ ਮਨੁੱਖ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਹੋਣ ਜਾਂ ਸਿਵਲ। ਕੀ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਧੀਨ ਹੈ? ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੇ ਕੀਤਾ? ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਘੇਰੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੇ ਦਿੱਤਾ? ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਅਵਸਥਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਸਕੇ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਕਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਉਸਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਉਦੋਂ ਤੱਕ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਕਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤਰਕ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ, ਵਿਵੇਕ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਉਮਰ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਉਹੀ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਵੀ ਮੁਕਤ ਕਰੇਗਾ। ਕੀ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਇੰਗਲੈਂਡ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਧੀਨ ਹੈ? ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੇ ਕੀਤਾ? ਭਾਵ, ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਦਾ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ? ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ; ਜਿਸਨੂੰ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕੀ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਸਨੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਵੀ ਮੁਕਤ ਕਰੇਗਾ। ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਲਈ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਪਿਤਾ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਭਰੋਸੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਡਿਪਟੀ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਜੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਟਿਊਟਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਨਾਬਾਲਿਗਤਾ ਦੌਰਾਨ, ਉਸਦੀ ਸਮਝ ਦੀ ਘਾਟ ਦੌਰਾਨ; ਕਾਨੂੰਨ ਇਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਲਈ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਬਣਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦਾ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸਮਝ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਲਈ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ। ਪਰ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਪੁੱਤਰ ਬਰਾਬਰ ਆਜ਼ਾਦ ਹਨ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਨਾਬਾਲਿਗਤਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਟਿਊਟਰ ਅਤੇ ਚੇਲਾ: ਬਰਾਬਰ ਇੱਕੋ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਹਨ, ਪਿਤਾ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਦੇ ਜੀਵਨ, ਆਜ਼ਾਦੀ, ਜਾਂ ਜਾਇਦਾਦ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭੂਤਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਿਰਫ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਧੀਨ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਸਥਾਪਿਤ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਧੀਨ ਹੋਣ।
ਪਰ ਜੇਕਰ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਆਮ ਕੋਰਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਸਕਣ ਵਾਲੀਆਂ ਖਾਮੀਆਂ ਕਾਰਨ, ਕੋਈ ਵੀ ਤਰਕ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਡਿਗਰੀ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਪਟਾਰੇ ਲਈ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ (ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸਦੇ ਲਈ ਕੋਈ ਸੀਮਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਉਸ ਕੋਲ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਆਪਣਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ) ਪਰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਉਸ ਚਾਰਜ ਲਈ ਅਯੋਗ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਗਲ ਅਤੇ ਮੂਰਖ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। “ਬੱਚੇ, ਜੋ ਅਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚੇ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਖਾਮੀ ਕਾਰਨ ਕਦੇ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹਨ; ਤੀਜਾ, ਪਾਗਲ, ਜੋ ਇਸ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਸਹੀ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਉਹ ਤਰਕ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਟਿਊਟਰ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ,” ਹੁਕਰ, ਐਕਲ. ਪੋਲ. ਲਿਬ. I ਸੈਕਟ. 7 ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਉਸ ਡਿਊਟੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਜੋ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਉੱਤੇ, ਹੋਰ ਜੀਵਾਂ ਵਾਂਗ, ਆਪਣੀ ਔਲਾਦ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਲਾਈ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਸ਼ਾਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਜਾਂ ਸਬੂਤ ਬਣੇ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਆਜ਼ਾਦ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ; ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਉਮਰ, ਜੋ ਇੱਕ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਦੂਜੀ ਨੂੰ ਵੀ ਨਾਲ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਮਾਪਿਆਂ ਅਧੀਨਤਾ ਕਿਵੇਂ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹਨ। ਬੱਚਾ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਸਮਝ ਦੁਆਰਾ ਆਜ਼ਾਦ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸ ਕੋਲ ਇਹ ਆਪਣੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ। ਵਿਵੇਕ ਦੀ ਉਮਰ ਦੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਉਮਰ ਤੋਂ ਘੱਟ ਰਹਿੰਦਿਆਂ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਅਧੀਨਤਾ, ਇੰਨੀ ਇਕਸਾਰ ਅਤੇ ਇੰਨੀ ਵੱਖਰੀ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਅੰਨ੍ਹੇ ਲੜਨ ਵਾਲੇ, ਪਿਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਇਸ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਖੁੰਝ ਸਕਦੇ; ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿੱਦੀ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਸੱਚ ਹੁੰਦਾ, ਜੇਕਰ ਆਦਮ ਦਾ ਸਹੀ ਵਾਰਿਸ ਹੁਣ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਸਿੰਘਾਸਣ 'ਤੇ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ, ਸਰ ਰਾਬਰਟ ਫਿਲਮਰ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਸਾਰੀ ਨਿਰਪੇਖ ਅਸੀਮਤ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਨਿਵਾਜਿਆ ਜਾਂਦਾ; ਜੇਕਰ ਉਹ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਸਦਾ ਵਾਰਿਸ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ, ਮਰ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਕੀ ਬੱਚਾ, ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਕਿ ਉਹ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਆਜ਼ਾਦ ਹੁੰਦਾ, ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ, ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਅਤੇ ਨਰਸ, ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਅਤੇ ਗਵਰਨਰਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਪੈਂਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਮਰ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਯੋਗਤਾ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਦਿੰਦੀ? ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ, ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਿਹਤ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਮਨ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ, ਉਸਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਪੈਂਦੀ, ਨਾ ਕਿ ਆਪਣੀ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਕੀ ਕੋਈ ਸੋਚੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਰੋਕ ਅਤੇ ਅਧੀਨਤਾ, ਉਸ ਆਜ਼ਾਦੀ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਅਸੰਗਤ ਸੀ ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਖੋਹ ਲਿਆ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਹੱਕਦਾਰ ਸੀ, ਜਾਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਬਾਲਗਤਾ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਦਿੱਤਾ ਸੀ? ਉਸ ਉੱਤੇ ਇਹ ਸ਼ਾਸਨ ਕੇਵਲ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਲਈ ਬਿਹਤਰ ਅਤੇ ਜਲਦੀ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛੇ ਕਿ ਮੇਰਾ ਪੁੱਤਰ ਕਦੋਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮਰ ਦਾ ਹੋਵੇਗਾ? ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗਾ, ਜਦੋਂ ਉਸਦਾ ਰਾਜਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮਰ ਦਾ ਹੋਵੇਗਾ। "ਪਰ ਕਿਸ ਸਮੇਂ," ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਸਿਆਣਾ ਹੁਕਰ, Eccl. Pol. lib. I sect. 6, "ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇੰਨੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੀ ਹੋਈ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਲਈ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਗਿਆ ਹੈ: ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਲਈ ਸਮਝਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਹੁਨਰ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ।"
ਕੌਮਾਂਤਰੀ ਰਾਜ ਵੀ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦੀਆਂ ਸਹੁੰਆਂ, ਜਾਂ ਅਧੀਨਗੀ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜਨਤਕ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ, ਜਾਂ ਅਧੀਨਗੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਉਸਦੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹੋਣ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੱਕ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਛੱਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਬੇਰੋਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵੱਲ ਛੱਡਣਾ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਸਗੋਂ ਉਸਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਧੱਕਣਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੁਖਦਾਈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਹੇਠਾਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਨਾਬਾਲਗਤਾ 'ਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਇਸ ਦੇਖਭਾਲ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਤਾਨ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਮਲਤਾ ਅਤੇ ਚਿੰਤਾ ਦੀਆਂ ਢੁਕਵੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਰੱਖੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ।
ਪਰ ਕਿਹੜਾ ਤਰਕ ਇਸ ਦੇਖਭਾਲ ਨੂੰ, ਜੋ ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਆਪਣੇ ਸੰਤਾਨ ਪ੍ਰਤੀ ਕਰਜ਼ਾ ਹੈ, ਪਿਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਨਿਰਪੇਖ ਮਨਮਾਨੇ ਸ਼ਾਸਨ ਤੱਕ ਵਧਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕੇਵਲ ਉਸ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੁਆਰਾ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਸਿਹਤ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਜੀਵਨਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸਿੱਧਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕੇ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਉਪਯੋਗੀ ਬਣਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਫਿੱਟ ਕਰ ਸਕੇ: ਅਤੇ, ਜੇਕਰ ਉਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਵਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਮਰੱਥ ਹੋਣ, ਆਪਣੇ ਨਿਰਵਾਹ ਲਈ। ਪਰ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਮਾਂ ਵੀ ਪਿਤਾ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।
ਨਹੀਂ, ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਵੱਲੋਂ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ, ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਹੈ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਨਾਲ ਚਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਅਟੁੱਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਬੇ-ਸਹਾਰਾ ਬੱਚੇ ਦੇ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਿਤਾ ਲਈ, ਦੂਜੇ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਪਿਤਾ ਜਿੰਨੀ ਹੀ ਹੈ। ਜਨਮ ਦੇਣ ਦਾ ਸਾਦਾ ਕੰਮ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਇੰਨੀ ਕੁ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਜੇ ਉਸਦੀ ਸਾਰੀ ਦੇਖਭਾਲ ਉੱਥੇ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਹੀ ਉਸਦਾ ਪਿਤਾ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਮ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਔਰਤ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਤੀ ਹੋਣ? ਜਾਂ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਪਤੀ ਅਤੇ ਪਤਨੀ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਬੱਚੇ ਸਾਰੇ ਮਾਂ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਸਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ? ਜੇ ਪਿਤਾ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਨਾਬਾਲਗ ਹੁੰਦਿਆਂ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਆਪਣੀ ਨਾਬਾਲਗ ਅਵਸਥਾ ਦੌਰਾਨ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਉਹੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੇ ਪਿਤਾ ਜੀਵਤ ਹੁੰਦੇ? ਅਤੇ ਕੀ ਕੋਈ ਕਹੇਗਾ ਕਿ ਮਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ? ਕਿ ਉਹ ਸਥਾਈ ਨਿਯਮ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਦੀਵੀ ਬੰਧਨ ਹੋਣਗੇ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਬੰਨ੍ਹਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੀ ਉਹ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਲਾਗੂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਦੀ ਸਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਪਿਤਾ ਕੋਲ ਛਾਂ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਉਸਦਾ ਹੁਕਮ ਕੇਵਲ ਅਸਥਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜੀਵਨ ਜਾਂ ਜਾਇਦਾਦ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ: ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਾਬਾਲਗਤਾ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਅਤੇ ਅਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸਹਾਇਤਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਲਈ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ: ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਪਿਤਾ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਦਾ ਜਿਵੇਂ ਚਾਹੇ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਸਦੇ ਬੱਚੇ ਭੁੱਖੇ ਮਰਨ ਦੇ ਖਤਰੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਵੀ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਜਾਂ ਮਾਲ-ਮੱਤੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੀ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਮਿਹਨਤ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਉਦਾਰਤਾ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਣਾਇਆ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੱਕ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੀ ਉਮਰ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਪਿਤਾ ਦਾ ਰਾਜ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਦੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਰਪੇਖ ਜਾਂ ਸਦੀਵੀ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ "ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਨਾਲ ਜੁੜਨ" ਦਾ ਰੱਬੀ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ।
ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਬੱਚਾ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਹੁਕਮ ਤੋਂ ਉਨਾ ਹੀ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਪਿਤਾ ਖੁਦ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪਾਬੰਦੀ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਸਿਵਾਏ ਉਸਦੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਸਾਂਝੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਨਾਗਰਿਕ ਕਾਨੂੰਨ; ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਉਸ ਸਨਮਾਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਜੋ ਉਸਨੂੰ, ਰੱਬ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਪਣੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਰੱਬ ਨੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦੀ ਨਸਲ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਦੇ ਆਪਣੇ ਮਹਾਨ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਵਿੱਚ ਸਾਧਨ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮੌਕੇ; ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਪਾਈ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਪਾਈ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿਖਾਈ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਦਰ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਜੀਵਨ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਅਪਮਾਨਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ, ਰਾਹਤ, ਸਹਾਇਤਾ ਅਤੇ ਦਿਲਾਸੇ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਨੰਦ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ: ਇਸ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਤੋਂ ਕੋਈ ਰਾਜ, ਕੋਈ ਆਜ਼ਾਦੀ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਪਰ ਇਹ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਹੁਕਮ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੈ। ਸਨਮਾਨ, ਸਤਿਕਾਰ, ਧੰਨਵਾਦ, ਅਤੇ ਸਹਾਇਤਾ ਦੇਣਾ ਇੱਕ ਗੱਲ ਹੈ: ਇੱਕ ਨਿਰਪੇਖ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਅਤੇ ਅਧੀਨਗੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨਾ ਦੂਜੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਦੇਣ ਯੋਗ ਸਨਮਾਨ, ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਆਪਣੇ ਤਖ਼ਤ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਉਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਅਧੀਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਨਬਾਲਗ ਦੀ ਅਧੀਨਗੀ, ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਸਰਕਾਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਬੱਚੇ ਦੇ ਨਾਬਾਲਗ ਹੋਣ ਨਾਲ ਸਮਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਨਮਾਨ, ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਸਤਿਕਾਰ, ਪੂਜਾ, ਸਹਾਇਤਾ ਅਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਸਦੀਵੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਵੱਧ-ਘੱਟ, ਜਿਵੇਂ ਪਿਤਾ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ, ਖਰਚਾ, ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ ਉਸਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ, ਵੱਧ-ਘੱਟ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਨਾਬਾਲਗ ਹੋਣ ਨਾਲ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਅਤੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲਤਾ, ਅਰਥਾਤ, ਉਹ ਜੋ ਪਿਤਾ ਕੋਲ ਨਾਬਾਲਗ ਦੌਰਾਨ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਸਨਮਾਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ, ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਗਲਤੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਕਾਰਨ ਬਣੀ ਹੋਵੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲਾ, ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਿਤਾਮਈ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲੋਂ, ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਮਾਪਿਆਂ ਉੱਤੇ ਇੰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬੋਝ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ: ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਚੱਲਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਰੱਬ ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਔਲਾਦ ਲਈ ਅਜਿਹੀ ਕੋਮਲਤਾ ਬੁਣ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਮਾਪੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਠੋਰਤਾ ਨਾਲ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਗੇ; ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਠੋਰ ਪਾਸੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਝੁਕਾਅ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸਰਾਏਲੀਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਕੋਮਲ ਵਿਹਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ, "ਉਸਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ," ਬਿਵਸਥਾ 8:5, ਅਰਥਾਤ ਕੋਮਲਤਾ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਖ਼ਤ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਹੇਠ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਜਿਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਵਧੀਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਢਿੱਲ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਘੱਟ ਕਿਰਪਾ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਅੱਗੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮਿਹਨਤਾਂ ਅਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਫਲ ਨਾ ਮਿਲੇ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਸਹਾਇਤਾ, ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਧੰਨਵਾਦ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਲਾਭਾਂ ਦੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਕਰਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬੱਚੇ ਦਾ ਅਟੱਲ ਫਰਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਉਚਿਤ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੂਜਾ ਬੱਚੇ ਦੇ ਲਈ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ ਸਿੱਖਿਆ, ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਫਰਜ਼, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਚਪਨ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ ਨੂੰ ਰੋਕਥਾਮ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਇੱਕ ਦਿੱਖ ਅਭਿਆਸ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਫਰਜ਼ ਜੋ "ਸਨਮਾਨ" ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਘੱਟ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਵੱਡੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੋਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੌਣ ਇਹ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੁਕਮ, "ਬੱਚਿਓ, ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨੋ," ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ ਜੋ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਪਿਤਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਅਧੀਨਗੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਅਜੇ ਨਾਬਾਲਗ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਲਈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਸ ਆਦੇਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹੁਕਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੇਕਰ, ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਇੱਕ ਕਲਪਨਾ ਤੋਂ, ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਲੜਕੇ ਵਾਂਗ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਅਵਿਵੇਕਤਾ ਕਰੇ।
ਪਿਤਾਮਈ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਹਿੱਸਾ, ਜਾਂ ਬਲਕਿ ਫਰਜ਼, ਜੋ ਕਿ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਪਿਤਾ ਨਾਲ ਇੰਨਾ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮੌਸਮ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਕੰਮ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਵੇਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੂਜੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦਾ ਅਪ੍ਰੈਂਟਿਸ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦੋਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਪਰ ਸਨਮਾਨ ਦਾ ਸਾਰਾ ਫਰਜ਼, ਦੂਜਾ ਹਿੱਸਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਕੁਝ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਰੱਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ: ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਅਟੁੱਟ ਹੈ ਕਿ ਪਿਤਾ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਮਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ, ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦ, ਆਜ਼ਾਦੀ, ਅੰਗ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹਨ। ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਬਾਲਗ ਹੋਣ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ, ਸਹਾਇਤਾ ਅਤੇ ਰੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਧੰਨਵਾਦ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਲਾਭਾਂ ਲਈ, ਜਿਸਦੇ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਲਈ ਬੰਨ੍ਹ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਦੇਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸਭ ਪਿਤਾ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰਾਜਦੰਡ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ, ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ। ਉਸਦਾ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ, ਜਾਂ ਕੰਮਾਂ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਸਤਿਕਾਰ ਦੇਣਾ ਬਣਦਾ ਹੋਵੇ।
ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ, ਜਾਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਜਾਂ ਦੋਸਤ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਦੁਖੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਰਾਹਤ ਅਤੇ ਸਹਾਇਤਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਉਪਕਾਰਕ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ, ਉਹ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ: ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ, ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਉਸ ਤੋਂ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਦੇਣਾ ਹੈ, ਉਸ ਉੱਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਨਾ ਸਿਰਫ ਪਿਤਾ ਦੇ ਨੰਗੇ ਖਿਤਾਬ ਦਾ ਦੇਣਾ ਹੈ; ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਮਾਂ ਦਾ ਵੀ ਦੇਣਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਮਾਪਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਇਹਨਾਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ, ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਤੋਂ ਜੋ ਮੰਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ, ਮੁਸੀਬਤ ਅਤੇ ਖਰਚੇ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਉੱਤੇ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਰਚ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਇਹ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਪੇ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਆਪ ਪ੍ਰਜਾ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਧੀਨਗੀ ਦਾ ਉਨਾ ਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜੇਕਰ ਸਾਰੀ ਰਾਜਸੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕੇਵਲ ਪਿਤਾ ਵਾਲੀ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਹ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੁੰਦੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਤਦ, ਸਾਰੀ ਪਿਤਾ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰਾਜੇ ਕੋਲ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਪ੍ਰਜਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੀ ਸੀ। ਪਰ ਇਹ ਦੋ ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਰਾਜਸੀ ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਵਾਲੀ, ਇੰਨੀਆਂ ਸੰਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀਆਂ ਅਤੇ ਅਲੱਗ ਹਨ, ਇੰਨੇ ਵੱਖਰੇ ਆਧਾਰਾਂ 'ਤੇ ਬਣੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੰਨੇ ਵੱਖਰੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਕਿ ਹਰ ਪ੍ਰਜਾ ਜੋ ਪਿਤਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਉਨਾ ਹੀ ਪਿਤਾ ਵਾਲਾ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਰਾਜੇ ਦਾ ਆਪਣਿਆਂ ਉੱਤੇ ਹੈ: ਅਤੇ ਹਰ ਰਾਜਾ, ਜਿਸਦੇ ਮਾਪੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਨਾ ਹੀ ਪੁੱਤਰ ਵਾਲਾ ਫਰਜ਼ ਅਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਉਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਵੇਂ ਦਰਜੇ ਦਾ ਪ੍ਰਜਾ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਰਾਜੇ ਜਾਂ ਅਧਿਕਾਰੀ ਦਾ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਜਾ ਉੱਤੇ ਜੋ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਹਿੱਸਾ ਜਾਂ ਡਿਗਰੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ।
ਭਾਵੇਂ ਮਾਪਿਆਂ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪਾਲਣ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਅਧੀਨਗੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਰਿਸ਼ਤੇ ਲਈ ਉਚਿਤ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਪਿਤਾ ਕੋਲ ਇੱਕ ਹੋਰ ਆਮ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਬੰਧਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣ ਦੇ ਮੌਕੇ ਲਗਭਗ ਲਗਾਤਾਰ ਪਿਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਇਸਦੇ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੁਰਲੱਭ ਹਨ, ਅਤੇ ਘੱਟ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਪਿਤਾ ਵਾਲੇ ਅਧਿਕਾਰ-ਖੇਤਰ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਸੰਪਤੀਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਣ ਦੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਪਿਤਾ ਦਾ ਕਬਜ਼ਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਅਨੁਪਾਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਰਿਵਾਜ ਅਨੁਸਾਰ, ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਉਮੀਦ ਅਤੇ ਵਿਰਾਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸੰਜਮ ਨਾਲ ਜਾਂ ਉਦਾਰਤਾ ਨਾਲ ਦੇਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਬੱਚੇ ਦੇ ਵਿਹਾਰ ਨੇ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਮੂਡ ਨਾਲ ਸਮਝੌਤਾ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ।
ਇਹ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਛੋਟਾ ਬੰਧਨ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਆਨੰਦ ਨਾਲ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਅਧੀਨਗੀ ਜੁੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਜ਼ਮੀਨ ਹਿੱਸਾ ਹੈ; ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕ ਪਿਤਾ ਆਪਣੀ ਔਲਾਦ ਨੂੰ ਉਸ ਸਰਕਾਰ ਅਧੀਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਆਪ ਪ੍ਰਜਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਸਦਾ ਸਮਝੌਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਕੇਵਲ ਜ਼ਮੀਨ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸ਼ਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਰਕਾਰ ਅਧੀਨ ਇੱਕ ਸੰਪਤੀ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ, ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਸ਼ਰਤ 'ਤੇ ਇਸਨੂੰ ਲੈਣਗੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕੋਈ ਕੁਦਰਤੀ ਬੰਧਨ ਜਾਂ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਸਵੈਇੱਛਤ ਅਧੀਨਗੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਬੱਚੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਦੇ ਵਾਂਗ ਹੀ ਆਜ਼ਾਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਕੋਈ ਵੀ ਪੂਰਵਜ ਕਦੇ ਵੀ ਸਨ, ਉਹ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਚੁਣ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਸ ਰਾਜ ਅਧੀਨ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਸ਼ਰਤਾਂ 'ਤੇ ਲੈਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਕਬਜ਼ੇ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਅਧੀਨ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਿਤਾ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਲਈ ਬੰਨ੍ਹਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਨਾਬਾਲਗਤਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਗਏ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਰਾਜਸੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਧੀਨ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਪਿਤਾ-ਪਨ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਇਨਾਮ ਹੈ ਉਸਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪੁਰਸਕਾਰ ਦੇਣ ਲਈ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕੋਈ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਇੱਕ ਅੰਗਰੇਜ਼ ਉੱਤੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ, ਉਸਨੂੰ ਛੱਡਣ ਵਾਲੀ ਸੰਪਤੀ ਦੀ ਉਮੀਦ ਦੁਆਰਾ, ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਬੰਧਨ ਰੱਖੇਗਾ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ 'ਤੇ ਲੈਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਫਰਾਂਸ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਇੰਗਲੈਂਡ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਪਿਤਾ ਦੀ ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਨਾਬਾਲਗ ਹੋਣ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਉਸ ਉਮਰ ਦੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਹੀ ਯੋਗ ਹੈ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਆਦਰ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਲਾਤੀਨੀ ਲੋਕ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਕਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਜੋ ਉਹ ਸਾਰੀ ਉਮਰ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰਾ ਸਮਰਥਨ ਅਤੇ ਬਚਾਅ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੱਕ ਹੈ, ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ, ਭਾਵ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ; ਭਾਵੇਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਭ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਉਸਦਾ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਜਾਂ ਕੰਮਾਂ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ, ਜਿੱਥੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਣ-ਆਬਾਦ ਇਲਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਖਾਲੀ ਰਿਹਾਇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਜਾਂ ਵਸਣ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ, ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਉਸਦਾ ਰਾਜਾ ਬਣ ਜਾਣਾ ਕਿੰਨਾ ਆਸਾਨ ਸੀ; ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਸ਼ਾਸਕ ਰਿਹਾ ਸੀ: ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਸਰਕਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ, ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਭਾਵਨਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ, ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜਾਂ ਮੌਨ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵੱਡੇ ਹੋ ਗਏ, ਪਿਤਾ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਬਦਲਾਅ ਦੇ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਜਾਪਦਾ ਸੀ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਲਈ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਇਕੱਲੇ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣਾ ਸੀ, ਜੋ ਹਰ ਸੁਤੰਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਆਗਿਆ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੌਂਪਣੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਉਸ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸੀ, ਇਹ ਇਸ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਜਨਬੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਕਿਸਮਤ ਜਾਂ ਕਾਰੋਬਾਰ ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਲਿਆਇਆ ਸੀ, ਨੇ ਉੱਥੇ ਉਸਦੇ ਕਿਸੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਘਾਟ ਉਤਾਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਹੋਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਕਿਸੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ: ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਉੱਤੇ ਕਿਸੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰ ਸਕੇ ਜੋ ਉਸਦਾ ਬੱਚਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਵਜੋਂ ਉਸਨੂੰ ਹੱਕ ਸੀ: ਅਤੇ ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਸਤਿਕਾਰ ਨੇ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਪਾਸੇ ਰੱਖ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਦੀ ਮਹਿਮਾ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਜੋ ਉਹ ਉਸ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਬਾਕੀਆਂ ਉੱਤੇ, ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਉਸਨੂੰ ਮਿਲ ਸਕੇ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਆਸਾਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਲਗਭਗ ਕੁਦਰਤੀ ਸੀ, ਇੱਕ ਮੌਨ, ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਟਾਲਣਯੋਗ ਸਹਿਮਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਪਿਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਲਈ ਰਾਹ ਬਣਾਉਣਾ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ-ਮੋਟੀਆਂ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸਣ ਦੇ ਆਦੀ ਸਨ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਦਮੀ ਬਣ ਗਏ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਲਈ ਹੋਰ ਕੌਣ ਯੋਗ ਸੀ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ-ਮੋਟੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ, ਅਤੇ ਘੱਟ ਲਾਲਚ, ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਵੱਡੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਉੱਠਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸ ਕੋਲ ਇੱਕ ਯੋਗ ਵਿਚੋਲੇ ਵਜੋਂ ਜਾ ਸਕਦੇ ਸਨ ਜਿਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਦਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਕੋਮਲਤਾ ਸੀ? ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਾਬਾਲਗਤਾ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਉਮਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ; ਨਾ ਹੀ ਇਕਵੀਂ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਉਮਰ ਦੀ ਭਾਲ ਕੀਤੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਮੁਕਤ ਨਿਪਟਾਰੇ ਬਣ ਸਕਣ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰਹਿਣ ਦੀ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਸਨ: ਜਿਸ ਦੌਰਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜਿਸ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿਣਾ ਸੀ, ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਰੋਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਬਣੀ ਰਹੀ; ਅਤੇ ਉਹ ਪਿਤਾ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ ਲਈ ਕੋਈ ਵੱਡੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕੇ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਪਿਤਾ ਅਣ-ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਬਦਲਾਅ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਰਾਜੇ ਵੀ ਬਣ ਗਏ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲੰਬੀ ਉਮਰ ਬਤੀਤ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਯੋਗ ਅਤੇ ਯੋਗ ਵਾਰਸ ਛੱਡ ਗਏ, ਕਈ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰਾਂ ਲਈ, ਜਾਂ ਹੋਰਨਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ; ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਵਿਧਾਨਾਂ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਵੰਸ਼ੀਗਤ, ਜਾਂ ਚੋਣ ਰਾਜਾਂ ਦੀਆਂ ਨੀਹਾਂ ਰੱਖੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸਮਤ, ਯੋਜਨਾ, ਜਾਂ ਮੌਕਿਆਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਢਾਲਿਆ। ਪਰ ਜੇ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਖ਼ਿਤਾਬ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਿਤਾ ਦੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਹੱਕ ਦਾ ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਸਬੂਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਹੁੰਦੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਅਭਿਆਸ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ: ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜੇ ਇਹ ਦਲੀਲ ਚੰਗੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਨੀ ਹੀ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਾਬਤ ਕਰੇਗੀ ਕਿ ਸਾਰੇ ਰਾਜੇ, ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਰਾਜੇ, ਪੁਜਾਰੀ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਨਾ ਹੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ, ਕਿ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ, "ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਪਿਤਾ ਪੁਜਾਰੀ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਘਰ ਦਾ ਸ਼ਾਸਕ ਸੀ।"