ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਜਾਂ ਸਿਵਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਬਾਰੇ
ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਨਿਰਣੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਕੱਲਾ ਰਹਿਣਾ ਉਸਦੇ ਲਈ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰਤ, ਸੁਵਿਧਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਬੰਧਨਾਂ ਹੇਠ ਰੱਖਿਆ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸਮਾਜ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਸਮਝ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾ ਨਾਲ ਵੀ ਫਿੱਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕੇ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣ ਸਕੇ। ਪਹਿਲਾ ਸਮਾਜ ਪਤੀ-ਪਤਨੀ ਵਿਚਕਾਰ ਸੀ, ਜਿਸਨੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ; ਜਿਸ ਵਿੱਚ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਨੌਕਰ ਵਿਚਕਾਰ ਸਮਾਜ ਵੀ ਜੁੜ ਗਿਆ: ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਾਰੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਮਾਲਕ ਜਾਂ ਮਾਲਕਣ ਕੋਲ ਪਰਿਵਾਰ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਕੋਈ ਨਿਯਮ ਹੁੰਦਾ ਸੀ; ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ, ਜਾਂ ਸਾਰੇ ਇਕੱਠੇ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜ ਤੋਂ ਘੱਟ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੇਖਾਂਗੇ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ, ਬੰਧਨਾਂ ਅਤੇ ਸੀਮਾਵਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ।
ਵਿਆਹੁਤਾ ਸਮਾਜ ਪੁਰਸ਼ ਅਤੇ ਔਰਤ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਸਮਝੌਤੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਮੁੱਖ ਉਦੇਸ਼, ਪ੍ਰਜਨਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਆਪਸੀ ਸਹਾਇਤਾ ਅਤੇ ਸਹਿਯੋਗ, ਅਤੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੀ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਵੀ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ।
ਕਿਉਂਕਿ ਨਰ ਅਤੇ ਮਾਦਾ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਯੋਗ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਜਨਨ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨਰ ਅਤੇ ਮਾਦਾ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਯੋਗ, ਪ੍ਰਜਨਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੇ ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ। ਇਹ ਨਿਯਮ, ਜੋ ਕਿ ਅਨੰਤ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਨੀਵੇਂ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਘਾਹ ਖਾਂਦੇ ਹਨ, ਨਰ ਅਤੇ ਮਾਦਾ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਯੋਗ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਭੋਗ ਦੇ ਕੰਮ ਤੱਕ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਂ ਦਾ ਥਣ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਪੋਸ਼ਣ ਦੇਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਘਾਹ ਖਾਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ, ਨਰ ਸਿਰਫ਼ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਾਦਾ ਜਾਂ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੋਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਯੋਗਦਾਨ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਯੋਗ ਲੰਬਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਂਭਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨਾਲ ਪੋਸ਼ਣ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਘਾਹ ਖਾਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਿਹਨਤੀ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਵਧੇਰੇ ਖਤਰਨਾਕ ਜੀਵਨ ਹੈ; ਨਰ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਜੀਵਤ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ, ਬਲਕਿ ਨਰ ਅਤੇ ਮਾਦਾ ਦੀ ਸਾਂਝੀ ਦੇਖਭਾਲ ਦੁਆਰਾ। ਇਹੀ ਗੱਲ ਸਾਰੇ ਪੰਛੀਆਂ (ਕੁਝ ਘਰੇਲੂ ਪੰਛੀਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਜਿੱਥੇ ਭੋਜਨ ਦੀ ਭਰਪੂਰਤਾ ਮੁਰਗੇ ਨੂੰ ਖਾਣਾ ਖੁਆਉਣ, ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਛੋਟ ਦਿੰਦੀ ਹੈ) ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੇਖੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਆਲ੍ਹਣੇ ਵਿੱਚ ਭੋਜਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਮੁਰਗਾ ਅਤੇ ਮੁਰਗੀ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਥੀ ਬਣੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਆਪਣੇ ਖੰਭਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ।
ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਮੈਨੂੰ ਮੁੱਖ, ਜੇਕਰ ਇਕੋ-ਇਕ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, "ਕਿਉਂ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਨਰ ਅਤੇ ਮਾਦਾ ਦੂਜੇ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਲੰਬੇ ਸੰਯੋਗ ਨਾਲ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਹਨ", ਅਰਥਾਤ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਦਾ ਗਰਭਵਤੀ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਰਭਵਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਤੋਂ ਸਾਰੀ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ: ਜਿਸ ਨਾਲ ਪਿਤਾ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਔਰਤ ਨਾਲ ਦੂਜੇ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਵਿਆਹੁਤਾ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦਾ ਬੰਧਨ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੌਜਵਾਨ ਪ੍ਰਜਨਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਂਭਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਵਿਆਹੁਤਾ ਬੰਧਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਹਾਈਮਨ ਆਪਣੇ ਆਮ ਸਾਲਾਨਾ ਮੌਸਮ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਸਾਥੀ ਚੁਣਨ ਲਈ ਦੁਬਾਰਾ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਮਹਾਨ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ, ਜਿਸਨੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦੂਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਜਮ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਕਿ ਪਤੀ-ਪਤਨੀ ਦਾ ਸਮਾਜ ਦੂਜੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਨਰ ਅਤੇ ਮਾਦਾ ਦੇ ਸਮਾਜ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਥਾਈ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਦਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਅਤੇ ਜਮ੍ਹਾਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਜੋ ਕਿ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮਿਸ਼ਰਣ, ਜਾਂ ਵਿਆਹੁਤਾ ਸਮਾਜ ਦੇ ਆਸਾਨ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਭੰਗ ਹੋਣ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।
ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਉੱਤੇ ਬੰਧਨ ਹਨ, ਜੋ ਵਿਆਹੁਤਾ ਬੰਧਨਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਸਥਾਈ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨ ਲਈ ਦੇਵੇਗਾ, ਕਿ ਇਹ ਸਮਝੌਤਾ, ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਜਨਨ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਰਾਸਤ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮੇਂ 'ਤੇ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਸ਼ਰਤਾਂ 'ਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਸਮਝੌਤੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਸਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ, ਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜੀਵਨ ਭਰ ਲਈ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਾਬੰਦੀ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜੋ ਅਜਿਹੇ ਸਾਰੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਹੋਣ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਪਤੀ ਅਤੇ ਪਤਨੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕੋ ਹੀ ਸਾਂਝਾ ਕਾਰਜ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀ ਸਮਝ ਰੱਖਣ ਕਾਰਨ, ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵਾਰ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀ ਇੱਛਾ ਵੀ ਰੱਖਣਗੇ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਆਖਰੀ ਫੈਸਲਾ, ਭਾਵ ਨਿਯਮ, ਕਿਤੇ ਨਾ ਕਿਤੇ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਹੋਵੇ; ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਸਮਰੱਥ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਹਿੱਤ ਅਤੇ ਸੰਪਤੀ ਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਪੂਰਨ ਅਤੇ ਮੁਕਤ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮਝੌਤੇ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਤੀ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਵੱਧ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਜਿੰਨਾ ਉਸਦਾ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਉੱਤੇ ਹੈ; ਪਤੀ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਰਾਜੇ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਦੂਰ ਹੈ, ਕਿ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਕਈ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਕੁਦਰਤੀ ਅਧਿਕਾਰ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਮਝੌਤਾ ਇਸਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਮਝੌਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਵੱਖ ਹੋਣ 'ਤੇ ਬੱਚੇ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਮਾਤਾ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਸਮਝੌਤਾ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਆਹ ਦੇ ਸਾਰੇ ਉਦੇਸ਼ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਸਿਵਲ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਧਿਕਾਰ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਰਥਾਤ, ਪ੍ਰਜਨਨ ਅਤੇ ਆਪਸੀ ਸਹਾਇਤਾ ਅਤੇ ਮਦਦ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਪਤੀ ਅਤੇ ਪਤਨੀ ਵਿਚਕਾਰ ਉਭਰ ਸਕਣ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਵਾਦ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਇਹ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੀ ਪੂਰਨ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਤੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਪਤੀ-ਪਤਨੀ ਵਿਚਕਾਰ ਸਮਾਜ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਆਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਪਤੀ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਪੂਰਨ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਵਿਆਹ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਪਤੀ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਵਿਆਹੁਤਾ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵਿਆਹੁਤਾ ਸਮਾਜ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਾਇਮ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਸਗੋਂ, ਜਾਇਦਾਦ ਦੀ ਭਾਈਚਾਰਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਸ਼ਕਤੀ, ਆਪਸੀ ਸਹਾਇਤਾ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ, ਅਤੇ ਵਿਆਹੁਤਾ ਸਮਾਜ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਉਸ ਸਮਝੌਤੇ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲੀਆਂ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਪਤੀ ਅਤੇ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਉਸ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਤੱਕ ਪ੍ਰਜਨਨ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ; ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮਾਜ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਇਹ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਮਾਪਿਆਂ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਮਾਜ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਪਿਛਲੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇੱਥੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਕਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗੀ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।
ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਨੌਕਰ ਅਜਿਹੇ ਨਾਮ ਹਨ ਜਿੰਨੇ ਇਤਿਹਾਸ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦਾ ਨੌਕਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਉਸ ਸੇਵਾ ਨੂੰ ਵੇਚ ਕੇ ਜੋ ਉਹ ਕਰਨ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਮਜ਼ਦੂਰੀ ਦੇ ਬਦਲੇ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਆਮ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਅਧੀਨ ਪਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਉਸ ਉੱਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਮਝੌਤੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਨੌਕਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਾਮ ਨਾਲ ਗੁਲਾਮ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਇੱਕ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਫੜੇ ਗਏ ਕੈਦੀ ਹਨ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕਾਂ ਦੇ ਪੂਰਨ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਮਨਮਾਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਧੀਨ ਹਨ। ਇਹ ਆਦਮੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਗੁਆ ਚੁੱਕੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਗੁਆ ਚੁੱਕੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਗੁਲਾਮੀ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਕਾਬਲ ਨਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਵਲ ਸਮਾਜ ਦਾ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਜਿਸਦਾ ਮੁੱਖ ਉਦੇਸ਼ ਜਾਇਦਾਦ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੈ।
ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮੁਖੀ ਨੂੰ ਪਤਨੀ, ਬੱਚਿਆਂ, ਨੌਕਰਾਂ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਅਧੀਨ ਸਬੰਧਾਂ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਘਰੇਲੂ ਨਿਯਮ ਅਧੀਨ ਇਕੱਠੇ ਵਿਚਾਰੀਏ; ਜੋ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਦਾ ਆਰਡਰ, ਦਫ਼ਤਰ, ਅਤੇ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਕਾਮਨਵੈਲਥ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵੀ ਸਮਾਨਤਾ ਰੱਖਦਾ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਆਪਣੀ ਸੰਵਿਧਾਨ, ਸ਼ਕਤੀ, ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੈ: ਜਾਂ ਜੇ ਇਸਨੂੰ ਰਾਜਤੰਤਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੈਟਰਫੈਮਿਲਿਅਸ ਇਸ ਵਿੱਚ ਪੂਰਨ ਰਾਜਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੂਰਨ ਰਾਜਤੰਤਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਹੁਤ ਖੰਡਿਤ ਅਤੇ ਛੋਟੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਕਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮੁਖੀ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਉੱਤੇ, ਜੋ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਹੱਦ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀ ਅਤੇ ਵੱਖਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੀਮਤ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਲਾਮ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ (ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਪੈਟਰਫੈਮਿਲਿਅਸ ਵਜੋਂ ਸ਼ਕਤੀ ਉਨੀ ਹੀ ਮਹਾਨ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਗੁਲਾਮ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ) ਉਸ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਉੱਤੇ ਵੀ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਮਾਲਕਣ ਕੋਲ ਉਸਦੇ ਵਾਂਗ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸ ਕੋਲ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੂਰੇ ਪਰਿਵਾਰ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਪੂਰਨ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਸੀਮਤ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਪਰ ਪਰਿਵਾਰ, ਜਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਮਾਜ, ਉਸ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਜੋ ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਕੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਦੇਖਾਂਗੇ ਕਿ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜ ਖੁਦ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।
ਮਨੁੱਖ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਸੰਪੂਰਨ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹੱਕਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਅਨੰਦ ਮਾਣਨ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਉਸ ਕੋਲ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ, ਭਾਵ ਆਪਣੀ ਜੀਵਨ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨਾਂ ਅਤੇ ਹਮਲਿਆਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ; ਸਗੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਪਰਾਧ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮੌਤ ਨਾਲ ਵੀ, ਅਜਿਹੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਉਸ ਦੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਤੱਥ ਦੀ ਭਿਆਨਕਤਾ ਇਸ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਉਸ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ, ਅਤੇ ਉਸ ਲਈ, ਅਪਰਾਧਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਾਇਮ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਉੱਥੇ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਹੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਇੱਕ ਮੈਂਬਰ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਅਪੀਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਮੈਂਬਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਨਿੱਜੀ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਸਥਾਪਿਤ, ਸਥਾਈ ਨਿਯਮਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਨਿਰਪੱਖ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਧਿਰਾਂ ਲਈ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ, ਇੱਕ ਅੰਪਾਇਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੁਆਰਾ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਸ ਸਮਾਜ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੈਂਬਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਧਿਕਾਰ ਸੰਬੰਧੀ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਅੰਤਰਾਂ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਪਰਾਧਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਮੈਂਬਰ ਨੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਨੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੌਣ, ਅਤੇ ਕੌਣ ਨਹੀਂ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹਨ। ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਅਪੀਲ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਅਦਾਲਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਵਾਦਾਂ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਿਵਲ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਹਨ: ਪਰ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਸਾਂਝੀ ਅਪੀਲ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਹੈ, ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਹਰ ਇੱਕ, ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਜੱਜ, ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਹੈ: ਜੋ ਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ, ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨ ਅਵਸਥਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਨੂੰ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸਮਾਜ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਪਰਾਧਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਯੋਗ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, (ਜੋ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ) ਲਈ ਕੀ ਸਜ਼ਾ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਦੇ ਕਿਸੇ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੱਟ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, (ਜੋ ਕਿ ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ,) ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਉਸ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਲਈ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਜਿਸ ਨੇ ਸਿਵਲ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਦਾ ਮੈਂਬਰ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਵਿੱਚ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਪਰਾਧਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਨਾਲ, ਜੋ ਉਸ ਨੇ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਨਿਰਣਿਆਂ ਦੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ; ਜੋ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਨਿਰਣੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਸਾਨੂੰ ਸਿਵਲ ਸਮਾਜ ਦੀ ਵਿਧਾਨਕ ਅਤੇ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਮੂਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਥਾਈ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਕਿ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਪਰਾਧਾਂ ਨੂੰ ਕਿੰਨੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤੱਥ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀਆਂ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਆਕਸਮਿਕ ਨਿਰਣਿਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਬਾਹਰੋਂ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸੱਟਾਂ ਦਾ ਕਿੰਨੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਨਿਆਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇ, ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ।
ਜਦੋਂ ਵੀ, ਇਸ ਲਈ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਗਿਣਤੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਆਪਣੀ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਵੇ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦੇਵੇ, ਉੱਥੇ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਹੀ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ, ਜਾਂ ਸਿਵਲ ਸਮਾਜ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਗਿਣਤੀ, ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਲੋਕ, ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਰੀਰ, ਇੱਕ ਸਰਬ ਉੱਚ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਜਾਂ ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕਿਸੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਬਣੀ ਹੋਈ ਸਰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਸਮਾਜ, ਜਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਸਭ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ, ਉਸਦੇ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਮਾਜ ਦਾ ਜਨਤਕ ਭਲਾ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੋਵੇਗਾ; ਜਿਸ ਦੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਸਹਾਇਤਾ (ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਡਿਗਰੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ) ਦੇਣਦਾਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਇੱਕ ਜੱਜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਕੇ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸੱਟਾਂ ਦਾ ਨਿਵਾਰਨ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ: ਜੋ ਜੱਜ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ, ਜਾਂ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਗਿਣਤੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹੋਣ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਅਪੀਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਨਿਰਣਾਇਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਨਿਰੰਕੁਸ਼ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਕੁਝ ਮਨੁੱਖ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਇਕੋ ਸਰਕਾਰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਿਵਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕੋਈ ਵੀ ਸਿਵਲ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਵਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਦੀਆਂ ਇਹਨਾਂ ਅਸੁਵਿਧਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਆਪਣੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜੱਜ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇੱਕ ਜਾਣੀ-ਪਛਾਣੀ ਅਥਾਰਟੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਕੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸ ਸਮਾਜ ਦਾ ਹਰ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੱਟ ਜਾਂ ਵਿਵਾਦ ਲਈ ਅਪੀਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੀ ਹਰ ਕੋਈ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅੰਤਰ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਲਈ ਅਪੀਲ ਕਰਨ ਲਈ ਅਜਿਹੀ ਅਥਾਰਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਨਿਰੰਕੁਸ਼ ਰਾਜਾ, ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਕੋਲ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਵਿਧਾਨਕ ਅਤੇ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹੋਣੀਆਂ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਜੱਜ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ, ਕਿਸੇ ਲਈ ਕੋਈ ਅਪੀਲ ਨਹੀਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਹੈ, ਜੋ ਨਿਰਪੱਖ, ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ, ਅਤੇ ਅਥਾਰਟੀ ਨਾਲ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੇ ਫੈਸਲੇ ਤੋਂ ਰਾਜੇ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਦੁਆਰਾ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੱਟ ਜਾਂ ਅਸੁਵਿਧਾ ਤੋਂ ਰਾਹਤ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਆਦਮੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਵੇ, ਜ਼ਾਰ, ਜਾਂ ਗ੍ਰੈਂਡ ਸੇਗਨਿਓਰ, ਜਾਂ ਜੋ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਓਨਾ ਹੀ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਬਾਕੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨਾਲ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਕੋਈ ਦੋ ਆਦਮੀ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਕੋਈ ਸਥਾਈ ਨਿਯਮ, ਅਤੇ ਆਮ ਜੱਜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਨ ਲਈ ਅਪੀਲ ਕਰ ਸਕਣ, ਉੱਥੇ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਅਸੁਵਿਧਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ, ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਦੁਖਦਾਈ ਅੰਤਰ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਾ, ਜਾਂ ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਨਿਰੰਕੁਸ਼ ਰਾਜੇ ਦੇ ਗੁਲਾਮ; ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਆਮ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਸਮਰੱਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਦੀ; ਹੁਣ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਸਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਰਾਜੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਆਦੇਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਕੋਲ ਨਾ ਸਿਰਫ ਕੋਈ ਅਪੀਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਆਮ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਗਿਰਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਇਸਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਦੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਅਸੁਵਿਧਾਵਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਡਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ, ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਨਿਯੰਤਰਿਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਚਾਪਲੂਸੀ ਨਾਲ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਲੈਸ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿਰੰਕੁਸ਼ ਸ਼ਕਤੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਲਹੂ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਨੀਚਤਾ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਯੁੱਗ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਯਕੀਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਜੋ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਜੰਗਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਹੋਵੇਗਾ, ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਤਖ਼ਤ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਾਇਦ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਧਰਮ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰੇਗਾ, ਉਸਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਲੱਭੇ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਤਲਵਾਰ ਤੁਰੰਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰਾ ਦੇਵੇਗੀ ਜੋ ਇਸ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਰੰਕੁਸ਼ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਪਿਤਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਵਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਨੂੰ ਕਿੰਨੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਈ ਹੈ; ਜੋ ਕੋਈ ਸੀਲੋਨ ਦੀ ਹਾਲੀਆ ਰਿਪੋਰਟ ਨੂੰ ਦੇਖੇਗਾ, ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਮੁਕੰਮਲ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਸਰਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਪਰਜਾ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਅਪੀਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੱਜਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਵਾਦ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਰਜਾ ਵਿਚਕਾਰ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹਰ ਕੋਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਘੋਸ਼ਿਤ ਦੁਸ਼ਮਣ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸੱਚੇ ਪਿਆਰ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੇਕੀ ਤੋਂ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਤੀ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਮਨੁੱਖ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਲਾਭ, ਜਾਂ ਮਹਾਨਤਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ, ਜਾਂ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਣਾ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਉਸਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਮਿਹਨਤ ਅਤੇ ਖੱਜਲ-ਖੁਆਰੀ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਮਾਲਕ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਕਿਸੇ ਪਿਆਰ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਕਾਰਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਂਦੇ ਲਾਭ ਕਾਰਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਵੇ, ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਮੁਕੰਮਲ ਸ਼ਾਸਕ ਦੀ ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੀ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਕੀ ਰੋਕ ਹੈ? ਇਹ ਸਵਾਲ ਹੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਸਹਿਣ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ, ਕਿ ਸਿਰਫ ਸੁਰੱਖਿਆ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਣਾ ਹੀ ਮੌਤ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ। ਪਰਜਾ ਅਤੇ ਪਰਜਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਉਹ ਮੰਨਣਗੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਸੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਮਾਪ, ਕਾਨੂੰਨ, ਅਤੇ ਜੱਜ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ: ਪਰ ਸ਼ਾਸਕ ਲਈ ਉਹ ਮੁਕੰਮਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਵਧੇਰੇ ਨੁਕਸਾਨ ਅਤੇ ਗਲਤ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਹ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਪਾਸਿਓਂ ਨੁਕਸਾਨ, ਜਾਂ ਸੱਟ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਿੱਥੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੱਥ ਇਸਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ, ਤੁਰੰਤ ਧੜੇਬਾਜ਼ੀ ਅਤੇ ਬਗਾਵਤ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਹਾਲਤ ਛੱਡ ਕੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਪਰ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਹਾਲਤ ਦੀ ਸਾਰੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖੇਗਾ, ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਵਧਾਈ ਗਈ, ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਲਾਇਸੈਂਸਸ਼ੁਦਾ। ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਹੈ, ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇੰਨੇ ਮੂਰਖ ਹਨ, ਕਿ ਉਹ ਪੋਲਕੈਟਸ, ਜਾਂ ਲੂੰਬੜੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੇ ਨੁਕਸਾਨਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਸ਼ੇਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਖਾਧੇ ਜਾਣ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਮਝਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਚਾਪਲੂਸ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਭਰਮਾਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਕਹਿਣ, ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕਦਾ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਸਿਵਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਉਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਕੋਈ ਅਪੀਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ: ਅਤੇ ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਹੋ ਸਕੇ, ਉਸ ਸਿਵਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਲਈ ਇਹ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਾਇਦ ਪਹਿਲਾਂ, (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਅਗਲੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ) ਕੁਝ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਬਾਕੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਉਸਦੀ ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਗੁਣਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਇਹ ਸਤਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਕਿਸਮ, ਕਿ ਮੁੱਖ ਸ਼ਾਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰਾਂ ਦੇ ਮੱਧਸਥਤਾ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਮੂਕ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸੌਂਪਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਾਵਧਾਨੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਪਰ ਉਸਦੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਯਕੀਨ ਸੀ; ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਸਮੇਂ ਨੇ, ਅਧਿਕਾਰ, ਅਤੇ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਸਾਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ) ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਿੱਤੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਪਹਿਲੀਆਂ ਸਦੀਆਂ ਦੀ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਅਤੇ ਅਣਦੇਖੀ ਨਿਰਦੋਸ਼ਤਾ ਨੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਨੇ ਦੂਜੇ ਸਟੈਂਪ ਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਲਿਆਂਦਾ ਸੀ; ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਨੂੰ ਸਰਕਾਰ ਅਧੀਨ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਾ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਦੋਂ ਸੀ, (ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ ਜਾਇਦਾਦ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਨਹੀਂ ਹੈ) ਕਦੇ ਵੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਜਾਂ ਸ਼ਾਂਤ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕੇ, ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿਵਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਸਕੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹਿਕ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੈਨੇਟ, ਸੰਸਦ, ਜਾਂ ਜੋ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ ਕਹੋ। ਜਿਸ ਨਾਲ ਹਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ, ਦੂਜੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਵੇਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋ ਗਿਆ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਖੁਦ, ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ, ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ, ਆਪਣੀ ਅਥਾਰਟੀ ਦੁਆਰਾ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਬਲ ਤੋਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ; ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਉੱਤਮਤਾ ਦੇ ਬਹਾਨੇ ਛੋਟ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਨਿਰਭਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਲਾਇਸੈਂਸ ਦੇਣ ਲਈ। "ਸਿਵਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਤੋਂ ਛੋਟ ਨਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ": ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਠੀਕ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸੁਧਾਰ ਜਾਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਕੋਈ ਅਪੀਲ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਮੈਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ, ਕੀ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਸਿਵਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦਾ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਜਾਂ ਮੈਂਬਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ: ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹੇਗਾ, ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਹਾਲਤ ਅਤੇ ਸਿਵਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਅਰਾਜਕਤਾ ਦਾ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਪੈਰੋਕਾਰ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ।