ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਬਾਰੇ
ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸੁਭਾਵਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਰੇ ਸੁਤੰਤਰ, ਬਰਾਬਰ ਅਤੇ ਅਜ਼ਾਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਕੱਢਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਉਸ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ। ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਤਿਆਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਵਲ ਸਮਾਜ ਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਕੇ ਇੱਕ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਕਰਨਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਆਰਾਮਦਾਇਕ, ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰ ਸਕਣ, ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਦੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਆਨੰਦ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿਰੁੱਧ ਵਧੇਰੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ। ਇਹ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਾਕੀਆਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ; ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਿੱਚ ਜਿਵੇਂ ਸਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗਿਣਤੀ ਨੇ ਇੱਕ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਜਾਂ ਸਰਕਾਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਰੀਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਬਾਕੀਆਂ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗਿਣਤੀ ਨੇ, ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਬਣਾਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕੇਵਲ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਨਿਰਣੇ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਉਸ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਹੋਣ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕੋ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਚੱਲੇ; ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਉਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਚੱਲੇ ਜਿੱਧਰ ਵਧੇਰੇ ਬਲ ਇਸ ਨੂੰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਹੈ: ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸਰੀਰ, ਇੱਕ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕੇ ਜਾਂ ਜਾਰੀ ਰਹਿ ਸਕੇ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਜਿਸ ਨੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਏਕਤਾ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਸਹਿਮਤ ਹੋਇਆ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਕੋਈ ਉਸ ਸਹਿਮਤੀ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਲਈ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਸਸ਼ਕਤ ਸਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਗਿਣਤੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਸ਼ਕਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦਾ ਕੰਮ ਪੂਰੇ ਦੇ ਕੰਮ ਵਜੋਂ ਪਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ, ਪੂਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਮਨੁੱਖ, ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਕੇ ਇੱਕ ਸਰਕਾਰ ਅਧੀਨ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਰੀਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਸਮਾਜ ਦੇ ਹਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਤੀ, ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਲਈ, ਇੱਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਅਧੀਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਹ ਮੂਲ ਸਮਝੌਤਾ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਵੀ ਮਾਇਨੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖੇਗਾ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਸਮਝੌਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦ ਰਹੇ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਬੰਧਨ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਸਮਝੌਤੇ ਦੀ ਕੀ ਦਿੱਖ ਹੋਵੇਗੀ? ਕੋਈ ਨਵਾਂ ਵਾਅਦਾ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਮਾਜ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਫੈਸਲੇ ਦੁਆਰਾ, ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਖੁਦ ਠੀਕ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹੋਇਆ ਹੈ? ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਉਹੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿੰਨੀ ਉਸ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਸਮਝੌਤੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ, ਜਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕੋਲ ਹੈ, ਜੋ ਜੇਕਰ ਉਹ ਠੀਕ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੰਮ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ, ਤਰਕ ਅਨੁਸਾਰ, ਪੂਰੇ ਦੇ ਕੰਮ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਲਈ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਨਾ ਜਾਵੇ; ਤਾਂ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਪੂਰੇ ਦਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਅਜਿਹੀ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਲਗਭਗ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸਿਹਤ ਦੀਆਂ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ, ਅਤੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਦੀਆਂ ਰੁਝੇਵਿਆਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਰਾਜ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੋਵੇ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਸਭਾ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰੱਖਣਗੇ। ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ, ਅਤੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਜੋੜੀਏ, ਜੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਇਕੱਠਾਂ ਵਿੱਚ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ 'ਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਕੇਵਲ ਕੈਟੋ ਦੇ ਥੀਏਟਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਂਗ ਹੋਵੇਗਾ, ਕੇਵਲ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਲਈ। ਅਜਿਹੀ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਵਿਵਸਥਾ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਲੇਵੀਆਥਨ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਦਾ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਉਸ ਦਿਨ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਚੱਲਣ ਦੇਵੇਗੀ ਜਿਸ ਦਿਨ ਇਹ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ: ਜਿਸਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ, ਕਿ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਕੇਵਲ ਭੰਗ ਹੋਣ ਲਈ ਸਮਾਜਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਬਣਾਉਣਗੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਬਾਕੀਆਂ ਨੂੰ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ, ਉੱਥੇ ਉਹ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤੁਰੰਤ ਦੁਬਾਰਾ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਣਗੇ।
ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਇੱਕ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਵਿੱਚ ਏਕਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਏਕਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਿਸੇ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾ ਦਿੱਤੀ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਇਹ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਏਕਤਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਆਂ, ਜੋ ਇੱਕ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਵਿਚਕਾਰ, ਜੋ ਹੈ, ਜਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਾਰਾ ਸਮਝੌਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਾਲੇ ਸੁਤੰਤਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗਿਣਤੀ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ, ਅਜਿਹੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਏਕਤਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਲਈ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਉਹ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਦੇ ਸਕਦੀ ਸੀ।
ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਦੋ ਇਤਰਾਜ਼ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।
ਪਹਿਲਾ, "ਕਿ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਕੰਪਨੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ ਜੋ ਸੁਤੰਤਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰਕਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ।"
ਦੂਜਾ, “ਇਹ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਸਰਕਾਰ ਅਧੀਨ ਜਨਮੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਅਧੀਨ ਰਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਨਵੀਂ ਸਰਕਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ।”
ਪਹਿਲੇ ਦਾ ਜਵਾਬ ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਤਿਹਾਸ ਸਾਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਰਹੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਿਸਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਹਾਲਤ ਦੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਿਲਾਂ, ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਲੋੜ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਲਿਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਏਕਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕਦੇ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ; ਅਸੀਂ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਲਮਾਨਾਸਰ ਜਾਂ ਜ਼ਰਕਸ ਦੀਆਂ ਫੌਜਾਂ ਕਦੇ ਬੱਚੇ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਬਣ ਗਏ, ਅਤੇ ਫੌਜਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਗਏ। ਸਰਕਾਰ ਹਰ ਥਾਂ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੱਤਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਉਦੋਂ ਹੀ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਸਿਵਲ ਸਮਾਜ ਦੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਚੱਲਣ ਨੇ, ਹੋਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕਲਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਭਰਪੂਰਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸੰਸਥਾਪਕਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸਦੀ ਯਾਦ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਰਾਜਾਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨਾਲ, ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਜਨਮ ਅਤੇ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਦੇ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਰੱਖੇ ਗਏ ਆਕਸਮਿਕ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਦੇ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਬਾਰੇ ਹਨ, ਯਹੂਦੀਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਜਿੱਥੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਖੁਦ ਤੁਰੰਤ ਦਖਲ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਪਿਤਾਵਾਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸਮਰਥਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਉਦਾਹਰਣ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਸਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਪੈਰਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹਨ।
ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਇੱਛਾ ਦਿਖਾਉਣੀ ਪਵੇਗੀ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜੋ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਕਿ ਰੋਮ ਅਤੇ ਵੇਨਿਸ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਈ ਆਜ਼ਾਦ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਏਕੀਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਹੋਈ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕੁਦਰਤੀ ਉੱਤਮਤਾ ਜਾਂ ਅਧੀਨਗੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਅਤੇ ਜੇ ਜੋਸੇਫਸ ਅਕੋਸਟਾ ਦੀ ਗੱਲ ਮੰਨੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਰਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। "ਇੱਥੇ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਨੁਮਾਨ ਹਨ," ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਕਿ ਇਹ ਆਦਮੀ, ਪੇਰੂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦੇ ਹੋਏ, ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਨਾ ਤਾਂ ਰਾਜੇ ਸਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਰਾਜ, ਪਰ ਟੋਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਅੱਜ ਫਲੋਰੀਡਾ, ਚੇਰਿਕੁਆਨਾ, ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲ ਦੇ ਲੋਕਾਂ, ਅਤੇ ਕਈ ਹੋਰ ਕੌਮਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰਾਜੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਮੌਕਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਜਾਂ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਪਸੰਦ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਕਪਤਾਨ ਚੁਣਦੇ ਹਨ," l. I c. 25। ਜੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ ਕਿ ਹਰ ਆਦਮੀ ਉੱਥੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮੁਖੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਜਨਮਿਆ ਸੀ; ਕਿ ਪਿਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਬੱਚੇ ਦੀ ਅਧੀਨਗੀ ਉਸਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਉਸ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕਦੀ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਉਚਿਤ ਸਮਝਦਾ ਸੀ, ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਾਬਤ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਆਦਮੀ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦ ਸਨ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਰਾਜਨੀਤੀਵਾਨ ਹੁਣ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੋਈ ਉੱਤਮਤਾ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਖੁਦ ਇਸਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਉਹ ਸਾਰੇ ਬਰਾਬਰ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸੇ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਸ਼ਾਸਕ ਨਿਯੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ। ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੋਸਾਇਟੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਏਕਤਾ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਆਪਸੀ ਸਮਝੌਤੇ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈਆਂ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਵਿੱਚ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ।
ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਪਾਲੰਟਸ ਨਾਲ ਸਪਾਰਟਾ ਤੋਂ ਚਲੇ ਗਏ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਜਸਟਿਨ, l. III c. 4 ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਆਦਮੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਸਰਕਾਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ, ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਜੋ ਆਜ਼ਾਦ ਸਨ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸਨ, ਜੋ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ, ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਏ ਅਤੇ ਇੱਕ ਰਾਜ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਦਲੀਲ ਹੈ ਕਿ ਸਰਕਾਰਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹੋਈਆਂ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਿਤਾਵਾਦੀ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਦਾਅਵੇਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕੁਦਰਤੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇਸਨੂੰ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਹ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚੋਂ ਪਿਤਾਵਾਦੀ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਇੰਨੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ (ਭਾਵੇਂ ਜੋ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਜੋ ਸਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਇੱਕ ਦਲੀਲ ਕੋਈ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਤਾਕਤ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀ) ਕੋਈ ਵੀ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵੱਡੇ ਖਤਰੇ ਦੇ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਾਰਨ ਸੌਂਪ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਲਾਹ ਦੇ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖੋਜ ਨਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ de facto ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਤਾਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਦੀ ਨੀਂਹ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਲੱਭ ਜਾਵੇ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਸਾਡੇ ਪਾਸੇ ਤਰਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਜ਼ਾਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਦੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ, ਜੋ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈਆਂ ਸਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਨੀਂਹ ਉਸ ਬੁਨਿਆਦ 'ਤੇ ਰੱਖੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ; ਇਸ ਲਈ ਸ਼ੱਕ ਦੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਗੁੰਜਾਇਸ਼ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿੱਥੇ ਹੈ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਰਾਇ, ਜਾਂ ਅਭਿਆਸ ਕੀ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸਥਾਪਨਾ ਬਾਰੇ।
ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਤਿਹਾਸ ਜਿੰਨਾ ਪਿੱਛੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਰਾਜ-ਪ੍ਰਬੰਧਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਵੱਲ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਅਧੀਨ ਮਿਲਣਗੇ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੈ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਰਹਿ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਮਿਲਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਪੂਰਾ ਇਕੱਠਾ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਮੀਨ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਘੱਟ, ਉੱਥੇ ਸ਼ਾਸਨ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਿਤਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਪਿਤਾ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਪਰਾਧ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਠੀਕ ਸਮਝੇ, ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵੱਡੇ ਹੋ ਗਏ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਨਾਬਾਲਗੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਗਏ ਹੋਣ, ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਉਹ ਉਸਦੀ ਸਜ਼ਾ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਅਪਰਾਧੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉਸ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਉਲੰਘਣਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣੇ ਫੈਸਲੇ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਸਾਰਿਆਂ ਉੱਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਕ ਬਣਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਉਹ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਯੋਗ ਸੀ; ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਪਿਆਰ ਨੇ ਉਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਹੇਠ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਅਤੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤਾ; ਅਤੇ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਮੰਨਣ ਦੀ ਆਦਤ ਨੇ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਸਨੂੰ ਮੰਨਣਾ ਆਸਾਨ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ। ਜੇਕਰ, ਇਸ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਇੱਕ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਲਈ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਸਨ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ; ਤਾਂ ਉਹ ਆਦਮੀ ਕੌਣ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਯੋਗ ਸਮਝਦੇ ਸਨ, ਜੇਕਰ ਲਾਪਰਵਾਹੀ, ਕ੍ਰੂਰਤਾ, ਜਾਂ ਮਨ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਮੀ ਉਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਲਈ ਅਯੋਗ ਨਾ ਬਣਾਉਂਦੀ? ਪਰ ਜਦੋਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਪਿਤਾ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਗਲੇ ਵਾਰਸ ਨੂੰ, ਉਮਰ, ਬੁੱਧੀ, ਹੌਂਸਲੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ, ਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਘੱਟ ਯੋਗ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਸੀ; ਜਾਂ ਜਿੱਥੇ ਕਈ ਪਰਿਵਾਰ ਮਿਲਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਸਨ; ਉੱਥੇ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਸਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਯੋਗ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਭਾਵੀ ਸਮਝਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਅਸੀਂ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ (ਪੇਰੂ ਅਤੇ ਮੈਕਸੀਕੋ ਦੇ ਦੋ ਮਹਾਨ ਸਾਮਰਾਜਾਂ ਦੀਆਂ ਜਿੱਤਣ ਵਾਲੀਆਂ ਤਲਵਾਰਾਂ ਅਤੇ ਫੈਲਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿ ਰਹੇ) ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦੇ ਸਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਰਾਜੇ ਦੇ ਵਾਰਸ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਫਿਰ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰ, ਜਾਂ ਅਯੋਗ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸ਼ਾਸਕ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਜਿੰਨਾ ਪਿੱਛੇ ਰਿਕਾਰਡ ਸਾਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਆਬਾਦੀ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਖਾਤਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ; ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਉਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੋ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਰਥਾਤ, ਕਿ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਅਤੇ ਬਣਾਉਣ ਲਈ; ਜੋ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਜੋ ਵੀ ਸ਼ਾਸਨ ਰੂਪ ਠੀਕ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਪਰ ਇਸ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤੀ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਹ ਸੋਚਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ, ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਰਾਜਤੰਤਰੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸੀ; ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰਨਾ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਰੂਪ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਚੁਣਿਆ; ਜੋ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਾਇਦ ਪਿਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਕੁਝ ਰਾਜ-ਪ੍ਰਬੰਧਾਂ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਸੰਸਥਾ ਵਿੱਚ ਉਭਰ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਇੱਕ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਸਕਦੀ ਸੀ; ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਕਾਰਨ, ਜਿਸ ਨੇ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ, ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਕੋਈ ਸਤਿਕਾਰ ਜਾਂ ਸਤਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਛੋਟੇ ਰਾਜਤੰਤਰ, ਅਰਥਾਤ, ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਰਾਜਤੰਤਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਦੇ ਨੇੜੇ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਮੌਕੇ 'ਤੇ, ਚੋਣਵੇਂ ਰਹੇ ਹਨ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਆਰੰਭ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਜਨਮੇ ਹੋਏ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਬਚਪਨ ਦੀ ਪਿਤਾ ਦੀ ਸਰਕਾਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਰਾਜ ਦਾ ਆਦੀ ਬਣਾ ਕੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾ ਕੇ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਇਸ ਨੂੰ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਹੁਨਰ ਨਾਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਮੁਹੱਬਤ ਨਾਲ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸੀ ਜਿਸ ਦੀ ਉਹ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਚੁਣਦੇ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਵੱਲ ਭੱਜਦੇ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਆਦੀ ਹੋ ਗਏ ਸਨ; ਅਤੇ ਜਿਸ ਨੂੰ, ਤਜਰਬੇ ਦੁਆਰਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਸਾਨ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਪਾਇਆ ਸੀ। ਜਿਸ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਜੋੜੀਏ, ਕਿ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਸਰਲ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਤਜਰਬੇ ਨੇ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਾਮਰਾਜ ਦੀ ਮਹਾਂ-ਆਕਾਂਖਿਆ ਜਾਂ ਅਹੰਕਾਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੀਰੋਗੇਟਿਵ ਦੇ ਉਲੰਘਣਾਂ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਨਿਰੰਕੁਸ਼ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀਆਂ ਅਸੁਵਿਧਾਵਾਂ ਤੋਂ ਸੁਚੇਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਦਾ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਵਾਰਸਾ ਵਿੱਚ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਅਜੀਬ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਤਿਅੰਤਤਾ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਸਮਾਂ ਨਾ ਲਗਾਉਣ, ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰਨ, ਇਸ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਾ ਤਾਂ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਜ਼ੁਲਮ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਯੁੱਗ ਦਾ ਫੈਸ਼ਨ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ, ਜਾਂ ਜੀਵਨ ਢੰਗ (ਜਿਸ ਨੇ ਲੋਭ ਜਾਂ ਮਹਾਂ-ਆਕਾਂਖਿਆ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮਾਮਲਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਡਰਨ ਜਾਂ ਇਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਦਿੱਤਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ, ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਰਲ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਹਾਲਤ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਢੁਕਵਾਂ ਵੀ ਸੀ; ਜਿਸ ਨੂੰ ਕਈ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਹਮਲਿਆਂ ਅਤੇ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਅ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਲੋੜ ਸੀ। ਇੱਕ ਸਰਲ ਗਰੀਬ ਜੀਵਨ ਢੰਗ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹਰੇਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਛੋਟੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੀਆਂ ਸੀਮਤ ਸੀਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹ ਕੇ, ਕੁਝ ਵਿਵਾਦ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਬੇੜਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਨਿਆਂ ਦੇ ਲਾਗੂਕਰਨ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਉਲੰਘਣਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਅਪਰਾਧੀ ਸਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਦੋਸਤੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਭਰੋਸਾ ਹੋਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਸੀ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਤੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਹੋਣੀਆਂ ਲਾਜ਼ਮੀ ਸਨ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਸੋਚ ਇਹ ਹੋਣੀ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਤਾਕਤ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨ। ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਢਾਂਚੇ ਹੇਠ ਰੱਖਣ ਜੋ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਯੁੱਧਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਬਾਹਰ ਲੈ ਜਾਣ ਲਈ ਚੁਣਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸ਼ਾਸਕ ਬਣਨ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤੀਆਂ ਦੇ ਰਾਜੇ, ਜੋ ਕਿ ਏਸ਼ੀਆ ਅਤੇ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੇ ਯੁੱਗਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਨਮੂਨਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੇਸ਼ ਲਈ ਵਸਨੀਕ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਨ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਦੀ ਕਮੀ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ, ਜਾਂ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਖੇਤਰ ਲਈ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਲਾਲਚ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਫੌਜਾਂ ਦੇ ਜਨਰਲਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਘਰ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਦਰਮਿਆਨੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋਕਾਂ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਕੌਂਸਲ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਯੁੱਧ ਖੁਦ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੀ ਬਹੁਲਤਾ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਮਾਂਡ ਨੂੰ ਰਾਜੇ ਦੇ ਇਕੱਲੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਸੌਂਪ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਵਿੱਚ ਹੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਆਂਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਪਹਿਲੇ ਰਾਜਿਆਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕਾਰਜ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਕਪਤਾਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਫੌਜਾਂ ਦੇ ਆਗੂ ਬਣਨਾ ਜਾਪਦਾ ਸੀ; ਜੋ (ਲੋਕਾਂ ਅੱਗੇ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਆਉਣ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੋ ਕਿ ਯੁੱਧ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਬਲਾਂ ਦੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਘਰ ਆਉਣਾ ਸੀ) ਜੇਫਥਾਹ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅੰਮੋਨੀ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਉੱਤੇ ਯੁੱਧ ਛੇੜਿਆ, ਗਿਲਆਦੀ ਲੋਕ ਡਰ ਵਿੱਚ ਜੇਫਥਾਹ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਗਏ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਨਾਜਾਇਜ਼ ਪੁੱਤਰ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸ਼ਰਤ ਲਗਾਈ, ਜੇ ਉਹ ਅੰਮੋਨੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੇਗਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸ਼ਾਸਕ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ; ਜੋ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕਰਦੇ ਹਨ, "ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਮੁਖੀਆ ਅਤੇ ਕਪਤਾਨ ਬਣਾਇਆ," (ਯਾ. 11:11), ਜੋ ਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਨਿਆਂਕਾਰ ਬਣਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਸੀ। "ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਦਾ ਨਿਆਂ ਕੀਤਾ," (ਯਾ. 12:7), ਭਾਵ, ਛੇ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਪਤਾਨ-ਜਨਰਲ ਰਿਹਾ। ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਯੋਥਾਮ ਸ਼ਕਮੀਆਂ ਨੂੰ ਗਿਡੀਓਨ ਪ੍ਰਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਰਜ਼ੇ ਬਾਰੇ ਉਲਾਹਨਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਿਆਂਕਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਕ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਉਸਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਲੜਾਈ ਲੜੀ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਨੂੰ ਦੂਰ ਤੱਕ ਜੋਖਮ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਿਦਯਾਨੀਆਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਤੋਂ ਛੁਡਾਇਆ," (ਯਾ. 9:17)। ਉਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਜਨਰਲ ਵਜੋਂ ਕੀਤਾ; ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹੀ ਸਭ ਕੁਝ ਉਸਦੀ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਿਆਂਕਾਰ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਬੀਮਲਕ ਨੂੰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਾਜਾ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਨਰਲ ਹੀ ਸੀ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ, ਸੈਮੂਅਲ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਦੇ ਬੁਰੇ ਚਾਲ-ਚਲਣ ਤੋਂ ਥੱਕ ਕੇ, ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੇ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਮੰਗਿਆ, "ਸਾਰੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਵਾਂਗ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਿਆਂ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅੱਗੇ ਜਾਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਲੜਾਈਆਂ ਲੜਨ ਲਈ," (1 ਸਮੂ. 8:20)। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਸੈਮੂਅਲ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, "ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਭੇਜਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਮੇਰੇ ਲੋਕ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਦਾ ਕਪਤਾਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਮਸਹ ਕਰੇਂਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਮੇਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਫਲਿਸਤੀਆਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾ ਸਕੇ," (9:16)। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਜੇ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਕਾਰਜ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਫੌਜਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਲੜਨਾ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਸੈਮੂਅਲ ਨੇ, ਉਸਦੇ ਉਦਘਾਟਨ ਸਮੇਂ, ਉਸ ਉੱਤੇ ਤੇਲ ਦੀ ਸ਼ੀਸ਼ੀ ਡੋਲ੍ਹ ਕੇ, ਸ਼ਾਊਲ ਨੂੰ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤੀ ਕਿ "ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਵਿਰਾਸਤ ਦਾ ਕਪਤਾਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਮਸਹ ਕੀਤਾ ਹੈ," (10:1)। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ, ਮਿਜ਼ਪਾਹ ਦੀਆਂ ਕਬੀਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਊਲ ਦੇ ਚੁਣੇ ਜਾਣ ਅਤੇ ਰਾਜੇ ਵਜੋਂ ਸਲਾਮੀ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਰਾਜਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹਿਆ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਪਰ ਇਹ ਕਿਹਾ, "ਇਹ ਆਦਮੀ ਸਾਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਚਾਏਗਾ?" (ਪਦ 27); ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਹਿਣਾ ਸੀ, ਇਹ ਆਦਮੀ ਸਾਡਾ ਰਾਜਾ ਬਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੁਨਰ ਅਤੇ ਅਗਵਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਦਾਊਦ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ, "ਪਰ ਹੁਣ ਤੇਰਾ ਰਾਜ ਕਾਇਮ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ: ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਲੱਭ ਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਕਪਤਾਨ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ," (13:14)। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਜਸੀ ਅਧਿਕਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਨਰਲ ਬਣਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕਬੀਲਿਆਂ ਨੇ ਸ਼ਾਊਲ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਸਾਥ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਦਾਊਦ ਦੇ ਰਾਜ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਧੀਨਗੀ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨਾਲ ਹਬਰੋਨ ਵਿੱਚ ਆਏ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, ਹੋਰ ਦਲੀਲਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰਾਜੇ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਾਊਲ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰਾਜਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰਾਜੇ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਸੀ। "ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ (ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ), ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਸ਼ਾਊਲ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਰਾਜਾ ਸੀ, ਤੂੰ ਹੀ ਸੀ ਜੋ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਲਿਆਉਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਤੈਨੂੰ ਕਿਹਾ, ਤੂੰ ਮੇਰੇ ਲੋਕ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਨੂੰ ਚਾਰਾ ਪਾਵੇਂਗਾ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਦਾ ਕਪਤਾਨ ਹੋਵੇਂਗਾ।"
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਪਰਿਵਾਰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰਮੰਡਲ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਅਥਾਰਟੀ ਵੱਡੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰਹੀ, ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਵਾਰੀ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਅਧੀਨ ਵੱਡਾ ਹੋਇਆ, ਚੁੱਪਚਾਪ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ; ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਸੁਵਿਧਾ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਨਾਰਾਜ਼ ਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਹਰ ਕੋਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਗਿਆ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਮੇਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪੁਸ਼ਟੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਪ੍ਰੈਸਕ੍ਰਿਪਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸਥਾਪਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ; ਜਾਂ ਭਾਵੇਂ ਕਈ ਪਰਿਵਾਰ, ਜਾਂ ਕਈ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੌਕਾ, ਗੁਆਂਢ, ਜਾਂ ਕਾਰੋਬਾਰ ਇਕੱਠੇ ਲੈ ਆਏ, ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਗਏ: ਇੱਕ ਜਨਰਲ ਦੀ ਲੋੜ, ਜਿਸਦੀ ਅਗਵਾਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਉਮਰ ਦੀ ਬੇਗੁਨਾਹੀ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰਕਾਰਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਲਗਭਗ ਸਾਰੀਆਂ ਹੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ) ਨੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਜੋ ਭਰੋਸਾ ਦਿੱਤਾ, ਉਸਨੇ ਰਾਸ਼ਟਰਮੰਡਲਾਂ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀਮਾ ਜਾਂ ਪਾਬੰਦੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਸਨ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤਾ, ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਅੰਤ ਲੋੜੀਂਦਾ ਸੀ: ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਵੀ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ਾਸਨ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ, ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਲੋਕ ਭਲਾਈ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ, ਰਾਸ਼ਟਰਮੰਡਲਾਂ ਦੇ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਸੀ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਅਤੇ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਨੌਜਵਾਨ ਸਮਾਜ ਟਿਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਸਨ; ਅਜਿਹੇ ਪਾਲਣਹਾਰ ਪਿਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜੋ ਲੋਕ ਭਲਾਈ ਲਈ ਕੋਮਲ ਅਤੇ ਸਾਵਧਾਨ ਸਨ, ਸਾਰੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਆਪਣੇ ਬਚਪਨ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਅਤੇ ਅਯੋਗਤਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਰਾਜਾ ਅਤੇ ਲੋਕ ਜਲਦੀ ਹੀ ਇਕੱਠੇ ਮਰ ਜਾਂਦੇ।
ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਸੁਨਹਿਰੀ ਯੁੱਗ (ਵਿਅਰਥ ਮਹੱਤਵ-ਆਕਾਂਖਿਆ, ਅਤੇ ਲੋਭੀ ਲਾਲਸਾ, ਜਿਸ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ ਦੀ ਗਲਤ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ) ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਗੁਣ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬਿਹਤਰ ਸ਼ਾਸਕ ਸਨ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਘੱਟ ਦੁਸ਼ਟ ਪ੍ਰਜਾ; ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਖਿੱਚਾਅ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਨਾ ਹੀ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਜਾਂ ਸੀਮਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵਿਵਾਦ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਜਾਂ ਸ਼ਾਸਨ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਮੁਕਾਬਲਾ ਨਹੀਂ ਸੀ: ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵ-ਆਕਾਂਖਿਆ ਅਤੇ ਲਗਜ਼ਰੀ ਨੇ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣਾ ਅਤੇ ਵਧਾਉਣਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਲਈ ਇਹ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਉਸ ਕੰਮ ਨੂੰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ; ਅਤੇ, ਚਾਪਲੂਸੀ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ, ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਹਿੱਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ; ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਮੂਲ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀਆਂ ਅਤਿਕ੍ਰਮਣਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਅਤੇ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਲੱਭਣੇ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਭਲੇ ਲਈ ਦੂਜੇ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸੌਂਪਿਆ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਾਇਆ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਜ਼ਾਦ ਲੋਕ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਜਾਂ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ, ਜਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਇੱਕ ਸਰਕਾਰ ਬਣਾਈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਸਨ ਸੌਂਪ ਦੇਣਗੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਇਕੱਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਹੇਠ ਰਹਿਣਾ ਚੁਣਨਗੇ, ਬਿਨਾਂ ਉਸ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨਾਲ ਸੀਮਤ ਜਾਂ ਨਿਯਮਤ ਕੀਤੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਉਸਦੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਸਮਝਦੇ ਸਨ: ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਨੂੰ ਜੁਰੇ ਡਿਵੀਨੋ (jure divino) ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ ਸਨ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਸ ਆਖਰੀ ਯੁੱਗ ਦੀ ਦਿਵਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ; ਨਾ ਹੀ ਕਦੇ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤਾ, ਜਾਂ ਸਾਰੀ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਆਧਾਰ ਬਣਾਇਆ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਕਿ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਤਿਹਾਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਰੋਸ਼ਨੀ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ 'ਤੇ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਥਾਂ 'ਤੇ ਜਿੱਤ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲੇਗਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਕੁਝ ਸਰਕਾਰਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ।
ਮੇਰੀ ਦੂਜੀ ਇਤਰਾਜ਼ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਪੌਲਿਟਿਕਸ (polities) ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮੈਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉੱਤੇ ਉਠਾਇਆ ਗਿਆ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ, ਯਾਨੀ:
“ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕਦੇ ਵੀ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ, ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸਰਕਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਰਕਾਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕੇ।”
ਜੇ ਇਹ ਦਲੀਲ ਚੰਗੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ, ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀਆਂ ਕਾਨੂੰਨੀ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀਆਂ ਕਿਵੇਂ ਆਈਆਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਕੋਈ, ਇਸ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ, ਮੈਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਮੁਕਤ ਦਿਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਦਸ ਹੋਰ ਆਜ਼ਾਦ ਆਦਮੀ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਬੱਝਿਆ ਹੋਵਾਂਗਾ ਜੋ ਇੱਕ ਸ਼ਾਹੀ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰੂਪ ਦੇ ਅਧੀਨ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸਰਕਾਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਆਜ਼ਾਦ ਸਨ; ਇਹ ਸਿੱਧ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ, ਦੂਜੇ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ, ਇੰਨਾ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਸਾਮਰਾਜ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਹੁਕਮ ਚਲਾਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਦੂਜੇ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹਰ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਸਕ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਵੱਖਰੀ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਜਾ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹੋਣ, ਆਜ਼ਾਦ ਹਨ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਰਾਜਾ, ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਰਕਾਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਹੜੀ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਹ ਕਰ ਲੈਣਗੇ, ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਉਸਨੂੰ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੇਣ ਲਈ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ।
ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਦਾ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਜਵਾਬ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂੇ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਇਸ ਦਲੀਲ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਖੋਜਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ।
“ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ, ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਨਵੀਂ ਸਰਕਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਆਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਰਾਜੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਧੀਨਗੀ ਅਤੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦੇ ਸਦੀਵੀ ਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਹੈ।” ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਕੁਦਰਤੀ ਅਧੀਨਗੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰਿਆ ਨਹੀਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸਨ, ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਤੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਾਰਸਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਅਧੀਨਗੀ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਹੋਵੇ।
ਕਿਉਂਕਿ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਅਪਵਿੱਤਰ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੇ ਉਦਾਹਰਨ ਬਹੁਤ ਆਮ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਅਧੀਨਗੀ ਨੂੰ, ਉਸ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲਿਆ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਪਰਿਵਾਰ ਜਾਂ ਭਾਈਚਾਰੇ ਤੋਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪਾਲੇ ਗਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਨਵੇਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀਆਂ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਯੁੱਗਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਗਣਰਾਜਾਂ ਦੀ ਉਹ ਗਿਣਤੀ ਪੈਦਾ ਹੋਈ, ਅਤੇ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਧਦੀ ਰਹੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਜਗ੍ਹਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ, ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ, ਨੇ ਕਮਜ਼ੋਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿਗਲ ਲਿਆ; ਅਤੇ ਉਹ ਵੱਡੇ ਵੀ ਟੁੱਟ ਕੇ, ਛੋਟੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਭੰਗ ਹੋ ਗਏ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਪਿਤਰੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਮਾਣ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਬਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਪਿਤਾ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਉਸਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ, ਜਿਸ ਨੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਸਰਕਾਰਾਂ ਬਣਾਈਆਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਸੀ ਕਿ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਛੋਟੇ ਰਾਜ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ; ਸਭ ਕੁਝ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਤੋਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਾ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਗਣਰਾਜ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਰਕਾਰਾਂ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਜਾਂਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਠੀਕ ਸਮਝਿਆ।
ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਰਿਹਾ ਹੈ ਇਸਦੀ ਪਹਿਲੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਅੱਜ ਤੱਕ; ਅਤੇ ਇਹ ਹੁਣ ਵੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਥਾਪਿਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰਾਜਨੀਤੀਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਜੰਗਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਬੇਰੋਕ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ, "ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਪੈਦਾ ਹੋ ਕੇ, ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਦੇ ਅਧੀਨ ਹਾਂ," ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਰਾਜ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਧਿਕਾਰ ਜਾਂ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਪਿਤਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਇਲਾਵਾ, ਜਿਸਦਾ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਹੈ) ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਪਿਤਾਵਾਂ ਜਾਂ ਪੂਰਵਜਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਔਲਾਦ ਨੂੰ ਉਸ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਦੀਵੀ ਅਧੀਨਗੀ ਲਈ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਖੁਦ ਅਧੀਨ ਹੋ ਗਏ ਸਨ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਜੋ ਵੀ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਜਾਂ ਵਾਅਦੇ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮਝੌਤੇ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਜਾਂ ਔਲਾਦ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਪੁੱਤਰ, ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਪਿਤਾ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਆਜ਼ਾਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, "ਪਿਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਕੰਮ ਪੁੱਤਰ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ," ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ: ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਜ਼ਮੀਨ ਨਾਲ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਜੋੜ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਸਨੇ ਕਿਸੇ ਗਣਰਾਜ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕ ਵਜੋਂ ਆਨੰਦ ਮਾਣਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਉਸ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦਾ ਮੈਂਬਰ ਬਣਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੰਪਤੀਆਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਦੀਆਂ ਸਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਾਇਦਾਦ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਸੰਪਤੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਇਸਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਚਾਹੇ।
ਅਤੇ ਇਸ ਨੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਗਣਰਾਜ ਆਪਣੇ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਵੰਡਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੁਆਰਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਪੁੱਤਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀਆਂ ਸੰਪਤੀਆਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਉਸੇ ਸ਼ਰਤਾਂ 'ਤੇ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਨੇ ਇਸਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਿਆ ਸੀ, ਸਮਾਜ ਦਾ ਮੈਂਬਰ ਬਣ ਕੇ; ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਉਸ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਉੱਥੇ ਸਥਾਪਿਤ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਉਸ ਗਣਰਾਜ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਾਗਰਿਕ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸੁਤੰਤਰ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਮੈਂਬਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ," ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਵਾਰੀ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਹਰ ਕੋਈ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕਠੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ; ਲੋਕ ਇਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਅਤੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਧੀਨ ਹਨ।
ਪਰ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਸਰਕਾਰਾਂ ਖੁਦ ਇਸਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਦੀਆਂ ਹਨ; ਉਹ "ਪੁੱਤਰ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਿਤਾ ਉੱਤੇ ਸੀ": ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਮੰਨਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੇ ਇੰਗਲੈਂਡ ਦਾ ਕੋਈ ਨਾਗਰਿਕ ਫਰਾਂਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਔਰਤ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਸਦਾ ਨਾਗਰਿਕ ਹੈ? ਇੰਗਲੈਂਡ ਦੇ ਰਾਜੇ ਦਾ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਮਿਲਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਨਾ ਹੀ ਫਰਾਂਸ ਦੇ ਰਾਜੇ ਦਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਰ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਦੂਰ ਲਿਆਉਣ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਪਾਲਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਕਿਵੇਂ ਹੈ? ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਕਦੇ ਗੱਦਾਰ ਜਾਂ ਭਗੌੜਾ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਸਨੇ ਕਿਸੇ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਾਈ ਕੀਤੀ, ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਉੱਥੇ ਅਜਨਬੀਆਂ ਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ? ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਫਿਰ, ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸਹੀ ਤਰਕ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ, ਕਿ "ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਨਾਗਰਿਕ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।" ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੀ ਉਮਰ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਨਾਲ ਉਹ ਜੁੜਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਫਰਾਂਸ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਇੱਕ ਅੰਗਰੇਜ਼ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਆਜ਼ਾਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਇਸ ਰਾਜ ਦਾ ਨਾਗਰਿਕ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਬੰਧਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮਝੌਤੇ ਦੁਆਰਾ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰ ਕੋਲ, ਉਸੇ ਤਰਕ ਨਾਲ, ਉਹੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿਤੇ ਵੀ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ? ਕਿਉਂਕਿ ਪਿਤਾ ਦੀ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਉਹੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿਤੇ ਵੀ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਦੇ ਬੰਧਨ ਰਾਜਾਂ ਅਤੇ ਗਣਰਾਜਾਂ ਦੀਆਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹਨ।
1. ਹਰ ਮਨੁੱਖ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਜ਼ਾਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਸਕਦੀ, ਸਿਰਫ਼ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ; ਇਹ ਵਿਚਾਰਨ ਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਧੀਨ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਮਨੁੱਖੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਕਾਫ਼ੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਅਪ੍ਰਤੱਖ ਸਹਿਮਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਆਮ ਫ਼ਰਕ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਮਾਮਲੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਹਿਮਤੀ, ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਸਮਾਜ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਮੈਂਬਰ, ਉਸ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਅਧੀਨ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਮੁਸ਼ਕਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਪ੍ਰਤੱਖ ਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਕੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿੰਨੀ ਦੂਰ ਤੱਕ ਬੰਨ੍ਹਦੀ ਹੈ, ਭਾਵ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕਿੰਨੀ ਦੂਰ ਤੱਕ ਸਹਿਮਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰਕਾਰ ਅਧੀਨ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਹਰ ਉਹ ਮਨੁੱਖ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਰਾਜਖੇਤਰ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੀ ਅਪ੍ਰਤੱਖ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉੱਥੇ ਤੱਕ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਉਸਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਜ਼ਮੀਨ ਹੋਵੇ, ਉਸਦੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਵਾਰਸਾਂ ਲਈ ਸਦਾ ਲਈ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹਫ਼ਤੇ ਲਈ ਇੱਕ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਹੋਵੇ; ਜਾਂ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸੜਕ 'ਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇ: ਅਤੇ, ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਉਸ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਰਾਜਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਹੋਣ ਤੱਕ ਫੈਲਦਾ ਹੈ।
2. ਇਸ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਇਹ ਵਿਚਾਰਨਾ ਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਮਨੁੱਖ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਕਿਸੇ ਰਾਜ-ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਜੋੜ ਕੇ, ਉਸ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਸੰਪਤੀਆਂ ਨੂੰ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਹਨ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਰਕਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸਿੱਧਾ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਸੇ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਪਤੀ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਨਿਯਮ ਲਈ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਮੰਨਣਾ, ਕਿ ਉਸਦੀ ਜ਼ਮੀਨ, ਜਿਸਦੀ ਸੰਪਤੀ ਸਮਾਜ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਹੈ, ਉਸ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿਸਦੇ ਅਧੀਨ ਉਹ ਖੁਦ, ਜ਼ਮੀਨ ਦਾ ਮਾਲਕ, ਇੱਕ ਅਧੀਨ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਉਸੇ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਆਜ਼ਾਦ ਸੀ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਾਜ-ਸਮਾਜ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ; ਉਸੇ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਸੰਪਤੀਆਂ ਨੂੰ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਆਜ਼ਾਦ ਸਨ, ਉਸ ਨਾਲ ਵੀ ਜੋੜਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਦੋਵੇਂ, ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਸੰਪਤੀ, ਉਸ ਰਾਜ-ਸਮਾਜ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ, ਉਦੋਂ ਤੋਂ, ਵਿਰਾਸਤ, ਖਰੀਦ, ਇਜਾਜ਼ਤ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ, ਉਸ ਰਾਜ-ਸਮਾਜ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸਰਕਾਰ ਅਧੀਨ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਸ਼ਰਤ ਨਾਲ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਅਧੀਨ ਇਹ ਹੈ; ਅਰਥਾਤ, ਉਸ ਰਾਜ-ਸਮਾਜ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣ ਦੀ, ਜਿਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਹ ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਅਧੀਨ ਹੈ।
3. ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਸਿੱਧਾ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਮਾਲਕ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ, (ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਖੁਦ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੇ) ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਉੱਥੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦਾ ਹੈ; ਉਸ ਅਨੰਦ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸ ਅਧੀਨਗੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, "ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣ ਲਈ", ਉਸ ਅਨੰਦ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਅਤੇ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ": ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਵੀ ਮਾਲਕ, ਜਿਸਨੇ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਅਜਿਹੀ ਅਪ੍ਰਤੱਖ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਦਾਨ, ਵਿਕਰੀ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਉਕਤ ਸੰਪਤੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰਾਜ-ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਲਈ ਆਜ਼ਾਦ ਹੈ; ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਮਝੌਤਾ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ, ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਖਾਲੀ ਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਮੁਫਤ ਅਤੇ ਬੇ-ਮਲਕੀਅਤ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹਨ: ਜਦੋਂ ਕਿ, ਜਿਸਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ, ਅਸਲ ਸਮਝੌਤੇ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਘੋਸ਼ਣਾ ਦੁਆਰਾ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਾਜ-ਸਮਾਜ ਦਾ ਮੈਂਬਰ ਬਣਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਸਦਾ ਲਈ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣ ਅਤੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਿਪਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਸ ਸਰਕਾਰ ਅਧੀਨ ਉਹ ਸੀ, ਭੰਗ ਨਾ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਜਨਤਕ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦਾ ਮੈਂਬਰ ਨਾ ਰਹਿਣ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ।
4. ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਧੀਨ ਹੋਣਾ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਰਹਿਣਾ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਨਾ, ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉਸ ਸਮਾਜ ਦਾ ਮੈਂਬਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ: ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਥਾਨਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਹੈ, ਜੋ, ਯੁੱਧ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰਕਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਰਾਜਖੇਤਰਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਦੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੱਕ ਇਸਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਫੈਲਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉਸ ਸਮਾਜ ਦਾ ਮੈਂਬਰ, ਉਸ ਰਾਜ-ਸਮਾਜ ਦਾ ਸਥਾਈ ਅਧੀਨ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਾ ਅਧੀਨ ਬਣਾਏਗਾ, ਜਿਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਰਹਿਣਾ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਉਸ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉੱਥੇ ਮਿਲੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣ ਲਈ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਵਿਦੇਸ਼ੀ, ਦੂਜੀ ਸਰਕਾਰ ਅਧੀਨ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਬਤੀਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦੇ ਹੋਏ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਜ਼ਮੀਰ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣ ਲਈ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਿੰਨਾ ਕੋਈ ਵੀ ਨਿਵਾਸੀ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਰਾਜ-ਸਮਾਜ ਦੇ ਅਧੀਨ ਜਾਂ ਮੈਂਬਰ ਨਹੀਂ ਬਣਦੇ। ਕੁਝ ਵੀ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ, ਸਿਰਫ਼ ਉਸਦੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੁਆਰਾ, ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਚਨਬੱਧਤਾ, ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਾਅਦੇ ਅਤੇ ਸਮਝੌਤੇ ਦੁਆਰਾ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ, ਜੋ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਹਿਮਤੀ ਜੋ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਾਜ-ਸਮਾਜ ਦਾ ਮੈਂਬਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।