ਰਾਜ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਬਾਰੇ
ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਦਾ ਪੂਰਨ ਮਾਲਕ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਿਆਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਕਿਉਂ ਛੱਡੇਗਾ? ਉਹ ਆਪਣਾ ਸਾਮਰਾਜ ਕਿਉਂ ਛੱਡ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਧੀਨ ਕਿਉਂ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ? ਜਿਸਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜਵਾਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਦਾ ਭੋਗ ਬਹੁਤ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਹਮਲੇ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਉਸਦੇ ਜਿੰਨੇ ਹੀ ਰਾਜੇ ਹਨ, ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਉਸਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦੇ ਸਖ਼ਤ ਪਾਲਣਹਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਭੋਗ ਬਹੁਤ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ, ਬਹੁਤ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ। ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ, ਡਰਾਂ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਖਤਰਿਆਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਾਂ ਜੁੜਨ ਦਾ ਮਨ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ, ਆਜ਼ਾਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਦੀ ਪਰਸਪਰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਆਮ ਨਾਮ, ਜਾਇਦਾਦ, ਨਾਲ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹਾਂ।
ਇਸ ਲਈ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਰਾਜ-ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਅਧੀਨ ਆਉਣ ਦਾ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਉਦੇਸ਼, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਜਿਸ ਲਈ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਕ ਸਥਾਪਿਤ, ਨਿਸ਼ਚਿਤ, ਜਾਣਿਆ-ਪਛਾਣਿਆ ਕਾਨੂੰਨ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਂਝੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਹੀ ਅਤੇ ਗਲਤ ਦਾ ਮਾਪਦੰਡ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਾਰੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਨੂੰ ਨਿਬੇੜਨ ਲਈ ਸਾਂਝਾ ਮਾਪ ਮੰਨਿਆ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਸਾਰੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੱਖਪਾਤੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਅਣਜਾਣ ਹਨ, ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਦੂਜਾ, ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਾਣਿਆ-ਪਛਾਣਿਆ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਜੱਜ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਸਾਰੇ ਭੇਦਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਵੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕੋਈ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਜੱਜ ਅਤੇ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਦੋਵੇਂ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀ ਪੱਖਪਾਤੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਜ਼ਬਾਤ ਅਤੇ ਬਦਲਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗਰਮੀ ਨਾਲ, ਆਪਣੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਅਤੇ ਬੇਪਰਵਾਹੀ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਢਿੱਲੇ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਤੀਜਾ, ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਅਕਸਰ ਸਹੀ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਫੈਸਲੇ ਨੂੰ ਪਿੱਠਬਲ ਅਤੇ ਸਮਰਥਨ ਦੇਣ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਉਚਿਤ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਦੇਣ ਲਈ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਘਾਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਅਨਿਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਮਰੱਥ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣਾ ਅਨਿਆਂ ਬਲ ਨਾਲ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਖੁੰਸਣਗੇ; ਅਜਿਹਾ ਵਿਰੋਧ ਅਕਸਰ ਸਜ਼ਾ ਨੂੰ ਖਤਰਨਾਕ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਜ਼ਮਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਅਕਸਰ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਤਾ, ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਸੁਸਾਇਟੀ ਵਿੱਚ ਧੱਕੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿੰਦੇ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦੇ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਿਸ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਨਿਯਮਿਤ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪ੍ਰਯੋਗ ਦੁਆਰਾ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਪਨਾਹ ਲੈਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਖੁਸ਼ੀ-ਖੁਸ਼ੀ ਆਪਣੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਇਕੱਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੌਂਪਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤਿਆ ਜਾਵੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਕਮਿਊਨਿਟੀ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਅਧਿਕਾਰਤ ਵਿਅਕਤੀ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ। ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਵਿਧਾਨਕ ਅਤੇ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਰਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸੁਸਾਇਟੀਆਂ ਦਾ ਵੀ ਮੂਲ ਅਧਿਕਾਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਨਿਰਦੋਸ਼ ਆਨੰਦ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਦੋ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਪਹਿਲੀ, ਉਹ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਅਨੁਸਾਰ ਠੀਕ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਰਨ ਦੀ ਹੈ: ਜਿਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਸਾਂਝਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਇੱਕ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਸੁਸਾਇਟੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ। ਅਤੇ, ਜੇਕਰ ਪਤਿਤ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟਤਾ ਨਾ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਲੋੜ ਨਾ ਹੁੰਦੀ; ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਛੋਟੀਆਂ ਅਤੇ ਵੰਡੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਾ ਹੁੰਦੀ।
ਦੂਜੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਪਰਾਧਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਉਹ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿ ਸਕਾਂ, ਜਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੁਸਾਇਟੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਕੇ ਕਿਸੇ ਰਾਜ-ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪਹਿਲੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਰਥਾਤ, "ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਠੀਕ ਸਮਝਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਕਰਨ ਦੀ," ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ, ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਸੌਂਪ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਉਸਦੀ ਅਤੇ ਉਸ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੇ ਬਾਕੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇ; ਜੋ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੀ।
ਦੂਜਾ, ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤਾਕਤ (ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੀ ਇਕੱਲੀ ਅਥਾਰਟੀ ਨਾਲ, ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਠੀਕ ਲੱਗਦਾ ਸੀ, ਵਰਤ ਸਕਦਾ ਸੀ) ਨੂੰ ਸਮਾਜ ਦੀ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਲਗਾਉਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਹੁਣ ਉਹ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨੀਆਂ ਹਨ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕਿਰਤ, ਸਹਾਇਤਾ ਅਤੇ ਸੰਗਤ ਤੋਂ, ਉਸੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦੀ ਪੂਰੀ ਤਾਕਤ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨੀ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਵੀ ਓਨਾ ਹੀ ਹਿੱਸਾ ਛੱਡਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਜਿੰਨੀ ਖੁਦ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਜ ਦੀ ਭਲਾਈ, ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇ; ਜੋ ਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਵੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਾਜ ਦੇ ਹੋਰ ਮੈਂਬਰ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਮਨੁੱਖ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਬਰਾਬਰੀ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਮਾਜ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸੌਂਪ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਜਿਵੇਂ ਸਮਾਜ ਦੀ ਭਲਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇ; ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਹਰ ਇੱਕ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਹੈ; (ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਤੋਂ ਇਹ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਬਦਤਰ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਬਦਲੇਗਾ) ਸਮਾਜ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਾਂ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਗਠਿਤ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ, ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਆਮ ਭਲਾਈ; ਪਰ ਹਰ ਇੱਕ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਹੈ, ਉਪਰੋਕਤ ਤਿੰਨ ਨੁਕਸਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਅ ਕਰਕੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ ਅਤੇ ਬੇਚੈਨ ਬਣਾਇਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਵੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਾਜ-ਮੰਡਲ ਦੀ ਵਿਧਾਨਕ ਜਾਂ ਸਰਵਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਸਥਾਪਿਤ ਸਥਾਈ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਅਤੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਨਾ ਕਿ ਤਤਕਾਲੀ ਫ਼ਰਮਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਹੈ; ਨਿਰਪੱਖ ਅਤੇ ਧਰਮੀ ਜੱਜਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਵਾਦਾਂ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਗੇ; ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਘਰੇਲੂ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਿਰਫ਼ ਅਜਿਹੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਮਲ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਸੱਟਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਜਾਂ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਬਾਹਰ, ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਘੁਸਪੈਠ ਅਤੇ ਹਮਲੇ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਵਰਤਣ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਭਲਾਈ ਲਈ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ।