ਪਹਿਲੀ ਉਪਰੋਕਤ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਿਆਂ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਦਾਰ (liberal) ਹੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਰੱਖਣਾ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਫਿਰ ਵੀ, ਉਦਾਰਤਾ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਜਾਣਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਵਿਰੋਧੀ (miserly) ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਤੋਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕੋਗੇ। ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਉਦਾਰ ਦਾ ਨਾਮ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਾਨਦਾਰਤਾ (magnificence) ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੁਣ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ; ਤਾਂ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਜਾਇਦਾਦ ਖਰਚ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮਜਬੂਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਦਾਰ ਦਾ ਨਾਮ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਅਣਉਚਿਤ ਬੋਝ ਪਾਉਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਟੈਕਸ ਲਗਾਉਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣ ਲਈ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਨਫ਼ਰਤ ਦਾ ਪਾਤਰ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਗਰੀਬ ਹੋ ਕੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਆਪਣੀ ਉਦਾਰਤਾ ਨਾਲ, ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਨਾਰਾਜ਼ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਕੁਝ ਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦੇ ਕੇ, ਉਹ ਪਹਿਲੀ ਮੁਸੀਬਤ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਪਹਿਲਾ ਖਤਰਾ ਹੋਵੇ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸਨੂੰ ਖੁਦ ਸਮਝ ਕੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਕੰਜੂਸ (miserly) ਹੋਣ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਰਾਜਕੁਮਾਰ, ਇਸ ਉਦਾਰਤਾ ਦੇ ਗੁਣ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵਰਤਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦੀ ਲਾਗਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕੰਜੂਸ (mean) ਹੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਤੋਂ ਡਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਉਦਾਰ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਸਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਆਮਦਨ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਹਮਲਿਆਂ ਤੋਂ ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਬੋਝ ਪਾਏ ਬਿਨਾਂ ਉੱਦਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਦਾਰਤਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਅਣਗਿਣਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਕੰਜੂਸਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਕੁਝ ਹਨ।
ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨ ਕੰਮ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਨਹੀਂ ਦੇਖੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੰਜੂਸ (mean) ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਬਾਕੀ ਅਸਫਲ ਰਹੇ ਹਨ। ਪੋਪ ਜੂਲੀਅਸ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਉਦਾਰਤਾ (liberality) ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਦੁਆਰਾ ਪੋਪ ਬਣਨ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਮਿਲੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਫਰਾਂਸ ਦੇ ਰਾਜੇ ਨਾਲ ਯੁੱਧ ਕੀਤਾ; ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਅਸਾਧਾਰਨ ਟੈਕਸ ਲਗਾਏ ਬਿਨਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਯੁੱਧ ਕੀਤੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਵਾਧੂ ਖਰਚਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਲੰਬੀ ਬੱਚਤ ਵਿੱਚੋਂ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ। ਸਪੇਨ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਰਾਜੇ ਨੇ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਉੱਦਮਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਜਾਂ ਜਿੱਤਿਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਉਦਾਰ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਰਾਜਕੁਮਾਰ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲੁੱਟਣਾ ਨਾ ਪਵੇ, ਕਿ ਉਹ ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਕਰ ਸਕੇ, ਕਿ ਉਹ ਗਰੀਬ ਅਤੇ ਤੁੱਛ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਕਿ ਉਹ ਲਾਲਚੀ (rapacious) ਬਣਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਕੰਜੂਸ (mean) ਹੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਵੇਗਾ।
ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਕਹੇ: ਸੀਜ਼ਰ ਨੇ ਉਦਾਰਤਾ (liberality) ਦੁਆਰਾ ਸਾਮਰਾਜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਉਦਾਰ ਹੋ ਕੇ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੰਨੇ ਜਾ ਕੇ ਉੱਚਤਮ ਅਹੁਦਿਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੇ ਹਨ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਜਾਂ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਹੋ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਬਣਨ ਦੇ ਰਾਹ 'ਤੇ ਹੋ। ਪਹਿਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਉਦਾਰਤਾ ਖਤਰਨਾਕ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਉਦਾਰ ਮੰਨੇ ਜਾਣਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਸੀਜ਼ਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ ਜੋ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੀਉਂਦਾ ਰਹਿੰਦਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਖਰਚਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਾ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੁੰਦਾ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇ: ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫੌਜਾਂ ਨਾਲ ਮਹਾਨ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਉਦਾਰ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਜਾਂ ਤਾਂ ਇੱਕ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਉਹ ਖਰਚ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ। ਪਹਿਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਬੱਚਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਉਦਾਰਤਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੌਕੇ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਅਤੇ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਜੋ ਆਪਣੀ ਫੌਜ ਨਾਲ ਬਾਹਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਲੁੱਟ, ਲੁੱਟਮਾਰ ਅਤੇ ਧੱਕੇਸ਼ਾਹੀ ਨਾਲ ਪਾਲਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਇਹ ਉਦਾਰਤਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਜੋ ਨਾ ਤੁਹਾਡਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਤੁਹਾਡੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਤਿਆਰ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਇਰਸ, ਸੀਜ਼ਰ, ਅਤੇ ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰ ਸਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਬਰਬਾਦੀ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਸਿਰਫ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਬਰਬਾਦੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਦਾਰਤਾ (liberality) ਜਿੰਨੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਵਰਤ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਵਰਤਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਗਰੀਬ ਜਾਂ ਤੁੱਛ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਫਿਰ, ਗਰੀਬੀ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ, ਲਾਲਚੀ (rapacious) ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਨੂੰ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਤੁੱਛ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤਯੋਗ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਦਾਰਤਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੋਵਾਂ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਕੰਜੂਸਾਈ (meanness) ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਰੱਖਣਾ ਵਧੇਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਨਫ਼ਰਤ ਦੇ ਨਿੰਦਾ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਕਿ ਉਦਾਰਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋ ਕੇ ਲਾਲਚ (rapacity) ਦਾ ਨਾਮ ਕਮਾਉਣਾ ਪਵੇ ਜੋ ਨਫ਼ਰਤ ਦੇ ਨਾਲ ਨਿੰਦਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।