ਇਹ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਆਤਮਾ ਦੇ ਗੁਣ ਹਨ: ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੇਖਦੀ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਹ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਜੋ ਫਲ ਇਹ ਖੁਦ ਧਾਰਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਦਾ ਆਨੰਦ ਇਹ ਖੁਦ ਮਾਣਦੀ ਹੈ – ਕਿਉਂਕਿ ਪੌਦਿਆਂ ਦੇ ਫਲ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਫਲਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਮਾਣਦੇ ਹਨ – ਇਹ ਆਪਣਾ ਅੰਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੀਮਾ ਕਿੱਥੇ ਵੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੋਵੇ। ਨਾਚ ਅਤੇ ਨਾਟਕ ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ, ਜਿੱਥੇ ਸਾਰੀ ਕਾਰਵਾਈ ਅਧੂਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕੁਝ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਛੋਟਾ ਕਰ ਦੇਵੇ; ਪਰ ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕੇ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਇਹ ਸਾਰੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ, ਅਤੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸੁੰਨਤਾ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਰੂਪ ਦਾ ਸਰਵੇਖਣ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮੇਂ ਦੀ ਅਨੰਤਤਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕਾਲਕ੍ਰਮਿਕ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਝਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਸਾਡੇ ਬਾਅਦ ਆਉਣਗੇ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਵਾਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਣਗੇ, ਨਾ ਹੀ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਲਿਆਂ ਨੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਚਾਲੀ ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਸਮਝ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਉਸ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਹੋ ਚੁੱਕੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਆਤਮਾ ਦਾ ਇੱਕ ਗੁਣ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨਾਲ ਪਿਆਰ, ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਨਿਮਰਤਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਨਾ ਦੇਣਾ, ਜੋ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਗੁਣ ਵੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫਿਰ ਸਹੀ ਤਰਕ ਨਿਆਂ ਦੇ ਤਰਕ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਭਿੰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਗਾਉਣ ਅਤੇ ਨੱਚਣ ਅਤੇ ਪੰਕ੍ਰੇਸ਼ੀਅਮ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਕਦਰ ਕਰੇਂਗਾ, ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਆਵਾਜ਼ ਦੀ ਮਧੁਰਤਾ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧੁਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਦੇਵੇਂਗਾ, ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛੇਂਗਾ, ਕਿ ਕੀ ਤੂੰ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਵਸ਼ੀਭੂਤ ਹੈਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਰਮ ਤੈਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਰੋਕੇਗੀ: ਅਤੇ ਨੱਚਣ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਹਰ ਹਰਕਤ ਅਤੇ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਤੂੰ ਉਹੀ ਕਰੇਂਗਾ; ਅਤੇ ਪੰਕ੍ਰੇਸ਼ੀਅਮ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ, ਸਦਗੁਣ ਅਤੇ ਸਦਗੁਣ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਯਾਦ ਰੱਖ, ਅਤੇ ਇਸ ਵੰਡ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣ ਲਈ: ਅਤੇ ਇਸ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੂਰੇ ਜੀਵਨ 'ਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਕਰ।
ਕੀ ਆਤਮਾ ਹੈ ਜੋ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਲ ਇਸਨੂੰ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਪਵੇ, ਅਤੇ ਤਿਆਰ ਹੈ ਕਿ ਜਾਂ ਤਾਂ ਬੁਝ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਖਿੰਡ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਮੌਜੂਦ ਰਹੇ; ਪਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਤਿਆਰੀ ਆਦਮੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਨਿਰਣੇ ਤੋਂ ਆਵੇ, ਨਾ ਕਿ ਕੇਵਲ ਜ਼ਿੱਦ ਤੋਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਈਸਾਈਆਂ ਨਾਲ, ਪਰ ਵਿਚਾਰਪੂਰਵਕ ਅਤੇ ਮਾਣ ਨਾਲ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦੁਖਦਾਈ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੇ।
ਕੀ ਮੈਂ ਆਮ ਹਿੱਤ ਲਈ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਹੈ? ਚੰਗਾ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਮੇਰਾ ਇਨਾਮ ਮਿਲ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਰਹੇ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਚੰਗਾ ਕਰਨਾ ਕਦੇ ਨਾ ਛੱਡ।
ਤੇਰੀ ਕਲਾ ਕੀ ਹੈ? ਚੰਗਾ ਬਣਨਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ, ਕੁਝ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਉਚਿਤ ਸੰਰਚਨਾ ਬਾਰੇ?
ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਰੰਗਮੰਚ 'ਤੇ ਦੁਖਾਂਤ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਾਪਰਨਾ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਰੰਗਮੰਚ 'ਤੇ ਦਿਖਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਤੈਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਵੱਡੇ ਰੰਗਮੰਚ 'ਤੇ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਚੀਕਦੇ ਹਨ, “ਹੇ ਸਿਥੇਰੋਨ।” ਅਤੇ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਨਾਟਕੀ ਲੇਖਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੇਠ ਲਿਖੀ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੈ:
ਮੇਰਾ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਜੇ ਦੇਵਤੇ ਅਣਗੌਲਿਆ ਕਰਨ, ਇਸਦਾ ਵੀ ਕਾਰਨ ਹੈ।
ਅਤੇ ਫਿਰ—
ਜੋ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਉਸ 'ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਗੁੱਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ।
ਅਤੇ—
ਜੀਵਨ ਦੀ ਫਸਲ ਨੂੰ ਕਣਕ ਦੇ ਫਲਦਾਰ ਕੰਨ ਵਾਂਗ ਵਾਢੋ।
ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ।
ਦੁਖਾਂਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪੁਰਾਣੀ ਕਾਮੇਡੀ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬੋਲਣ ਦੀ ਮਾਣਯੋਗ ਆਜ਼ਾਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਬੋਲਣ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸਾਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਧੱਕੇਸ਼ਾਹੀ ਤੋਂ ਸੁਚੇਤ ਰਹਿਣ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣ ਵਿੱਚ ਉਪਯੋਗੀ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਵੀ ਡਾਇਓਜੀਨਸ ਇਨ੍ਹਾਂ ਲੇਖਕਾਂ ਤੋਂ ਲੈਂਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।
ਪਰ ਮੱਧ ਕਾਮੇਡੀ ਜੋ ਅੱਗੇ ਆਈ, ਉਸਨੂੰ ਦੇਖ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਨਵੀਂ ਕਾਮੇਡੀ ਕਿਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜੋ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਕੇਵਲ ਨਕਲੀ ਕਲਾਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਗਈ। ਇਹ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਲੇਖਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਕੁਝ ਚੰਗੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਹੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਹਰ ਕੋਈ ਜਾਣਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਅਜਿਹੀ ਕਵਿਤਾ ਅਤੇ ਨਾਟਕ ਕਲਾ ਦੀ ਸਾਰੀ ਯੋਜਨਾ, ਇਹ ਕਿਸ ਅੰਤ ਵੱਲ ਦੇਖਦੀ ਹੈ!
ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਵਸਥਾ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੰਨੀ ਢੁਕਵੀਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਇਹ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੂੰ ਹੁਣ ਹੈਂ।
ਜੋੜੀ ਹੋਈ ਟਾਹਣੀ ਤੋਂ ਕੱਟੀ ਗਈ ਟਾਹਣੀ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਰੇ ਰੁੱਖ ਤੋਂ ਵੀ ਕੱਟਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਦੋਂ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਰੀ ਸਮਾਜਿਕ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਤੋਂ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਟਾਹਣੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਇਸਨੂੰ ਕੱਟ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਮੂੰਹ ਮੋੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਰੀ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤੋਂ ਕੱਟ ਲਿਆ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਉਸਨੂੰ ਜ਼ੀਅਸ ਤੋਂ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਜ਼ਰੂਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇਹ ਸਾਡੇ ਨੇੜੇ ਜੋ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਵਧਣਾ ਅਤੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਬਣਨਾ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜੋ ਪੂਰੇ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਅਕਸਰ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਛੋੜਾ, ਉਸ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਪੁਰਾਣੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਬਹਾਲ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਟਾਹਣੀ, ਜੋ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਰੁੱਖ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੱਟੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਫਿਰ ਲਗਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮਾਲੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਬਾਕੀ ਰੁੱਖ ਨਾਲ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਨ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਤੇਰੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਸਹੀ ਤਰਕ ਅਨੁਸਾਰ ਅੱਗੇ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਉਹ ਤੈਨੂੰ ਤੇਰੇ ਉਚਿਤ ਕੰਮ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਹਟਾ ਸਕਣਗੇ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੀਆਂ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਾ ਕਰਨ ਦੇ, ਪਰ ਦੋਵਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਥਿਰ ਨਿਰਣੇ ਅਤੇ ਕੰਮ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਕੋਮਲਤਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜੋ ਤੈਨੂੰ ਰੋਕਣ ਜਾਂ ਹੋਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਚਿੜਨਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੇਰੇ ਕੰਮ ਦੇ ਕੋਰਸ ਤੋਂ ਭਟਕ ਜਾਣਾ ਅਤੇ ਡਰ ਕਾਰਨ ਹਾਰ ਮੰਨ ਲੈਣਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਬਰਾਬਰ ਆਪਣੇ ਅਹੁਦੇ ਤੋਂ ਭਗੌੜੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਦਮੀ ਜੋ ਡਰ ਕਾਰਨ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਦਮੀ ਜੋ ਉਸ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਅਤੇ ਦੋਸਤ ਹੈ।
ਕੋਈ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਕਲਾ ਨਾਲੋਂ ਨੀਵੀਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਲਾਵਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਕੁਦਰਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਆਪਕ ਹੈ, ਕਲਾ ਦੇ ਹੁਨਰ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਹੁਣ ਸਾਰੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਉੱਚੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਨੀਵੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਵਿਸ਼ਵ ਕੁਦਰਤ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਇੱਥੋਂ ਹੀ ਨਿਆਂ ਦਾ ਮੂਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਆਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਵਿਚਕਾਰਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ [ਅਣਗੌਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ] ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰੀਏ, ਜਾਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਧੋਖਾ ਖਾ ਜਾਈਏ ਅਤੇ ਲਾਪਰਵਾਹ ਅਤੇ ਬਦਲਣਹਾਰ ਹੋਈਏ।
ਜੇਕਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਖਾਹਿਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਬਚਾਅ ਤੈਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਵੀ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈਂ। ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਤੇਰਾ ਨਿਰਣਾ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿਣ ਦੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਖਾਹਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬਚਦਾ ਹੋਇਆ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ।
ਆਤਮਾ ਦਾ ਗੋਲਾਕਾਰ ਰੂਪ ਆਪਣਾ ਆਕਾਰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਵੱਲ ਨਾ ਫੈਲਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਸੁੰਗੜਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਖਿੰਡਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਡੁੱਬਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸੱਚਾਈ, ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ।
ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਕੋਈ ਮੈਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਦੇ। ਪਰ ਮੈਂ ਇਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰ ਦੇ ਯੋਗ ਕੁਝ ਕਰਦੇ ਜਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਨਾ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇ। ਕੀ ਕੋਈ ਮੈਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਦੇ। ਪਰ ਮੈਂ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਪ੍ਰਤੀ ਕੋਮਲ ਅਤੇ ਦਿਆਲੂ ਰਹਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਵੀ ਉਸਦੀ ਗਲਤੀ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਾਂਗਾ, ਨਾ ਕਿ ਤਾਅਨੇ ਮਾਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਪਰ ਮਹਾਨ ਫੋਸੀਅਨ ਵਾਂਗ, ਉੱਤਮਤਾ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਿਰਫ ਦਿਖਾਵਾ ਨਾ ਕਰਦਾ ਹੋਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸੇ ਅਜਿਹੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਾ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਦੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੇਰੇ ਲਈ ਕੀ ਬੁਰਾਈ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਹੁਣ ਉਹ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਤੇਰੀ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੈਂ ਜੋ ਇਸ ਪਲ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਹੈਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਅਹੁਦੇ 'ਤੇ ਇਸ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਜੋ ਕੁਝ ਸਾਂਝੇ ਲਾਭ ਲਈ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ?
ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਚਾਪਲੂਸੀ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਅੱਗੇ ਝੁਕਦੇ ਹਨ।
ਕਿੰਨਾ ਅਸਵਸਥ ਅਤੇ ਅਸਲੀ ਹੈ ਉਹ ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ। — ਤੂੰ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਆਦਮੀ? ਇਸ ਸੂਚਨਾ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਆਵਾਜ਼ ਮੱਥੇ 'ਤੇ ਸਾਫ਼ ਲਿਖੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਆਦਮੀ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿਆਰਿਆ ਹੋਇਆ ਵਿਅਕਤੀ ਤੁਰੰਤ ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਪੜ੍ਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਆਦਮੀ ਇਮਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਤੇਜ਼ ਗੰਧ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਪਾਸੇ ਖੜ੍ਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਸਦੇ ਨੇੜੇ ਆਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਗੰਧ ਆਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਚਾਹੇ ਜਾਂ ਨਾ। ਪਰ ਸਾਦਗੀ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਇੱਕ ਟੇਢੀ ਲੱਕੜੀ ਵਾਂਗ ਹੈ। ਬਘਿਆੜੀ ਦੋਸਤੀ [ਝੂਠੀ ਦੋਸਤੀ] ਤੋਂ ਵੱਧ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬਚੋ। ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਸਾਦੇ ਅਤੇ ਦਿਆਲੂ ਲੋਕ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜੀਉਣ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਅਣਗੌਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਅਣਗੌਲੀ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਇਹ ਅਣਗੌਲੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਦੇਖੇ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖੇ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰਾਇ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਨਾ ਹੀ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਚੱਲ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਸੀਂ ਆਪ ਹਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਨਿਰਣੇ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਲਿਖਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਲਿਖੀਏ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕਦੇ ਇਹ ਨਿਰਣੇ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਗਏ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਿਟਾ ਦੇਈਏ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਯਾਦ ਰੱਖੀਏ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਧਿਆਨ ਸਿਰਫ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਜੀਵਨ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੋ, ਅਤੇ ਉਹ ਤੈਨੂੰ ਆਸਾਨ ਲੱਗਣਗੀਆਂ: ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ, ਤਾਂ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਵੱਲ ਯਤਨ ਕਰੋ, ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਨਾ ਮਿਲੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਭਲਾ ਭਾਲਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਹੈ।
ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਕਿੱਥੋਂ ਆਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਣੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਦਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਝੱਲੇਗੀ।
ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਤੇਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਪਰਾਧ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ: ਮੇਰਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਕੀ ਸੰਬੰਧ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਲਈ ਬਣੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ, ਇੱਕ ਰਾਮ ਨੂੰ ਇੱਜੜ ਉੱਤੇ ਜਾਂ ਇੱਕ ਬਲਦ ਨੂੰ ਵੱਛੜੂ ਉੱਤੇ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਪਰ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ, ਇਸ ਤੋਂ ਜਾਂਚ ਕਰੋ: ਜੇਕਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿਰਫ ਅਣੂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੀ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਨੀਵੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉੱਚੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਲਈ।
ਦੂਜਾ, ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਦਮੀ ਹਨ ਮੇਜ਼ 'ਤੇ, ਬਿਸਤਰੇ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ: ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਹ ਕਿਹੜੀਆਂ ਮਜਬੂਰੀਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਉਹ ਕਿੰਨੇ ਮਾਣ ਨਾਲ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਤੀਜਾ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਸਹੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਨਾਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਹਰ ਆਤਮਾ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਵਾਂਝੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਯੋਗਤਾ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਵਾਂਝੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਨਿਆਂ, ਅਕ੍ਰਿਤਘਣ, ਅਤੇ ਲਾਲਚੀ, ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਨਾਲ ਗਲਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਚੌਥਾ, ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਤੂੰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਵੀ ਦੂਜਿਆਂ ਵਾਂਗ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਹੈਂ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਤੂੰ ਕੁਝ ਦੋਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਫਿਰ ਵੀ ਤੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਾਇਰਤਾ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਦੀ ਚਿੰਤਾ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਨੀਚ ਮਕਸਦ ਕਾਰਨ, ਤੂੰ ਅਜਿਹੇ ਦੋਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈਂ।
ਪੰਜਵਾਂ, ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਤੂੰ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਗਲਤੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸਿੱਖਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।
ਛੇਵਾਂ, ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਬਹੁਤ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਜਾਂ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈਂ, ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਜੀਵਨ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਪਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਪਏ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।
ਸੱਤਵਾਂ, ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਸਤਾਉਂਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਆਧਾਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਡੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਰਾਵੀਆਂ ਸਾਨੂੰ ਸਤਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਫਿਰ ਇਹਨਾਂ ਰਾਵੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰੋ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਗੰਭੀਰ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਗੁੱਸਾ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਫਿਰ ਮੈਂ ਇਹਨਾਂ ਰਾਵੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦੂਰ ਕਰਾਂਗਾ? ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਗਲਤ ਕੰਮ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਚੀਜ਼ ਇਕੱਲੀ ਬੁਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਦ ਤੱਕ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਕਰਨੀਆਂ ਪੈਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੋਰ ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਬਣਨਾ ਪਵੇਗਾ।
ਅੱਠਵਾਂ, ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮਾਂ ਕਾਰਨ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਗੁੱਸੇ ਅਤੇ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦਰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਕੰਮਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਗੁੱਸੇ ਅਤੇ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।
ਨੌਵਾਂ, ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਸੁਭਾਅ ਅਜਿੱਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਅਸਲੀ ਹੋਵੇ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਮੁਸਕਰਾਹਟ ਅਤੇ ਇੱਕ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਣਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਹਿੰਸਕ ਆਦਮੀ ਤੇਰਾ ਕੀ ਕਰੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ ਦਿਆਲੂ ਸੁਭਾਅ ਰੱਖਦਾ ਰਹੇਂ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ, ਮੌਕਾ ਮਿਲਣ 'ਤੇ, ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਹੌਲੀ ਜਿਹੀ ਝਿੜਕਦਾ ਹੈਂ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਉਸ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਸੁਧਾਰਦਾ ਹੈਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਤੈਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, 'ਇੰਝ ਨਹੀਂ, ਮੇਰੇ ਬੱਚੇ: ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਬਣੇ ਹਾਂ: ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨਨ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਮੇਰੇ ਬੱਚੇ।' — ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਹੌਲੀ ਜਿਹੀ ਚਤੁਰਾਈ ਨਾਲ ਅਤੇ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿਖਾ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਮਧੂਮੱਖੀਆਂ ਵੀ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਜਾਨਵਰ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਸਮੂਹਿਕ ਬਣਨ ਲਈ ਬਣੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੋਹਰੇ ਅਰਥ ਨਾਲ ਜਾਂ ਝਿੜਕ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਬਲਕਿ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਅਤੇ ਤੇਰੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਫ਼ਰਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਲੈਕਚਰ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇਂ, ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਕੋਈ ਦਰਸ਼ਕ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰੇ, ਬਲਕਿ ਜਾਂ ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਹੋਰ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ…
ਇਹਨਾਂ ਨੌਂ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਮਿਊਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਤੋਹਫ਼ੇ ਵਜੋਂ ਮਿਲੇ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਜੀ ਰਿਹਾ ਹੈਂ ਤਾਂ ਆਖਰਕਾਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਬਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ। ਪਰ ਤੈਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਚਾਪਲੂਸੀ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਰਾਬਰ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਅਸਮਾਜਿਕ ਹਨ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਤੇਰੇ ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਉਤੇਜਨਾ ਵਿੱਚ ਤੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰਹੇ, ਕਿ ਜਜ਼ਬੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣਾ ਮਰਦਾਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਕਿ ਕੋਮਲਤਾ ਅਤੇ ਨਰਮਾਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਮਰਦਾਨਾ ਵੀ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਿਸ ਕੋਲ ਇਹ ਗੁਣ ਹਨ, ਉਸ ਕੋਲ ਤਾਕਤ, ਨਰਵਜ਼ ਅਤੇ ਹੌਂਸਲਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਹ ਆਦਮੀ ਜੋ ਗੁੱਸੇ ਅਤੇ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਦੇ ਦੌਰੇ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਮਨ ਸਾਰੇ ਜਜ਼ਬੇ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਉਸੇ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਤਾਕਤ ਦੇ ਵੀ ਨੇੜੇ ਹੈ: ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਦਰਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਗੁੱਸਾ ਵੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਦਰਦ ਅੱਗੇ ਝੁਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਗੁੱਸੇ ਅੱਗੇ ਝੁਕਦਾ ਹੈ, ਦੋਵੇਂ ਜ਼ਖਮੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਸਬਮਿਟ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਜੇ ਤੂੰ ਚਾਹੇਂ, ਤਾਂ ਮਿਊਜ਼ਾਂ ਦੇ ਆਗੂ [ਅਪੋਲੋ] ਤੋਂ ਦਸਵਾਂ ਤੋਹਫ਼ਾ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਹ ਹੈ—ਕਿ ਬੁਰੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਗਲਤ ਕੰਮ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨਾ ਪਾਗਲਪਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਇਹ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਅਸੰਭਵ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣਾ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਉਮੀਦ ਕਰਨਾ ਕਿ ਉਹ ਤੈਨੂੰ ਕੋਈ ਗਲਤ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ, ਅਯੋਗ ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਹੈ।
ਉੱਤਮ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਚਾਰ ਮੁੱਖ ਵਿਕਾਰ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਤੈਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈਂ, ਤੈਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਿਟਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਇਹ ਸਮਾਜਿਕ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਜੋ ਤੂੰ ਕਹਿਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਬੇਤੁਕੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਨਾ ਬੋਲੇ। ਪਰ ਚੌਥਾ ਇਹ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਝਿੜਕਦਾ ਹੈਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੇਰੇ ਅੰਦਰਲੇ ਦੇਵਤਾਈ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਹਾਰਨ ਅਤੇ ਘੱਟ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਹਿੱਸੇ, ਸਰੀਰ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਮੋਟੇ ਆਨੰਦਾਂ ਅੱਗੇ ਝੁਕਣ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ।
ਤੇਰਾ ਹਵਾਈ ਹਿੱਸਾ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਅਗਨੀ ਹਿੱਸੇ ਜੋ ਤੇਰੇ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਰੁਝਾਨ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਥੇ ਸੰਯੁਕਤ ਪੁੰਜ [ਸਰੀਰ] ਵਿੱਚ ਹਾਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਦਾ ਸਾਰਾ ਹਿੱਸਾ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਵਾਲਾ ਵੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਰੁਝਾਨ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉੱਪਰ ਚੁੱਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫਿਰ ਤੱਤ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਮਜਬੂਰੀ ਨਾਲ ਫਿਕਸ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਉੱਥੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਫਿਰ ਤੋਂ ਭੰਗ ਕਰਨ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਕੀ ਇਹ ਅਜੀਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੇਰਾ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹਿੱਸਾ ਹੀ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੈ? ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ 'ਤੇ ਕੋਈ ਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਇਸਦੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹਨ: ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸਬਮਿਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਬਲਕਿ ਉਲਟ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਨਿਆਂ ਅਤੇ ਅਸੰਤੋਖ ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਡਰ ਵੱਲ ਦੀ ਗਤੀ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਭਟਕਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਜਦੋਂ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਫੈਕਲਟੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਾਪਰ ਰਹੀ ਘਟਨਾ ਤੋਂ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਅਹੁਦੇ ਤੋਂ ਭੱਜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਲਈ, ਨਿਆਂ ਲਈ ਵੀ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਗੁਣ ਵੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦੇ ਆਮ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਨਿਆਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹਨ।
ਜਿਸਦਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਹ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਇੱਕੋ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਜੋ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਵੀ ਨਾ ਜੋੜਿਆ ਜਾਵੇ, ਕਿ ਇਹ ਉਦੇਸ਼ ਕੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕੋ ਰਾਏ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੁਆਰਾ ਚੰਗੀਆਂ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ, ਯਾਨੀ, ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਆਮ ਹਿੱਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਨੂੰ ਵੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਉਦੇਸ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਕਿਸਮ [ਸਮਾਜਿਕ] ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਹੋਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਯਤਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਬਣਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਰਹੇਗਾ।
ਦੇਸ਼ ਦੇ ਚੂਹੇ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਚੂਹੇ, ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਚੂਹੇ ਦੇ ਅਲਾਰਮ ਅਤੇ ਘਬਰਾਹਟ ਬਾਰੇ ਸੋਚੋ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਰਾਵੀਆਂ ਨੂੰ ਲਾਮੀਆ ਕਹਿੰਦਾ ਸੀ, ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਡਰਾਉਣ ਵਾਲੇ ਭੂਤ।
ਲੈਸੇਡੈਮੋਨੀਅਨ ਆਪਣੇ ਜਨਤਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ 'ਤੇ ਅਜਨਬੀਆਂ ਲਈ ਛਾਂ ਵਿੱਚ ਸੀਟਾਂ ਰੱਖਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਉਹ ਖੁਦ ਕਿਤੇ ਵੀ ਬੈਠ ਜਾਂਦੇ ਸਨ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਨੇ ਪਰਡਿਕਾਸ ਨੂੰ ਉਸ ਕੋਲ ਨਾ ਜਾਣ ਲਈ ਮੁਆਫੀ ਮੰਗੀ, ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, 'ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰੇ ਅੰਤ ਨਾਲ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਯਾਨੀ, ਮੈਂ ਕੋਈ ਫ਼ਜ਼ੀਹਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ।'
ਇਫੇਸੀਅਨਜ਼ ਦੇ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਹਦਾਇਤ ਸੀ, ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਬਾਰੇ ਲਗਾਤਾਰ ਸੋਚੋ ਜਿਸਨੇ ਨੇਕੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ।
ਪਾਈਥਾਗੋਰਸ ਸਾਨੂੰ ਸਵੇਰੇ ਅਕਾਸ਼ ਵੱਲ ਦੇਖਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਿੰਡਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਆਵੇ ਜੋ ਲਗਾਤਾਰ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਨਗਨਤਾ ਦੀ ਵੀ ਯਾਦ ਆਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਤਾਰੇ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਪਰਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਸੋਚੋ ਕਿ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਆਦਮੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਚਮੜੀ ਪਹਿਨੀ, ਜ਼ੈਂਥਿਪੇ ਦੇ ਉਸਦਾ ਚੋਗਾ ਲੈ ਕੇ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਤੇ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਕਿਹਾ ਜੋ ਉਸ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਗਏ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਹਿਨੇ ਹੋਏ ਦੇਖਿਆ।
ਨਾ ਲਿਖਣ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਨਾ ਪੜ੍ਹਨ ਵਿੱਚ ਤੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਨਿਯਮ ਬਣਾ ਸਕੇਂਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੂੰ ਖੁਦ ਪਹਿਲਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਾ ਨਾ ਸਿੱਖ ਲਵੇਂ। ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਹੋਰ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ।
ਤੂੰ ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ ਹੈਂ: ਤੇਰੇ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਬੋਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। —ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਦਿਲ ਅੰਦਰੋਂ ਹੱਸਿਆ।
ਅਤੇ ਉਹ ਨੇਕੀ ਨੂੰ ਸਰਾਪਣਗੇ, ਕਠੋਰ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲਦੇ ਹੋਏ।
ਸਰਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅੰਜੀਰ ਲੱਭਣਾ ਇੱਕ ਪਾਗਲ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ: ਅਜਿਹਾ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਲੱਭਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਚੁੰਮਦਾ ਹੈ, ਐਪੀਕਟੇਟਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, “ਕੱਲ੍ਹ ਸ਼ਾਇਦ ਤੂੰ ਮਰ ਜਾਵੇਂਗਾ।” —ਪਰ ਉਹ ਬੁਰੇ ਸ਼ਗਨ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ। —“ਕੋਈ ਸ਼ਬਦ ਬੁਰੇ ਸ਼ਗਨ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹੈ,” ਐਪੀਕਟੇਟਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਜੇ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੰਨਾਂ ਦੇ ਕੱਟੇ ਜਾਣ ਬਾਰੇ ਬੋਲਣਾ ਵੀ ਬੁਰੇ ਸ਼ਗਨ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਹੈ।”
ਅਣਪੱਕੀ ਅੰਗੂਰ, ਪੱਕੀ ਗੁੱਛੀ, ਸੁੱਕੀ ਅੰਗੂਰ, ਸਾਰੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਜੋ ਅਜੇ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਸਾਡੀ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਖੋਹ ਸਕਦਾ। ਐਪੀਕਟੇਟਸ ਨੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇਣ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਲਾ [ਜਾਂ ਨਿਯਮ] ਖੋਜਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣ, ਕਿ ਉਹ ਸਮਾਜਿਕ ਹਿੱਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ, ਕਿ ਉਹ ਵਸਤੂ ਦੇ ਮੁੱਲ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣ; ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਬਚਾਅ [ਨਫ਼ਰਤ] ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਤੀ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਤਾਂ ਵਿਵਾਦ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਕਿਸੇ ਆਮ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਪਾਗਲ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਸੀ, ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ? ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਜਾਂ ਅਤਰਕਸ਼ੀਲ? —ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ। —ਕਿਹੜੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ? ਸਿਹਤਮੰਦ ਜਾਂ ਅਸਿਹਤਮੰਦ? —ਸਿਹਤਮੰਦ। —ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ? —ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ। —ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਉਂ ਲੜਦੇ ਅਤੇ ਝਗੜਦੇ ਹੋ?