ਸਵੇਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਕਰੋ ਕਿ ਮੈਂ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਨਾਸ਼ੁਕਰੇ, ਹੰਕਾਰੀ, ਧੋਖੇਬਾਜ਼, ਈਰਖਾਲੂ, ਅਸਮਾਜੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਾਂਗਾ। ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੀ ਅਣਜਾਣਤਾ ਕਾਰਨ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਂ, ਜਿਸ ਨੇ ਚੰਗੇ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰ, ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਬਦਸੂਰਤ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਗਲਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ, ਕਿ ਉਹ ਮੇਰੇ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕੋ ਖੂਨ ਜਾਂ ਬੀਜ ਦਾ, ਸਗੋਂ ਇੱਕੋ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਦਿਵਤਾ ਦੇ ਇੱਕੋ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਭਾਗੀਦਾਰ ਹੈ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਬਦਸੂਰਤ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸਹਿਯੋਗ ਲਈ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਪੈਰ, ਹੱਥ, ਪਲਕਾਂ, ਉੱਪਰਲੇ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਦੰਦਾਂ ਦੀਆਂ ਕਤਾਰਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਮੂੰਹ ਮੋੜਨਾ ਹੈ।
ਇਹ ਜੋ ਵੀ ਮੈਂ ਹਾਂ, ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਮਾਸ ਅਤੇ ਸਾਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਆਪਣੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਸੁੱਟ ਦਿਓ; ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭਟਕਾਓ ਨਾ: ਇਹ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਮਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਮਾਸ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝੋ; ਇਹ ਖੂਨ ਅਤੇ ਹੱਡੀਆਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਜਾਲ ਹੈ, ਨਸਾਂ, ਨਾੜੀਆਂ ਅਤੇ ਧਮਨੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਗਠਨ ਹੈ। ਸਾਹ ਨੂੰ ਵੀ ਦੇਖੋ, ਇਹ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਹਵਾ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਹਰ ਪਲ ਬਾਹਰ ਭੇਜੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਅੰਦਰ ਖਿੱਚੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੀਜਾ ਫਿਰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ: ਤੂੰ ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਦਮੀ ਹੈਂ; ਹੁਣ ਇਸ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਨਾ ਬਣਨ ਦਿਓ, ਹੁਣ ਪੁਤਲੀ ਵਾਂਗ ਅਸਮਾਜੀ ਹਰਕਤਾਂ ਵੱਲ ਖਿੱਚਿਆ ਨਾ ਜਾਵੇ, ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਮੌਜੂਦਾ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਨਾਖੁਸ਼ ਨਾ ਹੋ, ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਤੋਂ ਨਾ ਡਰ।
ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਹੈ, ਉਹ ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ। ਜੋ ਕਿਸਮਤ ਤੋਂ ਹੈ, ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਾਂ ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ ਦੁਆਰਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਬੁਣਾਈ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉੱਥੋਂ ਸਭ ਕੁਝ ਵਗਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਸਾਰੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਤੂੰ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈਂ। ਪਰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਉਹ ਚੰਗਾ ਹੈ ਜੋ ਪੂਰੀ ਕੁਦਰਤ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਇਸ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ, ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਬਦਲਾਵਾਂ ਵਾਂਗ, ਤੱਤਾਂ ਤੋਂ ਬਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਬਦਲਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਬਚਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਤੇਰੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਣ, ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਚਾਰ ਹੋਣ। ਪਰ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੀ ਪਿਆਸ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੂੰ ਬੜਬੜਾਉਂਦਾ ਨਾ ਮਰੇਂ, ਸਗੋਂ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦਿਲੋਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਮਰੇਂ।
ਯਾਦ ਰੱਖ ਕਿ ਤੂੰ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿੰਨੀ ਦੇਰ ਤੋਂ ਟਾਲ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਕਿੰਨੀ ਵਾਰ ਮੌਕਾ ਮਿਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਤੂੰ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ। ਤੈਨੂੰ ਹੁਣ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਕਿਸ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਕਿਸ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਕ ਦੀ ਤੇਰੀ ਹੋਂਦ ਇੱਕ ਨਿਕਾਸ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਤੇਰੇ ਲਈ ਸਮੇਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਤੋਂ ਬੱਦਲਾਂ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਚਲਾ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਤੂੰ ਚਲਾ ਜਾਵੇਂਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗਾ।
ਹਰ ਪਲ ਇੱਕ ਰੋਮਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ ਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਸੋਚ ਕਿ ਤੂੰ ਜੋ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਉਸ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸਧਾਰਨ ਗੰਭੀਰਤਾ, ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਨਾਲ ਕਰ; ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਰਾਹਤ ਦੇ। ਅਤੇ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰਾਹਤ ਦੇਵੇਂਗਾ, ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਹਰ ਕੰਮ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰੇਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਆਖਰੀ ਹੋਵੇ, ਸਾਰੀ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਨਫ਼ਰਤ, ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਕਪਟਤਾ, ਅਤੇ ਸਵੈ-ਪਿਆਰ, ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਕੇ। ਤੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਕਿੰਨੀਆਂ ਘੱਟ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਫੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵਨ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਵਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਵਰਗਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੇਵਤੇ ਆਪਣੀ ਤਰਫੋਂ ਉਸ ਤੋਂ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਮੰਗਣਗੇ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਬੁਰਾਈ ਕਰ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਬੁਰਾਈ ਕਰ, ਮੇਰੀ ਆਤਮਾ; ਪਰ ਤੈਨੂੰ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ। ਹਰ ਆਦਮੀ ਦਾ ਜੀਵਨ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ। ਪਰ ਤੇਰਾ ਲਗਭਗ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਤੇਰੀ ਆਤਮਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਸਗੋਂ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।
ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਤੇਰੇ 'ਤੇ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਕੀ ਉਹ ਤੈਨੂੰ ਭਟਕਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ? ਕੁਝ ਨਵਾਂ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਾਂ ਦੇ, ਅਤੇ ਘੁੰਮਣਾ ਬੰਦ ਕਰ। ਪਰ ਫਿਰ ਤੈਨੂੰ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਵੀ ਖਿੱਚੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵੀ ਤੁੱਛ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਥਕਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵੱਲ ਹਰ ਹਰਕਤ, ਅਤੇ, ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਦੂਜੇ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਨਾ ਦੇਖਣ ਕਾਰਨ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਦੇ ਵੀ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਪਰ ਜੋ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ, ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੁਖੀ ਹੋਣਗੇ।
ਇਹ ਤੈਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਪੂਰੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੂਰੇ ਦਾ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਤੈਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹਨ ਜਿਸ ਦਾ ਤੂੰ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈਂ।
ਥੀਓਫ੍ਰਾਸਟਸ, ਬੁਰੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ - ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਤੁਲਨਾ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਆਮ ਮਨੁੱਖੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰੇਗਾ - ਇੱਕ ਸੱਚੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਾਂਗ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਪਰਾਧ ਗੁੱਸੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਪਰਾਧਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਉਤੇਜਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੁਝ ਦਰਦ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਸੰਕੋਚ ਨਾਲ ਤਰਕ ਤੋਂ ਮੂੰਹ ਮੋੜਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੋ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਅਪਰਾਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਖੁਸ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਹਾਰਿਆ ਹੋਇਆ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਔਰਤਾਂ ਵਰਗਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਫਲਸਫੇ ਦੇ ਯੋਗ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜੋ ਅਪਰਾਧ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦਰਦ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਪਰਾਧ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੁੱਲ ਮਿਲਾ ਕੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਖਮੀ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਦਰਦ ਕਾਰਨ ਗੁੱਸੇ ਹੋਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋਵੇ; ਪਰ ਦੂਜਾ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਬੁਰਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਕਰਨ ਵੱਲ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਇਸੇ ਪਲ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਕੂਚ ਕਰ ਜਾਵੇਂ, ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰ। ਪਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜਾਣਾ, ਜੇਕਰ ਦੇਵਤੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਡਰਨ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੇਵਤੇ ਤੈਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਫਸਾਉਣਗੇ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੀ ਕੋਈ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਲਈ ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਸੱਖਣੇ ਜਾਂ ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ ਤੋਂ ਸੱਖਣੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਜੀਉਣਾ ਕੀ ਹੈ? ਪਰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਸਾਧਨ ਰੱਖੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਅਸਲ ਬੁਰਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਨਾ ਪਵੇ। ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਦੇ ਬਾਰੇ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਲਈ ਵੀ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਕਿ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਨਾ ਪਵੇ। ਹੁਣ ਜੋ ਚੀਜ਼ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਹੋਰ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀ, ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਹੋਰ ਬੁਰਾ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਪਰ ਨਾ ਤਾਂ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਨਾ ਹੀ ਗਿਆਨ ਹੋਣ, ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਜਾਂ ਸੁਧਾਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ; ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਘਾਟ ਜਾਂ ਹੁਨਰ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਇੰਨੀ ਵੱਡੀ ਗਲਤੀ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ, ਕਿ ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਮਾੜੇ ਨਾਲ ਬਿਨਾਂ ਭੇਦਭਾਵ ਦੇ ਵਾਪਰਨ। ਪਰ ਮੌਤ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ, ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ, ਦਰਦ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ, ਇਹ ਸਭ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਮਾੜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਨਾ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬਦਤਰ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬੁਰਾਈਆਂ।
ਕਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਸਭ ਕੁਝ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਖੁਦ, ਪਰ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਯਾਦ; ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਜੋ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਲਾਲਚ ਨਾਲ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਦਰਦ ਨਾਲ ਡਰਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਫੋਕੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਕਿੰਨੇ ਨਿਰਾਰਥਕ, ਅਤੇ ਤੁੱਛ, ਅਤੇ ਗੰਦੇ, ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਵਾਨ, ਅਤੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਹਨ—ਇਹ ਸਭ ਬੌਧਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰੇ। ਇਹ ਵੀ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨਾ ਕਿ ਇਹ ਕੌਣ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਮੌਤ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੀ ਅਮੂਰਤ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਮੰਨੇਗਾ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਹੈ। ਇਹ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਰਿਆ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਵੀ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੇਵਤਾ ਦੇ ਕਿੰਨਾ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕਿਸ ਹਿੱਸੇ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਇਹ ਹਿੱਸਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੁਖੀ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਜੋ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਵੀ ਦੇ ਕਥਨ ਅਨੁਸਾਰ, ਧਰਤੀ ਹੇਠਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਤੱਕਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਨੁਮਾਨ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਮਝੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਡੈਮਨ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਸੱਚੇ ਦਿਲੋਂ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਡੈਮਨ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਉਸਨੂੰ ਜਜ਼ਬਾਤ ਅਤੇ ਬੇਧਿਆਨੀ, ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟਤਾ ਤੋਂ ਸ਼ੁੱਧ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਪਣੀ ਉੱਤਮਤਾ ਕਾਰਨ ਸਤਿਕਾਰ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ; ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਨੂੰ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਕਾਰਨ ਪਿਆਰੀਆਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਤਾਂ, ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਉਹ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੇ ਅਗਿਆਨ ਕਾਰਨ ਸਾਡੀ ਤਰਸ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਨੁਕਸ ਉਸ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਚਿੱਟੇ ਅਤੇ ਕਾਲੇ ਰੰਗਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਭਾਵੇਂ ਤੂੰ ਤਿੰਨ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਜੀਉਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇਂ, ਅਤੇ ਇੰਨੇ ਹੀ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ, ਫਿਰ ਵੀ ਯਾਦ ਰੱਖ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜੀਵਨ ਨਹੀਂ ਗੁਆਉਂਦਾ ਜੋ ਉਹ ਹੁਣ ਜੀ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਹੁਣ ਗੁਆ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਲੰਬਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਵਰਤਮਾਨ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਜੋ ਨਾਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਗੁਆਚਿਆ ਹੋਇਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਪਲ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਨਾ ਤਾਂ ਅਤੀਤ ਨੂੰ ਗੁਆ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਕੋਈ ਉਸ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਖੋਹ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਫਿਰ ਤੈਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ; ਇੱਕ, ਕਿ ਸਦੀਵੀਤਾ ਤੋਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਰੂਪਾਂ ਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਸੌ ਸਾਲ ਜਾਂ ਦੋ ਸੌ ਸਾਲ, ਜਾਂ ਅਨੰਤ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਉਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੇਖੇਗਾ; ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਲੰਬਾ ਜੀਉਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਜੋ ਜਲਦੀ ਮਰ ਜਾਵੇਗਾ, ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਗੁਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਵਰਤਮਾਨ ਹੀ ਉਹ ਇਕੱਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਵਾਂਝਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਕੱਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਗੁਆ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਜੇਕਰ ਉਸ ਕੋਲ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਯਾਦ ਰੱਖ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਵਿਚਾਰ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਸਿਨਿਕ ਮੋਨੀਮਸ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ: ਅਤੇ ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ ਉਸਦਾ ਉਪਯੋਗ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਉਹ ਸੱਚ ਹੈ।
ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਤਮਾ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਹਿੰਸਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਫੋੜਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸੋਜ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਉਸ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਕਰਨਾ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਸਾਡਾ ਵੱਖ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਕਿਸੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀਆਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅੱਗੇ, ਆਤਮਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਹਿੰਸਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਮੂੰਹ ਮੋੜ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸ ਵੱਲ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਤੀਜੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ, ਆਤਮਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਹਿੰਸਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਦਰਦ ਦੁਆਰਾ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਚੌਥੇ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੇਈਮਾਨੀ ਅਤੇ ਝੂਠੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੁਝ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਪੰਜਵੇਂ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅੰਦੋਲਨ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਹੋਣ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਬੇਧਿਆਨੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਤਰਕ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਬਦਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਝ ਧੁੰਦਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਸੜਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਇੱਕ ਭੰਵਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ, ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਇੱਕ ਧਾਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਚੀਜ਼ ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ ਅਤੇ ਧੂੰਆਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਲੜਾਈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਰਦੇਸੀ ਦਾ ਨਿਵਾਸ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਰਨ ਉਪਰੰਤ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਭੁੱਲ ਜਾਣਾ ਹੈ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਅਜਿਹੀ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ, ਫਲਸਫਾ। ਪਰ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਹਿੰਸਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਅਤੇ ਨਿਰੋਲ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਦਰਦ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਕਰਨਾ, ਨਾ ਹੀ ਝੂਠੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਤੇ ਕਪਟ ਨਾਲ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਕੁਝ ਕਰਨ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਮਹਿਸੂਸ ਨਾ ਕਰਨਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਥੋਂ ਆਉਂਦਾ ਮੰਨਣਾ, ਜਿਥੋਂ ਵੀ ਉਹ ਹੈ, ਜਿਥੋਂ ਉਹ ਆਪ ਆਇਆ ਹੈ; ਅਤੇ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮੌਤ ਦੀ ਉਡੀਕ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਮਨ ਨਾਲ ਕਰਨਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਦਾ ਵਿਘਨ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਹਰ ਜੀਵ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਬਦਲਦੇ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਬਦਲਾਅ ਅਤੇ ਵਿਘਨ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਚਿੰਤਾ ਕਿਉਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਕੁਝ ਵੀ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਹ ਕਾਰਨੰਟਮ ਵਿੱਚ ਹੈ।