ਸਵੇਰ ਨੂੰ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਬੇ-ਇੱਛਾ ਉੱਠਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀਂ—ਮੈਂ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਕੰਮ ਲਈ ਉੱਠ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਫਿਰ ਮੈਂ ਕਿਉਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਹਾਂ ਜੇ ਮੈਂ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਨ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜਿਸ ਲਈ ਮੈਂ ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜਿਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਮੈਂ ਬਿਸਤਰੇ ਦੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪਿਆ ਰਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਰਮ ਰੱਖਾਂ?—ਪਰ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਸੁਖਾਵਾਂ ਹੈ।—ਕੀ ਤੂੰ ਫਿਰ ਆਪਣਾ ਸੁਖ ਭੋਗਣ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਕੰਮ ਜਾਂ ਮਿਹਨਤ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ? ਕੀ ਤੂੰ ਛੋਟੇ ਪੌਦੇ, ਛੋਟੇ ਪੰਛੀ, ਕੀੜੀਆਂ, ਮੱਕੜੀਆਂ, ਮਧੂ-ਮੱਖੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪਣੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ? ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬੇ-ਇੱਛਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਜਲਦੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ?—ਪਰ ਆਰਾਮ ਕਰਨਾ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।—ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ: ਫਿਰ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਇਸ ਦੀ ਵੀ ਸੀਮਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਹੈ: ਉਸ ਨੇ ਖਾਣ ਅਤੇ ਪੀਣ ਦੋਵਾਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਤੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਜੋ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈਂ; ਫਿਰ ਵੀ ਤੇਰੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਤੂੰ ਜੋ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈਂ ਉਸ ਤੋਂ ਘੱਟ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈਂ। ਇਸ ਲਈ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਤੂੰ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ। ਪਰ ਜਿਹੜੇ ਆਪਣੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਧੋਤੇ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਭੋਜਨ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਖੁਦ ਨੂੰ ਥਕਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਘੱਟ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦਾ ਹੈਂ ਜਿੰਨਾ ਘੁਮਿਆਰ ਘੁਮਿਆਰ ਕਲਾ ਨੂੰ, ਜਾਂ ਨਾਚੀ ਨਾਚ ਕਲਾ ਨੂੰ, ਜਾਂ ਪੈਸੇ ਦਾ ਲੋਭੀ ਆਪਣੇ ਪੈਸੇ ਨੂੰ, ਜਾਂ ਘਮੰਡੀ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਛੋਟੀ ਸ਼ਾਨ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਜ਼ਬਰਦਸਤ ਲਗਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਖਾਣ ਜਾਂ ਸੌਣ ਤੋਂ ਵੀ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰ ਸਕਣ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਹ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਕੀ ਸਮਾਜ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕੰਮ ਤੇਰੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਘਟੀਆ ਅਤੇ ਤੇਰੀ ਮਿਹਨਤ ਦੇ ਘੱਟ ਯੋਗ ਹਨ?
ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਜਾਂ ਅਣਉਚਿਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਮਿਟਾਉਣਾ ਕਿੰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਸਾਰੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ।
ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਹਰ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਯੋਗ ਸਮਝ; ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਨਿੰਦਾ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਭਟਕ ਨਾ, ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਕਹਿਣਾ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਅਯੋਗ ਨਾ ਸਮਝ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਗਵਾਈ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗਤੀ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਾ ਦੇ, ਪਰ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਸਾਂਝੀ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸਿੱਧੇ ਅੱਗੇ ਵਧ; ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਰਾਹ ਇੱਕ ਹੈ।
ਮੈਂ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਡਿੱਗ ਕੇ ਆਰਾਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਆਪਣੀ ਸਾਹ ਨੂੰ ਉਸ ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਛੱਡ ਕੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਮੈਂ ਰੋਜ਼ ਇਸਨੂੰ ਅੰਦਰ ਖਿੱਚਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਸ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਡਿੱਗ ਕੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਮੇਰੇ ਪਿਤਾ ਨੇ ਬੀਜ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਮਾਂ ਨੇ ਲਹੂ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਪਾਲਣਹਾਰ ਨੇ ਦੁੱਧ; ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਮੈਨੂੰ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪੀਣ ਵਾਲਾ ਪਦਾਰਥ ਮਿਲਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਚੁੱਕਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ 'ਤੇ ਚੱਲਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਕਈ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ, ਲੋਕ ਤੇਰੀ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਤੇਜ਼ੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।—ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇ: ਪਰ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ, ਮੈਂ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਿਆ ਹਾਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਇਮਾਨਦਾਰੀ, ਗੰਭੀਰਤਾ, ਮਿਹਨਤ ਦਾ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ, ਸੁਖ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ, ਆਪਣੇ ਹਿੱਸੇ ਅਤੇ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ, ਦਿਆਲਤਾ, ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ, ਬੇਲੋੜੀ ਮਹਾਨਤਾ ਦਾ ਅਭਾਵ। ਕੀ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਕਿ ਤੂੰ ਕਿੰਨੇ ਗੁਣ ਤੁਰੰਤ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਅਯੋਗਤਾ ਅਤੇ ਅਣਉਚਿਤਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਬਹਾਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਤੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਨਿਸ਼ਾਨ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈਂ? ਜਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਖਰਾਬੀ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਮਜਬੂਰ ਹੈਂ ਕਿ ਬੁੜਬੁੜ ਕਰੇਂ, ਅਤੇ ਕੰਜੂਸ ਬਣੇਂ, ਅਤੇ ਚਾਪਲੂਸੀ ਕਰੇਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਗਰੀਬ ਸਰੀਰ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰੇਂ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਂ, ਅਤੇ ਵੱਡਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰੇਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਬੇਚੈਨ ਰਹੇਂ? ਨਹੀਂ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ: ਪਰ ਤੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੁਕਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਸਿਰਫ ਜੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਤੈਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੌਲੀ ਅਤੇ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਧੀਮਾ ਹੋਣ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੈਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਾ ਕਰੇਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੀ ਧੀਮਤਾ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਪਾਵੇਂ।
ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੂਜੇ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਉਪਕਾਰ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਖਾਤੇ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਵਜੋਂ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕੀ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਤੀਜਾ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕੀ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਇੱਕ ਵੇਲ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਅੰਗੂਰ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਆਪਣਾ ਉਚਿਤ ਫਲ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਲੱਭਦਾ। ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਘੋੜਾ ਜਦੋਂ ਦੌੜਿਆ ਹੋਵੇ, ਇੱਕ ਕੁੱਤਾ ਜਦੋਂ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ, ਇੱਕ ਮਧੂ-ਮੱਖੀ ਜਦੋਂ ਸ਼ਹਿਦ ਬਣਾਇਆ ਹੋਵੇ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਉਣ ਅਤੇ ਦੇਖਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬੁਲਾਉਂਦਾ, ਪਰ ਉਹ ਦੂਜੇ ਕੰਮ ਵੱਲ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਵੇਲ ਮੌਸਮ ਅਨੁਸਾਰ ਅੰਗੂਰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀ ਹੈ।—ਕੀ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਫਿਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤੇ ਕਰਦੇ ਹਨ?—ਹਾਂ।—ਪਰ ਇਹ ਚੀਜ਼ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜੋ ਆਦਮੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਸਦਾ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ: ਕਿਉਂਕਿ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੇ ਕਿ ਉਹ ਸਮਾਜਿਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਚਾਹੇ ਕਿ ਉਸਦਾ ਸਮਾਜਿਕ ਸਾਥੀ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੇ।—ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਜੋ ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ, ਪਰ ਤੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਕਿ ਹੁਣ ਕੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣ ਜਾਵੇਂਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵੀ ਤਰਕ ਦੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਦਿਖਾਵੇ ਦੁਆਰਾ ਗੁੰਮਰਾਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜੇ ਤੂੰ ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰੇਂ, ਤਾਂ ਡਰ ਨਾ ਕਿ ਇਸ ਕਾਰਨ ਤੂੰ ਕੋਈ ਸਮਾਜਿਕ ਕੰਮ ਛੱਡ ਦੇਵੇਂਗਾ।
ਐਥਨਜ਼ ਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ: ਮੀਂਹ, ਮੀਂਹ, ਹੇ ਪਿਆਰੇ ਜ਼ਿਊਸ, ਐਥਨਜ਼ ਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਵਾਹੀ ਵਾਲੇ ਖੇਤਾਂ ਅਤੇ ਮੈਦਾਨਾਂ 'ਤੇ।—ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਾਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਜਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਸਧਾਰਨ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਸਾਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਏਸਕੁਲੇਪੀਅਸ ਨੇ ਇਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਘੋੜੇ ਦੀ ਕਸਰਤ, ਜਾਂ ਠੰਡੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਨਹਾਉਣ, ਜਾਂ ਜੁੱਤੀਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਹਿਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਇਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਬੀਮਾਰੀ ਜਾਂ ਅੰਗਹੀਣਤਾ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਜਾਂ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਹੁਕਮ ਦਾ ਮਤਲਬ ਕੁਝ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ: ਉਸਨੇ ਇਸ ਆਦਮੀ ਲਈ ਇਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਿਹਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ; ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ: ਜੋ ਕੁਝ ਹਰ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸੂਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਦੇ ਭਾਗਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸਦੇ ਲਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਮਤਲਬ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਡੇ ਲਈ ਢੁਕਵੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕੰਧਾਂ ਜਾਂ ਪਿਰਾਮਿਡਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਗ ਪੱਥਰਾਂ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਉਹ ਢੁਕਵੇਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਫਿੱਟ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਫਿਟਨੈਸ, ਇੱਕ ਸਦਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣਾ ਸਰੀਰ ਬਣ ਸਕੇ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਮੌਜੂਦਾ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰਤ [ਭਾਗ] ਅਜਿਹਾ ਕਾਰਨ ਬਣਿਆ ਹੈ ਜਿਹਾ ਉਹ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਣਜਾਣ ਹਨ ਉਹ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੇਰਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ [ਜ਼ਰੂਰਤ, ਭਾਗ] ਨੇ ਇਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਹ ਚੀਜ਼ ਲਿਆਂਦੀ। —ਇਹ ਫਿਰ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਆਓ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੀਏ, ਨਾਲ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਏਸਕੁਲੇਪੀਅਸ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਸਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੁਕਮ ਅਸਹਿਜ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਸਿਹਤ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਕੁਦਰਤ ਚੰਗਾ ਸਮਝਦੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਤੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਸਿਹਤ ਦੇ ਸਮਾਨ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅਸਹਿਜ ਲੱਗੇ, ਉਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਸ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਜ਼ਿਊਸ [ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ] ਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਵੱਲ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ 'ਤੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਲਿਆਉਂਦਾ ਜੋ ਉਸਨੇ ਲਿਆਂਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਾਰੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਾ ਹੁੰਦਾ। ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕੁਦਰਤ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਜੋ ਉਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਦੋ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਜੋ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਠੀਕ ਹੈ; ਇੱਕ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੇਰੇ ਲਈ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸੀ, ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਤੇਰੇ ਭਾਗ ਨਾਲ ਬੁਣਿਆ ਗਿਆ ਸੀ; ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਹਰ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਲਈ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸਦੇ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣ ਦਾ ਵੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਅਖੰਡਤਾ ਵਿਕਾਰਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਭਾਗਾਂ ਜਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਦੇ ਸੰਯੋਜਨ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਤੋਂ ਕੱਟ ਦਿੰਦਾ ਹੈਂ। ਅਤੇ ਤੂੰ ਕੱਟ ਦਿੰਦਾ ਹੈਂ, ਜਿੰਨਾ ਤੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈਂ।
ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਹੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਨਿਰਾਸ਼, ਨਾ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ, ਨਾ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਵਾਪਸ ਮੁੜ ਆ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੇਰੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹਨ ਤਾਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰ ਜਿਸ ਵੱਲ ਤੂੰ ਮੁੜਦਾ ਹੈਂ; ਅਤੇ ਫਲਸਫੇ ਵੱਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾ ਮੁੜ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਮਾਲਕ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੁਖਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਪੰਜ ਅਤੇ ਅੰਡੇ ਦਾ ਟੁਕੜਾ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਪੱਟੀ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਧੋਤਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੂੰ ਤਰਕ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਂਗਾ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਕਰੇਂਗਾ। ਅਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖ ਕਿ ਫਲਸਫਾ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੇਰੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਹਨ; ਪਰ ਤੂੰ ਕੁਝ ਹੋਰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। —ਇਹ ਇਤਰਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੁਹਾਵਣਾ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ? —ਪਰ ਕੀ ਇਹ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸੁਖ ਸਾਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਕੀ ਮਹਾਨਤਾ, ਆਜ਼ਾਦੀ, ਸਾਦਗੀ, ਸਮਾਨਤਾ, ਧਾਰਮਿਕਤਾ, ਵਧੇਰੇ ਸੁਹਾਵਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੁਹਾਵਣਾ ਕੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੇ ਕੋਰਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਜੋ ਸਮਝ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ?
ਚੀਜ਼ਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਘੇਰੇ ਵਿੱਚ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਫਲਸਫੀਆਂ, ਨਾ ਕੁਝ ਕੁਝ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਆਮ ਫਲਸਫੀਆਂ, ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਅਣਜਾਣ ਲੱਗੀਆਂ; ਸਗੋਂ ਸਟੋਇਕਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਸਾਰੀ ਸਹਿਮਤੀ ਬਦਲਣਯੋਗ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਿੱਥੇ ਹੈ ਉਹ ਆਦਮੀ ਜੋ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ? ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵਸਤੂਆਂ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਉਹ ਕਿੰਨੀਆਂ ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਦੀਆਂ ਅਤੇ ਬੇਕਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਗੰਦੇ ਬਦਮਾਸ਼ ਜਾਂ ਵੇਸਵਾ ਜਾਂ ਚੋਰ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵੱਲ ਮੁੜੋ ਜੋ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁਹਾਵਣੇ ਨੂੰ ਵੀ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਯੋਗ ਹੈ। ਇਸ ਹਨੇਰੇ ਅਤੇ ਗੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਸਮੇਂ, ਅਤੇ ਗਤੀ ਅਤੇ ਚਲਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਇਸ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਵਾਹ ਵਿੱਚ, ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਉੱਚਾ ਮੁੱਲ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹੈ ਜਾਂ ਗੰਭੀਰ ਖੋਜ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਵੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਿਲਾਸਾ ਦੇਵੇ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਘਟਨ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰੇ ਅਤੇ ਦੇਰੀ 'ਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਕਰੇ: ਇੱਕ, ਕਿ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਵਾਪਰੇਗਾ ਜੋ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਕਿ ਇਹ ਮੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਰੱਬ ਅਤੇ ਡੈਮਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਨਾ ਕਰਾਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ।
ਮੈਂ ਹੁਣ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਲਗਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ? ਹਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਇਹ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਇਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਹੁਣ ਕੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸ਼ਾਸਕ ਸਿਧਾਂਤ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ? ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਆਤਮਾ ਹੁਣ ਕਿਸਦੀ ਹੈ? ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਜਵਾਨ ਆਦਮੀ ਦੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਕਮਜ਼ੋਰ ਔਰਤ ਦੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਦੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਘਰੇਲੂ ਜਾਨਵਰ ਦੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ ਦੀ?
ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀਆਂ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀਆਂ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰਾਗਮੈਟਿਜ਼ਮ, ਸੰਜਮ, ਨਿਆਂ, ਬਹਾਦਰੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੁਝ ਵੀ ਸੁਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਦੇ ਨਾਲ ਸਦਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀਆਂ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੁਣੇਗਾ ਅਤੇ ਕਾਮਿਕ ਲੇਖਕ ਦੁਆਰਾ ਕਹੀ ਗਈ ਗੱਲ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਢੁਕਵੀਂ ਸਮਝ ਕੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੇਗਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਹੁਤੇ ਵੀ ਫਰਕ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਪਹਿਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਨਾ ਹੁੰਦੀ ਅਤੇ ਰੱਦ ਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਧਨ ਬਾਰੇ, ਅਤੇ ਵਿਲਾਸਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਬਾਰੇ ਕਹੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਢੁਕਵੀਂ ਅਤੇ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ। ਫਿਰ ਅੱਗੇ ਵਧੋ ਅਤੇ ਪੁੱਛੋ ਕਿ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਮੁੱਲ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸੰਕਲਪ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕਾਮਿਕ ਲੇਖਕ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਢੁਕਵੇਂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ — ਕਿ ਜਿਸ ਕੋਲ ਉਹ ਹਨ, ਸ਼ੁੱਧ ਬਹੁਤਾਤ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਉਸ ਕੋਲ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਮੈਂ ਰੂਪ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਅਸਤਿਤਵ ਵਿੱਚੋਂ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਅਸਤਿਤਵ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਫਿਰ ਮੇਰਾ ਹਰ ਹਿੱਸਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਦੁਆਰਾ ਘਟਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਫਿਰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਦਾ ਲਈ। ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਬਦਲਾਅ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਮੈਂ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਦਾ ਲਈ ਦੂਜੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਰੋਕਦੀ, ਭਾਵੇਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਾਲਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੋਵੇ।
ਤर्क ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਕਲਾ [ਫਲਸਫਾ] ਅਜਿਹੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹਨ। ਉਹ ਫਿਰ ਇੱਕ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਚਲਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਅੰਤ ਤੱਕ ਆਪਣਾ ਰਾਹ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਕੈਟੋਰਥੋਸਿਸ ਜਾਂ ਸਹੀ ਕੰਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਹੀ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਚੱਲਦੇ ਹਨ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਨਹੀਂ ਕਹੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਵਜੋਂ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਸਾਧਨ ਹਨ। ਨਾ ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਅੰਤ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਜੋ ਇਸ ਅੰਤ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਇਸ ਅੰਤ ਵੱਲ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਚੰਗਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੇਕਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਣਾ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਨਾ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦਾ ਪਾਤਰ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ, ਜੇਕਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ। ਪਰ ਹੁਣ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਾਂਝਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਗੁਆ ਬੈਠੇ, ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਹ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਧੀਰਜ ਨਾਲ ਸਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਮਨੁੱਖ ਹੈ।
ਜਿਹੋ ਜਿਹੇ ਤੇਰੇ ਆਦਤਨ ਵਿਚਾਰ ਹੋਣਗੇ, ਉਹੋ ਜਿਹੇ ਤੇਰੇ ਮਨ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਆਤਮਾ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਰੰਗੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਲੜੀ ਨਾਲ ਰੰਗੋ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਉਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੀ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਮਹਿਲ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ;—ਖੈਰ, ਉਹ ਮਹਿਲ ਵਿੱਚ ਵੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ, ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜਿਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਹੀ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਵੱਲ ਲਿਜਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਅੰਤ ਉਸ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਿਸ ਵੱਲ ਉਹ ਲਿਜਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਅੰਤ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਹੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਲਾਭ ਅਤੇ ਭਲਾਈ ਹੈ। ਹੁਣ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਲਈ ਭਲਾਈ ਸਮਾਜ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸਮਾਜ ਲਈ ਬਣੇ ਹਾਂ ਇਹ ਉੱਪਰ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਨੀਵੇਂ ਉੱਚੇ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹਨ? ਪਰ ਜੀਵਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੀਵਨ ਰਹਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉੱਚੀਆਂ ਉਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਹੈ।
ਅਸੰਭਵ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਾ ਪਾਗਲਪਨ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਬੁਰਾ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਨਾ ਕਰੇ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਵਾਪਰਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਸਹਿਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਉਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਕਿ ਉਹ ਵਾਪਰ ਚੁੱਕੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਮਹਾਨ ਆਤਮਾ ਦਿਖਾਵੇਗਾ, ਉਹ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਬਚਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸ਼ਰਮ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਤੇ ਹੰਕਾਰ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੋਣ।
ਚੀਜ਼ਾਂ ਖੁਦ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੂੰਹਦੀਆਂ, ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਹੀਂ; ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਮੋੜ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਹਿਲਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ: ਪਰ ਆਤਮਾ ਖੁਦ ਨੂੰ ਮੋੜਦੀ ਅਤੇ ਹਿਲਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਫੈਸਲੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਠੀਕ ਸਮਝਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੇਸ਼ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇੱਕ ਪੱਖੋਂ ਮਨੁੱਖ ਮੇਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਮੈਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਕੁਝ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਸਹੀ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਮਨੁੱਖ ਮੇਰੇ ਲਈ ਨਿਰਪੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸੂਰਜ ਜਾਂ ਹਵਾ ਜਾਂ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ। ਹੁਣ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰੀ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਮੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮਨੋਬਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਤੀਆ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਦਲਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਆਪਣੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਵਿੱਚ ਹਰ ਰੁਕਾਵਟ ਨੂੰ ਸਹਾਇਤਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੋ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ ਉਹ ਕੰਮ ਲਈ ਤਰੱਕੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਸੜਕ 'ਤੇ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਸੜਕ 'ਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰੋ ਜੋ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਵੀ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰੋ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਰ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਜੀਵਨ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਜੋ ਰਾਜ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ, ਉਹ ਨਾਗਰਿਕ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ। ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਹਰ ਦਿੱਖ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰੋ: ਜੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਇਸ ਨਾਲ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਜੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੈਨੂੰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਗੁੱਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਰਾਜ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਦਿਖਾਓ ਕਿ ਉਸਦੀ ਗਲਤੀ ਕਿੱਥੇ ਹੈ।
ਅਕਸਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਲੰਘਣ ਅਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋਣ ਦੀ ਤੇਜ਼ੀ ਬਾਰੇ ਸੋਚੋ, ਦੋਵੇਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਪਦਾਰਥ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਵਾਹ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਦੀ ਵਾਂਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨਿਰੰਤਰ ਬਦਲ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਅਨੰਤ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਖੜ੍ਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚੋ ਜੋ ਤੇਰੇ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਅਤੀਤ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦਾ ਇਹ ਅਸੀਮਤ ਅਥਾਹ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਫਿਰ ਉਹ ਮੂਰਖ ਕਿਵੇਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਫੁੱਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਖੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਅਤੇ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਸਾਰੀ ਪਦਾਰਥ ਬਾਰੇ ਸੋਚੋ, ਜਿਸਦਾ ਤੂੰ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈਂ; ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਸਮੇਂ ਬਾਰੇ, ਜਿਸਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਅਤੇ ਅਟੁੱਟ ਅੰਤਰਾਲ ਤੈਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਕਿਸਮਤ ਦੁਆਰਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਉਸਦਾ ਕਿੰਨਾ ਛੋਟਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈਂ।
ਕੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਗਲਤ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦਿਓ। ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਮਨੋਬਿਰਤੀ, ਆਪਣੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਹੁਣ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੇਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਤੇਰੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਜੋ ਅਗਵਾਈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਿਲਜੁਲ ਤੋਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸੁਖ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਦੁੱਖ, ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਨਾ ਜੁੜੇ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਘੇਰ ਲਵੇ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰ ਦੇਵੇ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਉਸ ਦੂਜੀ ਸਹਿਜਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਮਨ ਤੱਕ ਉੱਠਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੈਨੂੰ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ: ਪਰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਸੰਵੇਦਨਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਜੋੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬੁਰਾ।
ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰੋ। ਅਤੇ ਉਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲਗਾਤਾਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਉਸਨੂੰ ਜੋ ਕੁਝ ਸੌਂਪਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਡੈਮਨ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਜ਼ਿਊਸ ਨੇ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰਖਵਾਲੇ ਅਤੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਵਜੋਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਤਰਕ ਹੈ।
ਕੀ ਤੂੰ ਉਸ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਜਿਸਦੇ ਕੱਛਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਦਬੂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ? ਕੀ ਤੂੰ ਉਸ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਜਿਸਦੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚੋਂ ਬਦਬੂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ? ਇਹ ਖਤਰਾ ਤੈਨੂੰ ਕੀ ਚੰਗਾ ਕਰੇਗਾ? ਉਸਦਾ ਮੂੰਹ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਕੱਛ ਅਜਿਹੇ ਹਨ: ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਅਜਿਹੀ ਨਿਕਾਸੀ ਹੋਵੇ—ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਤਰਕ ਹੈ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਯੋਗ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਕਿੱਥੇ ਗਲਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ—ਮੈਂ ਤੇਰੀ ਖੋਜ ਲਈ ਤੈਨੂੰ ਸ਼ੁਭਕਾਮਨਾਵਾਂ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਠੀਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਤਰਕ ਹੈ: ਆਪਣੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਜਗਾ; ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਗਲਤੀ ਦਿਖਾ, ਉਸਨੂੰ ਤਾੜਨਾ ਕਰ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਹ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰੇਂਗਾ, ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ। ਨਾ ਕੋਈ ਦੁਖਾਂਤ ਅਦਾਕਾਰ ਨਾ ਕੋਈ ਵੇਸ਼ਵਾ...
ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਜਦੋਂ ਚਲਾ ਜਾਵੇਂਗਾ ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈਂ, … ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਥੇ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨਾ ਤੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਲੋਕ ਤੈਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਤੈਨੂੰ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ। ਘਰ ਵਿੱਚ ਧੂੰਆਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਤੂੰ ਕਿਉਂ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ? ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਮੈਨੂੰ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਕੱਢਦੀ, ਮੈਂ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਆਜ਼ਾਦ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਕਰਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕੇਗਾ ਜੋ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਹ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ।
ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਸਮਾਜਿਕ ਹੈ। ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸਨੇ ਨੀਵੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੇ ਉੱਚੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਫਿੱਟ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਤੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਇਸਨੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਅਧੀਨ, ਤਾਲਮੇਲ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਸਹੀ ਹਿੱਸਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਦਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਹੈ।
ਤੂੰ ਹੁਣ ਤੱਕ ਦੇਵਤਿਆਂ, ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ, ਭਰਾਵਾਂ, ਬੱਚਿਆਂ, ਅਧਿਆਪਕਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਕਿਵੇਂ ਵਿਹਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤੇਰੀ ਬਚਪਨ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੀ, ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ, ਆਪਣੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਪ੍ਰਤੀ? ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਕਿ ਕੀ ਤੂੰ ਹੁਣ ਤੱਕ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਹਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤੇਰੇ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕੇ:
ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕੰਮ ਜਾਂ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਧੱਕਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ।
ਅਤੇ ਯਾਦ ਕਰ ਕਿ ਤੂੰ ਕਿੰਨੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਿਆ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਕਿੰਨੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰ ਸਕਿਆ ਹੈਂ: ਅਤੇ ਕਿ ਤੇਰੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਹੁਣ ਪੂਰਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਤੇਰੀ ਸੇਵਾ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ: ਅਤੇ ਤੂੰ ਕਿੰਨੀਆਂ ਸੁੰਦਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇਖੀਆਂ ਹਨ: ਅਤੇ ਕਿੰਨੇ ਸੁਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਤੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿੰਨੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤੂੰ ਠੁਕਰਾਇਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿੰਨੇ ਬੁਰੇ ਮਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਤੂੰ ਇੱਕ ਦਿਆਲੂ ਸੁਭਾਅ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ।
ਅਣਜਾਣ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨੀ ਆਤਮਾਵਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕਿਉਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ? ਫਿਰ ਕਿਸ ਆਤਮਾ ਕੋਲ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਹੈ? ਉਹ ਜੋ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਤੇ ਅੰਤ ਨੂੰ ਜਾਣਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਤਰਕ ਨੂੰ ਜਾਣਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਵਧੀ [ਚੱਕਰਾਂ] ਦੁਆਰਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਛੇਤੀ ਹੀ, ਬਹੁਤ ਛੇਤੀ, ਤੂੰ ਸੁਆਹ ਹੋ ਜਾਵੇਂਗਾ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਪਿੰਜਰ, ਅਤੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇੱਕ ਨਾਮ ਜਾਂ ਨਾਮ ਵੀ ਨਹੀਂ; ਪਰ ਨਾਮ ਆਵਾਜ਼ ਅਤੇ ਗੂੰਜ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ, ਉਹ ਖਾਲੀ ਅਤੇ ਸੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਅਤੇ ਤੁੱਛ ਹਨ, ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਕੁੱਤਿਆਂ ਵਾਂਗ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕੱਟਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਂਗ ਝਗੜਦੀਆਂ, ਹੱਸਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਰੰਤ ਰੋਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਅਤੇ ਨਿਮਰਤਾ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਫਰਾਰ ਹੋ ਗਏ ਹਨ
ਓਲੰਪਸ ਤੱਕ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਧਰਤੀ ਤੋਂ।
ਤਾਂ ਫਿਰ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਅਜੇ ਵੀ ਤੈਨੂੰ ਇੱਥੇ ਰੋਕੀ ਹੋਈ ਹੈ? ਜੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਅੰਗ ਬੇਕਾਰ ਹਨ ਅਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਗਲਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਗਰੀਬ ਆਤਮਾ ਖੁਦ ਖੂਨ ਤੋਂ ਇੱਕ ਨਿਕਾਸੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਰੱਖਣਾ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਤਾਂ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਤ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਉਡੀਕ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਬੁਝ ਜਾਣਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਜਾਣਾ ਹੋਵੇ? ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਕੀ ਕਾਫੀ ਹੈ? ਕਿਉਂ, ਹੋਰ ਕੀ ਹੈ ਇਲਾਵਾ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ; ਪਰ ਜਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਗਰੀਬ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸਾਹ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਕਿ ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਤੇਰੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਤੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਤੂੰ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਪ੍ਰਵਾਹ ਵਿੱਚ ਬਤੀਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈਂ, ਜੇ ਤੂੰ ਸਹੀ ਰਾਹ 'ਤੇ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੋਚ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈਂ। ਇਹ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਤਮਾ, ਅਤੇ ਹਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਸਾਂਝੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੁਆਰਾ ਰੋਕਿਆ ਨਾ ਜਾਣਾ; ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਨਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸਮਾਪਤ ਹੋਣ ਦੇਣਾ।
ਜੇ ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਬੁਰਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਭਲਾਈ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿਉਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹਾਂ? ਅਤੇ ਆਮ ਭਲਾਈ ਨੂੰ ਕੀ ਨੁਕਸਾਨ ਹੈ?
ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਦਿੱਖ ਦੁਆਰਾ ਬੇਸੋਚੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਾ ਵਹਿ ਜਾਓ, ਪਰ ਆਪਣੀ ਯੋਗਤਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਅਨੁਸਾਰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਮਦਦ ਦਿਓ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਅਣਗੌਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨੁਕਸਾਨ ਝੱਲਿਆ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾ ਸਮਝੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਆਦਤ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਦਮੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਚਲਾ ਗਿਆ, ਆਪਣੇ ਪਾਲੇ ਹੋਏ ਬੱਚੇ ਦੇ ਲਾਟੂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਮੰਗਿਆ, ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਲਾਟੂ ਸੀ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੂੰ ਵੀ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕਰ।
ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਰੋਸਤਰਾ 'ਤੇ ਪੁਕਾਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਕੀ ਤੂੰ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਹੈਂ, ਮਨੁੱਖ, ਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੀ ਹਨ?—ਹਾਂ; ਪਰ ਇਹ ਇਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਚਿੰਤਾ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਹਨ—ਕੀ ਤੂੰ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਮੂਰਖ ਬਣ ਜਾਵੇਂਗਾ?—ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਆਦਮੀ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ, ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿਵੇਂ।—ਪਰ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਆਤਮਾ ਦੀ ਚੰਗੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ, ਚੰਗੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਹਨ।