ਬੁਰਾਈ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਤੂੰ ਅਕਸਰ ਵੇਖਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖੀਂ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਤੂੰ ਅਕਸਰ ਵੇਖਿਆ ਹੈ। ਹਰ ਥਾਂ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਤੂੰ ਉਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲੱਭੇਂਗਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਇਤਿਹਾਸਕ ਕਹਾਣੀਆਂ ਭਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਮੱਧਕਾਲੀਨ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਦਿਨ ਦੀਆਂ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਘਰ ਹੁਣ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਕੁਝ ਵੀ ਨਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਣੂ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਹਨ।
ਸਾਡੇ ਸਿਧਾਂਤ ਕਿਵੇਂ ਮਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਪ੍ਰਭਾਵ (ਵਿਚਾਰ) ਖਤਮ ਨਾ ਹੋ ਜਾਣ? ਪਰ ਇਹ ਤੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਅੱਗ ਲਗਾਉਂਦਾ ਰਹੇਂ। ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਉਹ ਰਾਏ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਮੈਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਿਉਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹਾਂ? ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਮਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹਨ, ਮੇਰੇ ਮਨ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀਆਂ।—ਤੇਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਇਹ ਹਾਲਤ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਸਿੱਧਾ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਵੇਂਗਾ। ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਤੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੁਬਾਰਾ ਵੇਖ ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਤੇਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੈ।
ਦਿਖਾਵੇ ਦਾ ਵਿਹਲਾ ਕਾਰੋਬਾਰ, ਸਟੇਜ 'ਤੇ ਨਾਟਕ, ਭੇਡਾਂ ਦੇ ਇੱਜੜ, ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਝੁੰਡ, ਬਰਛਿਆਂ ਨਾਲ ਕਸਰਤਾਂ, ਛੋਟੇ ਕੁੱਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁੱਟੀ ਹੋਈ ਹੱਡੀ, ਮੱਛੀਆਂ ਦੇ ਤਲਾਅ ਵਿੱਚ ਰੋਟੀ ਦਾ ਟੁਕੜਾ, ਕੀੜੀਆਂ ਦੀ ਮਿਹਨਤ ਅਤੇ ਬੋਝ ਚੁੱਕਣਾ, ਡਰਪੋਕ ਛੋਟੀਆਂ ਚੂਹਿਆਂ ਦੀ ਦੌੜ, ਧਾਗਿਆਂ ਨਾਲ ਖਿੱਚੇ ਗਏ ਕਠਪੁਤਲੀਆਂ—ਸਭ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਤੇਰਾ ਫ਼ਰਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਚੰਗਾ ਸੁਭਾਅ ਦਿਖਾਵੇਂ ਨਾ ਕਿ ਮਾਣ ਵਾਲਾ ਰਵੱਈਆ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਸਮਝੀਂ ਕਿ ਹਰ ਆਦਮੀ ਦੀ ਕੀਮਤ ਉੱਨੀ ਹੀ ਹੈ ਜਿੰਨੀਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਕੀਮਤ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਰੁੱਝਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਤੈਨੂੰ ਸੁਣੀਆਂ ਗਈਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਹਰਕਤ ਵਿੱਚ ਤੈਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਤੈਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸ ਅੰਤ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵੇਖੀਂ ਕਿ ਕੀ ਚੀਜ਼ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਹੈ।
ਕੀ ਮੇਰੀ ਸਮਝ ਇਸ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ? ਜੇ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕੰਮ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮੈਂ ਕੰਮ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਜਗ੍ਹਾ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਜਾਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਉਸ ਆਦਮੀ ਦੀ ਮਦਦ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਸ਼ਾਸਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹੁਣ ਆਮ ਭਲੇ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਅਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸੇ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ।
ਕਿੰਨੇ ਲੋਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਮਨਾਏ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਭੁਲਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ; ਅਤੇ ਕਿੰਨੇ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਮਨਾਈ ਹੈ, ਉਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਮਰ ਚੁੱਕੇ ਹਨ।
ਮਦਦ ਲੈਣ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਨਾ ਹੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੇਰਾ ਕੰਮ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਇੱਕ ਸਿਪਾਹੀ ਵਾਂਗ ਸ਼ਹਿਰ 'ਤੇ ਹਮਲੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਫ਼ਰਜ਼ ਨਿਭਾਵੇਂ। ਫਿਰ, ਜੇ ਲੰਗੜਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਤੂੰ ਇਕੱਲਾ ਕਿਲ੍ਹੇ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਚੜ੍ਹ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਦੂਜੇ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ?
ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੈਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਾ ਕਰਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੇਂਗਾ, ਜੇ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਉਹੀ ਤਰਕ ਲੈ ਕੇ ਜੋ ਤੂੰ ਹੁਣ ਮੌਜੂਦਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਵਰਤਦਾ ਹੈਂ।
ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਬੰਧਨ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਅਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਤਾਲਮੇਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕੋ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ (ਵਿਵਸਥਾ) ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸੰਯੁਕਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਦਾਰਥ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ, ਸਾਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ਤਰਕ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੱਚਾਈ; ਜੇਕਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵੀ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕੋ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਹਰ ਭੌਤਿਕ ਚੀਜ਼ ਜਲਦੀ ਹੀ ਸਮੁੱਚੇ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਹਰ ਰਸਮੀ (ਕਾਰਨ) ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਯਾਦ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਢੱਕੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵ ਲਈ, ਇੱਕੋ ਕਾਰਜ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਸਿੱਧਾ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋ, ਜਾਂ ਸਿੱਧਾ ਕੀਤਾ ਜਾ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਹਿਯੋਗ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਸਮਝ ਤੈਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਵੇਗੀ, ਜੇ ਤੂੰ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਇੱਕ ਮੈਂਬਰ [μέλος] ਹਾਂ। ਪਰ ਜੇ [ਅੱਖਰ r ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ] ਤੂੰ ਕਹੇਂ ਕਿ ਤੂੰ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ [μέρος] ਹੈਂ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਅਜੇ ਦਿਲੋਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਪਰਉਪਕਾਰ ਅਜੇ ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਤੂੰ ਅਜੇ ਇਸਨੂੰ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਉਚਿਤ ਕੰਮ ਵਜੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ।
ਬਾਹਰੋਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਪਵੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਹਿੱਸਿਆਂ 'ਤੇ ਪਵੇ ਜੋ ਇਸ ਪਤਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਨਗੇ, ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੁਣ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਇਹ ਨਾ ਸੋਚਾਂ ਕਿ ਜੋ ਵਾਪਰਿਆ ਹੈ ਉਹ ਬੁਰਾਈ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਮੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਸੋਚਾਂ।
ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰੇ ਜਾਂ ਕਹੇ, ਮੈਨੂੰ ਚੰਗਾ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੋਨਾ, ਜਾਂ ਪੰਨਾ, ਜਾਂ ਜਾਮਨੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ। ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰੇ ਜਾਂ ਕਹੇ, ਮੈਨੂੰ ਪੰਨਾ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਰੰਗ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸ਼ਾਸਕੀ ਫੈਕਲਟੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ; ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਡਰਾਉਂਦੀ ਨਹੀਂ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ। ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਇਸਨੂੰ ਡਰਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦਿਓ। ਕਿਉਂਕਿ ਫੈਕਲਟੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬਦਲੇਗੀ। ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਖਿਆਲ ਰੱਖਣ ਦਿਓ, ਜੇ ਇਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਸਹੇ, ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਸਹੇ ਤਾਂ ਬੋਲਣ ਦਿਓ। ਪਰ ਆਤਮਾ ਆਪਣੇ ਆਪ, ਜੋ ਡਰ, ਦਰਦ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਰਾਏ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਹੇਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਨਿਰਣੇ ਵਿੱਚ ਭਟਕੇਗੀ ਨਹੀਂ। ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਿਧਾਂਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਅਤੇ ਰੁਕਾਵਟ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ, ਜੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਅਤੇ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ।
ਯੂਡੈਮੋਨੀਆ [ਖੁਸ਼ੀ] ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਡੈਮਨ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਤਾਂ ਤੂੰ ਇੱਥੇ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਹੇ ਕਲਪਨਾ? ਚਲੀ ਜਾ, ਮੈਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸਹੁੰ ਖਾ ਕੇ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਆਈ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਤੇਰੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਪੁਰਾਣੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਆਈ ਹੈਂ। ਮੈਂ ਤੇਰੇ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹਾਂ: ਸਿਰਫ਼ ਚਲੀ ਜਾ।
ਕੀ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂ, ਬਦਲਾਅ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਫਿਰ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕੁਦਰਤ ਲਈ ਕੀ ਵਧੇਰੇ ਸੁਹਾਵਣਾ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਨਹਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਲੱਕੜੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਨਾ ਹੋਵੇ? ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਪੋਸ਼ਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਭੋਜਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਨਾ ਹੋਵੇ? ਅਤੇ ਕੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਲਾਭਦਾਇਕ ਚੀਜ਼ ਬਦਲਾਅ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪੂਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਕੀ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ ਕਿ ਤੇਰੇ ਲਈ ਵੀ ਬਦਲਣਾ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕੁਦਰਤ ਲਈ ਬਰਾਬਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ?
ਸਾਰੀ ਹੋਂਦ ਇਕ ਭਿਆਨਕ ਧਾਰ ਵਾਂਗ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਵਹਾ ਕੇ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮੁੱਚੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ। ਕਿੰਨੇ ਚ੍ਰਿਸਿਪਸ, ਕਿੰਨੇ ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਕਿੰਨੇ ਐਪੀਕਟੇਟਸ ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਨੇ ਨਿਗਲ ਲਿਆ ਹੈ? ਅਤੇ ਇਹੀ ਵਿਚਾਰ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਓ।
ਮੈਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਿਤੇ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਨਾ ਕਰ ਬੈਠਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਾ ਕਰਾਂ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇਹ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਜਾਂ ਜੋ ਹੁਣ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸਭ ਕੁਝ ਭੁੱਲ ਜਾਣਾ ਤੇਰੇ ਨੇੜੇ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਭ ਦੁਆਰਾ ਤੈਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਣਾ ਤੇਰੇ ਨੇੜੇ ਹੈ।
ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਗਲਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਦੋਂ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਗਲਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਗਲਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜਲਦੀ ਹੀ ਤੁਹਾਡੇ ਦੋਵੇਂ ਮਰ ਜਾਵੋਗੇ; ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਕਿ ਗਲਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੇ ਤੈਨੂੰ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਇਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਤੇਰੀ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਦਤਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ।
ਸਾਰੀ ਕੁਦਰਤ, ਸਾਰੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚੋਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਮੋਮ ਹੋਵੇ, ਹੁਣ ਇੱਕ ਘੋੜਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਤੋੜ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰੁੱਖ, ਫਿਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਫਿਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਵਰਤਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਬਹੁਤ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਬਰਤਨ ਦਾ ਟੁੱਟ ਜਾਣਾ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਇਸਦੇ ਇਕੱਠੇ ਜੁੜਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਇੱਕ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਚਿਹਰਾ ਬਿਲਕੁਲ ਅਪ੍ਰਾਕ੍ਰਿਤਿਕ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਅਪਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਮਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੰਨੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੁਝ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਕਦੇ ਵੀ ਜਗਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਹੀ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ ਕਿ ਇਹ ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਗਲਤ ਕਰਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵੀ ਚਲੀ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਜੀਣ ਦਾ ਕੀ ਕਾਰਨ ਹੈ?
ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਵਾਲੀ ਕੁਦਰਤ ਜਲਦੀ ਹੀ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਬਦਲ ਦੇਵੇਗੀ ਜੋ ਤੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚੋਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਣਾਏਗੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚੋਂ ਫਿਰ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਣਾਏਗੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਵਾਂ ਰਹੇ।
ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਤੈਨੂੰ ਕੋਈ ਗਲਤ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਤੁਰੰਤ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿਹੜੀ ਚੰਗੀ ਜਾਂ ਬੁਰੀ ਸੋਚ ਨਾਲ ਗਲਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਇਹ ਦੇਖ ਲਵੇਂਗਾ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਉਸ 'ਤੇ ਤਰਸ ਖਾਵੇਂਗਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਹੈਰਾਨ ਹੋਵੇਂਗਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਗੁੱਸੇ ਹੋਵੇਂਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਂ ਤਾਂ ਤੂੰ ਖੁਦ ਉਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈਂ ਜੋ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਚੀਜ਼। ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਤੇਰਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਤੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਗਲਤੀ ਵਿੱਚ ਪਏ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਵਿਹਾਰ ਕਰੇਂਗਾ।
ਜੋ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਸ ਬਾਰੇ ਇੰਨਾ ਨਾ ਸੋਚ ਜਿੰਨਾ ਜੋ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਹੈ: ਪਰ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਚੁਣ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸੋਚ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਨਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਤਾਂ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿੰਨੀ ਲਾਲਸਾ ਨਾਲ ਲੱਭਦਾ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿ ਕਿ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣ ਦਾ ਆਦੀ ਨਾ ਹੋ ਜਾਵੇਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਜੇਕਰ ਕਦੇ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਪਾਵੇਂ ਤਾਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਾ ਹੋਵੇਂ।
ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਵਾਪਸ ਜਾ। ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੀ ਇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਨਿਆਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਮਿਟਾ ਦਿਓ। ਡੋਰਾਂ ਨੂੰ ਖਿੱਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰੋ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰੋ। ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝੋ ਕਿ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲ ਕੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਕਾਰਨ (ਰੂਪ) ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਵੰਡੋ ਅਤੇ ਵੰਡੋ। ਆਪਣੇ ਆਖਰੀ ਘੰਟੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚੋ। ਜੋ ਗਲਤੀ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉੱਥੇ ਹੀ ਰਹਿਣ ਦਿਓ ਜਿੱਥੇ ਗਲਤੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।
ਜੋ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਸ ਵੱਲ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰੋ। ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦਿਓ ਜੋ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ।
ਸਾਦਗੀ ਅਤੇ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਜਾਓ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਨਾਲ ਜੋ ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹਨ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰੋ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰੋ। ਕਵੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਸਭ ਕੁਝ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਸਭ ਕੁਝ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਮੌਤ ਬਾਰੇ: ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਖਿੰਡਾਅ ਹੈ, ਜਾਂ ਪਰਮਾਣੂਆਂ ਵਿੱਚ ਘੁਲਣਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਬੁਝ ਜਾਣਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬਦਲ ਜਾਣਾ ਹੈ।
ਪੀੜਾ ਬਾਰੇ: ਜਿਹੜੀ ਪੀੜ ਅਸਹਿ ਹੈ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਜਿਹੜੀ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਸਹਿਣਯੋਗ ਹੈ; ਅਤੇ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਜਾ ਕੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਦਤਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਪਰ ਜਿਹੜੇ ਅੰਗ ਪੀੜਾ ਦੁਆਰਾ ਨੁਕਸਾਨੇ ਗਏ ਹਨ, ਜੇ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਰਾਇ ਦੇਣ।
ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਬਾਰੇ: ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖੋ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਦੇਖੋ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਰੇਤ ਦੇ ਢੇਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਢੇਰ ਹੋ ਕੇ ਪਿਛਲੀ ਰੇਤ ਨੂੰ ਢੱਕ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਲਦੀ ਢੱਕੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਪਲੈਟੋ ਤੋਂ: ਜਿਸ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮਨ ਉੱਚਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਸਾਰੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਉਸ ਲਈ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਕੁਝ ਮਹਾਨ ਹੈ? ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। — ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਮਨੁੱਖ ਮੌਤ ਨੂੰ ਵੀ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਸਮਝੇਗਾ। — ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਐਂਟੀਸਥੇਨਿਸ ਤੋਂ: ਭਲਾਈ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਬਦਨਾਮ ਹੋਣਾ ਰਾਜਸੀ ਹੈ। ਚਿਹਰੇ ਦਾ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਮਨ ਦੇ ਹੁਕਮ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਅਤੇ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਮਨ ਦਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਅਤੇ ਸੰਤੁਲਿਤ ਨਾ ਹੋਣਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਨੀਚ ਗੱਲ ਹੈ।
ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋਣਾ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ।
ਅਮਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਦਿਓ।
ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਪੱਕੀ ਕਣਕ ਵਾਂਗ ਵਾਢਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਦੂਜਾ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜੇ ਦੇਵਤੇ ਮੇਰੀ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਚੰਗਿਆਈ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਆਂ।
ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰਲਾਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਾ ਹੋਣਾ, ਕੋਈ ਹਿੰਸਕ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ।
ਪਲੈਟੋ ਤੋਂ: ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗਾ, ਜੋ ਇਹ ਹੈ: ਤੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ, ਜੇ ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਜਿਸ ਆਦਮੀ ਦਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਕੋਈ ਮੁੱਲ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜੀਵਨ ਜਾਂ ਮੌਤ ਦੇ ਖਤਰੇ ਦਾ ਹਿਸਾਬ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਬੁਰੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਕੰਮ।
ਕਿਉਂਕਿ ਏਥੇਨਜ਼ ਦੇ ਲੋਕੋ, ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ: ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਜਗ੍ਹਾ ਸਮਝ ਕੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਕਮਾਂਡਰ ਦੁਆਰਾ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਖਤਰੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਮੌਤ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੋਸਟ ਤੋਂ ਭੱਜਣ ਦੀ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਗਿਣਤੀ ਨਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਪਰ, ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਮਿੱਤਰ, ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਕਿ ਕੀ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਚੰਗਾ, ਬਚਾਉਣ ਅਤੇ ਬਚਾਏ ਜਾਣ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇੰਨੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਜੀਉਣ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਲਈ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਹ ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਆਦਮੀ ਹੈ, ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਸੋਚਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕੋਈ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ: ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਔਰਤਾਂ ਕਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਤੋਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਅਗਲੀ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕਿਵੇਂ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਮਾਰਗਾਂ ਵੱਲ ਦੇਖ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇਂ; ਅਤੇ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਵਿਚਾਰ ਕਰ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਗੰਦਗੀ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਹ ਪਲੇਟੋ ਦਾ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਕਥਨ ਹੈ: ਕਿ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਉੱਚੀ ਥਾਂ ਤੋਂ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ; ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸਭਾਵਾਂ, ਫੌਜਾਂ, ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਦੇ ਕੰਮਾਂ, ਵਿਆਹਾਂ, ਸੰਧੀਆਂ, ਜਨਮਾਂ, ਮੌਤਾਂ, ਅਦਾਲਤਾਂ ਦੇ ਰੌਲੇ, ਰੇਗਿਸਤਾਨੀ ਸਥਾਨਾਂ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਬਾਰਬੇਰੀਅਨ ਕੌਮਾਂ, ਦਾਵਤਾਂ, ਵਿਰਲਾਪਾਂ, ਬਾਜ਼ਾਰਾਂ, ਸਭ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਵਸਥਿਤ ਸੰਯੋਜਨ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਅਤੀਤ ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰ; ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਰਬੋਤਮਤਾਵਾਂ ਦੇ ਇੰਨੇ ਮਹਾਨ ਬਦਲਾਅ। ਤੂੰ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਵੀ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਦੇ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਤੋਂ ਭਟਕ ਜਾਣ ਜੋ ਹੁਣ ਵਾਪਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ: ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਚਾਲੀ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਦੇਖਣਾ, ਇਸਨੂੰ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਦੇਖਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਹੋਰ ਕੀ ਦੇਖੇਂਗਾ?
ਜੋ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ, ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੋ ਅਕਾਸ਼ੀ ਬੀਜ ਤੋਂ ਉੱਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਅਕਾਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਪਰਤ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਪਰਮਾਣੂਆਂ ਦੇ ਆਪਸੀ ਉਲਝਾਅ ਦਾ ਵਿਘਨ ਹੈ, ਜਾਂ ਅਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਤੱਤਾਂ ਦਾ ਸਮਾਨ ਖਿੰਡਾਅ ਹੈ।
ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਅਤੇ ਚਲਾਕ ਜਾਦੂਈ ਕਲਾਵਾਂ ਨਾਲ, ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਨਹਿਰ ਦਾ ਰਸਤਾ ਬਦਲਣਾ। ਸਵਰਗ ਦੁਆਰਾ ਭੇਜੀ ਗਈ ਹਵਾ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਸਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕੀਤੇ ਮਿਹਨਤ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ।
ਕੋਈ ਹੋਰ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀ ਨੂੰ ਪਛਾੜਨ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਮਾਹਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਸਮਾਜਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਵਧੇਰੇ ਨਿਮਰ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਮਿਲਣ ਲਈ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਵਿਚਾਰਵਾਨ ਹੈ।
ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਵੀ ਕੰਮ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਸਾਂਝੇ ਤਰਕ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਡਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਸਫਲ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਨਾਲ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਸ਼ੱਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਅਤੇ ਹਰ ਸਮੇਂ ਇਹ ਤੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੇਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲ ਨਿਆਂਪੂਰਵਕ ਵਿਹਾਰ ਕਰੇਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰੇਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਬਿਨਾਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂਚ ਕੀਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਚੋਰੀ ਨਾ ਕਰ ਸਕੇ।
ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਨਾ ਦੇਖ, ਪਰ ਸਿੱਧੇ ਇਸ ਵੱਲ ਦੇਖ, ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਤੈਨੂੰ ਕਿੱਧਰ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਦੋਵੇਂ ਸਾਰੀ ਕੁਦਰਤ ਤੇਰੀਆਂ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਅਤੇ ਤੇਰੀ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਤੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਕੰਮਾਂ ਰਾਹੀਂ। ਪਰ ਹਰ ਜੀਵ ਨੂੰ ਉਹ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤਰਕਹੀਣ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਨੀਵੇਂ ਉੱਚੇ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ, ਪਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ।
ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾ ਸਿਧਾਂਤ ਸਮਾਜਿਕ ਹੈ। ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਨਾ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਗਤੀ ਦਾ ਵਿਲੱਖਣ ਕਾਰਜ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਜਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਗਤੀ ਦੁਆਰਾ ਹਾਵੀ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਜਾਨਵਰ ਹਨ; ਪਰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਗਤੀ ਉੱਤਮਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਹਾਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣ ਦਿੰਦੀ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਤੀਜੀ ਚੀਜ਼ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਅਤੇ ਧੋਖੇ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਹੈ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖਣ ਦਿਓ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਅੱਗੇ ਵਧੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਕੋਲ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦਾ ਆਪਣਾ ਹੈ।
ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸਮਝ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਬਚੇ ਹੋਏ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਓ ਜੋ ਤੈਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਹੈ।
ਸਿਰਫ਼ ਉਸੇ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰ ਜੋ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੇਰੀ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਧਾਗੇ ਨਾਲ ਬੁਣਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੀ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ?
ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਾਪਰੀਆਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜੀਬ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਮਝਿਆ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਨੁਕਸ ਲੱਭਿਆ: ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਹ ਕਿੱਥੇ ਹਨ? ਕਿਤੇ ਨਹੀਂ। ਤਾਂ ਤੂੰ ਵੀ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਉਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ? ਅਤੇ ਤੂੰ ਇਹਨਾਂ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨੂੰ, ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਲਈ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹਿਲਦੇ ਹਨ? ਅਤੇ ਤੂੰ ਜੋ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਉਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੇ ਸਹੀ ਤਰੀਕੇ 'ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ? ਕਿਉਂਕਿ ਤਦ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਤੋਂ ਕਰੇਂਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਤੇਰੇ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਹੋਣਗੇ। ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇ, ਅਤੇ ਹਰ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਬਣਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਜੋ ਤੂੰ ਕਰਦਾ ਹੈਂ; ਅਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖ...
ਅੰਦਰ ਦੇਖ। ਅੰਦਰ ਚੰਗਿਆਈ ਦਾ ਝਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਬਲਦਾ ਰਹੇਗਾ, ਜੇ ਤੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਖੁਦਾਈ ਕਰੇਂਗਾ।
ਸਰੀਰ ਸੰਖੇਪ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗਤੀ ਜਾਂ ਰਵੱਈਏ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਨਿਯਮਿਤਤਾ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਮਨ ਚਿਹਰੇ 'ਤੇ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖ ਕੇ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮੰਗਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਿਨਾਂ ਦਿਖਾਵੇ ਦੇ ਦੇਖੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ।
ਜੀਵਨ ਦੀ ਕਲਾ ਨਰਤਕੀ ਦੀ ਕਲਾ ਨਾਲੋਂ ਪਹਿਲਵਾਨ ਦੀ ਕਲਾ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਮਿਲਦੀ-ਜੁਲਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ ਹਮਲਿਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਲਗਾਤਾਰ ਦੇਖ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਤੂੰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਹੜੇ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਤਦ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਦੋਸ਼ ਦੇਵੇਂਗਾ ਜੋ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਅਪਰਾਧ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਤੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ, ਜੇ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਵੱਲ ਦੇਖੇਂਗਾ।
ਹਰ ਆਤਮਾ, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਤੋਂ ਵਾਂਝੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਪਰਉਪਕਾਰ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਵਾਂਝੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧੇਰੇ ਕੋਮਲ ਹੋਵੇਂਗਾ।
ਹਰੇਕ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖੋ, ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਬੁੱਧੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹੈ ਜਾਂ ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਇਹ ਸਮਾਜਿਕ ਹੈ। ਦਰਅਸਲ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਐਪੀਕਿਊਰਸ ਦੇ ਇਸ ਕਥਨ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਦੁੱਖ ਨਾ ਤਾਂ ਅਸਹਿ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਦੀਵੀ, ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖੇ ਕਿ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨਾ ਜੋੜੇਂ; ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਯਾਦ ਰੱਖ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਸਾਡੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਸਹਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁੱਖ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨੀਂਦ, ਅਤੇ ਗਰਮੀ ਨਾਲ ਸੜਨਾ, ਅਤੇ ਭੁੱਖ ਨਾ ਲੱਗਣਾ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋਵੇਂ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹਿ, ਕਿ ਤੂੰ ਦੁੱਖ ਅੱਗੇ ਝੁਕ ਰਿਹਾ ਹੈਂ।
ਅਨੈਤਿਕ ਲੋਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਨਾ ਕਰੋ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਸਾਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪਤਾ ਲੱਗੇਗਾ ਕਿ ਤੇਲਾਉਜੇਸ ਸੁਕਰਾਤ ਨਾਲੋਂ ਚਰਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਉੱਤਮ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਵਧੇਰੇ ਮਾਣਯੋਗ ਮੌਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਸੋਫਿਸਟਾਂ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਠੰਡ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਨਾਲ ਰਾਤ ਬਤੀਤ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਸਲਾਮਿਸ ਦੇ ਲਿਓਨ ਨੂੰ ਗ੍ਰਿਫਤਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਮਾਣਯੋਗ ਸਮਝਿਆ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਗਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਭਿਮਾਨੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਚੱਲਦਾ ਸੀ—ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਤੱਥ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਵੱਡਾ ਸ਼ੱਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੁਕਰਾਤ ਦੀ ਆਤਮਾ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਨਿਆਂਈਂ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਧਾਰਮਿਕ ਹੋਣ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਨਾ ਤਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਕਾਰਨ ਵਿਅਰਥ ਹੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਬਣਨਾ, ਨਾ ਹੀ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਜੋ ਕੁਝ ਉਸਦੇ ਹਿੱਸੇ ਆਇਆ ਉਸਨੂੰ ਅਜੀਬ ਸਮਝਣਾ, ਨਾ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਅਸਹਿਣਯੋਗ ਸਮਝਣਾ, ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਦੁਖੀ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਦੇਣਾ।
ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੇ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਮਿਲਾਇਆ ਹੈ, ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾ ਦਿੱਤੀ ਹੋਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਦਿਵੀ ਪੁਰਸ਼ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾ ਹੋਣਾ ਬਹੁਤ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖੋ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਗੱਲ ਵੀ, ਕਿ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਇੱਕ ਸੰਵਾਦਵਾਦੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਨਿਪੁੰਨ ਬਣਨ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈਂ, ਇਸ ਕਾਰਨ ਆਜ਼ਾਦ ਅਤੇ ਨਿਮਰ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਹੋਣ ਦੀ ਆਸ ਨਾ ਛੱਡ।
ਇਹ ਤੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਸਾਰੀ ਮਜਬੂਰੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਕੇ ਮਨ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਜੀਵੇਂ, ਭਾਵੇਂ ਸਾਰਾ ਸੰਸਾਰ ਤੇਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਿੰਨਾ ਮਰਜ਼ੀ ਚੀਕਦਾ ਰਹੇ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ ਇਸ ਗੁੰਨ੍ਹੀ ਹੋਈ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਪਾੜ ਦੇਣ ਜੋ ਤੇਰੇ ਦੁਆਲੇ ਵੱਡਾ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਸਭ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਿਆਂਈਂ ਨਿਰਣੇ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਤਿਆਰ ਉਪਯੋਗ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਤੋਂ ਕੀ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਨਿਰਣਾ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਹਿ ਸਕੇ ਜੋ ਇਸਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਅਧੀਨ ਆਉਂਦੀ ਹੈ: ਇਹ ਤੂੰ ਹੀ ਹੈਂ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ [ਵਾਸਤਵਿਕਤਾ ਵਿੱਚ], ਭਾਵੇਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈਂ; ਅਤੇ ਉਪਯੋਗ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਹੇਗਾ ਜੋ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ: ਤੂੰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈਂ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਲੱਭ ਰਿਹਾ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਲਈ ਜੋ ਕੁਝ ਪੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਦਗੁਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸਮੱਗਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ, ਅਤੇ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਕਲਾ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਲਈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਜਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਤਾਂ ਨਵਾਂ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸੰਭਾਲਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ, ਬਲਕਿ ਆਮ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਸਮੱਗਰੀ ਹੈ।
ਨੈਤਿਕ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਹਰ ਦਿਨ ਨੂੰ ਆਖਰੀ ਦਿਨ ਵਾਂਗ ਬਤੀਤ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਤੇਜਿਤ ਹੋਣਾ, ਨਾ ਹੀ ਸੁਸਤ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਪਟੀ ਹੋਣਾ।
ਅਮਰ ਦੇਵਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇੰਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਮਨੁੱਖਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹਨ ਅਤੇ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਬੁਰੇ ਹਨ, ਨੂੰ ਸਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਤੂੰ, ਜਿਸਨੂੰ ਇੰਨੀ ਜਲਦੀ ਖਤਮ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਕੀ ਤੂੰ ਬੁਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਤੋਂ ਥੱਕ ਗਿਆ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈਂ?
ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਨਾ ਭੱਜਣਾ, ਜੋ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਭੱਜਣਾ, ਜੋ ਕਿ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਇੱਕ ਹਾਸੋਹੀਣੀ ਗੱਲ ਹੈ।
ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ [ਸਮਾਜਿਕ] ਅਕਲ ਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਮਾਜਿਕ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਨੀਵਾਂ ਸਮਝਦੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਤੀਜੀ ਚੀਜ਼ ਕਿਉਂ ਲੱਭਦਾ ਹੈਂ, ਜਿਵੇਂ ਮੂਰਖ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਚੰਗਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਕੋਈ ਵਾਪਸੀ ਮਿਲੇ?
ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਥੱਕਦਾ ਜੋ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ। ਪਰ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਕਰਕੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਨਾ ਥੱਕ।
ਸਾਰੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਗਤੀ ਕੀਤੀ। ਪਰ ਹੁਣ ਜਾਂ ਤਾਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਨਤੀਜੇ ਜਾਂ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ; ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮੁੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਸ਼ਾਸਨ ਸ਼ਕਤੀ ਆਪਣੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਇਹ ਤੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਾਂਤ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ।