ਜੋ ਅਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਧਰਮੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਸਾਰੀ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ, ਤਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰਵ ਉੱਚ ਰੱਬ ਪ੍ਰਤੀ ਅਧਰਮੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੋ ਝੂਠ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਉਸੇ ਰੱਬ ਪ੍ਰਤੀ ਅਧਰਮੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੀ ਕੁਦਰਤ ਹੋਂਦ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਸ ਸਾਰੀ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਨਾਮ ਸੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਹੋਂਦ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਮੁੱਢਲਾ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਕੋਈ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਝੂਠ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਧਰਮੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਧੋਖਾ ਦੇ ਕੇ ਅਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਝੂਠ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਅਧਰਮੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਲੜ ਕੇ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਨਾਲ ਲੜਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਸੱਚ ਦੇ ਉਲਟ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਣਗਹਿਲੀ ਕਾਰਨ ਉਹ ਹੁਣ ਝੂਠ ਨੂੰ ਸੱਚ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਜੋ ਕੋਈ ਸੁਖ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਬਚਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਧਰਮੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਆਦਮੀ ਅਕਸਰ ਸਾਰੀ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਏਗਾ, ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਚੰਗਿਆਂ ਅਤੇ ਬੁਰਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਯੋਗਤਾ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਵੰਡਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਕਸਰ ਬੁਰੇ ਲੋਕ ਸੁਖ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸੁਖ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਚੰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੋ ਕੋਈ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਡਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਅਧਰਮ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਸੁਖ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਨਿਆਈ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਧਰਮ ਹੈ। ਹੁਣ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਰੀ ਕੁਦਰਤ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਦੋਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਾ ਹੋਵੇ - ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ, ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਸੁਖ, ਜਾਂ ਮੌਤ ਅਤੇ ਜੀਵਨ, ਜਾਂ ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੀ ਕੁਦਰਤ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਰਤਦੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਧਰਮੀ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਰੀ ਕੁਦਰਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਰਤਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਿ ਉਹ ਨਿਰੰਤਰ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲਿਆਂ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮੁੱਢਲੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਵਾਪਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਇਸ ਪ੍ਰਬੰਧ ਵੱਲ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਚੱਲਿਆ, ਜੋ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕੁਝ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਜੀਵਾਂ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਲੜੀਵਾਰ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਉਤਪਾਦਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਕੇ।
ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਇਹ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਉਹ ਝੂਠ, ਕਪਟ, ਵਿਲਾਸ ਅਤੇ ਹੰਕਾਰ ਦਾ ਕੋਈ ਸਵਾਦ ਚੱਖੇ ਬਿਨਾਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਫਿਰ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਕਾਫ਼ੀ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਲਿਆ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਹਾਵਤ ਹੈ, ਅਗਲਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਫ਼ਰ ਹੈ। ਕੀ ਤੂੰ ਬੁਰਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹਿਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਅਨੁਭਵ ਨੇ ਤੈਨੂੰ ਇਸ ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਤੋਂ ਭੱਜਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ? ਕਿਉਂਕਿ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਇੱਕ ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਇਸ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀ ਨਾਲੋਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਘੇਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਜੀਵਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਜੀਵ ਹਨ; ਪਰ ਦੂਜੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਹਨ।
ਮੌਤ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਨਾ ਸਮਝ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰਹਿ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਜਵਾਨ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਬੁੱਢਾ ਹੋਣਾ, ਵਧਣਾ ਅਤੇ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋਣਾ, ਦੰਦ, ਦਾੜ੍ਹੀ ਅਤੇ ਸਫੈਦ ਵਾਲ ਹੋਣਾ, ਜਨਮ ਦੇਣਾ, ਗਰਭਵਤੀ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣਾ, ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮੌਸਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਂਦੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਕਿਰਿਆਵਾਂ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਘਟਨ ਵੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਵਿਚਾਰਵਾਨ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਮੌਤ ਪ੍ਰਤੀ ਨਾ ਤਾਂ ਲਾਪਰਵਾਹ, ਨਾ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲ, ਨਾ ਹੀ ਤੁੱਛ ਹੋਣਾ, ਸਗੋਂ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਉਸਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਹੁਣ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਜਦੋਂ ਬੱਚਾ ਤੇਰੀ ਪਤਨੀ ਦੇ ਗਰਭ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਆਵੇਗਾ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਿ ਜਦੋਂ ਤੇਰੀ ਆਤਮਾ ਇਸ ਬਾਹਰੀ ਕਵਚ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲੇਗੀ। ਪਰ ਜੇ ਤੂੰ ਕੋਈ ਆਮ ਜਿਹੀ ਦਿਲਾਸਾ ਵੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ ਜੋ ਤੇਰੇ ਦਿਲ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੇ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਮੌਤ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਮਝੌਤਾ ਕਰ ਲਵੇਂਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਤੂੰ ਦੂਰ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਤੇਰੀ ਆਤਮਾ ਹੁਣ ਮਿਲੇਗੀ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋਣਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਤੇਰਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰੇਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨਰਮਾਈ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਵੇਂ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖ ਕਿ ਤੇਰਾ ਜਾਣਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੇਰੇ ਵਰਗੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਕੱਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਉਲਟ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਖਿੱਚ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਜੋੜ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਜੀਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਮਿਲਣਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਸਾਡੇ ਵਰਗੇ ਹਨ। ਪਰ ਹੁਣ ਤੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਮਤਭੇਦਾਂ ਤੋਂ ਕਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਦੁੱਖ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੂੰ ਕਹਿ ਸਕੇਂ, 'ਆ, ਛੇਤੀ ਆ, ਹੇ ਮੌਤ, ਕਿਤੇ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਮੈਂ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਵਾਂ।'
ਜੋ ਕੋਈ ਗਲਤ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਗਲਤ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਅਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਅਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਕਈ ਵਾਰ ਉਹ ਵੀ ਅਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੋਈ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਜੋ ਕੋਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਤੇਰੀ ਸਮਝ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਮੌਜੂਦਾ ਸੋਚ, ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਭਲੇ ਲਈ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਤੇਰਾ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਹਾਰ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦੀ ਤੇਰੀ ਮੌਜੂਦਾ ਮਨੋਬਿਰਤੀ - ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।
ਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਮਿਟਾ ਦੇ; ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਰੋਕ; ਭੁੱਖ ਨੂੰ ਬੁਝਾ; ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਰੱਖ।
ਬਿਨਾਂ ਤਰਕ ਵਾਲੇ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਤਮਾ ਵੰਡੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਰਤੀ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਧਰਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਹਵਾ ਸਾਹ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਰੇ ਅਸੀਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਦੇਖਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਜੀਵਨ ਹੈ।
ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਂਝਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਭਾਗ ਲੈਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਪਣੇ ਵਰਗੀ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਨੂੰ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਹਰ ਧਰਤੀ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਧਰਤੀ ਵੱਲ ਨੂੰ ਮੁੜਦੀ ਹੈ, ਹਰ ਤਰਲ ਚੀਜ਼ ਇਕੱਠੀ ਵਗਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਹਵਾ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਵੀ ਇਹੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕੁਝ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਲ ਦੀ ਵਰਤੋਂ। ਅੱਗ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੱਤ ਅੱਗ ਕਾਰਨ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਨੂੰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਸਾਰੀ ਅੱਗ ਨਾਲ ਜਲਣ ਲਈ ਇੰਨੀ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਕਿ ਹਰ ਉਹ ਪਦਾਰਥ ਜੋ ਕੁਝ ਸੁੱਕਾ ਹੈ, ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਜਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਜਲਣ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮਿਲਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਂਝੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਭਾਗ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਆਪਣੇ ਵਰਗੀ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਨੂੰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੂਜੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨਾ ਉੱਚਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਆਪਣੇ ਵਰਗੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਮਿਲਣ ਅਤੇ ਰਲਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਤਿਆਰ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਬੇਕਾਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਮਧੂ-ਮੱਖੀਆਂ ਦੇ ਝੁੰਡ, ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਇੱਜੜ, ਅਤੇ ਪੰਛੀਆਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ, ਪਿਆਰ ਲੱਭਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਆਤਮਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉੱਚੇ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਿਵੇਂ ਪੌਦਿਆਂ ਜਾਂ ਪੱਥਰਾਂ ਜਾਂ ਦਰੱਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ। ਪਰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਅਤੇ ਦੋਸਤੀਆਂ, ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਮੀਟਿੰਗਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਯੁੱਧਾਂ ਵਿੱਚ, ਸੰਧੀਆਂ ਅਤੇ ਜੰਗਬੰਦੀਆਂ। ਪਰ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਉੱਚੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣ, ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਤਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉੱਚੇ ਡਿਗਰੀ ਵੱਲ ਚੜ੍ਹਾਈ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹਮਦਰਦੀ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਦੇਖੋ, ਫਿਰ, ਹੁਣ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਰਫ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੇ ਹੁਣ ਇਸ ਆਪਸੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਝੁਕਾਅ ਨੂੰ ਭੁੱਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਵਗਣ ਦਾ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਭਾਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਏਕਤਾ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਫੜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੂੰ ਦੇਖੇਂਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜੇ ਤੂੰ ਸਿਰਫ ਦੇਖੇਂ। ਜਲਦੀ, ਫਿਰ, ਕੋਈ ਵੀ ਧਰਤੀ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਲੱਭੇਗਾ ਜੋ ਕਿਸੇ ਧਰਤੀ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ, ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜੋ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀਆਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖ ਹੋਵੇ।
ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਰੱਬ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੋਵੇਂ ਫਲ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਸਹੀ ਮੌਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਵਰਤੋਂ ਨੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਵੇਲ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤਰਕ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਫਲ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਤਰਕ ਵਰਗੀਆਂ ਹੀ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਸਮਰੱਥ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਗਲਤ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਕੇ ਸੁਧਾਰ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਯਾਦ ਰੱਖ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਛੋਟ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਅਤੇ ਦੇਵਤੇ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਛੋਟ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਕੁਝ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਹਤ, ਦੌਲਤ, ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਕਿੰਨੇ ਦਿਆਲੂ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਤੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੈ; ਜਾਂ ਕਹਿ, ਕੌਣ ਤੈਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ?
ਦੁਖੀ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਵਾਂਗ ਮਿਹਨਤ ਨਾ ਕਰ, ਨਾ ਹੀ ਤਰਸ ਖਾਣ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਾਂਗ: ਪਰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਲਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਸਮਾਜਿਕ ਤਰਕ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਅੱਜ ਮੈਂ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਿਆ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਬਲਕਿ ਮੈਂ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੀ।
ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਹਨ, ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਜਾਣੂ, ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਨਾਸ਼ਵਾਨ, ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਬੇਕਾਰ। ਹਰ ਚੀਜ਼ ਹੁਣ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਦਫਨਾਇਆ ਹੈ।
ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਖੜ੍ਹੀਆਂ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਨਾ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਜਾਣਦੀਆਂ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਨਿਰਣਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਫਿਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਸ਼ਾਸਕੀ ਫੈਕਲਟੀ।
ਪੈਸੀਵਿਟੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਗਤੀਵਿਧੀ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਮਾਜਿਕ ਜਾਨਵਰ ਦਾ ਬੁਰਾ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਉਸਦੀ ਗੁਣ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਦੋਸ਼ ਪੈਸੀਵਿਟੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਗਤੀਵਿਧੀ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਉੱਪਰ ਸੁੱਟੇ ਗਏ ਪੱਥਰ ਲਈ ਹੇਠਾਂ ਆਉਣਾ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਉੱਪਰ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਣਾ ਕੋਈ ਚੰਗੀ ਗੱਲ ਹੈ।
ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਵੇਖ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਦੇਖੇਂਗਾ ਕਿ ਤੂੰ ਕਿਸ ਜੱਜਾਂ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਕਿਹੋ ਜਿਹੇ ਜੱਜ ਹਨ।
ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਦਲ ਰਹੀਆਂ ਹਨ: ਅਤੇ ਤੂੰ ਖੁਦ ਨਿਰੰਤਰ ਪਰਿਵਰਤਨ ਵਿੱਚ ਹੈਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨਿਰੰਤਰ ਵਿਨਾਸ਼ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਪੂਰਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵੀ।
ਦੂਜੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਗਲਤ ਕੰਮ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਛੱਡਣਾ ਤੇਰਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਹੈ।
ਗਤੀਵਿਧੀ ਦਾ ਅੰਤ, ਗਤੀ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਤ, ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ, ਬਚਪਨ, ਜਵਾਨੀ, ਬਾਲਗਤਾ, ਬੁਢਾਪੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵੱਲ ਮੁੜ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹਰ ਬਦਲਾਅ ਇੱਕ ਮੌਤ ਸੀ। ਕੀ ਇਹ ਡਰਨ ਵਾਲੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ? ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਦਾਦਾ ਜੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ, ਫਿਰ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ, ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵੱਲ ਮੁੜ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅੰਤਰ ਅਤੇ ਬਦਲਾਅ ਅਤੇ ਅੰਤ ਲੱਭਦਾ ਹੈਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛ, ਕੀ ਇਹ ਡਰਨ ਵਾਲੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ? ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਫਿਰ, ਤੇਰੇ ਪੂਰੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅੰਤ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਬਦਲਾਅ ਡਰਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਸਕੀ ਫੈਕਲਟੀ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਦੀ ਸ਼ਾਸਕੀ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਜਲਦੀ ਕਰ: ਆਪਣੀ ਤਾਂ ਜੋ ਤੂੰ ਇਸਨੂੰ ਨਿਆਂਈ ਬਣਾ ਸਕੇਂ: ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖ ਸਕੇਂ ਕਿ ਤੂੰ ਕਿਸ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈਂ: ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਦੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੂੰ ਜਾਣ ਸਕੇਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਤਾਂ ਜੋ ਤੂੰ ਇਹ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਸਕੇਂ ਕਿ ਉਸਦੀ ਸ਼ਾਸਕੀ ਫੈਕਲਟੀ ਤੇਰੀ ਵਰਗੀ ਹੀ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਖੁਦ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈਂ, ਇਸ ਲਈ ਤੇਰਾ ਹਰ ਕੰਮ ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਬਣੇ। ਤੇਰਾ ਕੋਈ ਵੀ ਕੰਮ ਜਿਸਦਾ ਤੁਰੰਤ ਜਾਂ ਦੂਰੋਂ ਸਮਾਜਿਕ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਤੇਰੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਤੋੜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣ ਦਿੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਬਗਾਵਤ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਲੋਕ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਆਮ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਝਗੜੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਖੇਡ, ਅਤੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਕਣ ਵਾਲੇ ਗਰੀਬ ਆਤਮੇ, ਸਭ ਕੁਝ ਇਹੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਹਿਲਾਂ ਦੇ ਚਿੱਤਰਣ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਾਰਦਾ ਹੈ।
ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਦੇ ਰੂਪ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਪਦਾਰਥਕ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸਦਾ ਚਿੰਤਨ ਕਰੋ; ਫਿਰ ਸਮਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੋ, ਸਭ ਤੋਂ ਲੰਬਾ ਸਮਾਂ ਜਿਸ ਲਈ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਸਕੀ ਫੈਕਲਟੀ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਅਨੰਤ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਝੱਲੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਹੋ ਗਿਆ।
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਤੇਰੇ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਤੇਰੇ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਗੱਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗਰੀਬ ਆਤਮਾਵਾਂ ਕੋਲ ਪਹੁੰਚ, ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰ, ਅਤੇ ਵੇਖ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨੁੱਖ ਹਨ। ਤੂੰ ਇਹ ਖੋਜ ਕਰੇਂਗਾ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਤੇਰੇ ਬਾਰੇ ਇਹ ਜਾਂ ਉਹ ਰਾਇ ਹੋਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਤੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਚੰਗਾ ਸੁਭਾਅ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਭਾਅ ਤੋਂ ਉਹ ਮਿੱਤਰ ਹਨ। ਅਤੇ ਦੇਵਤੇ ਵੀ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸੁਪਨਿਆਂ ਰਾਹੀਂ, ਸੰਕੇਤਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵੱਲ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀਆਂ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਗਤੀਆਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਹਨ, ਯੁੱਗ ਤੋਂ ਯੁੱਗ ਤੱਕ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ। ਅਤੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਬੁੱਧੀ ਹਰ ਵੱਖਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰਹਿ; ਜਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਵਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕ੍ਰਮ ਅਨੁਸਾਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਅਵਿਭਾਜਿਤ ਤੱਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਹਨ।—ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਦੇਵਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਭ ਕੁਝ ਠੀਕ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮੌਕਾ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਵੀ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਨਾ ਕਰ।
ਛੇਤੀ ਹੀ ਧਰਤੀ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਢੱਕ ਲਵੇਗੀ: ਫਿਰ ਧਰਤੀ ਵੀ ਬਦਲ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਬਦਲਾਅ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਦਲਦੀਆਂ ਰਹਿਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਫਿਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਲਹਿਰ ਵਾਂਗ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਬਦਲਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪਰਿਵਰਤਨਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੇਜ਼ੀ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝੇਗਾ।
ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਸਰਦੀਆਂ ਦੇ ਤੇਜ਼ ਵਹਾਅ ਵਰਗਾ ਹੈ: ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਵਹਾ ਕੇ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਸਾਰੇ ਗਰੀਬ ਲੋਕ ਕਿੰਨੇ ਨਿਰਾਰਥਕ ਹਨ ਜੋ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਫਲਸਫੇ ਦੀ ਖੇਡ ਖੇਡ ਰਹੇ ਹਨ! ਸਾਰੇ ਬਕਵਾਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ। ਚੰਗਾ ਤਾਂ, ਮਨੁੱਖ: ਉਹ ਕਰ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਹੁਣ ਲੋੜੀਂਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਤੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੇਖਣ ਲਈ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਨਾ ਦੇਖ ਕਿ ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖੇਗਾ; ਨਾ ਹੀ ਪਲੈਟੋ ਦੇ ਗਣਰਾਜ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰ: ਪਰ ਜੇਕਰ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੀ ਚੀਜ਼ ਵੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੱਲਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰਹਿ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਕੋਈ ਛੋਟੀ ਗੱਲ ਨਾ ਸਮਝ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੌਣ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਬਦਲਾਅ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੀ ਹੈ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਗੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜੋ ਕਰਾਹ ਰਹੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਨ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਆਓ ਹੁਣ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰ ਅਤੇ ਫਿਲਿਪ ਅਤੇ ਡੈਮੇਟ੍ਰੀਅਸ ਆਫ਼ ਫਲੇਰਮ ਬਾਰੇ ਦੱਸੋ। ਉਹ ਖੁਦ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਗੇ ਕਿ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਹ ਖੋਜਿਆ ਜੋ ਆਮ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤ੍ਰਾਸਦੀ ਨਾਇਕਾਂ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਨੇ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ। ਫਲਸਫੇ ਦਾ ਕੰਮ ਸਧਾਰਨ ਅਤੇ ਨਿਮਰ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਆਲਸ ਅਤੇ ਮਾਣ ਵੱਲ ਨਾ ਖਿੱਚੋ।
ਉੱਪਰੋਂ ਅਣਗਿਣਤ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਝੁੰਡਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅਣਗਿਣਤ ਗੰਭੀਰਤਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਤੂਫਾਨਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਨੰਤ ਰੂਪਾਂਤਰ ਯਾਤਰਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਜਨਮ ਲੈਣ ਵਾਲਿਆਂ, ਇਕੱਠੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲਿਆਂ ਅਤੇ ਮਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰਾਂ ਵੱਲ ਦੇਖ। ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਜੀਵਿਤ ਜੀਵਨ, ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਬਾਅਦ ਜੀਵਿਤ ਰਹਿਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਜੀਵਨ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਜੰਗਲੀ ਕੌਮਾਂ ਵਿੱਚ ਜੀਵਿਤ ਜੀਵਨ, ਅਤੇ ਕਿੰਨੇ ਲੋਕ ਤੇਰਾ ਨਾਮ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਅਤੇ ਕਿੰਨੇ ਜਲਦੀ ਇਸਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਹੁਣ ਤੇਰੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਤੇਰੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮਰਨ ਉਪਰੰਤ ਨਾਮ ਦਾ ਕੋਈ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ, ਨਾ ਹੀ ਕੁਝ ਹੋਰ।
ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਾਰਨ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂ ਹੋਵੇ, ਭਾਵ, ਸਮਾਜਿਕ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਹੋਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੇਰੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ।
ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬੇਕਾਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰਾਹ ਤੋਂ ਹਟਾ ਸਕਦਾ ਹੈਂ ਜੋ ਤੈਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੇਰੀ ਰਾਇ ਵਿੱਚ ਹਨ; ਅਤੇ ਤੂੰ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਸਮਝ ਕੇ, ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਅਨੰਤਤਾ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਤੇਜ਼ ਬਦਲਾਅ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ, ਜਨਮ ਤੋਂ ਵਿਘਟਨ ਤੱਕ ਦਾ ਸਮਾਂ ਕਿੰਨਾ ਛੋਟਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਾ ਅਸੀਮ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਵਿਘਟਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦਾ ਬਰਾਬਰ ਬੇਅੰਤ ਸਮਾਂ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਜਗ੍ਹਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਂਗਾ।
ਤੂੰ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਵੇਖਦਾ ਹੈਂ ਉਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਇਸਦੇ ਵਿਘਟਨ ਦੇ ਦਰਸ਼ਕ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਣਗੇ। ਅਤੇ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬੁਢਾਪੇ ਵਿੱਚ ਮਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਸੇ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਮੌਤ ਆਈ ਹੈ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਿਧਾਂਤ ਕੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਉਹ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਕਿ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗਰੀਬ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨੰਗਾ ਵੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈਂ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੋਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੁਆਰਾ ਚੰਗਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ!
ਨੁਕਸਾਨ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਬਦਲਾਅ ਹੈ। ਪਰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਕੁਦਰਤ ਬਦਲਾਅ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਆਗਿਆ ਅਧੀਨ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੁਣ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਕਾਲ ਤੋਂ ਇੱਕੋ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਅੰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹੀ ਰਹਿਣਗੀਆਂ। ਤਾਂ, ਤੂੰ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ? ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋ ਚੁੱਕੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬੁਰੀਆਂ ਰਹਿਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਮਿਲੀ, ਪਰ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਕਦੇ ਨਾ ਖਤਮ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਬੁਰਾਈ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾਣ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ?
ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਨੀਂਹ ਜੋ ਸੜਨ ਵਾਲੀ ਹੈ! ਪਾਣੀ, ਧੂੜ, ਹੱਡੀਆਂ, ਗੰਦਗੀ: ਜਾਂ ਫਿਰ, ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਚੱਟਾਨਾਂ, ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਕਾਲੋਸਿਟੀਜ਼; ਅਤੇ ਸੋਨਾ ਅਤੇ ਚਾਂਦੀ, ਤਲਛਟ; ਅਤੇ ਕੱਪੜੇ, ਸਿਰਫ ਵਾਲਾਂ ਦੇ ਟੁਕੜੇ; ਅਤੇ ਜਾਮਨੀ ਰੰਗ, ਲਹੂ; ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੋ ਸਾਹ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਹੈ ਉਹ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਇੱਕ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਦੁਖੀ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਬੁੜਬੁੜਾਉਣ ਅਤੇ ਬਾਂਦਰਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਚਾਲਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਹੋ ਗਿਆ। ਤੂੰ ਕਿਉਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੈਂ? ਇਸ ਵਿੱਚ ਨਵਾਂ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਚੀਜ਼ ਤੈਨੂੰ ਅਸਥਿਰ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ? ਇਸਨੂੰ ਦੇਖ। ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਪਦਾਰਥ ਹੈ? ਇਸਨੂੰ ਦੇਖ। ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤਾਂ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਵੱਲ, ਹੁਣ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸਧਾਰਨ ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਬਣ। ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸੌ ਸਾਲ ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਸਾਲ ਜਾਂਚ ਕਰੀਏ।
ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਗਲਤੀ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਹੈ। ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸਨੇ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ।
ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਵਾਂਗ ਇਕੱਠੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਪੂਰੇ ਦੇ ਲਾਭ ਲਈ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੰਮਾਂ 'ਤੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਅਣੂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਅਤੇ ਖਿੰਡਾਅ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ। ਫਿਰ, ਤੂੰ ਕਿਉਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੈਂ? ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਕਹਿ, ਕੀ ਤੂੰ ਮਰ ਗਿਆ ਹੈਂ, ਕੀ ਤੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈਂ, ਕੀ ਤੂੰ ਢੋਂਗ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਕੀ ਤੂੰ ਜਾਨਵਰ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈਂ, ਕੀ ਤੂੰ ਬਾਕੀਆਂ ਨਾਲ ਝੁੰਡ ਬਣਾ ਕੇ ਚਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ?
ਜਾਂ ਤਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਕੋਲ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ, ਫਿਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅੱਗੇ ਕਿਉਂ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈਂ? ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦਾ ਵੀ ਡਰ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਤੂੰ ਡਰਦਾ ਹੈਂ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੂੰ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਹ ਅਰਦਾਸ ਕਰਨ ਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾ ਵਾਪਰਨ ਜਾਂ ਵਾਪਰਨ? ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਜੇਕਰ ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਤੂੰ ਕਹੇਂਗਾ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਇਹ ਤੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਖੈਰ, ਫਿਰ, ਕੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਜੋ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਮਨੁੱਖ ਵਾਂਗ ਵਰਤਣਾ, ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਿ ਜੋ ਤੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਸਦੀ ਗੁਲਾਮੀ ਅਤੇ ਨੀਚ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇੱਛਾ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਅਤੇ ਕਿਸ ਨੇ ਤੈਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਾਡੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਸਾਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ? ਫਿਰ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਅਰਦਾਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਦੇਖੇਂਗਾ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਮੈਂ ਉਸ ਔਰਤ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸੌਂ ਸਕਾਂਗਾ? ਤੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਰਦਾਸ ਕਰ: ਮੈਂ ਉਸ ਨਾਲ ਸੌਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਿਉਂ ਨਾ ਕਰਾਂ? ਦੂਜਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਮੈਂ ਇਸ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਮੁਕਤ ਹੋਵਾਂਗਾ? ਦੂਜਾ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਮੈਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਿਉਂ ਨਾ ਕਰਾਂ? ਦੂਜਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ: ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਛੋਟੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਨਾ ਗੁਆਵਾਂ? ਤੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ: ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਗੁਆਉਣ ਤੋਂ ਕਿਉਂ ਨਾ ਡਰਾਂ? ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੀਆਂ ਅਰਦਾਸਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਪਾਸੇ ਮੋੜ, ਅਤੇ ਦੇਖ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਐਪੀਕੂਰਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੇਰੀ ਬਿਮਾਰੀ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਗੱਲਬਾਤ ਮੇਰੀ ਸਰੀਰਕ ਤਕਲੀਫਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਮਿਲਣ ਆਉਂਦੇ ਸਨ; ਪਰ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ, ਇਸ ਮੁੱਖ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਟਿਕਿਆ ਰਿਹਾ, ਕਿ ਮਨ, ਗਰੀਬ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹੋਏ, ਕਿਵੇਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਰਹੇਗਾ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਸਹੀ ਭਲਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖੇਗਾ। ਅਤੇ ਮੈਂ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਡਾਕਟਰਾਂ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰ ਚਿਹਰੇ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਮਹਾਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਣ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਜੀਵਨ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨਾਲ ਬੀਤਿਆ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰ, ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਕੀਤਾ, ਬਿਮਾਰੀ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਬਿਮਾਰ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਹਾਲਾਤ ਵਿੱਚ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਘਟਨਾ ਵਿੱਚ ਫਲਸਫੇ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਨਾ ਛੱਡਣਾ ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਵਾਪਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਅਣਜਾਣ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਤੁੱਛ ਗੱਲ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਫਲਸਫੇ ਦੇ ਸਕੂਲਾਂ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ; ਪਰ ਸਿਰਫ ਉਸ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਜੋ ਤੂੰ ਹੁਣ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ ਅਤੇ ਉਸ ਸਾਧਨ ਦੁਆਰਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੂੰ ਇਹ ਕਰਦਾ ਹੈਂ।
ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਬੇਸ਼ਰਮ ਵਿਹਾਰ ਤੋਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛ, ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਫਿਰ, ਕਿ ਬੇਸ਼ਰਮ ਆਦਮੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਨਾ ਹੋਣ? ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਫਿਰ, ਅਸੰਭਵ ਦੀ ਮੰਗ ਨਾ ਕਰ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਦਮੀ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬੇਸ਼ਰਮ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਧੋਖੇਬਾਜ਼, ਅਤੇ ਬੇਈਮਾਨ ਆਦਮੀ, ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਗਲਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਸਮੇਂ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮੌਜੂਦ ਨਾ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਤੂੰ ਹਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧੇਰੇ ਦਿਆਲੂ ਹੋ ਜਾਵੇਂਗਾ। ਇਹ ਵੀ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮੌਕਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ, ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਹਰ ਗਲਤ ਕੰਮ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹੜਾ ਗੁਣ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ, ਮੂਰਖ ਆਦਮੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਕੋਮਲਤਾ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਆਦਮੀ ਲਈ ਕੁਝ ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਤੂੰ ਭਟਕੇ ਹੋਏ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸਿਖਾ ਕੇ ਸੁਧਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਆਦਮੀ ਜੋ ਗਲਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਖੁੰਝ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭਟਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਤੈਨੂੰ ਕੀ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਇਆ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਪਾਵੇਂਗਾ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਤੂੰ ਗੁੱਸੇ ਹੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੇਰਾ ਮਨ ਬਦਤਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਪਰ ਜੋ ਤੇਰੇ ਲਈ ਬੁਰਾ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੈ ਉਸਦੀ ਜੜ੍ਹ ਸਿਰਫ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਅਤੇ ਕੀ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਾਂ ਕੀ ਅਜੀਬ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਜਿਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਅਣਸਿਖਿਅਤ ਆਦਮੀ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਕਿ ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਅਜਿਹੀ ਗਲਤੀ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਤੇਰੀ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਾਧਨ ਸਨ ਇਹ ਮੰਨਣ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਭਵ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਗਲਤੀ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਤੂੰ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਹੈਂ ਅਤੇ ਹੈਰਾਨ ਹੈਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਗਲਤੀ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਬੇਈਮਾਨ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਕ੍ਰਿਤੱਗ ਕਹਿ ਕੇ ਦੋਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਮੁੜ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਸ਼ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੇਰਾ ਆਪਣਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਤੂੰ ਇਹ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ ਆਪਣਾ ਵਾਅਦਾ ਨਿਭਾਏਗਾ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਦਿਆਲਤਾ ਦਿੱਤੀ ਤਾਂ ਤੂੰ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਿ ਤੇਰੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਸਾਰਾ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ ਹੈ ਤਾਂ ਤੈਨੂੰ ਹੋਰ ਕੀ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਤੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈਂ ਕਿ ਤੂੰ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਤੇਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਇਸਦੇ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈਂ? ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੱਖ ਦੇਖਣ ਲਈ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਮੰਗੇ, ਜਾਂ ਪੈਰਾਂ ਨੂੰ ਚੱਲਣ ਲਈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਅੰਗ ਇੱਕ ਖਾਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਵੱਖਰੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਕੇ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਦਿਆਲੂ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਬਣਿਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਕੁਝ ਦਿਆਲੂ ਜਾਂ ਆਮ ਹਿੱਤ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।