ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਾਂ ਲਈ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰੋਕ-ਟੋਕ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕਿਉਂ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਜਾਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਇਸਨੂੰ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬੌਧਿਕ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਸੁਭਾਅ ਲਈ ਕਿਹੜੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਨਤੀਜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਹਨਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਰੱਖਦਿਆਂ, ਆਓ ਹੁਣ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ ਕਿ ਕੀ ਇਹੋ ਜਿਹੇ ਕਾਰਨ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ—ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਕਰਨ—ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਜੋਖਮ ਅਤੇ ਖਤਰੇ 'ਤੇ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵੱਲੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸਰੀਰਕ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕ ਰੁਕਾਵਟ ਨਾ ਪਾਈ ਜਾਵੇ। ਇਹ ਆਖਰੀ ਸ਼ਰਤ ਬੇਸ਼ੱਕ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਕੰਮ ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਿੰਨੇ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਆਪਣੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹੋਣ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਿਸੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਕੰਮ ਲਈ ਸਿੱਧੀ ਉਕਸਾਹਟ ਬਣ ਜਾਵੇ। ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਅਨਾਜ ਵੇਚਣ ਵਾਲੇ ਗਰੀਬਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਖੇ ਮਾਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਨਿੱਜੀ ਜਾਇਦਾਦ ਲੁੱਟ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰੈਸ ਰਾਹੀਂ ਫੈਲਾਈ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਬੇਰੋਕ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਅਨਾਜ ਵੇਚਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਘਰ ਸਾਹਮਣੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਭੜਕੇ ਹੋਏ ਇਕੱਠ ਨੂੰ ਜ਼ਬਾਨੀ ਸੁਣਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਉਸੇ ਇਕੱਠ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਪੋਸਟਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਕੰਮ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦਾ, ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਜਾਇਜ਼ ਕਾਰਨ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਲੋੜ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਰਗਰਮ ਦਖਲ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ; ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਮੁਸੀਬਤ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਗੁਰੇਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਉਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਨਿਰਣੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹੀ ਕਾਰਨ ਜੋ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਵੀ ਸਾਬਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਖਰਚੇ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਦੇ। ਇਹ ਕਿ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਅਟੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੱਚ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ, ਸਿਰਫ ਅੱਧੇ-ਸੱਚ ਹਨ; ਕਿ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਏਕਤਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਅਤੇ ਮੁਕਤ ਤੁਲਨਾ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਇੱਛਾਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਸੱਚ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪਾਸਿਆਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਵਿੱਚ ਅਜੋਕੇ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ, ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ 'ਤੇ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਵੀ, ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਉਪਯੋਗੀ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਅਪੂਰਨ ਹੈ ਤਾਂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਪ੍ਰਯੋਗ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸੱਟ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਤੋਂ ਘੱਟ, ਵਿਆਪਕ ਖੇਡ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਢੰਗਾਂ ਦੀ ਕੀਮਤ ਨੂੰ ਵਿਹਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਅਜ਼ਮਾਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ, ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਆਪਣਾ ਸੁਭਾਅ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਜਾਂ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਆਚਰਨ ਦਾ ਨਿਯਮ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਮਨੁੱਖੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਮੁੱਖ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਤਰੱਕੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮੁੱਖ ਤੱਤ ਗੁੰਮ ਹੈ।
ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਇੱਕ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅੰਤ ਵੱਲ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਉਸ ਅੰਤ ਪ੍ਰਤੀ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦਾ ਮੁਕਤ ਵਿਕਾਸ ਸੁੱਖ-ਸਹੂਲਤਾਂ ਦੇ ਮੁੱਖ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ; ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਸਭਿਅਤਾ, ਸਿੱਖਿਆ, ਪੜ੍ਹਾਈ, ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਹਿ-ਸੰਬੰਧਤ ਤੱਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਖੁਦ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਿੱਸਾ ਅਤੇ ਸ਼ਰਤ ਹੈ; ਤਾਂ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਖਤਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦਾ ਸਮਾਯੋਜਨ ਕੋਈ ਅਸਾਧਾਰਨ ਮੁਸ਼ਕਲ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਪਰ ਬੁਰਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਹਿਜਤਾ ਨੂੰ ਸੋਚਣ ਦੇ ਆਮ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੁੱਲ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਿਆਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਗਿਣਤੀ, ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਣ ਕਾਰਨ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹੀ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ), ਇਹ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਕਿ ਉਹ ਤਰੀਕੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਚੰਗੇ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ, ਸਹਿਜਤਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸੁਧਾਰਕਾਂ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਬਣਦੀ, ਬਲਕਿ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਬਗਾਵਤੀ ਰੁਕਾਵਟ ਵਜੋਂ ਦੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸੁਧਾਰਕ, ਆਪਣੇ ਨਿਰਣੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਜਰਮਨੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕ, ਵਿਲਹੇਲਮ ਵਾਨ ਹੰਬੋਲਟ, ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਦਵਾਨ ਅਤੇ ਰਾਜਨੇਤਾ ਦੋਵੇਂ ਸਨ, ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਇੱਕ ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ਪਾਠ - ਕਿ "ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਅੰਤ, ਜਾਂ ਉਹ ਜੋ ਸਦੀਵੀ ਜਾਂ ਅਟੱਲ ਤਰਕ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਅਸਥਾਈ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੁਝਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਇਕਸਾਰ ਵਿਕਾਸ ਹੈ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰ ਸਮੁੱਚੇ ਤੱਕ;" ਕਿ, ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਉਦੇਸ਼ "ਜਿਸ ਵੱਲ ਹਰ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਆਪਣੇ ਯਤਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ 'ਤੇ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਹੈ;" ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਦੋ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਹਨ, "ਆਜ਼ਾਦੀ, ਅਤੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ;" ਅਤੇ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਤੋਂ "ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜੋਸ਼ ਅਤੇ ਬਹੁਪੱਖੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ" ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ "ਮੌਲਿਕਤਾ" ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂ ਕਿ ਲੋਕ ਹੰਬੋਲਟ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਰਗੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਣੂ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਉੱਚਾ ਮੁੱਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਵਾਲ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਫਿਰ ਵੀ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਡਿਗਰੀ ਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉੱਤਮਤਾ ਦੇ ਆਚਰਨ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਦਾ ਵੀ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਢੰਗ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕਾਰੋਬਾਰਾਂ ਦੇ ਆਚਰਨ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਨਿਰਣੇ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਛਾਪ ਨਹੀਂ ਪਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਲੋਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਣ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਗਿਆ ਸੀ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਨੁਭਵ ਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਢੰਗ, ਜਾਂ ਆਚਰਨ, ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਤਰਜੀਹੀ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕਣ ਅਤੇ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਣ। ਪਰ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਸਹੀ ਸਥਿਤੀ, ਉਸਦੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦੀ ਪਰਿਪੱਕਤਾ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਰਤਣਾ ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਸਦੇ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਵੇ ਕਿ ਦਰਜ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਕਿਹੜਾ ਹਿੱਸਾ ਉਸਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ 'ਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ, ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਸਿਖਾਇਆ ਹੈ; ਅਨੁਮਾਨਿਤ ਸਬੂਤ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਸਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ: ਪਰ, ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਬਹੁਤ ਸੰਕੀਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਦੂਜਾ, ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਸਹੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਦੇ ਲਈ ਅਣਉਚਿਤ। ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ, ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰਾਂ ਲਈ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ: ਅਤੇ ਉਸਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਜਾਂ ਉਸਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਅਸਾਧਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਤੀਜਾ, ਭਾਵੇਂ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਵਜੋਂ ਚੰਗੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਸਿਰਫ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ _ ਵਜੋਂ_ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਾ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦਾਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਗੁਣ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂ ਵਿਕਸਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਧਾਰਨਾ, ਨਿਰਣਾ, ਵਿਤਕਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾ, ਮਾਨਸਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਤਰਜੀਹ ਦੀਆਂ ਮਨੁੱਖੀ ਫੈਕਲਟੀਜ਼, ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਚੋਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੋਈ ਚੋਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕੀ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਜਾਂ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਭਿਆਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ, ਮਾਸਪੇਸ਼ੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਾਂਗ, ਸਿਰਫ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਸੁਧਾਰਦੇ ਹਨ। ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਨੂੰ ਕੋਈ ਕਸਰਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਦੂਸਰੇ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਕਿਉਂਕਿ ਦੂਸਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਰਾਏ ਦੇ ਆਧਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਕਾਰਨ ਲਈ ਨਿਰਣਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਕਾਰਨ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਨਾਲ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਪ੍ਰੇਰਕ ਅਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਉਸਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ (ਜਿੱਥੇ ਪਿਆਰ, ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ, ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹਨ), ਤਾਂ ਉਸਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਨਿਰਵਿਘਨ ਅਤੇ ਸੁਸਤ, ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਊਰਜਾਵਾਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਬਣਾਉਣ ਵੱਲ ਇਹ ਇੰਨਾ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਉਹ ਜੋ ਸੰਸਾਰ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ, ਉਸਦੇ ਲਈ ਜੀਵਨ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਚੁਣਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਬਾਂਦਰ ਵਰਗੀ ਨਕਲ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਜੋ ਆਪਣੇ ਲਈ ਆਪਣੀ ਯੋਜਨਾ ਚੁਣਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਨੂੰ ਵਰਤਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਨਿਰੀਖਣ, ਦੂਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਲਈ ਤਰਕ ਅਤੇ ਨਿਰਣਾ, ਫੈਸਲੇ ਲਈ ਸਮੱਗਰੀ ਇਕੱਠੀ ਕਰਨ ਲਈ ਗਤੀਵਿਧੀ, ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਤਕਰਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣੀ ਸੋਚੀ-ਸਮਝੀ ਫੈਸਲੇ 'ਤੇ ਕਾਇਮ ਰਹਿਣ ਲਈ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਗੁਣ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਆਚਰਨ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਲੋੜੀਂਦੇ ਅਤੇ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਨਿਰਣੇ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਚੰਗੇ ਰਾਹ 'ਤੇ ਚਲਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ। ਪਰ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਾਣੀ ਵਜੋਂ ਉਸਦਾ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਮੁੱਲ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ? ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਆਦਮੀ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਦਮੀ ਹਨ ਜੋ ਇਹ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਮਹੱਤਤਾ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾ ਯਕੀਨਨ ਮਨੁੱਖ ਖੁਦ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਮਸ਼ੀਨਰੀ ਦੁਆਰਾ ਘਰ ਬਣਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਨਾਜ ਉਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਲੜਾਈਆਂ ਲੜੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਮੁਕੱਦਮੇ ਚਲਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਚਰਚ ਵੀ ਬਣਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਕਹੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ - ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਟੋਮੈਟਨ ਦੁਆਰਾ - ਇਹਨਾਂ ਆਟੋਮੈਟਨ ਲਈ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸਭਿਅਕ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀਆਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਦਾ ਵੀ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਦੁਨੀਆਂ, ਅਤੇ ਜੋ ਯਕੀਨਨ ਕੁਦਰਤ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗੀ, ਉਸਦੇ ਭੁੱਖੇ ਨਮੂਨੇ ਹਨ। ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਕੋਈ ਮਸ਼ੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਮਾਡਲ ਦੇ ਬਾਅਦ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਸੈੱਟ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਜੋ ਇਸਦੇ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਰੁੱਖ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਰੁਝਾਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਾਰੀਆਂ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧਣ ਅਤੇ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਚੀਜ਼ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਦੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਪਾਲਣਾ, ਜਾਂ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਭਟਕਣਾ ਵੀ, ਇਸ ਨਾਲ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਯੰਤਰਿਕ ਚਿਪਕਣ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਪਰ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਉਹੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਵੀ ਸਾਡੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ; ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਆਪਣੀਆਂ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਰੱਖਣਾ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਾਕਤ ਦੀ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਖ਼ਤਰਾ ਅਤੇ ਜਾਲ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵ ਦਾ ਓਨਾ ਹੀ ਹਿੱਸਾ ਹਨ, ਜਿੰਨੀਆਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਰੋਕਾਂ ਹਨ: ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਕੇਵਲ ਤਾਂ ਹੀ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਤੁਲਿਤ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ; ਜਦੋਂ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਰੁਝਾਨਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਤਾਕਤ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਕਿਰਿਆ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਬੁਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜ਼ਮੀਰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹਨ। ਮਜ਼ਬੂਤ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਜ਼ਮੀਰ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਕੁਦਰਤੀ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੁਦਰਤੀ ਸੰਬੰਧ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਵਿਭਿੰਨ ਹਨ, ਕੇਵਲ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਕੱਚਾ ਮਾਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਬੁਰਾਈ, ਪਰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਚੰਗਿਆਈ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਮਜ਼ਬੂਤ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਊਰਜਾ ਦਾ ਹੀ ਦੂਜਾ ਨਾਮ ਹਨ। ਊਰਜਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬੁਰਾਈ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਇੱਕ ਊਰਜਾਵਾਨ ਸੁਭਾਅ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਆਲਸੀ ਅਤੇ ਨਿਰਲੇਪ ਸੁਭਾਅ ਨਾਲੋਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਧੇਰੇ ਚੰਗਿਆਈ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਦਰਤੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਿਖਲਾਈਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾਵਾਂ ਜੋ ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵੰਤ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਨੇਕੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਭਾਵੁਕ ਪਿਆਰ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਕਠੋਰ ਆਤਮ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੁਆਰਾ ਹੈ, ਕਿ ਸਮਾਜ ਆਪਣਾ ਫ਼ਰਜ਼ ਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਕੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਨਾਇਕ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਉਸਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਹਨ - ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਵਿਕਸਤ ਅਤੇ ਸੋਧਿਆ ਗਿਆ ਹੈ - ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਚਰਿੱਤਰ ਵਾਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਸਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਉਸਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਚਰਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਭਾਫ਼ ਇੰਜਣ ਦਾ ਕੋਈ ਚਰਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜੇਕਰ, ਉਸਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਹੋਣ ਦੇ ਇਲਾਵਾ, ਉਸਦੀਆਂ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਅਧੀਨ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸ ਕੋਲ ਇੱਕ ਊਰਜਾਵਾਨ ਚਰਿੱਤਰ ਹੈ। ਜੋ ਵੀ ਇਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕੋਈ ਬਿਹਤਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਹੈ - ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਊਰਜਾ ਦਾ ਇੱਕ ਉੱਚ ਆਮ ਔਸਤ ਇੱਛਾਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਕੁਝ ਸਮਾਜਿਕ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦੌਰ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਤਾਕਤਾਂ, ਅਤੇ ਸਨ, ਉਸ ਤਾਕਤ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਅੱਗੇ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ ਜੋ ਸਮਾਜ ਕੋਲ ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਦੀ ਸੀ। ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਸਹਿਜਤਾ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦਾ ਤੱਤ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਉਦੋਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਮਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਿਯਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਵਾਉਣਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੋਪਾਂ ਨੇ ਸਮਰਾਟਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਸੰਘਰਸ਼ ਕੀਤਾ, ਨੇ ਪੂਰੇ ਮਨੁੱਖ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਤਾਕਤ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ - ਜਿਸਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਣ ਦਾ ਸਮਾਜ ਕੋਲ ਕੋਈ ਹੋਰ ਢੁੱਕਵਾਂ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਸੀ ਲੱਭਿਆ। ਪਰ ਸਮਾਜ ਨੇ ਹੁਣ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਉੱਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਈ ਹੈ; ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਨਿੱਜੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਤਰਜੀਹਾਂ ਦੀ ਬਹੁਤਾਤ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਘਾਟ ਤੋਂ ਹੈ। ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਹੁਤ ਬਦਲ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਹੁਦੇ ਜਾਂ ਨਿੱਜੀ ਯੋਗਤਾ ਦੁਆਰਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਮ ਬਗਾਵਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਣ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣ ਸਕਣ। ਸਾਡੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਜ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਵਰਗ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਵੇਂ ਤੱਕ, ਹਰ ਕੋਈ ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਮਣ ਅਤੇ ਭੈਅ ਵਾਲੀ ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਦੀ ਨਿਗਾਹ ਹੇਠ ਜੀ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਵੀ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਵਿਅਕਤੀ, ਜਾਂ ਪਰਿਵਾਰ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਦੇ - ਮੈਂ ਕੀ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ? ਜਾਂ, ਮੇਰੇ ਚਰਿੱਤਰ ਅਤੇ ਸੁਭਾਅ ਲਈ ਕੀ ਢੁੱਕਵਾਂ ਹੋਵੇਗਾ? ਜਾਂ, ਕੀ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਉੱਚਤਮ ਨੂੰ ਨਿਰਪੱਖ ਮੌਕਾ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਵਧਣ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨ ਦੇਵੇਗਾ? ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛਦੇ ਹਨ, ਮੇਰੀ ਸਥਿਤੀ ਲਈ ਕੀ ਢੁੱਕਵਾਂ ਹੈ? ਮੇਰੀ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਹਾਲਾਤ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਜਾਂ (ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਬਦਤਰ) ਮੇਰੀ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਹਾਲਾਤ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਰਿਵਾਜ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਦਾ ਖਿਆਲ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਰਿਵਾਜ ਦੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਜੂਲੇ ਹੇਠ ਝੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਭਾਵੇਂ ਲੋਕ ਮਨੋਰੰਜਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਕਸਾਰਤਾ ਪਹਿਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਭੀੜ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਸੁਆਦ ਦੀ ਵਿਲੱਖਣਤਾ, ਵਿਵਹਾਰ ਦੀ ਅਜੀਬਤਾ, ਅਪਰਾਧਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਪਾਲਣ ਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਕੁਦਰਤ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦੀ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਸੁੱਕ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਭੁੱਖੀਆਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ: ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਇੱਛਾਵਾਂ ਜਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਦੇ ਅਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘਰ ਦੀ ਉਪਜ, ਜਾਂ ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਕੀ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਇੱਛਾਯੋਗ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ?
ਕੈਲਵਿਨਵਾਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਅਪਰਾਧ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਜਿਸ ਵੀ ਚੰਗਿਆਈ ਦੀ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਉਹ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਚੋਣ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ: "ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਡਿਊਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਪਾਪ ਹੈ।" ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਛੁਟਕਾਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਮਾਰਿਆ ਨਾ ਜਾਵੇ। ਜੀਵਨ ਦੇ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਵਾਲੇ ਲਈ, ਮਨੁੱਖੀ ਫੈਕਲਟੀਜ਼, ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕੁਚਲਣਾ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਸਮਰੱਥਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰਨ ਦੀ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਮੰਨੀ ਹੋਈ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਇਹ ਕੈਲਵਿਨਵਾਦ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ, ਇੱਕ ਘੱਟ ਤਪੱਸਵੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੈਲਵਿਨਵਾਦੀ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ; ਘੱਟਤਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਮੰਨੀ ਹੋਈ ਇੱਛਾ ਦੀ ਘੱਟ ਤਪੱਸਵੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ; ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨਾ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਕੁਝ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਖੁਦ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਭਾਵ, ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਕੇਸ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ।
ਕਿਸੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚਲਾਕੀ ਭਰੀ ਸ਼ਕਲ ਵਿੱਚ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਇਸ ਤੰਗ ਸਿਧਾਂਤ ਵੱਲ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਸੰਕੀਰਣ ਅਤੇ ਸੀਮਤ ਕਿਸਮ ਵੱਲ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਰੁਝਾਨ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੀਮਤ ਅਤੇ ਬੌਣੇ ਬਣਾਏ ਗਏ ਮਨੁੱਖ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਹੈ ਕਿ ਦਰੱਖਤ ਕਲਮੇ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਜਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੱਟੇ ਹੋਏ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਬਣਾਇਆ ਸੀ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਧਰਮ ਦਾ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਜੀਵ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਵਧੇਰੇ ਇਕਸਾਰ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਜੀਵ ਨੇ ਸਾਰੀਆਂ ਮਨੁੱਖੀ ਕਾਬਲੀਅਤਾਂ ਇਸ ਲਈ ਦਿੱਤੀਆਂ ਸਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਅਤੇ ਖਿੜਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਨਾ ਕਿ ਜੜ੍ਹ ਤੋਂ ਪੁੱਟਿਆ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਜੀਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਆਦਰਸ਼ ਕਲਪਨਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਹੁੰਚਣ ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਮਝ, ਕਾਰਵਾਈ, ਜਾਂ ਅਨੰਦ ਦੀਆਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੈਲਵਿਨਵਾਦੀ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਉੱਤਮਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਕਿਸਮ ਹੈ; ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਕਲਪਨਾ ਜਿਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਤਿਆਗਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। "ਪਗਾਨੀ ਆਤਮ-ਦ੍ਰਿੜਤਾ" ਮਨੁੱਖੀ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਈਸਾਈ ਆਤਮ-ਸੰਜਮ" ਹੈ। ਆਤਮ-ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਯੂਨਾਨੀ ਆਦਰਸ਼ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਪਲੈਟੋਨਿਕ ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਆਤਮ-ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਨਾਲ ਮਿਲਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ। ਜੌਨ ਨੌਕਸ ਹੋਣਾ ਅਲਸੀਬੀਆਡਸ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪੈਰੀਕਲਿਸ ਹੋਣਾ ਦੋਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅੱਜ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਪੈਰੀਕਲਿਸ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਜੌਨ ਨੌਕਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕੋਈ ਵੀ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਘਸਾ ਕੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਸਨੂੰ ਬਾਹਰ ਲਿਆ ਕੇ, ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਚਿੰਤਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕੰਮ ਉਹਨਾਂ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਵੀ ਅਮੀਰ, ਵਿਭਿੰਨ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹਜਨਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉੱਚੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਉੱਚੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਭਰਪੂਰ ਭੋਜਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜਾਤੀ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਵਾਲੇ ਬੰਧਨ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਤੀ ਨੂੰ ਇਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਲਈ ਅਨੰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾ ਕੇ। ਉਸਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਮੁੱਲਵਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਮੁੱਲਵਾਨ ਬਣਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਭਰਪੂਰਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਕਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਜੀਵਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਬਣੇ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਜੀਵਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨਮੂਨਿਆਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੰਕੋਚ ਨੂੰ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਵੀ ਭਰਪੂਰ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਕਾਰਨ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਜਿਹੜੇ ਸਾਧਨ ਗੁਆਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਵੀ, ਉਸਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਬਿਹਤਰ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੂਰਾ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਵਾਰਥੀ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਲਗਾਈ ਗਈ ਰੋਕ ਦੁਆਰਾ ਸੰਭਵ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ, ਨਿਆਂ ਦੇ ਸਖ਼ਤ ਨਿਯਮਾਂ ਨਾਲ ਬੱਝੇ ਰਹਿਣ ਨਾਲ, ਉਹਨਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਿਰਫ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਕਾਰਨ, ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਰੋਕਿਆ ਜਾਣਾ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ, ਕੁਝ ਵੀ ਮੁੱਲਵਾਨ ਵਿਕਸਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਜੋ ਰੋਕ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਰੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਬੇਕਾਰ ਅਤੇ ਬੇਅਸਰ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਇੱਕ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਨਿਰਪੱਖ ਖੇਡ ਦੇਣ ਲਈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਜੀਵਨ ਜੀਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ। ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਸ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਸੇ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਉਸ ਉਮਰ ਨੇ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਨੋਟ ਕਰਨ ਯੋਗ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਵੀ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸਦੇ ਅਧੀਨ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨੂੰ ਕੁਚਲਦਾ ਹੈ ਉਹ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਜਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰੇ।
ਇਹ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਿਰਫ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੀ ਵਿਕਸਿਤ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਦਲੀਲ ਬੰਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਕੀ ਜਾਂ ਬਿਹਤਰ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਨੇੜੇ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ? ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੁਕਾਵਟ ਬਾਰੇ ਕੀ ਬੁਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ? ਬੇਸ਼ੱਕ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਯਕੀਨ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਅੱਗੇ ਦਿਖਾਉਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਕਸਿਤ ਮਨੁੱਖ ਅਣ-ਵਿਕਸਿਤ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਕੁਝ ਉਪਯੋਗੀ ਹਨ--ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਉਠਾਉਣਗੇ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਸਮਝਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਬਿਨਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਲਈ।
ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਮੈਂ ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦੇਵਾਂਗਾ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕੁਝ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੌਲਿਕਤਾ ਇੱਕ ਕੀਮਤੀ ਤੱਤ ਹੈ। ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਨਵੇਂ ਸੱਚਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਕਿ ਜੋ ਕਦੇ ਸੱਚ ਸਨ ਉਹ ਹੁਣ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹੇ, ਸਗੋਂ ਨਵੇਂ ਅਭਿਆਸ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਬੁੱਧ ਆਚਰਨ, ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਸੁਆਦ ਅਤੇ ਸਮਝ ਦਾ ਉਦਾਹਰਨ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜੋ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਈ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਲਾਭ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ: ਸਮੁੱਚੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਵਿਅਕਤੀ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਯੋਗ, ਜੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਪਣਾਏ ਜਾਣ, ਤਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਅਭਿਆਸ 'ਤੇ ਕੋਈ ਸੁਧਾਰ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਕੁਝ ਧਰਤੀ ਦੇ ਲੂਣ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਖੜੋਤ ਵਾਲਾ ਟੋਭਾ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ। ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸਨ; ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਸਨ। ਜੇ ਕੁਝ ਨਵਾਂ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਕੀ ਮਨੁੱਖੀ ਬੁੱਧੀ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ? ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਭੁੱਲ ਜਾਣ ਕਿ ਉਹ ਕਿਉਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਸ਼ੂਆਂ ਵਾਂਗ ਕਰਨ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ? ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਕੈਨੀਕਲ ਬਣਨ ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰੁਝਾਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਕ੍ਰਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਲਿਕਤਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰਾਂ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਬਣਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮਰੇ ਹੋਏ ਪਦਾਰਥ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜੀਵਿਤ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਝਟਕੇ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਬਿਜ਼ੰਤੀਨੀ ਸਾਮਰਾਜ ਵਾਂਗ ਮਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਤਿਭਾਸ਼ਾਲੀ ਵਿਅਕਤੀ, ਹਨ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਿਸ ਮਿੱਟੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਉੱਗਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਕੇਵਲ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸਾਹ ਲੈ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਤਿਭਾਸ਼ਾਲੀ ਵਿਅਕਤੀ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ - ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਾਜ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਢਾਂਚਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਸੰਕੋਚ ਦੇ ਫਿੱਟ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਚਰਿੱਤਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਤੋਂ ਬਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਜੇ ਉਹ ਡਰ ਕਾਰਨ ਇਨ੍ਹਾਂ ਢਾਂਚਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਫਿੱਟ ਹੋਣ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇਣ ਜਿਹੜਾ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਫੈਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲਾਭ ਹੋਵੇਗਾ। ਜੇ ਉਹ ਮਜ਼ਬੂਤ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਬੇੜੀਆਂ ਤੋੜ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਸਮਾਜ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਫਲਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਜੰਗਲੀ," "ਅਨਿਯਮਿਤ," ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਗੰਭੀਰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇਣ ਲਈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਨਿਆਗਰਾ ਨਦੀ ਬਾਰੇ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰੇ ਕਿ ਉਹ ਡੱਚ ਨਹਿਰ ਵਾਂਗ ਆਪਣੇ ਕੰਢਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੁਚਾਰੂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਵਗਦੀ।
ਮੈਂ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁਫਤ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੇਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ 'ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਲਗਭਗ ਹਰ ਕੋਈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਪ੍ਰਤੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਦਾਸੀਨ ਹੈ। ਲੋਕ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਚੀਜ਼ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਜੇ ਇਹ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰੋਮਾਂਚਕ ਕਵਿਤਾ ਲਿਖਣ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਤਸਵੀਰ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਸਦੇ ਸੱਚੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਮੌਲਿਕਤਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੋਈ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ, ਦਿਲੋਂ, ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਇਹ ਇੰਨਾ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ 'ਤੇ ਹੈਰਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਮੌਲਿਕਤਾ ਉਹ ਇਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਅਣ-ਮੌਲਿਕ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਵਰਤੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕੀ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ? ਜੇ ਉਹ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕੀ ਕਰੇਗੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੌਲਿਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਮੌਲਿਕਤਾ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਸੇਵਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨੀ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਖੋਲ੍ਹਣਾ: ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁਦ ਮੌਲਿਕ ਬਣਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲੇਗਾ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਅਜੇ ਤੱਕ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮੌਜੂਦ ਸਾਰੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੌਲਿਕਤਾ ਦੇ ਫਲ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਨਿਮਰ ਹੋਣ ਦਿਓ ਕਿ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਕਿ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸਦੇ ਲਈ ਕੁਝ ਕਰਨ ਲਈ ਬਾਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਓ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੌਲਿਕਤਾ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਲੋੜ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਘੱਟ ਉਹ ਇਸਦੀ ਘਾਟ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹਨ।
1. ਸੱਚੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਅਸਲੀ ਜਾਂ ਕਥਿਤ ਮਾਨਸਿਕ ਉੱਤਮਤਾ ਨੂੰ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਸ਼ਰਧਾਂਜਲੀ ਦੇਵੇ, ਜਾਂ ਭਾਵੇਂ ਦਿੱਤੀ ਵੀ ਜਾਵੇ, ਦੁਨੀਆਂ ਭਰ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਆਮ ਰੁਝਾਨ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਔਸਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਬਲ ਸ਼ਕਤੀ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਮੱਧ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਜਾਗੀਰਦਾਰੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਵਰਤਮਾਨ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਦੇ ਲੰਬੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੌਰਾਨ ਘਟਦੇ ਹੋਏ ਪੱਧਰ ਤੱਕ, ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸ ਕੋਲ ਮਹਾਨ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਜਾਂ ਉੱਚ ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਵਿਅਕਤੀ ਭੀੜ ਵਿੱਚ ਗੁੰਮ ਹੋ ਗਏ ਹਨ। ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਲਗਭਗ ਤੁੱਛ ਹੈ ਕਿ ਜਨਮਤ ਹੁਣ ਦੁਨੀਆਂ ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਨਾਮ ਦੀ ਹੱਕਦਾਰ ਇਕੋ-ਇਕ ਸ਼ਕਤੀ ਸਮੂਹਾਂ ਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਰੁਝਾਨਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਦਾ ਅੰਗ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਨਾ ਹੀ ਸੱਚ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਜਨਤਕ ਲੈਣ-ਦੇਣ ਵਿੱਚ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਕਿਸਮ ਦੇ ਜਨਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ: ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਾਰੀ ਚਿੱਟੀ ਆਬਾਦੀ ਹਨ; ਇੰਗਲੈਂਡ ਵਿੱਚ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੱਧ ਵਰਗ। ਪਰ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਯਾਨੀ, ਸਮੂਹਿਕ ਔਸਤ। ਅਤੇ ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਡੀ ਨਵੀਨਤਾ ਹੈ, ਸਮੂਹ ਹੁਣ ਚਰਚ ਜਾਂ ਰਾਜ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਵਿਅਕਤੀਆਂ, ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਨੇਤਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣੀਆਂ ਰਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੋਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਰਗੇ ਹੀ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਕੇ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਤੇ ਬੋਲ ਕੇ, ਪਲ ਭਰ ਵਿੱਚ, ਅਖਬਾਰਾਂ ਰਾਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ। ਮੈਂ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਨੀਵੀਂ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਕੁਝ ਬਿਹਤਰ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਔਸਤ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਔਸਤ ਸ਼ਾਸਨ ਬਣਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕਦਾ। ਕੋਈ ਵੀ ਲੋਕਤੰਤਰ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਕੁਲੀਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਦੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਵਾਂ, ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਦੇ ਵੀ ਔਸਤ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਨਹੀਂ ਉੱਠਿਆ, ਸਿਵਾਏ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ (ਜੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੀਤਾ ਹੈ) ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਉੱਚ-ਗਿਫਟਿਡ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਅਤ ਇੱਕ ਜਾਂ ਕੁਝ ਦੇ ਸਲਾਹਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦਿੱਤਾ। ਸਾਰੀਆਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਾਂ ਉੱਤਮ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਕੁਝ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ। ਔਸਤ ਆਦਮੀ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਪਹਿਲ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ; ਕਿ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਰੱਖ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਅਗਵਾਈ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ "ਹੀਰੋ-ਵਰਸ਼ਿਪ" ਦੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਜੋ ਪ੍ਰਤਿਭਾਸ਼ਾਲੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਆਦਮੀ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਹਥਿਆਉਣ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਚਲਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋਵੇ। ਉਹ ਸਿਰਫ ਇਹੀ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਰਸਤਾ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇ। ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਬਾਕੀਆਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਅਸੰਗਤ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਮਜ਼ਬੂਤ ਆਦਮੀ ਲਈ ਵੀ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸਿਰਫ ਔਸਤ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸਮੂਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰਾਵਾਂ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਪ੍ਰਬਲ ਸ਼ਕਤੀ ਬਣ ਗਈਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਬਣ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸ ਰੁਝਾਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰ, ਸੋਚ ਦੇ ਉੱਚੇ ਸਿਖਰਾਂ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੈ, ਕਿ ਅਪਵਾਦ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ, ਡਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਮੂਹ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹੋਰ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਬਲਕਿ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਨਾ ਕਰਦੇ। ਇਸ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦਾ ਸਿਰਫ ਉਦਾਹਰਣ, ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਅੱਗੇ ਗੋਡੇ ਨਾ ਟੇਕਣ ਦਾ ਸਿਰਫ ਇਨਕਾਰ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੇਵਾ ਹੈ। ਬਿਲਕੁਲ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਰਾਇ ਦੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਅਜਿਹੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਨੂੰ ਕਲੰਕ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਉਸ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਲਈ, ਕਿ ਲੋਕ ਵਿਲੱਖਣ ਹੋਣ। ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਦੋਂ ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਪ੍ਰਬਲ ਰਹੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਹੋਈ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਪ੍ਰਤਿਭਾ, ਮਾਨਸਿਕ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਹੌਂਸਲੇ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਿ ਹੁਣ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕ ਵਿਲੱਖਣ ਹੋਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸਮੇਂ ਦੇ ਮੁੱਖ ਖਤਰੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਆਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅਨ-ਰੁਟੀਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਿੰਨੀ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਥਾਂ ਦੇਣੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਸਕੇ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜੀਆਂ ਰੁਟੀਨ ਬਣਨ ਯੋਗ ਹਨ। ਪਰ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਅਤੇ ਰੁਟੀਨ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕੇਵਲ ਇਸ ਕਰਕੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਢੰਗ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਪਣਾਉਣ ਯੋਗ ਰੁਟੀਨਾਂ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕੇਵਲ ਨਿਰਣਾਇਕ ਮਾਨਸਿਕ ਉੱਤਮਤਾ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਹੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਦਾ ਜਾਇਜ਼ ਹੱਕ ਹੈ। ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਂਦਾਂ ਇੱਕ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਜਿਹੀਆਂ ਨਮੂਨਿਆਂ 'ਤੇ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਣ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਆਮ ਸਮਝ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਕੋਈ ਸਹਿਣਯੋਗ ਮਾਤਰਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਦਾ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਤਰੀਕਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਨਾ ਇਸ ਕਰਕੇ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਕਰਕੇ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਭੇਡਾਂ ਵਰਗੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ; ਅਤੇ ਭੇਡਾਂ ਵੀ ਅਭੇਦ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੋਟ ਜਾਂ ਬੂਟਾਂ ਦਾ ਜੋੜਾ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਉਸਦੇ ਮਾਪ ਅਨੁਸਾਰ ਨਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਉਸ ਕੋਲ ਚੁਣਨ ਲਈ ਇੱਕ ਪੂਰਾ ਗੁਦਾਮ ਨਾ ਹੋਵੇ: ਅਤੇ ਕੀ ਉਸਦੇ ਲਈ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਕੋਟ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਫਿੱਟ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ ਸੰਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਪੈਰਾਂ ਦੇ ਆਕਾਰ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ? ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਸ ਕਰਕੇ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਸਵਾਦਾਂ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਾਡਲ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਢਾਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਫੀ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਪਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਆਤਮਿਕ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨੈਤਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਸਿਹਤਮੰਦ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਪੌਦਿਆਂ ਦੀ ਕਿਸਮ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਸਰੀਰਕ, ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਅਤੇ ਜਲਵਾਯੂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੀ। ਉਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਉੱਚੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਦੂਜੇ ਲਈ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਹਨ। ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਢੰਗ ਇੱਕ ਲਈ ਸਿਹਤਮੰਦ ਉਤਸ਼ਾਹ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਭਟਕਾਉਣ ਵਾਲਾ ਬੋਝ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਰੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਮੁਅੱਤਲ ਜਾਂ ਕੁਚਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੰਦ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਰਦ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ, ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਏਜੰਸੀਆਂ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਅਸਰ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀਆਂ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਹਨ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਢੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਅਨੁਸਾਰੀ ਭਿੰਨਤਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਮਾਨਸਿਕ, ਨੈਤਿਕ, ਅਤੇ ਸੁਹਜਾਤਮਕ ਸਟੇਚਰ ਤੱਕ ਵਧਦੇ ਹਨ ਜਿਸਦੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਫਿਰ ਜਨਤਕ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਪੱਖੋਂ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਵਾਦਾਂ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਢੰਗਾਂ ਤੱਕ ਹੀ ਕਿਉਂ ਸੀਮਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਦੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਕਿਤੇ ਵੀ (ਕੁਝ ਮੱਠਵਾਸੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ) ਸਵਾਦ ਦੀ ਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਣਜਾਣ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦੋਸ਼ ਦੇ, ਕਿਸ਼ਤੀ ਚਲਾਉਣ, ਜਾਂ ਧੂੰਆਂ ਪੀਣ, ਜਾਂ ਸੰਗੀਤ, ਜਾਂ ਐਥਲੈਟਿਕ ਕਸਰਤਾਂ, ਜਾਂ ਸ਼ਤਰੰਜ, ਜਾਂ ਤਾਸ਼, ਜਾਂ ਅਧਿਐਨ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਜਾਂ ਨਾਪਸੰਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਉਹ ਆਦਮੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਉਹ ਔਰਤ, ਜਿਸ 'ਤੇ "ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ," ਜਾਂ "ਉਹ ਕੰਮ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਜੋ ਹਰ ਕੋਈ ਕਰਦਾ ਹੈ," ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿੰਦਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕੋਈ ਗੰਭੀਰ ਨੈਤਿਕ ਬੇਈਮਾਨੀ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ। ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜੀਣ ਦੀ ਲਗਜ਼ਰੀ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਲਈ, ਆਪਣੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਏ ਬਿਨਾਂ, ਕਿਸੇ ਪਦਵੀ, ਜਾਂ ਉੱਚ ਪਦਵੀਆਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਚਿੰਨ੍ਹ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਲਈ, ਮੈਂ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਹਾਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਨਿੰਦਾਤਮਕ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਬਦਤਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਜੋਖਮ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ - ਉਹ _de lunatico_ ਦੇ ਕਮਿਸ਼ਨ ਦੇ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਖੋਹ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।[13]
ਜਨਤਕ ਰਾਇ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਦਿਸ਼ਾ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਰਕੀਟ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਤੀ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗਣਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਆਮ ਔਸਤ ਨਾ ਸਿਰਫ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਮੱਧਮ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮੱਧਮ ਹੈ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਸਵਾਦ ਜਾਂ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸਾਧਾਰਨ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਜੰਗਲੀ ਅਤੇ ਅਤਿਅੰਤ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਹੇਠਾਂ ਦੇਖਣ ਦੇ ਆਦੀ ਹਨ। ਹੁਣ, ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜੋ ਆਮ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਵੱਲ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਲਹਿਰ ਚੱਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਲਹਿਰ ਚੱਲੀ ਹੈ; ਆਚਰਣ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਨਿਯਮਤਤਾ, ਅਤੇ ਅਤਿਅੰਤਤਾਵਾਂ ਦੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਭਾਵਨਾ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਅਭਿਆਸ ਲਈ ਸਾਡੇ ਸਾਥੀ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਵਿਵੇਕਪੂਰਨ ਸੁਧਾਰ ਤੋਂ ਵੱਧ ਆਕਰਸ਼ਕ ਖੇਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਇਹ ਰੁਝਾਨ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਪਿਛਲੇ ਸਮਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਆਚਰਣ ਦੇ ਆਮ ਨਿਯਮ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਮਿਆਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਉਹ ਮਿਆਰ, ਪ੍ਰਗਟ ਜਾਂ ਗੁਪਤ, ਕੁਝ ਵੀ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਨਾ ਚਾਹੁਣਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਦਾ ਆਦਰਸ਼ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮਾਰਕੀਟ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਹੋਣਾ ਹੈ; ਚੀਨੀ ਔਰਤ ਦੇ ਪੈਰ ਵਾਂਗ ਸੰਕੋਚਨ ਦੁਆਰਾ ਅਪਾਹਜ ਕਰਨਾ, ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਜੋ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਨਾਲ ਬਾਹਰ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਮ ਮਨੁੱਖਤਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਬਣਾਉਣ ਵੱਲ ਰੁਝਾਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਛਾਯੋਗ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅੱਧੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦਾ ਮੌਜੂਦਾ ਮਿਆਰ ਦੂਜੇ ਅੱਧੇ ਦੀ ਇੱਕ ਨੀਵੀਂ ਨਕਲ ਹੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮਜ਼ਬੂਤ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਮਹਾਨ ਊਰਜਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਜ਼ਮੀਰਦਾਰ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਦੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਸਦਾ ਨਤੀਜਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਊਰਜਾਵਾਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੱਛਾ ਜਾਂ ਤਰਕ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਊਰਜਾਵਾਨ ਚਰਿੱਤਰ ਕੇਵਲ ਰਵਾਇਤੀ ਬਣ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਹੁਣ ਕਾਰੋਬਾਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਊਰਜਾ ਲਈ ਕੋਈ ਮੌਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਖਰਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਤੋਂ ਜੋ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਬਚੀ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਸ਼ੌਕ 'ਤੇ ਖਰਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਉਪਯੋਗੀ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਕ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਸ਼ੌਕ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੋਈ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਛੋਟੇ ਮਾਪ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੰਗਲੈਂਡ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਹੁਣ ਸਾਰੀ ਸਮੂਹਿਕ ਹੈ: ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਛੋਟੇ, ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਮਿਲ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਆਦਤ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਕੁਝ ਮਹਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੰਗਲੈਂਡ ਨੂੰ ਉਹ ਬਣਾਇਆ ਜੋ ਇਹ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਪਤਨ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ।
ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਦਾ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਹਰ ਥਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਤਰੱਕੀ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਰਵਾਇਤੀ ਤੋਂ ਕੁਝ ਬਿਹਤਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਉਸ ਰੁਝਾਨ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਹਾਲਾਤ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਜਾਂ ਤਰੱਕੀ ਜਾਂ ਸੁਧਾਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੁਧਾਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਣਇੱਛੁਕ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਸੁਧਾਰਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਅਜਿਹੇ ਯਤਨਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸੁਧਾਰ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨਾਲ ਸਥਾਨਕ ਅਤੇ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਸੁਧਾਰ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਅਤੇ ਸਥਾਈ ਸਰੋਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਦੁਆਰਾ, ਜਿੰਨੇ ਵਿਅਕਤੀ ਹਨ, ਉਨੇ ਹੀ ਸੁਧਾਰ ਦੇ ਸੰਭਾਵੀ ਸੁਤੰਤਰ ਕੇਂਦਰ ਹਨ। ਤਰੱਕੀ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਪਿਆਰ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਸੁਧਾਰ ਦਾ, ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਸ ਜੂਲੇ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ; ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਘਰਸ਼ ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਮੁੱਖ ਰੁਚੀ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਬਹੁਤਾ ਹਿੱਸਾ, ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿਣਾ, ਕੋਈ ਇਤਿਹਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਦਾ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਪੂਰਾ ਹੈ। ਇਹ ਪੂਰਬ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਉੱਥੇ, ਸਭ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਅੰਤਿਮ ਅਪੀਲ ਹੈ; ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਸਹੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਹੈ; ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਦੇ ਤਰਕ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਮਸਤ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਨਤੀਜਾ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੌਮਾਂ ਕੋਲ ਕਦੇ ਮੌਲਿਕਤਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ; ਉਹ ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚੋਂ ਆਬਾਦ, ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਕਈ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਪੁੰਨ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਸਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਬਣਾਇਆ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਦੁਨੀਆ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਕੌਮਾਂ ਸਨ। ਉਹ ਹੁਣ ਕੀ ਹਨ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਬੀਲਿਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਜਾਂ ਨਿਰਭਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੂਰਵਜ ਜੰਗਲਾਂ ਵਿੱਚ ਭਟਕਦੇ ਸਨ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮਹਿਲ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੰਦਰ ਸਨ, ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਨੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਤਰੱਕੀ ਨਾਲ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਰਾਜ ਕੀਤਾ। ਇੱਕ ਲੋਕ, ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮੇਂ ਲਈ ਤਰੱਕੀਸ਼ੀਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਰੁਕ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਕਦੋਂ ਰੁਕਦਾ ਹੈ? ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਬਦਲਾਅ ਯੂਰਪ ਦੀਆਂ ਕੌਮਾਂ 'ਤੇ ਆਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ: ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਦਾ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਕੌਮਾਂ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਥਿਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਨੂੰ ਵਰਜਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬਦਲਾਅ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੋਕਦਾ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਸਾਰੇ ਇਕੱਠੇ ਬਦਲਣ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪਹਿਰਾਵੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤੇ ਹਨ; ਹਰ ਕੋਈ ਅਜੇ ਵੀ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ ਪਹਿਰਾਵਾ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਫੈਸ਼ਨ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋ ਵਾਰ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਬਦਲਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਦਲਾਅ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸੁੰਦਰਤਾ ਜਾਂ ਸਹੂਲਤ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਸੁੰਦਰਤਾ ਜਾਂ ਸਹੂਲਤ ਦਾ ਉਹੀ ਵਿਚਾਰ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਲ ਵਿੱਚ ਸਮਕਾਲੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਤਰੱਕੀਸ਼ੀਲ ਵੀ ਹਾਂ ਅਤੇ ਬਦਲਣਯੋਗ ਵੀ: ਅਸੀਂ ਮਕੈਨੀਕਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਨਵੇਂ ਕਾਢਾਂ ਕੱਢਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਬਿਹਤਰ ਦੁਆਰਾ ਮੁੜ ਕੇ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਲੈ ਲੈਂਦੇ; ਅਸੀਂ ਰਾਜਨੀਤੀ, ਸਿੱਖਿਆ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਲਈ ਉਤਸੁਕ ਹਾਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਆਖਰੀ ਵਿੱਚ ਸਾਡਾ ਸੁਧਾਰ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਵਾਂਗ ਚੰਗਾ ਬਣਨ ਲਈ ਮਨਾਉਣ ਜਾਂ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਹ ਤਰੱਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਤਰੱਕੀਸ਼ੀਲ ਲੋਕ ਹਾਂ ਜੋ ਕਦੇ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਲੜਦੇ ਹਾਂ: ਅਸੀਂ ਸੋਚਾਂਗੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਜੂਬੇ ਕੀਤੇ ਹਨ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਬਣਾ ਲਿਆ ਹੋਵੇ; ਇਹ ਭੁੱਲ ਜਾਣਾ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਅਸਾਧਾਰਨਤਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਹਿਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਦੇ ਆਪਣੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅਪੂਰਨਤਾ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ, ਜਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਫਾਇਦਿਆਂ ਨੂੰ ਜੋੜ ਕੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਕੁਝ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਚੀਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੇਤਾਵਨੀ ਉਦਾਹਰਨ ਹੈ - ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਵਾਲੀ ਕੌਮ, ਅਤੇ, ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਬੁੱਧੀ ਵੀ, ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੇ ਸੈੱਟ ਨਾਲ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਦੁਰਲੱਭ ਕਿਸਮਤ ਕਾਰਨ, ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦਾ ਕੰਮ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਗਿਆਨਵਾਨ ਯੂਰਪੀਅਨ ਵੀ, ਕੁਝ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਸਿਆਣੇ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦਾ ਖਿਤਾਬ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਹਰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਹੁਦੇ ਸੰਭਾਲਣਗੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਪਕਰਣਾਂ ਦੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਮਾਲ ਦੇ ਹਨ। ਯਕੀਨਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਹ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਤਰੱਕੀਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਰਾਜ਼ ਲੱਭ ਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਚਾਲ ਦੇ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਸਥਿਰ ਰੱਖਿਆ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਉਹ ਸਥਿਰ ਹੋ ਗਏ ਹਨ - ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਹੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਹੋਰ ਸੁਧਾਰਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਦੇਸ਼ੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੰਨੀ ਮਿਹਨਤ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਜਾ ਰਹੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ - ਇੱਕ ਲੋਕ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ, ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਆਚਰਣ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਮੈਕਸਿਮ ਅਤੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਉਣ ਵਿੱਚ - ਉਮੀਦ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸਫਲ ਹੋਏ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਫਲ ਹਨ। ਜਨਤਕ ਰਾਏ ਦਾ ਆਧੁਨਿਕ _ਸ਼ਾਸਨ_, ਇੱਕ ਅਸੰਗਠਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਚੀਨੀ ਵਿਦਿਅਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਇੱਕ ਸੰਗਠਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਇਸ ਜੂਲੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਆਪਣਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ, ਯੂਰਪ, ਇਸਦੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਘੋਸ਼ਿਤ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਚੀਨ ਬਣਨ ਵੱਲ ਵਧੇਗਾ।
1. ਇਹ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਯੂਰਪ ਨੂੰ ਇਸ ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਬਚਾਇਆ ਹੈ? ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੇ ਯੂਰਪੀਅਨ ਕੌਮਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਸੁਧਾਰੀ ਹੋਈ, ਬਣਾਇਆ ਹੈ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਉੱਤਮਤਾ ਨਹੀਂ, ਜੋ ਕਿ ਜੇਕਰ ਮੌਜੂਦ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਕਾਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਿਰਦਾਰ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਅਨੋਖੀ ਭਿੰਨਤਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ, ਵਰਗ, ਕੌਮਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀਆਂ ਰਹੀਆਂ ਹਨ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰਾਹ ਚੁਣੇ ਹਨ, ਹਰ ਇੱਕ ਕੁਝ ਕੀਮਤੀ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਹਰ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰਾਹਾਂ 'ਤੇ ਸਫ਼ਰ ਕੀਤਾ, ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਤੀ ਅਸਹਿਨਸ਼ੀਲ ਰਹੇ, ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਚੀਜ਼ ਸਮਝਦਾ ਜੇਕਰ ਬਾਕੀ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਰਾਹ 'ਤੇ ਚੱਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਸਥਾਈ ਸਫਲਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਨੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਚੰਗਿਆਈ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਿਆ। ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਯੂਰਪ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਬਹੁਪੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਇਸ ਬਹੁਲਤਾ ਦੇ ਰਾਹਾਂ ਦਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਿਣੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਸ ਲਾਭ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਘੱਟ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਭ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਚੀਨੀ ਆਦਰਸ਼ ਵੱਲ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਐਮ. ਡੀ. ਟੌਕਵਿਲ, ਆਪਣੀ ਆਖਰੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ, ਟਿੱਪਣੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅੱਜ ਦੇ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਲੋਕ ਪਿਛਲੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕਿੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਿਲਦੇ-ਜੁਲਦੇ ਹਨ। ਇਹੀ ਟਿੱਪਣੀ ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਵਿਲਹੇਲਮ ਵਾਨ ਹੰਬੋਲਟ ਦੇ ਇੱਕ ਹਵਾਲੇ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸ਼ਰਤਾਂ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ; ਅਰਥਾਤ, ਆਜ਼ਾਦੀ, ਅਤੇ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਸ਼ਰਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੂਜੀ ਇਸ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਘੱਟ ਰਹੀ ਹੈ। ਉਹ ਹਾਲਾਤ ਜੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਰਗਾਂ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਘੇਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਿਰਦਾਰ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਵਧੇਰੇ ਸਮਾਨ ਹੁੰਦੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ। ਪਹਿਲਾਂ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦਰਜੇ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗੁਆਂਢ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਪਾਰ ਅਤੇ ਪੇਸ਼ੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੁਨੀਆ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ; ਇਸ ਸਮੇਂ, ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ। ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਹ ਹੁਣ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਨ, ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੁਣਦੇ ਹਨ, ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਇੱਕੋ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਅਤੇ ਡਰ ਇੱਕੋ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇੱਕੋ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੇ ਇੱਕੋ ਸਾਧਨ ਹਨ। ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਮਤਭੇਦ ਜੋ ਬਾਕੀ ਹਨ, ਉਹ ਮਹਾਨ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਖਤਮ ਹੋ ਗਏ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਾਨਤਾ ਅਜੇ ਵੀ ਜਾਰੀ ਹੈ। ਯੁੱਗ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਬਦਲਾਅ ਇਸਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਨੀਵਿਆਂ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣ ਅਤੇ ਉੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਨੀਵਾਂ ਕਰਨ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਹਰ ਵਿਸਥਾਰ ਇਸਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਿੱਖਿਆ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਅਧੀਨ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੱਥਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਆਮ ਭੰਡਾਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਇਸਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਦੂਰ-ਦੂਰ ਦੇ ਸਥਾਨਾਂ ਦੇ ਵਸਨੀਕਾਂ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਕੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਸਥਾਨ ਤੱਕ ਨਿਵਾਸ ਬਦਲਾਵਾਂ ਦੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਵਾਹ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖ ਕੇ। ਵਣਜ ਅਤੇ ਉਦਯੋਗਾਂ ਦਾ ਵਾਧਾ ਇਸਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਸਾਨ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੇ ਲਾਭਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫੈਲਾ ਕੇ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ, ਨੂੰ ਆਮ ਮੁਕਾਬਲੇ ਲਈ ਖੋਲ੍ਹ ਕੇ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉੱਠਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਵਰਗ ਦਾ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦੀ, ਸਗੋਂ ਸਾਰੇ ਵਰਗਾਂ ਦਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਏਜੰਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਸਮਾਨਤਾ ਲਿਆਉਣ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਇਸ ਅਤੇ ਹੋਰ ਮੁਫਤ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਜਨਤਕ ਰਾਇ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸਥਾਪਨਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਾਜਿਕ ਉੱਚਤਾਵਾਂ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੀ ਰਾਇ ਨੂੰ ਅਣਡਿੱਠ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਸਨ, ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਸਮਾਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਨਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਆਸਤਦਾਨਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਤਾਂ ਗੈਰ-ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਲਈ ਕੋਈ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮਰਥਨ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ - ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਠੋਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦੀ, ਜੋ ਕਿ, ਖੁਦ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਨਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਰਾਇ ਅਤੇ ਰੁਝਾਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੇਠ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।
ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਸੁਮੇਲ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ (Individuality) ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਢੇਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਸੌਖਾ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਆਪਣੀ ਥਾਂ ਬਣਾ ਸਕੇਗੀ। ਇਹ ਵਧਦੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਹੀ ਅਜਿਹਾ ਕਰੇਗੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਨਤਾ ਦੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਮੁੱਲ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਵਾਇਆ ਜਾਂਦਾ—ਇਹ ਵੇਖਣ ਲਈ ਕਿ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਹੋਣਾ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਬਿਹਤਰ ਲਈ ਨਾ ਹੋਣ, ਭਾਵੇਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਬਦਤਰ ਲਈ ਹੋਣ। ਜੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮਾਂ ਹੁਣ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਲਾਜ਼ਮੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਅਜੇ ਵੀ ਗੁੰਮ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਇਸ ਘੁਸਪੈਠ ਵਿਰੁੱਧ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਗ ਕਿ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸਾਡੇ ਵਰਗੇ ਬਣਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਪਲਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲ ਵਧਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਜੀਵਨ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਕਿਸਮ ਤੱਕ ਘਟਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਉਸ ਕਿਸਮ ਤੋਂ ਸਾਰੇ ਭਟਕਾਅ ਅਪਵਿੱਤਰ, ਅਨੈਤਿਕ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਭਿਆਨਕ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮੰਨੇ ਜਾਣਗੇ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਜਲਦੀ ਹੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੇ ਆਦੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ।
FOOTNOTES:
[11] _ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਘੇਰਾ ਅਤੇ ਫ਼ਰਜ਼_, ਬੈਰਨ ਵਿਲਹੈਲਮ ਵਾਨ ਹੰਬੋਲਟ ਦੇ ਜਰਮਨ ਤੋਂ, ਪੰਨਾ 11-13।
[੧੨] ਸਟਰਲਿੰਗ ਦੇ ਨਿਬੰਧ।
[13] ਇਹੋ ਜਿਹੀ ਗਵਾਹੀ ਜਿਸ ਉੱਤੇ, ਹਾਲ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਕਾਰੋਬਾਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਲਈ ਅਯੋਗ ਐਲਾਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਨਿਰਾਦਰਯੋਗ ਅਤੇ ਭੈਅ-ਉਤਪੰਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦੋਵੇਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਨਿਪਟਾਰੇ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਮੁਕੱਦਮੇਬਾਜ਼ੀ ਦੇ ਖਰਚਿਆਂ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ—ਜੋ ਕਿ ਖੁਦ ਜਾਇਦਾਦ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਸਦੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੂਖਮ ਵੇਰਵਿਆਂ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਵੇਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਮ ਗੱਲ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਪਾਗਲਪਨ ਦੇ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਜਿਊਰੀ ਅੱਗੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਸਫਲਤਾ ਨਾਲ; ਜਿਊਰੀ ਮੈਂਬਰ ਗਵਾਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ, ਜੇਕਰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਵਧੇਰੇ ਭੈੜੇ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੱਜ, ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਉਸ ਅਸਾਧਾਰਨ ਘਾਟ ਨਾਲ ਜੋ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਕੀਲਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਹੈਰਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੁੰਮਰਾਹ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਮੁਕੱਦਮੇ ਮਨੁੱਖੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਰਾਏ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨੂੰ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣ ਤੋਂ ਦੂਰ—ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਦੂਰ, ਕਿ ਉਹ, ਅਣ-ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰੇ, ਜੱਜ ਅਤੇ ਜਿਊਰੀ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਸਿਹਤਮੰਦ ਮਨ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜਿਹੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਚਾਹ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਿਛਲੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਨਾਸਤਿਕਾਂ ਨੂੰ ਸਾੜਨ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਸੀ, ਦਿਆਲੂ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੇਲ੍ਹ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪਾਗਲਖਾਨੇ ਵਿੱਚ ਭੇਜਣ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਸਨ: ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਦੇਖੀਏ, ਅਤੇ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਲਾਘਾ ਕਰਦੇ ਹੋਣ, ਕਿਉਂਕਿ, ਧਰਮ ਲਈ ਤਸੀਹੇ ਦੇਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਦਕਿਸਮਤ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਇੰਨਾ ਮਨੁੱਖੀ ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਢੰਗ ਅਪਣਾਇਆ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੱਕ ਮਿਲਣ ਦੀ ਚੁੱਪਚਾਪ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਨਾਲ ਕੋਈ ਘੱਟ ਨਹੀਂ।