ਸਵਾਲ ਅਕਸਰ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਠੀਕ ਹੀ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਥਿਤ ਨੈਤਿਕ ਮਿਆਰ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ - ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਕੀ ਹੈ? ਇਸਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਕੀ ਪ੍ਰੇਰਕ ਹਨ? ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਸਦੇ ਬੰਧਨ ਦਾ ਸਰੋਤ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਆਪਣੀ ਬੰਧਨ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿੱਥੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਨੈਤਿਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦਾ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਿੱਸਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਅਕਸਰ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਇਤਰਾਜ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਦਾ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਲਾਗੂ ਹੋਣਾ ਹੋਵੇ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਮਿਆਰਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਉੱਠਦਾ ਹੈ। ਇਹ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਦੋਂ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕੋਈ ਮਿਆਰ ਅਪਣਾਉਣ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਸੰਦਰਭਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਰਾਮ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਰਵਾਇਤੀ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਰਾਏ ਨੇ ਪਵਿੱਤਰ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਕਿਸੇ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਆਪਣਾ ਬੰਧਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਲੇ ਰਿਵਾਜ ਨੇ ਉਹੀ ਆਭਾ ਨਹੀਂ ਸੁੱਟੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਥਨ ਉਸਦੇ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹੈ; ਕਥਿਤ ਸਿੱਟੇ ਅਸਲ ਥਿਊਰਮ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਪਦੇ ਹਨ; ਉੱਪਰਲੀ ਬਣਤਰ, ਇਸਦੇ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਨਾਲੋਂ, ਇਸਦੇ ਬਿਨਾਂ ਬਿਹਤਰ ਖੜ੍ਹੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਚੋਰੀ ਜਾਂ ਕਤਲ, ਧੋਖਾ ਜਾਂ ਠੱਗੀ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹਾਂ; ਪਰ ਮੈਂ ਆਮ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਉਂ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹਾਂ? ਜੇਕਰ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਕਿਉਂ ਨਾ ਦੇਵਾਂ?
ਜੇਕਰ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੁਆਰਾ ਅਪਣਾਈ ਗਈ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਸਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪੇਸ਼ ਆਵੇਗੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਨੈਤਿਕ ਚਰਿੱਤਰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਉਹੀ ਪਕੜ ਨਹੀਂ ਲਈ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੁਝ ਨਤੀਜਿਆਂ 'ਤੇ ਲਈ ਹੈ - ਜਦੋਂ ਤੱਕ, ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਸੁਧਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਸਾਡੇ ਸਾਥੀ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ (ਜੋ ਕਿ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਮਸੀਹ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਸੀ) ਸਾਡੇ ਚਰਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੀ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਲਈ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਓਨਾ ਹੀ ਪੂਰਾ ਹਿੱਸਾ ਹੋਵੇ, ਜਿੰਨਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਲੇ ਗਏ ਨੌਜਵਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਅਪਰਾਧ ਦਾ ਡਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੁਸ਼ਕਲ ਦਾ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੱਕ ਘਟਾਉਣ ਦੇ ਹਰ ਯਤਨ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਉਪਯੋਗ ਜਿੰਨੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨਾਲ ਨਿਵੇਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਖੋਹ ਲੈਂਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗਤਾ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਤਾਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨੈਤਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀਆਂ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਣ। ਉਹ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀਆਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਬਾਹਰੀ ਜਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਨ। ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀਆਂ ਬਾਰੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਬੋਲਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਹਨ, ਸਾਡੇ ਸਾਥੀ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਦੀ ਆਸ ਅਤੇ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਦਾ ਡਰ, ਨਾਲ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੀ ਕੋਈ ਵੀ ਹਮਦਰਦੀ ਜਾਂ ਪਿਆਰ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਡਰ, ਸਾਨੂੰ ਸਵਾਰਥੀ ਨਤੀਜਿਆਂ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋ ਕੇ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਇਹ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰੇਰਕ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨਾਲ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਨਾ ਜੁੜਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਾਥੀ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਉਹ ਜ਼ਰੂਰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਗੇ, ਆਮ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ; ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਨੈਤਿਕ ਬੰਧਨ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਆਧਾਰ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਲੋਕ ਖੁਸ਼ੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਅਭਿਆਸ ਅਪੂਰਨ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਅਜਿਹਾ ਵਿਹਾਰ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਭਲਾਈ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਆਮ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਸੰਯੋਗਤਾ ਚੰਗੇ ਦਾ ਤੱਤ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਮਾਪਦੰਡ ਵੀ ਹੈ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਬਾਹਰੀ ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਭਾਵੇਂ ਭੌਤਿਕ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਸਾਥੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇ, ਨਾਲ ਹੀ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਦੇ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਸਮਰਪਣ, ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿੰਨੀ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਆਮ ਕਾਸ਼ਤ ਦੇ ਉਪਕਰਨ ਉਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਝੁਕੇ ਹੋਏ ਹਨ।
ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ। ਡਿਊਟੀ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ, ਭਾਵੇਂ ਸਾਡਾ ਡਿਊਟੀ ਦਾ ਮਿਆਰ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੈ—ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ; ਡਿਊਟੀ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਇੱਕ ਦਰਦ, ਘੱਟ-ਵੱਧ ਤੀਬਰ, ਜੋ ਕਿ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਿੱਖਿਅਤ ਨੈਤਿਕ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਵਧੇਰੇ ਗੰਭੀਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਚਣ ਤੱਕ ਵੱਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਭਾਵਨਾ, ਜਦੋਂ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਡਿਊਟੀ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਸਦੇ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਰੂਪ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੇਵਲ ਸਹਾਇਕ ਹਾਲਾਤ ਨਾਲ, ਇਹ ਜ਼ਮੀਰ ਦਾ ਤੱਤ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਉਸ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿੱਚ, ਸਧਾਰਨ ਤੱਥ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਮਦਰਦੀ, ਪਿਆਰ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਧ ਡਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਹਿਯੋਗੀ ਸੰਗਤਾਂ ਨਾਲ ਢਕਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਧਾਰਮਿਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਤੋਂ; ਬਚਪਨ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਤੋਂ; ਸਵੈ-ਮਾਣ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸਵੈ-ਅਪਮਾਨ ਤੋਂ ਵੀ। ਇਹ ਅਤਿਅੰਤ ਗੁੰਝਲਤਾ, ਮੇਰੀ ਸਮਝ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਰਹੱਸਮਈ ਚਰਿੱਤਰ ਦਾ ਮੂਲ ਹੈ ਜੋ, ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੀ ਇੱਕ ਰੁਝਾਨ ਜਿਸਦੇ ਹੋਰ ਵੀ ਕਈ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਹਨ, ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਸਤੂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਕਥਿਤ ਰਹੱਸਮਈ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ, ਸਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਬੰਧਨ ਸ਼ਕਤੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਦੇ ਅસ્તਿਤਵ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਡੇ ਸਹੀ ਦੇ ਮਿਆਰ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤੋੜਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੋ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸ ਮਿਆਰ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪਛਤਾਵੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਭਾਵੇਂ ਸਾਡਾ ਜ਼ਮੀਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਜਾਂ ਮੂਲ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵੀ ਸਿਧਾਂਤ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਸਾਰੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਅੰਤਿਮ ਪ੍ਰੇਰਨਾ (ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ) ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਵਾਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਿਆਰ ਉਪਯੋਗਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਸਵਾਲ ਵਿੱਚ, ਕਿ ਉਸ ਖਾਸ ਮਿਆਰ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਕੀ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਨੈਤਿਕ ਮਿਆਰਾਂ ਵਾਂਗ—ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀਆਂ ਜ਼ਮੀਰ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ। ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਇਸ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦੀ ਕੋਈ ਬੰਧਨ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਅਪੀਲ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ; ਪਰ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਪ੍ਰਤੀ ਵੀ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀ ਵੱਧ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਅਸਰ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤੱਥ, ਜਿਸਦੀ ਅਸਲੀਅਤ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਮਹਾਨ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿਉਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ, ਜਿੰਨੀ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਵਿਕਸਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਰੁਝਾਨ ਹੈ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਤੀਤਿਕ ਤੱਥ, "ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ" ਦੇ ਪ੍ਰਾਂਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਇੱਕ ਵਸਤੂਗਤ ਹਕੀਕਤ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧੇਰੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲੋਂ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਾਵਾਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਸਥਾਨ ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਇਸ ਓਨਟੋਲੋਜੀ ਦੇ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਬਲ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਵਿਸ਼ਾਵਾਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਤਾਕਤ ਦੁਆਰਾ ਬਿਲਕੁਲ ਮਾਪਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਦਾ ਵੀ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਿ ਡਿਊਟੀ ਇੱਕ ਵਸਤੂਗਤ ਹਕੀਕਤ ਹੈ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਣ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਅਸਲ ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਉਮੀਦ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕੇਵਲ ਵਿਸ਼ਾਵਾਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ, ਆਚਰਨ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰੇਰਨਾ, ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਅਤੀਤਿਕ ਨੈਤਿਕਤਾਵਾਦੀਆਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਇਹ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਕਿ ਇਸਦਾ ਜੜ੍ਹ ਮਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਰੋਕ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਮੇਰੀ ਜ਼ਮੀਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਭਾਵਨਾ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਭਾਵਨਾ ਅਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕੀ ਇਹ ਖਤਰਾ ਕੇਵਲ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਮਨ ਦੇ ਬਾਹਰ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਤੱਥ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਰੇ ਨੈਤਿਕਤਾਵਾਦੀ ਆਮ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਜ਼ਮੀਰ ਨੂੰ ਕਿੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਚੁੱਪ ਜਾਂ ਦਬਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਫਸੋਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਵਾਲ, ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਰ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਬਾਰੇ ਕਦੇ ਨਾ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਇਸਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਜਿੰਨੀ ਵਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਮੀਰ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਇੰਨੀਆਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਪੁੱਛਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਸਦਾ ਹਾਂ-ਪੱਖੀ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਤੀਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਕਾਰਨ।
ਇਹ, ਮੌਜੂਦਾ ਮਕਸਦ ਲਈ, ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਡਿਊਟੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੈ ਜਾਂ ਲਗਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਸਵਾਲ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹੜੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਮਰਥਕ ਹੁਣ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹਨ ਕਿ ਅਨੁਭਵੀ ਸਮਝ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਵੇਰਵਿਆਂ ਦੀ। ਜੇਕਰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜੀ ਭਾਵਨਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੈ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਸੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਜੇਕਰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜੋ ਅਨੁਭਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਨੁਭਵੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਝਗੜਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਹੈ, ਅਨੁਭਵੀ ਨੈਤਿਕਤਾਵਾਦੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹੋਰ ਅਨੁਭਵੀ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਹਨ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਸ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਰਬਸੰਮਤੀ ਨਾਲ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਸਾਡੇ ਸਾਥੀ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਅਲੌਕਿਕ ਉਤਪਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਤਿਬੰਧ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵਾਧੂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਸਦਾ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹੈ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇਕਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਰਾ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ, ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਕਾਰਨ ਘੱਟ ਕੁਦਰਤੀ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਬੋਲਣਾ, ਤਰਕ ਕਰਨਾ, ਸ਼ਹਿਰ ਬਣਾਉਣਾ, ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਕਾਸ਼ਤ ਕਰਨਾ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਹਨ। ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮੌਜੂਦ ਹਨ; ਪਰ ਇਹ, ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਤੱਥ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਲੌਕਿਕ ਉਤਪਤੀ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜ਼ੋਰਦਾਰੀ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉੱਪਰ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹੋਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਵਾਂਗ, ਨੈਤਿਕ ਯੋਗਤਾ, ਜੇਕਰ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਕਾਸ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਾਂਗ, ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਸਹਿਜੇ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ; ਅਤੇ ਉੱਚ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਲਿਆਂਦੇ ਜਾਣ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ। ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਇਹ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਤਿਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਕਾਫੀ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ, ਲਗਭਗ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਵੀ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇੰਨੀ ਬੇਤੁਕੀ ਜਾਂ ਇੰਨੀ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੋਵੇ ਕਿ ਇਹ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਨਾਲ, ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ 'ਤੇ ਅੰਤਰਾਤਮਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਨਾ ਬਣਾਈ ਜਾ ਸਕੇ। ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨਾ ਕਿ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਦਾ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਆਧਾਰ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਉਸੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਣਾ ਹੋਵੇਗਾ।
ਪਰ ਨੈਤਿਕ ਸੰਗਠਨ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਲਪਨਿਕ ਰਚਨਾ ਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਬੌਧਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੀ ਭੰਗ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅੱਗੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਝੁੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਡਿਊਟੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਜਦੋਂ ਉਪਯੋਗਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਬਰਾਬਰ ਮਨਮਾਨੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਵਿਭਾਗ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਵਰਗ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸੰਗਠਨ ਤਾਲਮੇਲ ਬਣਾਉਂਦਾ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਵਾਉਂਦਾ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਪਾਲਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ (ਜਿਸ ਲਈ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਭਰਪੂਰ ਸਵਾਰਥੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ ਹਨ), ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਲਈ ਵੀ; ਜੇਕਰ, ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਲਈ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਕੋਈ ਕੁਦਰਤੀ ਆਧਾਰ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਸੰਗਠਨ ਵੀ, ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੁਆਰਾ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ।
ਪਰ ਇਸ ਦਾ ਆਧਾਰ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਕੁਦਰਤੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹੋ ਉਹ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਆਮ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਮਾਪਦੰਡ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਤਾਕਤ ਬਣ ਜਾਵੇਗੀ। ਇਹ ਪੱਕਾ ਨੀਂਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀਆਂ ਸਮਾਜਿਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਹੈ; ਸਾਡੇ ਸਾਥੀ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਜੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਉੱਨਤ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਵੀ, ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਮਾਜਿਕ ਅਵਸਥਾ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਇੰਨੀ ਕੁਦਰਤੀ, ਇੰਨੀ ਜ਼ਰੂਰੀ, ਅਤੇ ਇੰਨੀ ਆਦਤ ਬਣ ਗਈ ਹੈ, ਕਿ ਕੁਝ ਅਸਾਧਾਰਨ ਹਾਲਾਤਾਂ ਜਾਂ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਅਮੂਰਤਤਾ ਦੇ ਯਤਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਗਤ ਹੋਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਜੰਗਲੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਕੋਈ ਵੀ ਸਥਿਤੀ, ਜੋ ਸਮਾਜ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਅਟੁੱਟ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵ ਦਾ ਭਾਗ ਹੈ। ਹੁਣ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਮਾਜ, ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਬਰਾਬਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਮਾਜ ਕੇਵਲ ਇਸ ਸਮਝ 'ਤੇ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰਤਾ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਵੇ। ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਨਿਰੰਕੁਸ਼ ਰਾਜੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਹਰ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਰਤਾਂ 'ਤੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਹਰ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਵੱਲ ਕੁਝ ਤਰੱਕੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਵੀ ਹੋਰ ਸ਼ਰਤਾਂ 'ਤੇ ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਹਿਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੋਕ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਅਣਦੇਖੀ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸਾਰੀਆਂ ਗੰਭੀਰ ਸੱਟਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨ ਅਤੇ (ਕੇਵਲ ਆਪਣੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਵੀ) ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲਗਾਤਾਰ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹਨ। ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਨ ਦੇ ਤੱਥ ਤੋਂ ਵੀ ਜਾਣੂ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ, ਹਿੱਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਟੀਚੇ (ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਸ ਸਮੇਂ ਲਈ) ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ; ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਹਿੱਤ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤ ਹਨ। ਨਾ ਸਿਰਫ ਸਮਾਜਿਕ ਬੰਧਨਾਂ ਦਾ ਸਾਰਾ ਮਜ਼ਬੂਤੀਕਰਨ, ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦਾ ਸਾਰਾ ਸਿਹਤਮੰਦ ਵਿਕਾਸ, ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਭਲਾਈ 'ਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨਿੱਜੀ ਹਿੱਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਵੱਲ ਵੀ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਚਾਨਕ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਵਜੋਂ ਜਾਣਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜੋ _ਬੇਸ਼ੱਕ_ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਉਸ ਲਈ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਕੋਈ ਵੀ ਭੌਤਿਕ ਸਥਿਤੀਆਂ। ਹੁਣ, ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਮਾਤਰਾ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਹਿੱਤ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਸ ਕੋਲ ਇਹ ਖੁਦ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਹੋਣ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਅੰਕੁਰਾਂ ਨੂੰ ਹਮਦਰਦੀ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਫੜਿਆ ਅਤੇ ਪਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸੰਗਠਨਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਪੂਰਾ ਜਾਲ ਬੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀਆਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਏਜੰਸੀ ਦੁਆਰਾ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਇਹ ਤਰੀਕਾ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਭਿਅਤਾ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਹੋਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੁਦਰਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੁਧਾਰ ਦਾ ਹਰ ਕਦਮ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਕੁਦਰਤੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਹਿੱਤਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਜਾਂ ਵਰਗਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਉਹਨਾਂ ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਤਲ ਕਰਕੇ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕਰਨਾ ਅਜੇ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੀ ਇੱਕ ਸੁਧਾਰੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲਗਾਤਾਰ ਵੱਧ ਰਹੇ ਹਨ, ਜੋ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਬਾਕੀਆਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵੱਲ ਰੁਖ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਜੋ ਭਾਵਨਾ, ਜੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਲਾਭਕਾਰੀ ਸਥਿਤੀ ਸੋਚਣ ਜਾਂ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗੀ, ਜਿਸਦੇ ਲਾਭਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸ਼ਾਮਲ ਨਾ ਹੋਣ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਇਸ ਏਕਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਧਰਮ ਵਜੋਂ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰੀਏ, ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ, ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਰਾਏ ਦੀ ਸਾਰੀ ਤਾਕਤ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਧਰਮ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਦੋਵਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਵੱਡਾ ਹੋਣ ਲਈ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ, ਜੋ ਇਸ ਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਲਈ ਅੰਤਿਮ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੀ ਪੂਰਨਤਾ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸ਼ੰਕਾ ਨਹੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੇਗਾ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਲਈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ, ਐਮ. ਕੋਮਟੇ ਦੇ ਦੋ ਮੁੱਖ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੂਜਾ, _Système de Politique Positive_ ਦੀ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਪ੍ਰਤੀ ਸਖ਼ਤ ਇਤਰਾਜ਼ ਹਨ; ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਸੇਵਾ ਲਈ, ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵੀ, ਇੱਕ ਧਰਮ ਦੀ ਭੌਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ; ਇਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜਕੜਨ, ਅਤੇ ਸੋਚ, ਭਾਵਨਾ, ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਰੰਗਣ ਦੇਣ, ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਰਮ ਦੁਆਰਾ ਕਦੇ ਵੀ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਅਤੇ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਭਵ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਸਦਾ ਖਤਰਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਪੂਰਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਵਿੱਚ ਅਣਉਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਖਲ ਦੇਵੇਗਾ।
ਇਸ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਬੰਧਨ ਸ਼ਕਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਲਈ, ਜਿਹੜੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ ਜੋ ਇਸਦੇ ਕਰਤੱਵ ਨੂੰ ਸਮੁੱਚੀ ਮਾਨਵਤਾ ਲਈ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਵਾਉਣਗੇ। ਮਨੁੱਖੀ ਤਰੱਕੀ ਦੀ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਜੀ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਇੰਨੀ ਪੂਰਨ ਹਮਦਰਦੀ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਆਚਰਨ ਦੀ ਆਮ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਸਲ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨੂੰ ਅਸੰਭਵ ਬਣਾ ਦੇਵੇ; ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜਿਕ ਭਾਵਨਾ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵਿਕਸਿਤ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਬਾਕੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਪ੍ਰਤੀਯੋਗੀਆਂ ਵਜੋਂ ਸੋਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਫਲਤਾ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਹਾਰਿਆ ਹੋਇਆ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੇਗਾ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੋ ਸਕੇ। ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ, ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਾਣੀ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਦੀ ਡੂੰਘੀ-ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲੀ ਧਾਰਨਾ, ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਵਾਉਣ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਥੀ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਦਭਾਵਨਾ ਹੋਵੇ। ਜੇਕਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਅੰਤਰ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਸਲ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ - ਸ਼ਾਇਦ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਤਾਂ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਅਸਲ ਉਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਟਕਰਾਉਂਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਖੜ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਭਲਾ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਸਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਵਾਰਥੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਲੱਛਣਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਇੱਕ ਵਹਿਮ ਵਜੋਂ, ਜਾਂ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਾਲਮਾਨਾ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਗੁਣ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਅੰਤਿਮ ਪ੍ਰਮਾਣ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਕਸਿਤ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨ ਨੂੰ, ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮੈਂ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਮਾਣਾਂ ਵਜੋਂ ਬੁਲਾਇਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਣ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਲਟ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬੰਧਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਨ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖਾਲੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੀ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਹਿੱਤ ਦੁਆਰਾ ਮਜਬੂਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਦੂਜਿਆਂ ਵੱਲ ਕੋਈ ਧਿਆਨ ਨਾ ਦੇਣ ਦੀ ਯੋਜਨਾ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਮਾਰਗ ਤੈਅ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।