1. ਸੱਚ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਕਈ ਖਤਰਨਾਕ ਉੱਦਮਾਂ ਵੱਲ ਲੁਭਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਸਾਰੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਹੁਣ ਤੱਕ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਬੋਲਦੇ ਆਏ ਹਨ, ਉਸ ਸੱਚ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੇ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕਿਹੜੇ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਖੜ੍ਹੇ ਕੀਤੇ! ਕਿਹੜੇ ਅਜੀਬ, ਉਲਝਾਊ, ਸ਼ੱਕੀ ਸਵਾਲ! ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਲੰਮੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਹੋਵੇ। ਕੀ ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਖਰਕਾਰ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਹੋ ਜਾਈਏ, ਸਬਰ ਗੁਆ ਲਈਏ, ਅਤੇ ਅਸਹਿਨਸ਼ੀਲਤਾ ਨਾਲ ਮੂੰਹ ਮੋੜ ਲਈਏ? ਕਿ ਇਹ ਸਫਿੰਕਸ ਸਾਨੂੰ ਆਖਰਕਾਰ ਆਪਣੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ? ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਇੱਥੇ ਕੌਣ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇਹ "ਸੱਚ ਦੀ ਇੱਛਾ" ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ? ਦਰਅਸਲ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਇੱਛਾ ਦੇ ਮੂਲ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ 'ਤੇ ਲੰਬਾ ਵਿਰਾਮ ਲਿਆ - ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਆਖਰਕਾਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਵਾਲ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੁਕ ਨਹੀਂ ਗਏ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਇੱਛਾ ਦੇ ਮੁੱਲ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਿਆ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੱਚ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ: ਅਸਤਿਤਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ? ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ? ਅਗਿਆਨਤਾ ਵੀ? ਸੱਚ ਦੇ ਮੁੱਲ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੇਸ਼ ਹੋਈ - ਜਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਸਮੱਸਿਆ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੇਸ਼ ਹੋਏ? ਇੱਥੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਓਡੀਪਸ ਕੌਣ ਹੈ? ਸਫਿੰਕਸ ਕੌਣ ਹੈ? ਇਹ ਸਵਾਲਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਿਲਨ ਸਥਾਨ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਸਮੱਸਿਆ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਉਠਾਈ ਗਈ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪਹਿਲੇ ਪਛਾਣਨ ਵਾਲੇ, ਇਸਨੂੰ ਦੇਖਣ ਵਾਲੇ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਉਠਾਉਣ ਦਾ ਜੋਖਮ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਹਾਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਉਠਾਉਣ ਵਿੱਚ ਜੋਖਮ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਕੋਈ ਜੋਖਮ ਨਹੀਂ ਹੈ।
2. "ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਗਲਤੀ ਤੋਂ ਸੱਚ? ਜਾਂ ਧੋਖੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਸੱਚ ਦੀ ਇੱਛਾ? ਜਾਂ ਸਵਾਰਥ ਤੋਂ ਉਦਾਰ ਕਾਰਜ? ਜਾਂ ਲੋਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧ ਸੂਰਜ-ਚਮਕੀਲੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ? ਅਜਿਹੀ ਉਤਪਤੀ ਅਸੰਭਵ ਹੈ; ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸਦਾ ਸੁਪਨਾ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਉਹ ਮੂਰਖ ਹੈ, ਨਹੀਂ, ਮੂਰਖ ਤੋਂ ਵੀ ਬਦਤਰ; ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਮੁੱਲ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਮੂਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਮੂਲ - ਇਸ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ, ਭਰਮਾਉਣ ਵਾਲੀ, ਭਰਮਾਉਣ ਵਾਲੀ, ਤੁੱਛ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਭਰਮ ਅਤੇ ਲਾਲਚ ਦੇ ਇਸ ਹੰਗਾਮੇ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਰੋਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਬਲਕਿ ਹੋਣ ਦੇ ਪੱਤਣ ਵਿੱਚ, ਅਟੱਲ ਵਿੱਚ, ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ, 'ਵਸਤੂ-ਆਪਣੇ-ਆਪ' ਵਿੱਚ - ਉੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਨਹੀਂ!" - ਇਹ ਤਰਕ ਦੀ ਵਿਧੀ ਸਾਰੇ ਸਮਿਆਂ ਦੇ ਮੈਟਾਫਿਜ਼ੀਸ਼ੀਅਨਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੱਖਪਾਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਮੁੱਲ-ਨਿਰਧਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਾਰੀ ਤਰਕਪੂਰਨ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਹੈ; ਇਸ "ਵਿਸ਼ਵਾਸ" ਰਾਹੀਂ, ਉਹ ਆਪਣੇ "ਗਿਆਨ" ਲਈ ਯਤਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਜਿਸਨੂੰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ "ਸੱਚ" ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਟਾਫਿਜ਼ੀਸ਼ੀਅਨਾਂ ਦਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਮੁੱਲਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸਾਵਧਾਨ ਨੂੰ ਵੀ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਥੇ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਦਾ ਖਿਆਲ ਨਹੀਂ ਆਇਆ (ਜਿੱਥੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸ਼ੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ); ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਸਹੁੰ ਖਾਧੀ ਸੀ, "DE OMNIBUS DUBITANDUM।" ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ, ਕੀ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ; ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਕੀ ਮੈਟਾਫਿਜ਼ੀਸ਼ੀਅਨਾਂ ਨੇ ਜਿਸ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਮੁੱਲਾਂ ਅਤੇ ਮੁੱਲਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀਆਂ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਮੋਹਰ ਲਗਾਈ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਸਿਰਫ ਸਤਹੀ ਅਨੁਮਾਨ ਹਨ, ਸਿਰਫ ਅਸਥਾਈ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹਨ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸੇ ਕੋਨੇ ਤੋਂ, ਸ਼ਾਇਦ ਹੇਠਾਂ ਤੋਂ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ - "ਡੱਡੂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ," ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਿੱਤਰਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਇੱਕ ਵਾਕੰਸ਼ ਉਧਾਰ ਲੈਣਾ। ਸੱਚ, ਸਕਾਰਾਤਮਕ, ਅਤੇ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮੁੱਲ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਉੱਚਾ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਮੁੱਲ ਦਿਖਾਵੇ, ਦਿਖਾਵੇ, ਭਰਮ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਸਵਾਰਥ, ਅਤੇ ਲਾਲਚ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ। ਇਹ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਮੁੱਲ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਅਤੇ ਜਾਪਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ, ਗੰਢੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਚੇਟੇਡ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ - ਸ਼ਾਇਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੋਣ ਵਿੱਚ। ਸ਼ਾਇਦ! ਪਰ ਕੌਣ ਅਜਿਹੇ ਖਤਰਨਾਕ "ਸ਼ਾਇਦ" ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚਿੰਤਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੇਗਾ! ਉਸ ਜਾਂਚ ਲਈ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਦਰਜੇ ਦੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਆਂ ਦੇ ਆਗਮਨ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਖਰੇ ਸੁਆਦ ਅਤੇ ਰੁਚੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਜੋ ਹੁਣ ਤੱਕ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਹਨ - ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਖਤਰਨਾਕ "ਸ਼ਾਇਦ" ਦੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ। ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਕਹਿਣਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਨਵੇਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
3. ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਆਂ 'ਤੇ ਤਿੱਖੀ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਲਾਈਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਾਂ ਪੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸੁਚੇਤ ਸੋਚ ਦਾ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਅਨੁਵੰਸ਼ਿਕ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਸੋਚ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ; ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਸਿੱਖਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਰਾਸਤ ਅਤੇ "ਜਨਮ-ਜਾਤ" ਬਾਰੇ ਫਿਰ ਤੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਰਾਸਤ ਦੀ ਸਾਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਦਾ ਕੰਮ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਸੁਚੇਤ ਹੋਣਾ" ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਿਰਣਾਇਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵੰਸ਼ਿਕ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਦੀ ਸੁਚੇਤ ਸੋਚ ਦਾ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਅਨੁਵੰਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਚੈਨਲਾਂ ਵਿੱਚ ਧੱਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਤਰਕ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਚਾਲ ਦੀ ਜਾਪਦੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਪਿੱਛੇ, ਮੁੱਲ-ਨਿਰਧਾਰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿਣਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਜੀਵਨ ਢੰਗ ਦੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਲਈ ਸਰੀਰਕ ਮੰਗਾਂ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਿ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮੁੱਲਵਾਨ ਹੈ, ਕਿ ਭਰਮ "ਸੱਚ" ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਮੁੱਲਵਾਨ ਹੈ - ਅਜਿਹੇ ਮੁੱਲ-ਨਿਰਧਾਰਨ, ਸਾਡੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਯਮਤ ਮਹੱਤਵ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਸ਼ਾਇਦ ਸਿਰਫ ਸਤਹੀ ਮੁੱਲ-ਨਿਰਧਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, _niaiserie_ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਿਸਮਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਰਗੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ, ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ, ਕਿ ਮਨ ਸਿਰਫ "ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਮਾਪ" ਨਹੀਂ ਹੈ।
4. ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਝੂਠੀ ਹੋਣਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ ਕੋਈ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਥੇ ਹੀ ਸਾਡੀ ਨਵੀਂ ਭਾਸ਼ਾ ਸਭ ਤੋਂ ਅਜੀਬ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਜੀਵਨ-ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ, ਜੀਵਨ-ਰੱਖਿਅਕ, ਪ੍ਰਜਾਤੀ-ਰੱਖਿਅਕ, ਸ਼ਾਇਦ ਪ੍ਰਜਾਤੀ-ਪਾਲਕ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਝੁਕਾਅ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਝੂਠੇ ਵਿਚਾਰ (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਯੁਕਤ ਨਿਰਣੇ a priori ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ) ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਕਿ ਤਰਕਪੂਰਨ ਕਾਲਪਨਿਕਤਾਵਾਂ ਦੀ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਸ਼ੁੱਧ ਕਲਪਿਤ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਬਿਨਾਂ, ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਨਕਲ ਬਿਨਾਂ, ਮਨੁੱਖ ਜੀਵਿਤ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ—ਕਿ ਝੂਠੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਜੀਵਨ ਦਾ ਤਿਆਗ, ਜੀਵਨ ਦਾ ਨਕਾਰ ਹੋਵੇਗਾ। ਜੀਵਨ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਵਜੋਂ ਅਸਤਿਤਾ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ; ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੁੱਲਾਂ ਦੇ ਰਵਾਇਤੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਖਤਰਨਾਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਫਲਸਫਾ ਜੋ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਤੋਂ ਪਰੇ ਰੱਖਿਆ ਹੈ।
5. ਜੋ ਗੱਲ ਫਲਸਫੀਆਂ ਨੂੰ ਅੱਧੇ-ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਅੱਧੇ-ਮਖੌਲ ਨਾਲ ਦੇਖੇ ਜਾਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਖੋਜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿੰਨੇ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਹਨ—ਉਹ ਕਿੰਨੀ ਵਾਰ ਅਤੇ ਕਿੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਗਲਤੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਗੁਆਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਕਿੰਨੇ ਬਾਲਗ ਅਤੇ ਬਾਲ-ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੇ ਹਨ,—ਬਲਕਿ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕਾਫ਼ੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਜਾਂਦਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਉੱਚੀ ਅਤੇ ਗੁਣਵਾਨ ਚੀਕ ਮਾਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਮੁੱਦੇ ਦਾ ਦੂਰੋਂ ਵੀ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸਾਰੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਵਿਚਾਰ ਇੱਕ ਠੰਡੇ, ਸ਼ੁੱਧ, ਰੱਬੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਦਾਸੀਨ ਤਰਕ (ਸਾਰੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਰਹੱਸਵਾਦੀਆਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਜੋ, ਵਧੇਰੇ ਨਿਰਪੱਖ ਅਤੇ ਮੂਰਖ, "ਪ੍ਰੇਰਨਾ" ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ) ਦੁਆਰਾ ਖੋਜੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਪੱਖਪਾਤੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ, ਵਿਚਾਰ, ਜਾਂ "ਸੁਝਾਅ," ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦਿਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਅਮੂਰਤ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਰੂਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਲੱਭੇ ਗਏ ਦਲੀਲਾਂ ਨਾਲ ਬਚਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸਾਰੇ ਵਕੀਲ ਹਨ ਜੋ ਅਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਮੰਨੇ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ—ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਲਾਕ ਬਚਾਅਕਰਤਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੱਖਪਾਤਾਂ ਦੇ ਵੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ "ਸੱਚਾਈਆਂ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ—ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹਾਦਰੀ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਜ਼ਮੀਰ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ, ਉਸ ਹਿੰਮਤ ਦੇ ਚੰਗੇ ਸੁਆਦ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇਣ ਤੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ ਦੋਸਤ ਜਾਂ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇਣ ਲਈ, ਜਾਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਹਾਸੇ ਵਿੱਚ। ਬਜ਼ੁਰਗ ਕਾਂਟ ਦੇ ਟਾਰਟਫੇਰੀ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼, ਜੋ ਕਿ ਬਰਾਬਰ ਕਠੋਰ ਅਤੇ ਸਲੀਕੇਦਾਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਤਰਕ ਦੇ ਪਾਸੇ ਵੱਲ ਲਿਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ (ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਗੁੰਮਰਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈ) ਉਸਦੇ "ਸ਼ਰਤੀਆ ਆਦੇਸ਼" ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ—ਸਾਨੂੰ ਸੁਆਦਲੇ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਜੋ ਬਜ਼ੁਰਗ ਨੈਤਿਕਤਾਵਾਦੀਆਂ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਉਪਦੇਸ਼ਕਾਂ ਦੀਆਂ ਸੂਖਮ ਚਾਲਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਛੋਟਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੇ। ਜਾਂ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ, ਗਣਿਤਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋਕਸ-ਪੋਕਸ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਸਪਿਨੋਜ਼ਾ ਨੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਆਪਣੇ ਫਲਸਫੇ ਨੂੰ ਕਵਚ ਅਤੇ ਮਾਸਕ ਵਿੱਚ ਪਹਿਨਾਇਆ ਹੈ—ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਪਿਆਰ, ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਸਹੀ ਅਤੇ ਸਿੱਧਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਨ ਲਈ—ਤਾਂ ਜੋ ਹਮਲਾਵਰ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਡਰ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸ ਅਜਿੱਤ ਕੁਆਰੀ, ਉਸ ਪੱਲਸ ਐਥੀਨਾ 'ਤੇ ਨਜ਼ਰ ਸੁੱਟਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ:—ਇੱਕ ਬੀਮਾਰ ਇਕਾਂਤਵਾਸੀ ਦੇ ਇਸ ਮਾਸਕੇਡ ਤੋਂ ਕਿੰਨੀ ਨਿੱਜੀ ਡਰ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ!
6. ਮੈਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਤੱਕ ਹਰ ਮਹਾਨ ਫਲਸਫਾ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ—ਯਾਨੀ, ਉਸਦੇ ਮੂਲ ਦੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਣਇੱਛਤ ਅਤੇ ਅਚੇਤ ਆਤਮ-ਜੀਵਨੀ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ; ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਹਰ ਫਲਸਫੇ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ (ਜਾਂ ਅਨੈਤਿਕ) ਉਦੇਸ਼ ਅਸਲ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅੰਕੁਰ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਪੂਰਾ ਪੌਦਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਧਿਆ ਹੈ। ਦਰਅਸਲ, ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿ ਫਲਸਫੇ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕਥਨ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੰਗਾ (ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ) ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੁੱਛੋ: "ਉਹ (ਜਾਂ ਉਹ) ਕਿਸ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ?" ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ "ਗਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ" ਫਲਸਫੇ ਦਾ ਪਿਤਾ ਹੈ; ਬਲਕਿ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰੇਰਣਾ, ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਹੋਰ ਥਾਂਵਾਂ 'ਤੇ, ਗਿਆਨ (ਅਤੇ ਗਲਤ ਗਿਆਨ!) ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਕਿ ਉਹ ਕਿੰਨੀ ਦੂਰ ਇੱਥੇ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਜੀਨ (ਜਾਂ ਦੈਂਤਾਂ ਅਤੇ ਕੋਬੋਲਡਾਂ) ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਪਾਏਗਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਫਲਸਫਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਦਾ ਅੰਤਮ ਟੀਚਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪ੍ਰਭੂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹੁਕਮਰਾਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਫਲਸਫਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਯਕੀਨਨ, ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨਕ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ—"ਬਿਹਤਰ," ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ; ਉੱਥੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ "ਗਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ" ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕੁਝ ਕਿਸਮ ਦੀ ਛੋਟੀ, ਸੁਤੰਤਰ ਘੜੀ-ਵਰਕ, ਜੋ, ਜਦੋਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਾਈਂਡ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਅੰਤ ਤੱਕ ਮਿਹਨਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਬਾਕੀ ਵਿਦਵਤਾਪੂਰਨ ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ ਦੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸਾ ਲਏ ਬਿਨਾਂ। ਇਸ ਲਈ, ਵਿਦਵਾਨ ਦੇ ਅਸਲ "ਹਿੱਤ" ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ—ਸ਼ਾਇਦ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ; ਇਹ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਲਗਭਗ ਅਣਡਿੱਠ ਹੈ ਕਿ ਖੋਜ ਦੇ ਕਿਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਉਸਦੀ ਛੋਟੀ ਮਸ਼ੀਨ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਮੀਦਵਾਰ ਨੌਜਵਾਨ ਕਾਮੇ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਭਾਸ਼ਾ-ਵਿਗਿਆਨੀ, ਇੱਕ ਮਸ਼ਰੂਮ ਮਾਹਰ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਰਸਾਇਣ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਬਣ ਜਾਵੇ; ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਬਣਨ ਦੁਆਰਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਫਲਸਫੀ ਦੇ ਉਲਟ, ਇੱਥੇ ਬਿਲਕੁਲ ਕੁਝ ਵੀ ਨਿੱਜੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਉਸਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਨਿਰਣਾਇਕ ਗਵਾਹੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਹੈ,—ਯਾਨੀ, ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀਆਂ ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕਿਸ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੀਆਂ ਹਨ।
7. ਕਿੰਨੇ ਦੁਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ! ਮੈਨੂੰ ਐਪੀਕਿਊਰਸ ਦੁਆਰਾ ਪਲੈਟੋ ਅਤੇ ਪਲੈਟੋਵਾਦੀਆਂ 'ਤੇ ਮਾਰੀ ਗਈ ਚੁਟਕੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਤਿੱਖੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਪਤਾ; ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਡਾਇਓਨਿਸਿਓਕੋਲਾਕੇਸ ਕਿਹਾ। ਇਸਦੇ ਮੂਲ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ, ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ "ਡਾਇਓਨਿਸਿਅਸ ਦੇ ਚਾਪਲੂਸ" -- ਇਸ ਲਈ, ਤਾਨਾਸ਼ਾਹਾਂ ਦੇ ਸਾਥੀ ਅਤੇ ਲਿਖ-ਸਪਿੱਟਲ; ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਇੰਨਾ ਹੀ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਹਿਣਾ, "ਉਹ ਸਾਰੇ ਅਦਾਕਾਰ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ" (ਕਿਉਂਕਿ ਡਾਇਓਨਿਸਿਓਕੋਲਾਕਸ ਇੱਕ ਅਦਾਕਾਰ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਨਾਮ ਸੀ)। ਅਤੇ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਦੁਸ਼ਟ ਨਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਐਪੀਕਿਊਰਸ ਨੇ ਪਲੈਟੋ 'ਤੇ ਕੀਤੀ ਸੀ: ਉਹ ਪਲੈਟੋ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੀ ਮਹਾਨ ਸ਼ੈਲੀ, ਸਟੇਜਿੰਗ ਸ਼ੈਲੀ ਤੋਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਸੀ - ਜਿਸਦਾ ਐਪੀਕਿਊਰਸ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਸੀ! ਉਹ, ਸਮੋਸ ਦਾ ਬਜ਼ੁਰਗ ਸਕੂਲ-ਅਧਿਆਪਕ, ਜੋ ਐਥਨਜ਼ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਛੋਟੇ ਬਾਗ ਵਿੱਚ ਲੁਕਿਆ ਬੈਠਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਗੁੱਸੇ ਅਤੇ ਪਲੈਟੋ ਦੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਈਰਖਾ ਕਾਰਨ ਤਿੰਨ ਸੌ ਕਿਤਾਬਾਂ ਲਿਖੀਆਂ, ਕੌਣ ਜਾਣਦਾ ਹੈ! ਯੂਨਾਨ ਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸੌ ਸਾਲ ਲੱਗ ਗਏ ਕਿ ਬਾਗ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਐਪੀਕਿਊਰਸ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੌਣ ਸੀ। ਕੀ ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਪਤਾ ਲਗਾਇਆ?
8. ਹਰ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਬਿੰਦੂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦਾ "ਵਿਸ਼ਵਾਸ" ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗੋਚਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭੇਤ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕਹਿਣਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ:
ਆਇਆ ਗਧਾ, ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਬਹਾਦਰ।
9. ਤੁਸੀਂ ਕੁਦਰਤ "ਅਨੁਸਾਰ" ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ? ਓ, ਹੇ ਮਹਾਨ ਸਟੋਇਕੋ, ਇਹ ਕਿਹੜਾ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਧੋਖਾ ਹੈ! ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਹੋਂਦ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ, ਜੋ ਬੇਅੰਤ ਖਰਚੀਲੀ, ਬੇਅੰਤ ਉਦਾਸੀਨ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮਨੋਰਥ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ, ਬਿਨਾਂ ਤਰਸ ਜਾਂ ਨਿਆਂ ਦੇ, ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਫਲਦਾਇਕ ਅਤੇ ਬੰਜਰ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ: ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ—ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੀ ਉਦਾਸੀਨਤਾ "ਅਨੁਸਾਰ" ਕਿਵੇਂ ਜੀ ਸਕਦੇ ਹੋ? ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨਾ—ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੋਣ ਦਾ ਯਤਨ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਕੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਮੁੱਲ ਪਾਉਣਾ, ਤਰਜੀਹ ਦੇਣਾ, ਅਨਿਆਂ ਕਰਨਾ, ਸੀਮਤ ਹੋਣਾ, ਵੱਖਰਾ ਹੋਣ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਆਦੇਸ਼, "ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਨ," ਅਸਲ ਵਿੱਚ "ਜੀਵਨ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਨ" ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ—ਤੁਸੀਂ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ? ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਕਿਉਂ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਹੋ, ਅਤੇ ਹੋਣਾ ਹੀ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਪਾਠ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਨ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਅਸਾਧਾਰਨ ਸਟੇਜ-ਖਿਡਾਰੀ ਅਤੇ ਆਪ-ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਹੋ! ਆਪਣੇ ਅਭਿਮਾਨ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਨੈਤਿਕਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਉੱਤੇ, ਖੁਦ ਕੁਦਰਤ ਉੱਤੇ ਹੁਕਮ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ; ਤੁਸੀਂ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਸਟੋਆ "ਅਨੁਸਾਰ" ਕੁਦਰਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਤਸਵੀਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਸਟੋਇਸਿਜ਼ਮ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ, ਸਦੀਵੀ ਮਹਿਮਾ ਅਤੇ ਆਮਕਰਨ ਵਜੋਂ! ਸੱਚਾਈ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਲੰਬਾ, ਇੰਨਾ ਲਗਾਤਾਰ, ਅਤੇ ਇੰਨੀ ਹਿਪਨੋਟਿਕ ਕਠੋਰਤਾ ਨਾਲ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਗਲਤ—ਯਾਨੀ, ਸਟੋਇਕ ਤੌਰ 'ਤੇ—ਦੇਖਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ—ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਪਰ, ਕੁਝ ਅਥਾਹ ਅਤਿ-ਅਭਿਮਾਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਪਾਗਲਪਨ ਵਾਲੀ ਉਮੀਦ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ—ਸਟੋਇਸਿਜ਼ਮ ਆਪ-ਜ਼ੁਲਮ ਹੈ—ਕੁਦਰਤ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਵੇਗੀ: ਕੀ ਸਟੋਇਕ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ?... ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ: ਜੋ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਟੋਇਕਾਂ ਨਾਲ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਉਹ ਅੱਜ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਕੋਈ ਫਲਸਫਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੀ ਹੀ ਤਸਵੀਰ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਫਲਸਫਾ ਇਹ ਜ਼ਾਲਮਾਨਾ ਇੱਛਾ ਹੀ ਹੈ, ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਇੱਛਾ, "ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ" ਦੀ ਇੱਛਾ, ਕਾਰਨ ਪ੍ਰਾਇਮਾ ਦੀ ਇੱਛਾ।
10. ਜਿਸ ਉਤਸਾਹ ਅਤੇ ਸੂਖਮਤਾ, ਮੈਂ ਤਾਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ, ਜਿਸ ਨਾਲ "ਵਾਸਤਵਿਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੱਖ ਸੰਸਾਰ" ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਅੱਜਕਲ੍ਹ ਸਾਰੇ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਨਜਿੱਠੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਉਹ ਸੋਚ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਸਿਰਫ਼ ਪਿਛੋਕੜ ਵਿੱਚ "ਸੱਚ ਦੀ ਇੱਛਾ" ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਤਿੱਖੇ ਕੰਨਾਂ ਦਾ ਮਾਣ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਦੁਰਲੱਭ ਅਤੇ ਇਕੱਲੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਵਾਪਰਿਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਸੱਚ ਦੀ ਇੱਛਾ—ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤਿਅੰਤ ਅਤੇ ਸਾਹਸੀ ਹੌਂਸਲਾ, ਇੱਕ ਮੈਟਾਫਿਜ਼ੀਕਲ ਦੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਉਮੀਦ—ਨੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲਿਆ ਹੋਵੇ: ਜੋ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੁੰਦਰ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਗੱਡੇ ਨਾਲੋਂ "ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ" ਦੀ ਇੱਕ ਮੁੱਠੀ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜ਼ਮੀਰ ਦੇ ਕੁਝ ਪਿਊਰਿਟਨ ਫੈਨਾਟਿਕ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਇੱਕ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੁਝ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਯਕੀਨੀ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਆਖਰੀ ਭਰੋਸਾ ਰੱਖਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਨਿਹਲਵਾਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਿਰਾਸ਼, ਮੌਤ ਤੋਂ ਥੱਕੇ ਹੋਏ ਆਤਮਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਅਜਿਹੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਬਹਾਦਰੀ ਭਰੀ ਦਿੱਖ ਦਿਖਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਜੀਵੰਤ ਸੋਚ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਵੱਖਰਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਜੀਵਨ ਲਈ ਉਤਸੁਕ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਿ ਉਹ ਦਿੱਖ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ "ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ" ਬਾਰੇ ਤਿਰਸਕਾਰ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸਯੋਗਤਾ ਨੂੰ "ਧਰਤੀ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ" ਦੇ ਨੇਤਰਗੋਚਰ ਸਬੂਤ ਦੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸਯੋਗਤਾ ਤੋਂ ਘੱਟ ਦਰਜਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਸੰਪਤੀ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਨਾਲ ਬਚ ਨਿਕਲਣ ਦਿੰਦੇ ਹਨ (ਕਿਉਂਕਿ ਅੱਜਕਲ੍ਹ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ?),—ਕੌਣ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਵਾਪਸ ਜਿੱਤਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਸੰਪਤੀ ਸੀ, ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ, ਸ਼ਾਇਦ "ਅਮਰ ਆਤਮਾ", ਸ਼ਾਇਦ "ਪੁਰਾਣਾ ਰੱਬ", ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹ "ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ" ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ, ਯਾਨੀ, ਵਧੇਰੇ ਜੋਸ਼ੀਲੇ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨਾਲ ਜੀ ਸਕਦੇ ਸਨ? ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਣ ਦੇ ਢੰਗ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ, ਕੱਲ੍ਹ ਅਤੇ ਅੱਜ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ; ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਸੰਤ੍ਰਿਪਤੀ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਣ ਹੈ, ਜੋ ਹੁਣ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮੂਲ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਭੰਡਾਰ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਖੌਤ "ਪੋਜ਼ੀਟਿਵਵਾਦ" ਅੱਜ ਬਾਜ਼ਾਰ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟਦਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਸੂਖਮ ਸੁਆਦ ਦਾ ਘਿਣਾਉਣਾ ਪਿੰਡ ਦੇ ਮੇਲੇ ਦੀ ਰੰਗਤ ਅਤੇ ਪੈਚਵਰਕ ਪ੍ਰਤੀ, ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਵਾਸਤਵਿਕਤਾ-ਫਿਲਾਸਫਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਵਾਂ ਜਾਂ ਸੱਚਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਇਸ ਰੰਗਤ ਦੇ। ਇਸ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਅੱਜ ਦੇ ਸ਼ੱਕੀ ਵਿਰੋਧੀ-ਵਾਸਤਵਿਕਤਾਵਾਦੀਆਂ ਅਤੇ ਗਿਆਨ-ਸੂਖਮਦਰਸ਼ਕਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕ ਵਾਸਤਵਿਕਤਾ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਖੰਡ ਹੈ... ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਛੇਤੀਆਂ ਗਲੀਆਂ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੀ ਚਿੰਤਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ! ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੁੱਖ ਗੱਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ "ਪਿੱਛੇ" ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉੱਥੋਂ ਦੂਰ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੋਰ ਤਾਕਤ, ਸਵਿੰਗ, ਹੌਂਸਲਾ, ਅਤੇ ਕਲਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਣਗੇ—ਅਤੇ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ!
11. It seems to me that there is everywhere an attempt at present to divert attention from the actual influence which Kant exercised on German philosophy, and especially to ignore prudently the value which he set upon himself. Kant was first and foremost proud of his Table of Categories; with it in his hand he said: "This is the most difficult thing that could ever be undertaken on behalf of metaphysics." Let us only understand this "could be"! He was proud of having DISCOVERED a new faculty in man, the faculty of synthetic judgment a priori. Granting that he deceived himself in this matter; the development and rapid flourishing of German philosophy depended nevertheless on his pride, and on the eager rivalry of the younger generation to discover if possible something--at all events "new faculties"--of which to be still prouder!--But let us reflect for a moment--it is high time to do so. "How are synthetic judgments a priori POSSIBLE?" Kant asks himself--and what is really his answer? "BY MEANS OF A MEANS (faculty)"--but unfortunately not in five words, but so circumstantially, imposingly, and with such display of German profundity and verbal flourishes, that one altogether loses sight of the comical niaiserie allemande involved in such an answer. People were beside themselves with delight over this new faculty, and the jubilation reached its climax when Kant further discovered a moral faculty in man--for at that time Germans were still moral, not yet dabbling in the "Politics of hard fact." Then came the honeymoon of German philosophy. All the young theologians of the Tubingen institution went immediately into the groves--all seeking for "faculties." And what did they not find--in that innocent, rich, and still youthful period of the German spirit, to which Romanticism, the malicious fairy, piped and sang, when one could not yet distinguish between "finding" and "inventing"! Above all a faculty for the "transcendental"; Schelling christened it, intellectual intuition, and thereby gratified the most earnest longings of the naturally pious-inclined Germans. One can do no greater wrong to the whole of this exuberant and eccentric movement (which was really youthfulness, notwithstanding that it disguised itself so boldly, in hoary and senile conceptions), than to take it seriously, or even treat it with moral indignation. Enough, however--the world grew older, and the dream vanished. A time came when people rubbed their foreheads, and they still rub them today. People had been dreaming, and first and foremost--old Kant. "By means of a means (faculty)"--he had said, or at least meant to say. But, is that--an answer? An explanation? Or is it not rather merely a repetition of the question? How does opium induce sleep? "By means of a means (faculty)," namely the virtus dormitiva, replies the doctor in Moliere,
Quia est in eo virtus dormitiva, Cujus est natura sensus assoupire.
But such replies belong to the realm of comedy, and it is high time to replace the Kantian question, "How are synthetic judgments a PRIORI possible?" by another question, "Why is belief in such judgments necessary?"--in effect, it is high time that we should understand that such judgments must be believed to be true, for the sake of the preservation of creatures like ourselves; though they still might naturally be false judgments! Or, more plainly spoken, and roughly and readily--synthetic judgments a priori should not "be possible" at all; we have no right to them; in our mouths they are nothing but false judgments. Only, of course, the belief in their truth is necessary, as plausible belief and ocular evidence belonging to the perspective view of life. And finally, to call to mind the enormous influence which "German philosophy"--I hope you understand its right to inverted commas (goosefeet)?--has exercised throughout the whole of Europe, there is no doubt that a certain VIRTUS DORMITIVA had a share in it; thanks to German philosophy, it was a delight to the noble idlers, the virtuous, the mystics, the artiste, the three-fourths Christians, and the political obscurantists of all nations, to find an antidote to the still overwhelming sensualism which overflowed from the last century into this, in short--"sensus assoupire."...
੧੨. ਜੇਕਰ ਭੌਤਿਕਵਾਦੀ ਪਰਮਾਣੂਵਾਦ (materialistic atomism) ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਖੰਡਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਹੁਣ ਸ਼ਾਇਦ ਸਿੱਖੇ ਹੋਏ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਇੰਨਾ ਅਗਿਆਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਂਦਾ ਹੋਵੇ, ਸਿਵਾਏ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਵਰਤੋਂ (ਭਾਵ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੇ ਸੰਖੇਪ ਰੂਪ ਵਜੋਂ) – ਇਸਦਾ ਮੁੱਖ ਕਾਰਨ ਪੋਲੈਂਡ ਦੇ ਬੋਸਕੋਵਿਚ (Boscovich) ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ: ਉਸਨੇ ਅਤੇ ਪੋਲੈਂਡ ਦੇ ਕੋਪਰਨਿਕਸ (Copernicus) ਨੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਸਬੂਤਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਫਲ ਵਿਰੋਧੀ ਰਹੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਪਰਨਿਕਸ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਧਰਤੀ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬੋਸਕੋਵਿਚ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਧਰਤੀ ਦੀ ਆਖਰੀ ਚੀਜ਼ – "ਪਦਾਰਥ" (substance), "ਮਾਦਾ" (matter), ਧਰਤੀ ਦੇ ਅਵਸ਼ੇਸ਼, ਅਤੇ ਕਣ-ਪਰਮਾਣੂ (particle-atom) ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਲਈ ਸਿਖਾਇਆ ਹੈ: ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਉੱਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਜਿੱਤ ਹੈ ਜੋ ਹੁਣ ਤੱਕ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਅੱਗੇ ਜਾਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ "ਪਰਮਾਣੂਵਾਦੀ ਲੋੜਾਂ" (atomistic requirements) ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵੀ, ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਖਤਰਨਾਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੀਵਿਤ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਧੇਰੇ ਮਸ਼ਹੂਰ "ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਲੋੜਾਂ" (metaphysical requirements): ਸਾਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ ਦੂਜੇ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਭਿਆਨਕ ਪਰਮਾਣੂਵਾਦ ਨੂੰ ਵੀ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸਿਖਾਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਆਤਮਾ-ਪਰਮਾਣੂਵਾਦ (SOUL-ATOMISM)। ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਨਾਮ ਦੇਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ ਜੋ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਕੁਝ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ, ਸਦੀਵੀ, ਅਵਿਭਾਜਕ, ਇੱਕ ਮੋਨਾਡ (monad), ਇੱਕ ਐਟੋਮੋਨ (atomon) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ! ਸਾਡੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਆਤਮਾ" ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣਾ ਬਿਲਕੁਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਤਿਕਾਰੇ ਗਏ ਪਰਿਕਲਪਨਾਵਾਂ (hypotheses) ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦੇਣਾ – ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤਵਾਦੀਆਂ ਦੀ ਅਣਗਹਿਲੀ ਨਾਲ ਅਕਸਰ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਛੂਹਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਸਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਆਤਮਾ-ਪਰਿਕਲਪਨਾ (soul-hypothesis) ਦੀਆਂ ਨਵੀਆਂ ਸਵੀਕਾਰਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰਾਂ ਲਈ ਰਾਹ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ; ਅਤੇ "ਮਰਨਹਾਰ ਆਤਮਾ" (mortal soul), ਅਤੇ "ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਬਹੁਲਤਾ ਦੀ ਆਤਮਾ" (soul of subjective multiplicity), ਅਤੇ "ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਬਣਤਰ ਵਜੋਂ ਆਤਮਾ" (soul as social structure of the instincts and passions) ਵਰਗੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ, ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਚਾਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਵਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ (psychologist) ਉਨ੍ਹਾਂ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਹੁਣ ਤੱਕ ਲਗਭਗ ਗਰਮ ਖੰਡੀ ਬੇਰੋਕੀ ਨਾਲ ਆਤਮਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਫੈਲੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਮਾਰੂਥਲ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਧੱਕ ਰਿਹਾ ਹੈ – ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦਾ ਸਮਾਂ ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਅਤੇ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਸੀ; ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਿਲਕੁਲ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਵੀ ਕਾਢ ਕੱਢਣ ਲਈ (INVENT) – ਅਤੇ, ਕੌਣ ਜਾਣਦਾ ਹੈ? ਸ਼ਾਇਦ ਨਵੇਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਲਈ (DISCOVER) – ਮਜਬੂਰ ਹੈ।
੧੩. ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੂੰ ਜੀਵਿਤ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੇ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰੇਰਕ ਵਜੋਂ ਆਤਮ-ਸੰరક્ષਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ (instinct of self-preservation) ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਜੀਵਿਤ ਪ੍ਰਾਣੀ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ – ਜੀਵਨ ਖੁਦ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ (WILL TO POWER) ਹੈ; ਆਤਮ-ਸੰਰਖਣ ਇਸਦਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਅਸਿੱਧਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਨਤੀਜਾ ਹੈ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਇੱਥੇ, ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਵਾਂਗ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਬੇਲੋੜੇ ਟੈਲੀਓਲੌਜੀਕਲ ਸਿਧਾਂਤਾਂ (teleological principles) ਤੋਂ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹੀਏ! – ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਆਤਮ-ਸੰਰਖਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੈ (ਅਸੀਂ ਇਸਦੇ ਲਈ ਸਪਿਨੋਜ਼ਾ ਦੀ ਅਸੰਗਤਤਾ (inconsistency) ਦੇ ਰਿਣੀ ਹਾਂ)। ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਵਿਧੀ (method) ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ (economy of principles) ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
੧੪. ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਪੰਜ ਜਾਂ ਛੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਉਭਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ (natural philosophy) ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵ-ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ (world-exposition) ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਵਸਥਾ (world-arrangement) ਹੈ (ਸਾਡੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਹੋਵੇ!) ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਖਿਆ (world-explanation) ਨਹੀਂ; ਪਰ ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ – ਭਾਵ, ਇੱਕ ਵਿਆਖਿਆ ਵਜੋਂ। ਇਸਦੇ ਆਪਣੇ ਅੱਖਾਂ ਅਤੇ ਉਂਗਲਾਂ ਹਨ, ਇਸਦੇ ਆਪਣੇ ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਸਬੂਤ ਅਤੇ ਛੂਹਣਯੋਗਤਾ ਹੈ: ਇਹ ਇੱਕ ਯੁੱਗ 'ਤੇ, ਜੋ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸੁਆਦਾਂ (plebeian tastes) ਵਾਲਾ ਹੈ, ਮਨਮੋਹਕ, ਪ੍ਰੇਰਕ, ਅਤੇ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਵਾਲਾ (CONVINCINGLY) ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ – ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਦੀਵੀ ਲੋਕ-ਸੰਵੇਦਨਵਾਦ (sensualism) ਦੇ ਸੱਚ ਦੇ ਕੈਨਨ (canon of truth) ਦਾ ਅਨੁਭਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕੀ "ਸਮਝਾਇਆ" ਗਿਆ ਹੈ? ਸਿਰਫ ਉਹ ਜੋ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ – ਹਰ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪਿੱਛੇ ਲੱਗਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਪਲੈਟੋਨਿਕ ਸੋਚ (Platonic mode of thought) ਦਾ ਆਕਰਸ਼ਣ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਕੁਲੀਨ (ARISTOCRATIC) ਸੋਚ ਸੀ, ਬਿਲਕੁਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਇੰਦਰੀ-ਸਬੂਤ (sense-evidence) ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਸੀ – ਸ਼ਾਇਦ ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਮਕਾਲੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸੁਆਦਲੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਮਾਲਕ ਬਣੇ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਚਾ ਜੇਤੂ ਲੱਭਣਾ ਜਾਣਦੇ ਸਨ: ਅਤੇ ਇਹ ਪੀਲੀਆਂ, ਠੰਡੀਆਂ, ਸਲੇਟੀ ਸੰਕਲਪੀ ਜਾਲਾਂ (conceptual networks) ਦੁਆਰਾ ਸੀ ਜੋ ਉਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਰੰਗੀਨ ਘੁੰਮਣ (motley whirl of the senses) – ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਭੀੜ (mob of the senses), ਜਿਵੇਂ ਪਲੈਟੋ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ – ਉੱਤੇ ਸੁੱਟਦੇ ਸਨ। ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਇਸ ਜਿੱਤ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਪਲੈਟੋ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਆਨੰਦ (ENJOYMENT) ਸੀ ਜੋ ਅੱਜ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ (physicists) ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਆਨੰਦ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਸੀ – ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਡਾਰਵਿਨਵਾਦੀ (Darwinists) ਅਤੇ ਸ਼ਰੀਰ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਕਾਮਿਆਂ (physiological workers) ਵਿੱਚ ਐਂਟੀ-ਟੈਲੀਓਲੋਜਿਸਟ (anti-teleologists), ਆਪਣੇ "ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸੰਭਵ ਯਤਨ" (smallest possible effort) ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ, ਅਤੇ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਭਵ ਗਲਤੀ (greatest possible blunder) ਨਾਲ। "ਜਿੱਥੇ ਕੁਝ ਵੀ ਦੇਖਣ ਜਾਂ ਫੜਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ" – ਇਹ ਯਕੀਨਨ ਪਲੈਟੋਨਿਕ ਆਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਆਦੇਸ਼ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਮਜ਼ਬੂਤ, ਮਿਹਨਤੀ ਮਸ਼ੀਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਅਤੇ ਪੁਲ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਨਸਲ ਲਈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਮੋਟਾ ਕੰਮ (ROUGH work) ਕਰਨਾ ਹੈ, ਸਹੀ ਆਦੇਸ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
15. ਸਰੀਰ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਜ਼ਮੀਰ ਨਾਲ ਕਰਨ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਸ ਤੱਥ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ-ਇੰਦਰੀਆਂ ਆਦਰਸ਼ਵਾਦੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਅਜਿਹੇ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਉਹ ਯਕੀਨਨ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ! ਇਸ ਲਈ, ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਦ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੱਕ ਨਿਯਮਤ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਵਜੋਂ, ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਖੋਜੀ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ। ਕੀ? ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਸਾਡੇ ਅੰਗਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ? ਪਰ ਫਿਰ ਸਾਡਾ ਸਰੀਰ, ਇਸ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ, ਸਾਡੇ ਅੰਗਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਹੋਵੇਗਾ! ਪਰ ਫਿਰ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਅੰਗ ਸਾਡੇ ਅੰਗਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਹੋਣਗੇ! ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੈਡਿਊਸੋ ਐਡ ਅਬਸਰਡਮ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕੌਨਸੈਪਸ਼ਨ ਕੌਸਾ ਸੁਈ (causa sui) ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੇਤੁਕੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਸਾਡੇ ਅੰਗਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ--?
16. ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਝ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਆਤਮ-ਨਿਰੀਖਕ ਹਨ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਤਤਕਾਲ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾਵਾਂ" ਹਨ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, "ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ," ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਸ਼ੋਪੇਨਹਾਵਰ ਦਾ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ"; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਥੇ ਗਿਆਨ ਆਪਣੇ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਸਧਾਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ "ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਸਤੂ" ਵਜੋਂ ਫੜਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਕਰੂਪਤਾ ਦੇ ਜੋ ਵਿਸ਼ੇ ਜਾਂ ਵਸਤੂ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸੌ ਵਾਰ ਦੁਹਰਾਵਾਂਗਾ, ਕਿ "ਤਤਕਾਲ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ," "ਪੂਰਨ ਗਿਆਨ" ਅਤੇ "ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਸਤੂ" ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ (contradictio in adjecto) ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਸਾਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਗੁੰਮਰਾਹਕੁਨ ਮਹੱਤਵ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ! ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਤਰਫੋਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗਿਆਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: "ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਇਸ ਵਾਕ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, 'ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ,' ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦਲੇਰ ਦਾਅਵਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਤਰਕਪੂਰਨ ਸਬੂਤ ਮੁਸ਼ਕਲ, ਸ਼ਾਇਦ ਅਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗਾ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਿ ਇਹ _ਮੈਂ_ ਹਾਂ ਜੋ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸੋਚਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਸੋਚਣਾ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਵਜੋਂ ਸੋਚੇ ਗਏ ਇੱਕ ਜੀਵ ਦਾ ਇੱਕ ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕ 'ਅਹਿਮ' ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੈ ਕਿ ਸੋਚਣ ਦੁਆਰਾ ਕੀ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ--ਕਿ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸੋਚਣਾ ਕੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਿਸ ਮਾਪਦੰਡ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਹੁਣੇ ਵਾਪਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ 'ਚਾਹੁਣਾ' ਜਾਂ 'ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ' ਨਹੀਂ ਹੈ? ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਥਨ 'ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ,' ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਪਲ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ; ਹੋਰ 'ਗਿਆਨ' ਨਾਲ ਇਸ ਪਿਛਲੀਆਂ ਕਨੈਕਸ਼ਨ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਇਹ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੋਈ ਤਤਕਾਲ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।"--ਉਸ "ਤਤਕਾਲ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ" ਦੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਟਾਫਿਜ਼ੀਕਲ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਪੇਸ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਸੱਚੇ ਜ਼ਮੀਰ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ, ਅਰਥਾਤ: "ਮੈਨੂੰ 'ਸੋਚਣ' ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਕਿੱਥੋਂ ਮਿਲਿਆ? ਮੈਂ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ? ਮੈਨੂੰ 'ਅਹਿਮ' ਬਾਰੇ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕਾਰਨ ਵਜੋਂ 'ਅਹਿਮ' ਬਾਰੇ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸੋਚ ਦੇ ਕਾਰਨ ਵਜੋਂ 'ਅਹਿਮ' ਬਾਰੇ ਬੋਲਣ ਦਾ ਕੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ?" ਉਹ ਜੋ ਇਸ ਮੈਟਾਫਿਜ਼ੀਕਲ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਉੱਤਰ ਤੁਰੰਤ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅੰਤਰ-ਗਿਆਨ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੀ ਅਪੀਲ ਕਰਕੇ ਦੇਣ ਦਾ ਸਾਹਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਸੱਚ, ਅਸਲੀ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ"--ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਾਲੇ ਕੋਲ ਮੁਸਕਰਾਹਟ ਅਤੇ ਦੋ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। "ਮਹੋਦੇ," ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਾਲਾ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸਨੂੰ ਸਮਝਾਏਗਾ, "ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਪਰ ਇਹ ਸੱਚ ਕਿਉਂ ਹੋਵੇਗਾ?"
17. ਤਰਕ-ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਦੇ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਛੋਟੀ, ਸੰਖੇਪ ਤੱਥ ਨੂੰ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਥੱਕਾਂਗਾ, ਜੋ ਇਹ ਸ਼ੱਕੀ ਦਿਮਾਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਣਇੱਛਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ--ਅਰਥਾਤ, ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਉਦੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ "ਇਹ" ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਕਿ ਜਦੋਂ "ਮੈਂ" ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਤੱਥਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਗਾੜ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਵਿਸ਼ਾ "ਮੈਂ" ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ "ਸੋਚਣਾ" ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਹੈ। ਕੋਈ ਸੋਚਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਇਹ "ਕੋਈ" ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਪੁਰਾਣਾ "ਅਹਿਮ" ਹੈ, ਇਹ, ਇਸਨੂੰ ਹਲਕੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ, ਇੱਕ ਦਾਅਵਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਯਕੀਨਨ ਕੋਈ "ਤਤਕਾਲ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਕੋਈ ਇਸ "ਕੋਈ ਸੋਚਦਾ ਹੈ" ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਅੱਗੇ ਵਧ ਗਿਆ ਹੈ--ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ "ਕੋਈ" ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਆਖਿਆ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੋਈ ਇੱਥੇ ਆਮ ਵਿਆਕਰਨਿਕ ਫਾਰਮੂਲੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ--"ਸੋਚਣਾ ਇੱਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਹੈ; ਹਰ ਗਤੀਵਿਧੀ ਲਈ ਇੱਕ ਏਜੰਸੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ"... ਇਹ ਲਗਭਗ ਉਸੇ ਲਾਈਨਾਂ 'ਤੇ ਸੀ ਜਿਸ 'ਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਪਰਮਾਣੂਵਾਦ ਨੇ, ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ "ਸ਼ਕਤੀ" ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਸ ਭੌਤਿਕ ਕਣ ਦੀ ਭਾਲ ਕੀਤੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ--ਪਰਮਾਣੂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਵਧੇਰੇ ਸਖ਼ਤ ਦਿਮਾਗਾਂ ਨੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਸ "ਧਰਤੀ-ਅਵਸ਼ੇਸ਼" ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਲਿਆ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਦਿਨ ਅਸੀਂ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਤਰਕ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਵੀ, ਛੋਟੇ "ਕੋਈ" (ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਯੋਗ ਪੁਰਾਣਾ "ਅਹਿਮ" ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਿਆ ਹੈ) ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਆਦੀ ਹੋ ਜਾਵਾਂਗੇ।
18. ਇਹ ਯਕੀਨਨ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਆਕਰਸ਼ਣ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਖੰਡਨਯੋਗ ਹੈ; ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਸੂਖਮ ਦਿਮਾਗਾਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਮੁਕਤ ਇੱਛਾ" ਦੇ ਸੌ ਵਾਰ ਖੰਡਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਿਧਾਂਤ ਨੇ ਇਸ ਆਕਰਸ਼ਣ ਤੋਂ ਹੀ ਆਪਣੀ ਲਗਾਤਾਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਕੋਈ ਨਾ ਕੋਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਖੰਡਨ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ।
੧੯. ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਆਂ ਦੀ ਆਦਤ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਛਾ ਬਾਰੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੀ-ਪਛਾਣੀ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ; ਦਰਅਸਲ, ਸ਼ੋਪਨਹਾਰ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ ਇਕੱਲੀ ਹੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਤਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਟੌਤੀ ਜਾਂ ਵਾਧੇ ਦੇ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ੋਪਨਹਾਰ ਨੇ ਵੀ ਉਹੀ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਆਂ ਦੀ ਆਦਤ ਹੈ—ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਪੂਰਵ-ਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਵਧਾ-ਚੜ੍ਹਾ ਕੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਇੱਛਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜੋ ਨਾਮ ਵਿੱਚ ਹੀ ਏਕਤਾ ਹੈ—ਅਤੇ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਕ ਨਾਮ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਪੂਰਵ-ਗ੍ਰਹਿ ਲੁਕਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਸਾਰੇ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਆਂ ਦੀ ਨਾਕਾਫ਼ੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਉੱਤੇ ਮਾਤ ਪਾ ਲਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਆਓ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਧੇਰੇ ਸਾਵਧਾਨ ਹੋਈਏ, ਆਓ ਅਸੀਂ "ਅਫ਼ਲਸਫ਼ੀ" ਹੋਈਏ: ਆਓ ਅਸੀਂ ਕਹੀਏ ਕਿ ਸਾਰੀ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦੀ ਬਹੁਤਾਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਦੂਰ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਜਿਸ ਵੱਲ ਅਸੀਂ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ "ਤੋਂ" ਅਤੇ "ਵੱਲ" ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਕ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀ ਸੰਵੇਦਨਾ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਡੇ "ਹੱਥਾਂ ਅਤੇ ਪੈਰਾਂ" ਨੂੰ ਹਿਲਾਏ ਬਿਨਾਂ ਵੀ, ਆਦਤ ਦੇ ਬਲ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਕੁਝ "ਚਾਹੁੰਦੇ" ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ (ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ) ਨੂੰ ਇੱਛਾ ਦੇ ਤੱਤ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਦੂਜੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ, ਸੋਚ ਨੂੰ ਵੀ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ; ਇੱਛਾ ਦੇ ਹਰ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸੋਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ;—ਅਤੇ ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਨਾ ਕਰੀਏ ਕਿ ਇਸ ਸੋਚ ਨੂੰ "ਇੱਛਾ" ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਛਾ ਫਿਰ ਬਾਕੀ ਰਹੇਗੀ! ਤੀਜੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ, ਇੱਛਾ ਕੇਵਲ ਸੰਵੇਦਨਾ ਅਤੇ ਸੋਚ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੁਕਮ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਜਿਸਨੂੰ "ਇੱਛਾ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ: "ਮੈਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹਾਂ, 'ਉਸਨੂੰ' ਆਗਿਆ ਮੰਨਣੀ ਪਵੇਗੀ"—ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਹਰ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਿਆਨ ਦਾ ਤਣਾਅ, ਸਿੱਧੀ ਨਜ਼ਰ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਨਿਰਪੇਖ ਨਿਰਣਾ ਕਿ "ਇਹ ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁਣ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ", ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਕਿ ਆਗਿਆ ਮੰਨੀ ਜਾਵੇਗੀ—ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਮਾਂਡਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਹੁਕਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਗਿਆ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਗਿਆ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਹੁਣ ਆਓ ਅਸੀਂ ਨੋਟ ਕਰੀਏ ਕਿ ਇੱਛਾ ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਕੀ ਹੈ—ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਮਾਮਲਾ, ਜਿਸਦੇ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਨਾਮ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਹੁਕਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ ਵਾਲੇ ਪੱਖ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ ਵਾਲੇ ਪੱਖ ਵਜੋਂ ਅਸੀਂ ਮਜਬੂਰੀ, ਪ੍ਰੇਰਣਾ, ਦਬਾਅ, ਵਿਰੋਧ, ਅਤੇ ਗਤੀ ਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੋਹਰੇਪਣ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਆਦੀ ਹਾਂ, ਅਤੇ "ਮੈਂ" ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਗਲਤ ਸਿੱਟਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਲੜੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਛਾ ਬਾਰੇ ਝੂਠੇ ਨਿਰਣਿਆਂ ਦੀ, ਇੱਛਾ ਦੇ ਕੰਮ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਈ ਹੈ—ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਿ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕੇਵਲ ਤਾਂ ਹੀ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਦੋਂ ਹੁਕਮ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ—ਇਸ ਲਈ ਆਗਿਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਾਰਵਾਈ—ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨੀ ਸੀ, ਦਿੱਖ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਈ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ; ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕਾਫ਼ੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਹਨ; ਉਹ ਸਫਲਤਾ, ਇੱਛਾ ਦੇ ਪੂਰਨ ਹੋਣ ਦਾ, ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਹੀ ਸਿਹਰਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੀ ਸਫਲਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। "ਇੱਛਾ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ"—ਇਹ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅਨੰਦ ਦੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸਥਿਤੀ ਲਈ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ, ਜੋ ਹੁਕਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਦੇਸ਼ ਦੇ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਨਾਲ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ—ਜੋ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਉੱਤੇ ਜਿੱਤ ਦਾ ਵੀ ਅਨੰਦ ਮਾਣਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਸਫਲ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸਾਧਨਾਂ, ਉਪਯੋਗੀ "ਉਪ-ਇੱਛਾਵਾਂ" ਜਾਂ ਉਪ-ਆਤਮਾਵਾਂ—ਦਰਅਸਲ, ਸਾਡਾ ਸਰੀਰ ਕਈ ਆਤਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਣੀ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਬਣਤਰ ਹੈ—ਦੇ ਅਨੰਦ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਮਾਂਡਰ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅਨੰਦ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। L'EFFET C'EST MOI. ਇੱਥੇ ਜੋ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹਰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਰਗ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੀਆਂ ਸਫਲਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ। ਸਾਰੀ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਹੁਕਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਆਧਾਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਈ "ਆਤਮਾਵਾਂ" ਤੋਂ ਬਣੀ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਬਣਤਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਨੂੰ ਇੱਛਾ-ਜਿਵੇਂ-ਹੈ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ—ਜਿਸਨੂੰ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਅਧੀਨ "ਜੀਵਨ" ਦਾ ਵਰਤਾਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
20. ਇਹ ਕਿ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਚਾਰ ਕੋਈ ਮਰਜ਼ੀ ਦੇ ਮਾਲਕ ਜਾਂ ਆਪ-ਮੁਹਾਰੇ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਸਬੰਧਤ ਹੋ ਕੇ ਵਧਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਚਿੰਤਨ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਅਚਾਨਕ ਅਤੇ ਮਨਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਜਾਪਦੇ ਹੋਣ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਾਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਬੰਧਤ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਮਹਾਂਦੀਪ ਦੇ ਜੀਵ-ਜੰਤੂਆਂ ਦੇ ਸਮੂਹਿਕ ਮੈਂਬਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ - ਇਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਸ ਹਾਲਤ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਕਿ ਕਿੰਨੀ ਬੇ-ਸ਼ੱਕੀ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੰਭਾਵੀ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਬੁਨਿਆਦੀ ਯੋਜਨਾ ਨੂੰ ਭਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਜਾਦੂ ਹੇਠ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸੇ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਜਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਸੁਤੰਤਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਗਵਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਉਹ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਧੀ ਅਤੇ ਸਬੰਧ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੋਚਣਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਖੋਜ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਇੱਕ ਮੁੜ-ਪਛਾਣ, ਇੱਕ ਯਾਦ, ਇੱਕ ਵਾਪਸੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ, ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਦੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਘਰ ਵੱਲ ਘਰ-ਵਾਪਸੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਪਹਿਲਾਂ ਵਧੇ ਸਨ: ਦਰਸ਼ਨ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਦਰਜੇ ਦਾ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਪੁਰਾਤਨਵਾਦ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਭਾਰਤੀ, ਯੂਨਾਨੀ ਅਤੇ ਜਰਮਨ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਅਦਭੁੱਤ ਪਰਿਵਾਰਕ ਸਮਾਨਤਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਸਾਂਝ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਵਿਆਕਰਨ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਕਾਰਨ - ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਸਮਾਨ ਵਿਆਕਰਨਿਕ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਅਚੇਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਕਾਰਨ - ਇਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਕ੍ਰਮ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਤਿਆਰ ਹੋਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੂਜੀਆਂ ਸੰਸਾਰ-ਵਿਆਖਿਆ ਦੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਰਸਤਾ ਬੰਦ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੰਭਾਵ ਹੈ ਕਿ ਯੂਰਲ-ਅਲਟਾਇਕ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ (ਜਿੱਥੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਵਿਕਸਿਤ ਹੈ) "ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ" ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੰਡੋ-ਜਰਮਨ ਅਤੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਰਸਤਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਰਸਤਿਆਂ 'ਤੇ ਪਾਏ ਜਾਣਗੇ, ਕੁਝ ਵਿਆਕਰਨਿਕ ਕਾਰਜਾਂ ਦਾ ਜਾਦੂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰਕ ਮੁਲਾਂਕਣਾਂ ਅਤੇ ਨਸਲੀ ਹਾਲਤਾਂ ਦਾ ਜਾਦੂ ਵੀ ਹੈ। - ਲੋਕ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਉਤਪੰਨ ਬਾਰੇ ਉਸਦੀ ਸਤਹੀਤਾ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਲਈ ਇੰਨਾ ਕੁਝ।
21. CAUSA SUI (ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਕਾਰਨ) ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਵੈ-ਵਿਰੋਧ ਹੈ ਜੋ ਹੁਣ ਤੱਕ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਤਰਕਹੀਣ ਉਲੰਘਣਾ ਅਤੇ ਅਪ੍ਰਾਕ੍ਰਿਤਿਕਤਾ ਹੈ; ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅਤਿਅੰਤ ਮਾਣ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸੇ ਮੂਰਖਤਾ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੇ ਅਤੇ ਭਿਆਨਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਲਝਾ ਲਿਆ ਹੈ। "ਇੱਛਾ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ" ਦੀ ਇੱਛਾ, ਸਰਵਉੱਚ, ਮੈਟਾਫਿਜ਼ੀਕਲ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੱਧ-ਸਿੱਖਿਅਤਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਹੈ, ਆਪਣੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਅਤੇ ਅੰਤਿਮ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਖੁਦ ਚੁੱਕਣ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਅਤੇ ਰੱਬ, ਸੰਸਾਰ, ਪੂਰਵਜਾਂ, ਮੌਕਾ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਸਗੋਂ ਇਸੇ CAUSA SUI ਦਾ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਮਨਚੌਸਨ ਦੇ ਹੌਂਸਲੇ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਦਲਦਲ ਵਿੱਚੋਂ ਵਾਲਾਂ ਰਾਹੀਂ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਣਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ "ਮੁਕਤ ਇੱਛਾ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਕਰਾਸ ਮੂਰਖਤਾ ਨੂੰ ਲੱਭਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੱਢ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ "ਰੌਸ਼ਨੀ" ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਦਮ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਲੈ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਭਿਆਨਕ "ਮੁਕਤ ਇੱਛਾ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਉਲਟ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਤੋਂ ਕੱਢ ਦੇਵੇ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ "ਬੇ-ਇੱਛਾ" ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਾਲ "ਕਾਰਨ" ਅਤੇ "ਪ੍ਰਭਾਵ" ਨੂੰ ਮੈਟਰੀਅਲਾਈਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਅਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਾਂਗ ਸੋਚਦਾ ਹੈ), ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਮਕੈਨੀਕਲ ਮੂਰਖਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੋ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਦਬਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਧੱਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਆਪਣੇ ਅੰਤ ਨੂੰ "ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ" ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਕਿਸੇ ਨੂੰ "ਕਾਰਨ" ਅਤੇ "ਪ੍ਰਭਾਵ" ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਸ਼ੁੱਧ ਸੰਕਲਪਾਂ ਵਜੋਂ ਵਰਤਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ, ਨਾਮਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਸੀ ਸਮਝ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਰਵਾਇਤੀ ਕਾਲਪਨਿਕਤਾਵਾਂ ਵਜੋਂ, - ਵਿਆਖਿਆ ਲਈ ਨਹੀਂ। "ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹੋਣ" ਵਿੱਚ "ਕਾਰਨ-ਸਬੰਧ", "ਜ਼ਰੂਰਤ", ਜਾਂ "ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਬੇ-ਆਜ਼ਾਦੀ" ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉੱਥੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਾਰਨ ਦਾ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉੱਥੇ "ਕਾਨੂੰਨ" ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਅਸੀਂ ਹੀ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਾਰਨ, ਕ੍ਰਮ, ਪਰਸਪਰਤਾ, ਸਾਪੇਖਤਾ, ਮਜਬੂਰੀ, ਗਿਣਤੀ, ਕਾਨੂੰਨ, ਆਜ਼ਾਦੀ, ਪ੍ਰੇਰਣਾ, ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਕ-ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ, "ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹੋਣ" ਵਜੋਂ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮਿਲਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਉਹੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਰਦੇ ਆਏ ਹਾਂ - ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ। "ਬੇ-ਇੱਛਾ" ਮਿਥਿਹਾਸ ਹੈ; ਅਸਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿਰਫ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੈ। ਇਹ ਲਗਭਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਿਸੇ ਚਿੰਤਕ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਕਮੀ ਦਾ ਲੱਛਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਹਰ "ਕਾਰਨ-ਸਬੰਧ" ਅਤੇ "ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਜ਼ਰੂਰਤ" ਵਿੱਚ, ਮਜਬੂਰੀ, ਗਰੀਬੀ, ਅਧੀਨਗੀ, ਦਮਨ, ਅਤੇ ਬੇ-ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਕੁਝ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਜਿਹੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹੋਣਾ ਸ਼ੱਕੀ ਹੈ - ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੇ ਮੈਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ "ਇੱਛਾ ਦੀ ਬੇ-ਆਜ਼ਾਦੀ" ਨੂੰ ਦੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਲਟ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸਮੱਸਿਆ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਹੁਤ ਹੀ ਨਿੱਜੀ ਢੰਗ ਨਾਲ: ਕੁਝ ਆਪਣੀ "ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ", ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਆਪਣੇ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ (ਘਮੰਡੀ ਨਸਲਾਂ ਇਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ); ਦੂਜੇ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਜਵਾਬਦੇਹ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਵੈ-ਅਪਮਾਨ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਇਸ ਕਾਰੋਬਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ। ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਤਾਬਾਂ ਲਿਖਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਦਾ ਪੱਖ ਲੈਣ ਦੇ ਆਦੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਮਾਜਵਾਦੀ ਹਮਦਰਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਨਪਸੰਦ ਭੇਸ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਕਮਜ਼ੋਰ-ਇੱਛਾ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਭਾਗਵਾਦ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਜਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ "ਮਨੁੱਖੀ ਦੁੱਖ ਦਾ ਧਰਮ" ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ "ਸੁਆਦ" ਹੈ।
22. ਮੈਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ, ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਭਾਸ਼ਾ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਵਜੋਂ ਜੋ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਮਾੜੇ ਤਰੀਕਿਆਂ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਉਂਗਲ ਰੱਖਣ ਦੀ ਸ਼ਰਾਰਤ ਤੋਂ ਬਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦਾ, ਪਰ "ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲਤਾ," ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਇੰਨੇ ਮਾਣ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ--ਕਿਉਂ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਡੀ ਵਿਆਖਿਆ ਅਤੇ ਮਾੜੀ "ਭਾਸ਼ਾ-ਵਿਗਿਆਨ" ਕਾਰਨ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਤੱਥ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ "ਪਾਠ" ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਨਿਮਰਤਾਪੂਰਵਕ ਮਾਨਵਤਾਵਾਦੀ ਸਮਾਯੋਜਨ ਅਤੇ ਅਰਥਾਂ ਦਾ ਵਿਗਾੜ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਆਧੁਨਿਕ ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਭਰਪੂਰ ਛੋਟਾਂ ਦਿੰਦੇ ਹੋ! "ਹਰ ਥਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਸਾਹਮਣੇ ਸਮਾਨਤਾ--ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਸਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ": ਗੁਪਤ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦਾ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਉਦਾਹਰਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਤੇ ਨਿਰੰਕੁਸ਼ਵਾਦ ਵਿਰੁੱਧ ਆਮ ਵਿਰੋਧ--ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਜਾ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸੂਖਮ ਅਸਤਿਤਵਵਾਦ--ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। "ਨਾ ਰੱਬ, ਨਾ ਮਾਲਕ"--ਇਹ ਵੀ, ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ "ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਨੂੰਨ ਲਈ ਜੈਕਾਰ!"--ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ, ਪਾਠ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ, ਵਿਰੋਧੀ ਇਰਾਦਿਆਂ ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ, ਉਸੇ "ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ" ਵਿੱਚੋਂ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਦੇ ਜ਼ੁਲਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਣਗੌਲਿਆ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਲਾਗੂਕਰਨ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਸਕਦਾ ਹੈ--ਇੱਕ ਵਿਆਖਿਆਕਾਰ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ "ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ" ਦੀ ਅਪਵਾਦਹੀਣਤਾ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤਤਾ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਖੇਗਾ, ਕਿ ਲਗਭਗ ਹਰ ਸ਼ਬਦ, ਅਤੇ "ਜ਼ੁਲਮ" ਸ਼ਬਦ ਵੀ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਅਣਉਚਿਤ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਨਰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਰੂਪਕ ਜਾਪੇਗਾ--ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਮਾਨਵਵਾਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ, ਫਿਰ ਵੀ, ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਉਹੀ ਕਹੇਗਾ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਭਾਵ, ਕਿ ਇਸਦਾ ਇੱਕ "ਜ਼ਰੂਰੀ" ਅਤੇ "ਗਿਣਤੀਯੋਗ" ਕੋਰਸ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਸ਼ਕਤੀ ਹਰ ਪਲ ਆਪਣੇ ਅੰਤਿਮ ਨਤੀਜੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਇਹ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ--ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਇਤਰਾਜ਼ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਉਤਸੁਕ ਹੋਵੋਗੇ?--ਖੈਰ, ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਹੈ।
23. ਹੁਣ ਤੱਕ ਦੀ ਸਾਰੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨੈਤਿਕ ਪੂਰਵ-ਗ੍ਰਹਿ ਅਤੇ ਡਰਾਂ 'ਤੇ ਟਕਰਾ ਗਈ ਹੈ, ਇਸਨੇ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਉਤਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਹੁਣ ਤੱਕ ਲਿਖੇ ਗਏ ਵਿੱਚ, ਹੁਣ ਤੱਕ ਚੁੱਪ ਰੱਖੇ ਗਏ ਦਾ ਸਬੂਤ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਮਨਜ਼ੂਰ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੇ ਵੀ ਕਦੇ ਵੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ "ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ" ਦੇ ਰੂਪ-ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ-ਸਿੱਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਸੋਚਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਨੈਤਿਕ ਪੂਰਵ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸਭ ਤੋਂ ਬੌਧਿਕ ਜਗਤ, ਜੋ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਉਦਾਸੀਨ ਅਤੇ ਪੂਰਵ-ਗ੍ਰਹਿ-ਰਹਿਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੀ ਪੈ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ, ਰੁਕਾਵਟ, ਅੰਨ੍ਹਾ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜਨ ਵਾਲੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਹੀ ਭੌਤਿਕ-ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਖੋਜੀ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿਰੋਧ ਨਾਲ ਜੂਝਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ "ਦਿਲ" ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ "ਚੰਗੇ" ਅਤੇ "ਮਾੜੇ" ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਸਪਰ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ, ਕਾਰਨ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੂਖਮ ਅਨੈਤਿਕਤਾ) ਇੱਕ ਅਜੇ ਵੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਮਰਦਾਨਾ ਜ਼ਮੀਰ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ--ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ, ਸਾਰੇ ਚੰਗੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਾੜੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ। ਜੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਨਫ਼ਰਤ, ਈਰਖਾ, ਲਾਲਚ ਅਤੇ ਹੰਕਾਰ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਜੀਵਨ-ਸ਼ਰਤ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਕਾਰਕਾਂ ਵਜੋਂ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜੀਵਨ ਦੀ ਆਮ ਆਰਥਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਬੁਨਿਆਦੀ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ (ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਤਾਂ ਹੋਰ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ), ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਸਮੁੰਦਰੀ ਬਿਮਾਰੀ ਵਾਂਗ ਪੀੜਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਇਸ ਖਤਰਨਾਕ ਗਿਆਨ ਦੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਨਵੇਂ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਅਜੀਬ ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੌ ਚੰਗੇ ਕਾਰਨ ਹਨ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਿਉਂ ਰਹੇ ਜੇ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ! ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇ ਕੋਈ ਇੱਕ ਵਾਰ ਆਪਣੀ ਕਿਸ਼ਤੀ ਨਾਲ ਇੱਥੇ ਡਿੱਗ ਗਿਆ ਹੈ, ਖੈਰ! ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ! ਹੁਣ ਆਓ ਆਪਣੇ ਦੰਦ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਭਿੱਚੀਏ! ਆਓ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਖੋਲ੍ਹੀਏ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਪੱਕਾ ਰੱਖੀਏ! ਅਸੀਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਉੱਪਰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੱਲਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕੁਚਲਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਆਪਣੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਬਚੇ ਹੋਏ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਆਪਣੀ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਕੇ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ--ਪਰ ਅਸੀਂ ਕੀ ਹਾਂ। ਕਦੇ ਵੀ ਡੂੰਘੀ ਸਮਝ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਬਹਾਦਰ ਯਾਤਰੀਆਂ ਅਤੇ ਸਾਹਸੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਬਲੀਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ"--ਇਹ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਬਲੀਦਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ!--ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੰਗ ਕਰਨ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਦੀ ਰਾਣੀ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ, ਜਿਸਦੀ ਸੇਵਾ ਅਤੇ ਉਪਕਰਨ ਲਈ ਹੋਰ ਵਿਗਿਆਨ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਮਾਰਗ ਹੈ।