24. ਹੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਰਲਤਾ! ਮਨੁੱਖ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਜੀਬ ਸਰਲੀਕਰਨ ਅਤੇ ਝੂਠ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦਾ ਹੈ! ਜਿਸ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇਸ ਅਚੰਭੇ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਅੱਖਾਂ ਖੋਲ੍ਹ ਲਈਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਹੈਰਾਨ ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ! ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਪੱਸ਼ਟ, ਮੁਕਤ, ਆਸਾਨ ਅਤੇ ਸਰਲ ਬਣਾ ਲਿਆ ਹੈ! ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਹਰ ਸਤਹੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਪਾਸਪੋਰਟ ਕਿਵੇਂ ਦੇ ਸਕੇ ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬੇਲਗਾਮ ਖੇਡਾਂ ਅਤੇ ਗਲਤ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੀ ਰੱਬੀ ਇੱਛਾ ਕਿਵੇਂ ਦਿੱਤੀ ਹੈ! -- ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਲਗਭਗ ਅਕਲਪਿਤ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਬੇਪਰਵਾਹੀ, ਅਣਗਹਿਲੀ, ਦਿਲੋਂ ਖੁਸ਼ੀ, ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣ ਸਕੀਏ -- ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣ ਸਕੀਏ! ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੀ ਇਸ ਠੋਸ, ਗ੍ਰੇਨਾਈਟ ਵਰਗੀ ਨੀਂਹ 'ਤੇ ਹੀ ਹੁਣ ਤੱਕ ਗਿਆਨ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋ ਸਕਿਆ ਹੈ, ਗਿਆਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਨੀਂਹ 'ਤੇ, ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਅਸਤਿਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ! ਇਸਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ -- ਇਸਦੇ ਸੁਧਾਰ ਵਜੋਂ! ਇਹ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਕਿ ਭਾਸ਼ਾ, ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਿਤੇ ਵੀ, ਆਪਣੀ ਅਜੀਬਤਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖੇਗੀ ਜਿੱਥੇ ਕੇਵਲ ਡਿਗਰੀਆਂ ਅਤੇ ਗ੍ਰੇਡੇਸ਼ਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੁਧਾਰ ਹਨ; ਇਹ ਵੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਟਾਰਟਫਰੀ, ਜੋ ਹੁਣ ਸਾਡੇ ਅਜਿੱਤ "ਮਾਸ ਅਤੇ ਲਹੂ" ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਸਮਝਦਾਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਉਲਟਾ ਦੇਵੇਗੀ। ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰੀਕੇ 'ਤੇ ਹੱਸਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਨਾਲ, ਬਿਲਕੁਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਗਿਆਨ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਸਰਲ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕ੍ਰਿਸ਼ਮਈ, ਢੁਕਵੇਂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਪਿਤ, ਅਤੇ ਢੁਕਵੇਂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਝੂਠੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਚਾਹੇ ਜਾਂ ਨਾ, ਇਹ ਗਲਤੀ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ, ਜੀਵਨ ਵਾਂਗ, ਇਹ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ!
25. ਅਜਿਹੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਸ਼ਬਦ ਸੁਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਗੰਭੀਰ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਾਵਧਾਨ ਰਹੋ, ਹੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕੋ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਮਿੱਤਰੋ, ਅਤੇ ਸ਼ਹੀਦੀ ਤੋਂ ਬਚੋ! "ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਖਾਤਰ" ਦੁੱਖ ਝੱਲਣ ਤੋਂ! ਆਪਣੇ ਬਚਾਅ ਵਿੱਚ ਵੀ! ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਜ਼ਮੀਰ ਦੀ ਸਾਰੀ ਨਿਰਦੋਸ਼ਤਾ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨੂੰ ਖਰਾਬ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਲਾਲ ਰੈਗਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜ਼ਿੱਦੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਹੋਸ਼, ਪਸ਼ੂ, ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਖਤਰੇ, ਬਦਨਾਮੀ, ਸ਼ੱਕ, ਬੇਦਖਲੀ, ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਦੇ ਹੋਰ ਵੀ ਭੈੜੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਰਖਵਾਲਿਆਂ ਵਜੋਂ ਆਪਣਾ ਆਖਰੀ ਕਾਰਡ ਖੇਡਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ -- ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਸੱਚ" ਇੰਨਾ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਅਤੇ ਅਯੋਗ ਜੀਵ ਹੋਵੇ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਰਖਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਪਵੇ! ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਾਰੇ, ਹੇ ਉਦਾਸ ਚਿਹਰੇ ਦੇ ਯੋਧਿਓ, ਮਿਸਟਰ ਲੋਫਰਜ਼ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਕੋਬਵੇਬ-ਸਪਿਨਰਜ਼! ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਕਾਫ਼ੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਗੱਲ ਰੱਖੋ; ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਹੁਣ ਤੱਕ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨੇ ਆਪਣੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਰੱਖੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਮਨਪਸੰਦ ਸਿਧਾਂਤਾਂ (ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਅਦ) ਦੇ ਬਾਅਦ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਛੋਟਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਚਿੰਨ੍ਹ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀ ਗੰਭੀਰ ਪੈਂਟੋਮਾਈਮ ਅਤੇ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਖੇਡਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਸੱਚਾਈ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ! ਬਲਕਿ ਪਾਸੇ ਹੋ ਜਾਓ! ਲੁਕਣ ਵਿੱਚ ਭੱਜ ਜਾਓ! ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਸਕ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਚਾਲਾਂ ਰੱਖੋ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਹੋ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਡਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ! ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰੋ, ਬਾਗ ਨੂੰ ਨਾ ਭੁੱਲੋ, ਸੁਨਹਿਰੀ ਟ੍ਰੇਲਿਸ-ਵਰਕ ਵਾਲਾ ਬਾਗ! ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਰੱਖੋ ਜੋ ਬਾਗ ਵਰਗੇ ਹੋਣ -- ਜਾਂ ਪਾਣੀਆਂ 'ਤੇ ਸ਼ਾਮ ਦੇ ਸੰਗੀਤ ਵਾਂਗ, ਜਦੋਂ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਯਾਦ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਚੰਗੀ ਇਕਾਂਤ ਚੁਣੋ, ਮੁਕਤ, ਬੇਲਗਾਮ, ਰੌਸ਼ਨ ਇਕਾਂਤ, ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਚੰਗੇ ਰਹਿਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਵੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ! ਕਿੰਨੀ ਜ਼ਹਿਰੀਲੀ, ਕਿੰਨੀ ਚਲਾਕ, ਕਿੰਨੀ ਬੁਰੀ, ਹਰ ਲੰਬੀ ਲੜਾਈ ਇੱਕ ਨੂੰ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਬਲ ਦੁਆਰਾ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਨਹੀਂ ਲੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ! ਕਿੰਨੀ ਨਿੱਜੀ ਹਰ ਲੰਬੀ ਡਰ, ਹਰ ਲੰਬੀ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ, ਸੰਭਾਵੀ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ! ਸਮਾਜ ਦੇ ਇਹ ਪਾਰੀਆ, ਇਹ ਲੰਬੇ-ਪਿੱਛਾ ਕੀਤੇ ਗਏ, ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਤਾਏ ਗਏ -- ਇਹ ਮਜਬੂਰ ਇਕਾਂਤਵਾਸੀ, ਸਪਿਨੋਜ਼ਾ ਜਾਂ ਜਿਓਰਡਾਨੋ ਬਰੂਨੋ -- ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਤੋਂ ਬੌਧਿਕ ਮਾਸਕਰੇਡ ਦੇ ਅਧੀਨ ਵੀ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ, ਸੂਖਮ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਜ਼ਹਿਰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ (ਸਿਰਫ ਸਪਿਨੋਜ਼ਾ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੀ ਨੀਂਹ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰੋ!), ਨੈਤਿਕ ਗੁੱਸੇ ਦੀ ਮੂਰਖਤਾ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਾ ਕਰਨਾ, ਜੋ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹਾਸਰਸ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਉਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੀ ਸ਼ਹੀਦੀ, ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਖਾਤਰ ਉਸਦਾ "ਬਲੀਦਾਨ", ਉਸ ਵਿੱਚ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਭੜਕਾਊ ਅਤੇ ਅਭਿਨੇਤਾ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਕੇਵਲ ਕਲਾਤਮਕ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਈ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਵਿਗਾੜ ਵਿੱਚ (ਇੱਕ "ਸ਼ਹੀਦ" ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸਟੇਜ-ਅਤੇ-ਟ੍ਰਿਬਿਊਨ-ਬਾਵਲਰ ਵਿੱਚ ਵਿਗੜੇ ਹੋਏ) ਦੇਖਣ ਦੀ ਖਤਰਨਾਕ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ। ਸਿਰਫ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਵੇ ਕਿ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਤਮਾਸ਼ਾ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ -- ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸੈਟਾਇਰਿਕ ਨਾਟਕ, ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਐਪੀਲੌਗ ਫਾਰਸ, ਕੇਵਲ ਇਹ ਸਬੂਤ ਕਿ ਲੰਬੀ, ਅਸਲੀ ਤ੍ਰਾਸਦੀ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਹਰ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਆਪਣੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਤ੍ਰਾਸਦੀ ਰਿਹਾ ਹੈ।
26. ਹਰ ਚੁਣਿਆ ਹੋਇਆ ਮਨੁੱਖ ਸੁਭਾਵਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਗੜ੍ਹ ਅਤੇ ਇਕਾਂਤ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਭੀੜ, ਬਹੁਤੇ ਲੋਕਾਂ, ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਵੇ—ਜਿੱਥੇ ਉਹ "ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਨਿਯਮ ਹਨ" ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਪਵਾਦ ਵਜੋਂ ਭੁੱਲ ਸਕੇ;—ਕੇਵਲ ਉਸ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸੁਭਾਅ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਅਪਵਾਦਪੂਰਨ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਰੀਖਕ ਵਜੋਂ, ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵੱਲ ਧੱਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ, ਅੱਕ, ਹਮਦਰਦੀ, ਉਦਾਸੀ ਅਤੇ ਇਕੱਲਤਾ ਕਾਰਨ, ਸਾਰੇ ਹਰੇ ਅਤੇ ਸਲੇਟੀ ਰੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਚਮਕਦਾ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਯਕੀਨਨ ਉੱਚੇ ਸੁਆਦਾਂ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਸਾਰਾ ਬੋਝ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ, ਕਿ ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਆਪਣੇ ਗੜ੍ਹ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਮਾਣ ਨਾਲ ਲੁਕਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਗੱਲ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ: ਉਸਨੂੰ ਗਿਆਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਗਿਆਨ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਨਿਯੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਜੋਂ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਦਿਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ: "ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਸੁਆਦ ਨੂੰ ਸ਼ੈਤਾਨ ਲੈ ਜਾਵੇ! ਪਰ 'ਨਿਯਮ' ਅਪਵਾਦ—ਮੇਰੇ ਆਪ, ਅਪਵਾਦ—ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ!" ਅਤੇ ਉਹ ਹੇਠਾਂ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਉਹ "ਅੰਦਰ" ਜਾਵੇਗਾ। ਔਸਤ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਲੰਬਾ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰ ਅਧਿਐਨ—ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਭੇਸ, ਸਵੈ-ਜਿੱਤ, ਜਾਣ-ਪਛਾਣ, ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਸੰਪਰਕ (ਸਾਰੇ ਸੰਪਰਕ ਬੁਰੇ ਸੰਪਰਕ ਹਨ ਸਿਵਾਏ ਆਪਣੇ ਬਰਾਬਰ ਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲ):—ਇਹ ਹਰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੇ ਜੀਵਨ-ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਿੱਸਾ ਬਣਦਾ ਹੈ; ਸ਼ਾਇਦ ਸਭ ਤੋਂ ਅਸਹਿਜ, ਘਿਣਾਉਣਾ, ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਹਿੱਸਾ। ਜੇ ਉਹ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਗਿਆਨ ਦੇ ਪਸੰਦੀਦਾ ਬੱਚੇ ਵਾਂਗ, ਉਹ ਢੁਕਵੇਂ ਸਹਾਇਕਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲੇਗਾ ਜੋ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਛੋਟਾ ਅਤੇ ਹਲਕਾ ਕਰਨਗੇ; ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਅਖੌਤੀ ਨਿੰਦਕ, ਉਹ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਜਾਨਵਰ, ਆਮ ਅਤੇ "ਨਿਯਮ" ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਇੰਨੀ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਣ—ਕਦੇ-ਕਦੇ ਉਹ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਲਿਪਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਪਣੇ ਹੀ ਗੋਬਰ ਦੇ ਢੇਰ 'ਤੇ। ਨਿੰਦਿਆ ਹੀ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨੀਚ ਆਤਮਾਵਾਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉੱਚੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਮੋਟੇ ਜਾਂ ਬਰੀਕ ਨਿੰਦਿਆ ਵੱਲ ਕੰਨ ਦੇਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਲੌਨ ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਬੇਸ਼ਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸੈਟਰ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਖੁਸ਼ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਵੀ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਨਾਲ ਮੋਹ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ—ਯਾਨੀ, ਜਦੋਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਗਾੜ ਦੁਆਰਾ, ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਅਜਿਹੇ ਇੱਕ ਅਸਾਵਧਾਨ ਬੱਕਰੀ ਅਤੇ ਬਾਂਦਰ ਨਾਲ ਬੱਝੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਐਬੇ ਗਾਲੀਆਨੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਸਦੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘਾ, ਸਭ ਤੋਂ ਤਿੱਖਾ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਸਭ ਤੋਂ ਗੰਦਾ ਆਦਮੀ ਸੀ—ਉਹ ਵੋਲਟੇਅਰ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚੁੱਪ ਵੀ ਸੀ। ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਅਕਸਰ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਿਰ ਇੱਕ ਬਾਂਦਰ ਦੇ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਨੀਚ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਅਪਵਾਦਪੂਰਨ ਸਮਝ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਘਟਨਾ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਦੁਰਲੱਭ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਡਾਕਟਰਾਂ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਸਰੀਰ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਵਿੱਚ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਕੌੜੇ ਬਿਨਾਂ, ਜਾਂ ਸਗੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਨਿਰਦੋਸ਼ਤਾ ਨਾਲ, ਮਨੁੱਖ ਬਾਰੇ ਦੋ ਲੋੜਾਂ ਵਾਲੇ ਪੇਟ ਅਤੇ ਇੱਕ ਲੋੜ ਵਾਲੇ ਸਿਰ ਵਜੋਂ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਸਿਰਫ਼ ਭੁੱਖ, ਜਿਨਸੀ ਇੱਛਾ, ਅਤੇ ਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਅਤੇ ਇੱਕੋ-ਇਕ ਪ੍ਰੇਰਕ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਭਾਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਬਾਰੇ "ਬੁਰਾ"—ਅਤੇ "ਬੀਮਾਰ" ਵੀ ਨਹੀਂ—ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਗਿਆਨ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਅਤੇ ਲਗਨ ਨਾਲ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਗੁੱਸੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਗੱਲਬਾਤ ਹੋਵੇ, ਉੱਥੇ ਕੰਨ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਰੱਖਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਲਗਾਤਾਰ ਆਪਣੇ ਦੰਦਾਂ ਨਾਲ (ਜਾਂ, ਆਪਣੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ, ਦੁਨੀਆਂ, ਰੱਬ, ਜਾਂ ਸਮਾਜ) ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਾੜਦਾ ਅਤੇ ਲਹੂ-ਲੁਹਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਹੱਸਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਸੈਟਰ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹਰ ਦੂਜੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਆਮ, ਵਧੇਰੇ ਉਦਾਸੀਨ, ਅਤੇ ਘੱਟ ਸਿੱਖਿਆਦਾਇਕ ਮਾਮਲਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਜਿੰਨਾ ਝੂਠਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
27. ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਗੰਗਾ-ਸਰੋਤ-ਗਤੀ [ਪੈਰਨੋਟ: ਗੰਗਾ ਨਦੀ ਵਾਂਗ: ਤੇਜ਼।] ਨਾਲ ਸੋਚਦਾ ਅਤੇ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਰਮ-ਗਤੀ [ਪੈਰਨੋਟ: ਕੱਛੂ ਵਾਂਗ: ਹੌਲੀ.], ਜਾਂ ਵਧੀਆ "ਡੱਡੂ-ਵਰਗੀ", ਮੰਦੇਈ-ਗਤੀ [ਪੈਰਨੋਟ: ਡੱਡੂ ਵਾਂਗ: ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ।] ਨਾਲ ਸੋਚਦੇ ਅਤੇ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ (ਮੈਂ ਖੁਦ ਨੂੰ "ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ" ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰਦਾ ਹਾਂ!)—ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਕੁਝ ਸੁਧਾਰ ਲਈ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਲਈ ਦਿਲੋਂ ਧੰਨਵਾਦੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ "ਚੰਗੇ ਦੋਸਤਾਂ" ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਚੱਲਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦੋਸਤ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਖੇਡ ਦਾ ਮੈਦਾਨ ਅਤੇ ਗਲਤਫहमी ਲਈ ਛਾਲ ਮਾਰਨ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ—ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੋਈ ਅਜੇ ਵੀ ਹੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੱਡ ਦੇਣਾ, ਇਹ ਚੰਗੇ ਦੋਸਤ—ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਹੱਸਣਾ!
28. ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਔਖਾ ਹੈ ਉਸ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਗਤੀ (TEMPO), ਜਿਸ ਦਾ ਆਧਾਰ ਜਾਤੀ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹੀਏ ਤਾਂ, ਉਸ ਦੇ ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਪਾਚਨ ਦੀ ਔਸਤ ਗਤੀ (TEMPO) ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਨੁਵਾਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ੁੱਧਤਾਈਆਂ ਵਜੋਂ, ਮੂਲ ਰਚਨਾ ਦੀ ਲਗਭਗ ਝੂਠੀ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਜੀਵੰਤ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਗਤੀ (TEMPO) (ਜੋ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਖਤਰਿਆਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਟਾਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ) ਨੂੰ ਵੀ ਦਰਸਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਿਆ। ਇੱਕ ਜਰਮਨ ਆਪਣੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ PRESTO ਲਈ ਅਯੋਗ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਾਜਬ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮੁਕਤ, ਮੁਕਤ-ਆਤਮਾ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਆਨੰਦਮਈ ਅਤੇ ਦਲੇਰ ਸੂਖਮਤਾਵਾਂ (NUANCES) ਲਈ ਵੀ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਦੂਸ਼ਕ ਅਤੇ ਸੈਟਰ ਉਸ ਲਈ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਰ ਵਿੱਚ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਹਨ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਰਿਸਟੋਫੇਨਸ ਅਤੇ ਪੈਟਰੋਨੀਅਸ ਉਸ ਲਈ ਅਨੁਵਾਦਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਹਰ ਭਾਰੀ, ਚਿਪਚਿਪੀ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਣਗੌਲੀ ਚੀਜ਼, ਸ਼ੈਲੀ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਲੰਬੀਆਂ ਅਤੇ ਥਕਾ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ, ਜਰਮਨ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਭਰਪੂਰ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ - ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਤੱਥ ਦੱਸਣ ਲਈ ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਕਿ ਗੋਏਟੇ ਦੀ ਗਦ ਵੀ, ਉਸ ਦੀ ਕਠੋਰਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਅਪਵਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸ "ਚੰਗੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ" ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਰਮਨ ਸੁਆਦ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਉਸ ਸਮੇਂ ਜਦੋਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ "ਜਰਮਨ ਸੁਆਦ" ਸੀ, ਜੋ ਕਿ moribus et artibus ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰੋਕੋਕੋ-ਸੁਆਦ ਸੀ। ਲੇਸਿੰਗ ਇੱਕ ਅਪਵਾਦ ਹੈ, ਉਸ ਦੀ ਨਾਟਕੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਜੋ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸਮਝਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਪੁੰਨ ਸੀ; ਉਹ ਜੋ ਬੇਕਾਰ ਵਿੱਚ ਬੇਲ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦਕ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਡਿਡਰੋਟ ਅਤੇ ਵੋਲਟੇਅਰ ਦੀ ਛਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਰੋਮਨ ਕਾਮੇਡੀ ਲੇਖਕਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਪਨਾਹ ਲਈ - ਲੇਸਿੰਗ ਨੇ ਗਤੀ (TEMPO) ਵਿੱਚ ਮੁਕਤ-ਆਤਮਾਵਾਦ ਨੂੰ ਵੀ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਜਰਮਨੀ ਤੋਂ ਉਡਾਣ ਭਰੀ। ਪਰ ਜਰਮਨ ਭਾਸ਼ਾ, ਲੇਸਿੰਗ ਦੀ ਗਦ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਮੈਕਿਆਵੇਲੀ ਦੀ ਗਤੀ (TEMPO) ਦੀ ਨਕਲ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਜੋ ਆਪਣੇ "ਪ੍ਰਿੰਸੀਪੇ" ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਫਲੋਰੈਂਸ ਦੀ ਸੁੱਕੀ, ਬਰੀਕ ਹਵਾ ਦਾ ਸਾਹ ਲੈਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਗੰਭੀਰ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ੋਰ-ਸ਼ਰਾਬੇ ਵਾਲੇ allegrissimo ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਸ਼ਾਇਦ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਪਰੀਤ ਦੇ ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਟ ਕਲਾਤਮਕ ਭਾਵ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ - ਲੰਬੇ, ਭਾਰੀ, ਮੁਸ਼ਕਲ, ਖਤਰਨਾਕ ਵਿਚਾਰ, ਅਤੇ ਦੌੜ (gallop) ਦੀ ਗਤੀ (TEMPO), ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ, ਬੇਲਗਾਮ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ? ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਪੈਟਰੋਨੀਅਸ ਦੇ ਜਰਮਨ ਅਨੁਵਾਦ ਦਾ ਸਾਹਸ ਕੌਣ ਕਰੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਹੁਣ ਤੱਕ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਹਾਨ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਨਾਲੋਂ, ਕਾਢ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ PRESTO ਦਾ ਮਾਸਟਰ ਸੀ? ਬਿਮਾਰ, ਬੁਰਾਈ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਦਲਦਲਾਂ, ਜਾਂ "ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੰਸਾਰ" ਬਾਰੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕੀ ਫਰਕ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਸ ਵਾਂਗ, ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਹਵਾ ਦੇ ਪੈਰ, ਰਫਤਾਰ, ਸਾਹ, ਇੱਕ ਹਵਾ ਦਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨਿਰਾਦਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਿਹਤਮੰਦ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੌੜਾ ਕੇ! ਅਤੇ ਅਰਿਸਟੋਫੇਨਸ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ - ਉਹ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ, ਪੂਰਕ ਪ੍ਰਤਿਭਾ, ਜਿਸਦੇ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਹੈਲਨਵਾਦ (Hellenism) ਦੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਲਈ ਮਾਫ਼ੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਕਿਸੇ ਨੇ ਉਸ ਸਾਰੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲਿਆ ਹੋਵੇ ਜਿਸ ਲਈ ਮਾਫ਼ੀ ਅਤੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ; ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਪਲੈਟੋ ਦੇ ਗੁਪਤਤਾ ਅਤੇ ਸਫਿੰਕਸ-ਵਰਗੇ ਸੁਭਾਅ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਸੋਚਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਛੋਟਾ ਤੱਥ ਕਿ ਉਸਦੇ ਮੌਤ ਦੇ ਬਿਸਤਰੇ ਦੇ ਸਿਰਹਾਣੇ ਹੇਠਾਂ ਕੋਈ "ਬਾਈਬਲ", ਜਾਂ ਕੋਈ ਮਿਸਰੀ, ਪਾਈਥਾਗੋਰਿਅਨ, ਜਾਂ ਪਲੈਟੋਨਿਕ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਮਿਲੀ - ਪਰ ਅਰਿਸਟੋਫੇਨਸ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ। ਪਲੈਟੋ ਵੀ ਜੀਵਨ - ਇੱਕ ਯੂਨਾਨੀ ਜੀਵਨ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਨਕਾਰਿਆ ਸੀ - ਅਰਿਸਟੋਫੇਨਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਵੇਂ ਸਹਿ ਸਕਦਾ ਸੀ!
29. ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਣਾ ਹੈ; ਇਹ ਤਾਕਤਵਰਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੱਕ ਨਾਲ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਨਾ ਸਿਰਫ ਤਾਕਤਵਰ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਬੇਮਿਸਾਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਲੇਰ ਵੀ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕ ਭੁਲੱਕੜ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜੀਵਨ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ ਖਤਰਿਆਂ ਨੂੰ ਹਜ਼ਾਰ ਗੁਣਾ ਵਧਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਅਤੇ ਕਿੱਥੇ ਆਪਣਾ ਰਾਹ ਗੁਆ ਬੈਠਦਾ ਹੈ, ਇਕੱਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਮਿਨੋਟੌਰ ਦੁਆਰਾ ਟੁਕੜੇ-ਟੁਕੜੇ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਦੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਨਾਲ ਹਮਦਰਦੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਉਹ ਹੁਣ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ! ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਹਮਦਰਦੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ!
30. ਸਾਡੀਆਂ ਡੂੰਘੀਆਂ ਸੂਝਾਂ - ਅਤੇ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ - ਮੂਰਖਤਾਈਆਂ ਵਾਂਗ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਅਪਰਾਧਾਂ ਵਾਂਗ, ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਤਿਆਰ ਅਤੇ ਪੂਰਬ-ਨਿਯਤ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਕੰਨਾਂ ਤੱਕ ਅਣ-ਅਧਿਕਾਰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦੀਆਂ ਹਨ। ਬਾਹਰੀ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖਰੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ - ਭਾਰਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਯੂਨਾਨੀਆਂ, ਫਾਰਸੀਆਂ, ਅਤੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਵਾਂਗ, ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਲੋਕ ਰੈਂਕ ਦੇ ਗ੍ਰੇਡੇਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ - ਬਾਹਰੀ ਵਰਗ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਇੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜੋ ਬਾਹਰ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੋਂ, ਨਾ ਕਿ ਅੰਦਰੋਂ ਦੇਖਦਾ, ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦਾ, ਮਾਪਦਾ, ਅਤੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਵਧੇਰੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅੰਤਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਅਧੀਨ ਵਰਗ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਦੇਖਦਾ ਹੈ - ਜਦੋਂ ਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਰਗ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉੱਪਰ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਦੇਖਦਾ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਉਚਾਈਆਂ ਹਨ ਜਿੱਥੋਂ ਦੁਖਾਂਤ ਵੀ ਹੁਣ ਦੁਖਾਂਤ ਵਾਂਗ ਪ੍ਰਤੀਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਅਤੇ ਜੇ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਸਾਰਾ ਦੁੱਖ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਕੌਣ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਕੀ ਇਸ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਯ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਵੱਲ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੁੱਖ ਦੇ ਦੁਗਣੇ ਹੋਣ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰੇਗਾ?... ਜੋ ਉੱਚ ਵਰਗ ਦੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਭੋਜਨ ਜਾਂ ਤਾਜ਼ਗੀ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੇ ਅਤੇ ਨੀਵੇਂ ਆਰਡਰ ਲਈ ਲਗਭਗ ਜ਼ਹਿਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਆਮ ਆਦਮੀ ਦੇ ਗੁਣ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿੱਚ ਦੁਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੋਣਗੇ; ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਉੱਚ ਵਿਕਸਤ ਆਦਮੀ, ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਉਹ ਪਤਨ ਅਤੇ ਬਰਬਾਦੀ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਗੁਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੇ, ਜਿਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਨੀਵੇਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਤ ਵਜੋਂ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਡੁੱਬ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਿਹਤ ਲਈ ਉਲਟਾ ਮੁੱਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨੀਵੀਂ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਨੀਵੀਂ ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਾਂ ਉੱਚੀ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਖਤਰਨਾਕ, ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ, ਅਸਥਿਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਹਨ, ਦੂਜੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਦੂਤ-ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕ ਹਨ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਬਹਾਦਰ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬਹਾਦਰੀ ਲਈ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਆਮ ਪਾਠਕਾਂ ਲਈ ਕਿਤਾਬਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਦਬੂਦਾਰ ਕਿਤਾਬਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤੁੱਛ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗੰਧ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਚਿਪਕੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਖਾਂਦੇ-ਪੀਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਬਦਬੂ ਆਉਣਾ ਆਮ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਸ਼ੁੱਧ ਹਵਾ ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਚਰਚਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।
31. ਆਪਣੇ ਜਵਾਨ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਸੂਖਮਤਾ ਦੀ ਕਲਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਲਾਭ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਖ਼ਤ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਨਾਲ ਡਿੱਗ ਪਏ ਹਾਂ। ਸਭ ਕੁਝ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਸਵਾਦ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਸਵਾਦ, ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧੋਖਾ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਵਿੱਚ ਥੋੜੀ ਕਲਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਦਾ, ਅਤੇ ਨਕਲੀ ਨਾਲ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਸਲ ਕਲਾਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਵਾਨੀ ਦੀ ਗੁੱਸੇ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਭਾਵਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਢੁਕਵਾਂ ਝੂਠਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਜਨੂੰਨ ਕੱਢ ਸਕੇ: ਜਵਾਨੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਝੂਠਾ ਅਤੇ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਜਵਾਨ ਆਤਮਾ, ਨਿਰੰਤਰ ਨਿਰਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤਸੀਮਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ੱਕੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਮੁੜਦੀ ਹੈ - ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਸ਼ੱਕ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਰ ਦੇ ਪਛਤਾਵੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਅਤੇ ਜੰਗਲੀ: ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਝਿੜਕਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਕਿੰਨੀ ਅਧੀਰਤਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਾੜਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਵੈ-ਅੰਨ੍ਹੇਪਣ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲਾ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸਵੈਇੱਛਤ ਅੰਨ੍ਹੇਪਣ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ! ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਦੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਨਾਲ ਤਸੀਮਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਚੰਗੀ ਜ਼ਮੀਰ ਨੂੰ ਵੀ ਖ਼ਤਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ੁੱਧ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦਾ ਸਵੈ-ਛੁਪਾਉਣਾ ਅਤੇ ਸੁਸਤੀ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਕੋਈ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ "ਜਵਾਨੀ" ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। - ਇੱਕ ਦਹਾਕੇ ਬਾਅਦ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਵੀ ਅਜੇ ਵੀ ਜਵਾਨੀ ਸੀ!
32. ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਲੰਮੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ—ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਗ-ਇਤਿਹਾਸਿਕ ਕਾਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ—ਕਿਸੇ ਕਾਰਜ ਦਾ ਮੁੱਲ ਜਾਂ ਬੇਮੁੱਲਾਪਣ ਉਸਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਤੋਂ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਕਾਰਜ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਨਾ ਹੀ ਉਸਦੇ ਮੂਲ ਨੂੰ, ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਪਰ ਲਗਭਗ ਅੱਜ ਚੀਨ ਵਾਂਗ, ਜਿੱਥੇ ਬੱਚੇ ਦਾ ਭੇਦ ਜਾਂ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਉਸਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ, ਸਫਲਤਾ ਜਾਂ ਅਸਫਲਤਾ ਦੀ ਪਿੱਛੇ ਵੱਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਕਾਰਜ ਬਾਰੇ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਸੋਚਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ। ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਸ ਕਾਲ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰੀ-ਮੋਰਲ ਕਾਲ ਕਹੀਏ; "ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣੋ!" ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਉਸ ਸਮੇਂ ਅਣਜਾਣ ਸੀ।—ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਪਿਛਲੇ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਕੁਝ ਵੱਡੇ ਭਾਗਾਂ ਉੱਤੇ, ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਕਿਸੇ ਕਾਰਜ ਦੇ ਮੁੱਲ ਬਾਰੇ ਉਸਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸਦੇ ਮੂਲ ਤੋਂ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਮਾਪਦੰਡ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੁਧਾਰ, ਕੁਲੀਨ ਮੁੱਲਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਤੇ "ਮੂਲ" ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਅਚੇਤ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਕਾਲ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ ਜਿਸਨੂੰ ਸੰਕੀਰਨ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮੋਰਲ ਕਾਲ ਵਜੋਂ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਤਮ-ਗਿਆਨ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਯਤਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਮੂਲ—ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦਾ ਕਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਉਲਟਾਅ! ਅਤੇ ਯਕੀਨਨ ਇੱਕ ਉਲਟਾਅ ਜੋ ਲੰਬੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਅਤੇ ਡੋਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਇਆ ਹੈ! ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇੱਕ ਅਸ਼ુભ ਨਵੀਂ ਅੰਧ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਸੰਕੀਰਨਤਾ, ਇਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਹੋ ਗਈ: ਕਿਸੇ ਕਾਰਜ ਦੇ ਮੂਲ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਇੱਕ ਇਰਾਦੇ ਤੋਂ ਮੂਲ ਵਜੋਂ; ਲੋਕ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਸਨ ਕਿ ਕਿਸੇ ਕਾਰਜ ਦਾ ਮੁੱਲ ਉਸਦੇ ਇਰਾਦੇ ਦੇ ਮੁੱਲ ਵਿੱਚ ਪਿਆ ਹੈ। ਇਰਾਦਾ ਇੱਕ ਕਾਰਜ ਦੇ ਇਕਲੌਤੇ ਮੂਲ ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਜੋਂ: ਇਸ ਪੂਰਬ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ ਨੈਤਿਕ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਅੱਜ ਤੱਕ ਲਗਭਗ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਲਸਫਾ ਵੀ ਕੀਤਾ ਹੈ।—ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਨਵੇਂ ਆਤਮ-ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਤੀਖਣਤਾ ਕਾਰਨ, ਮੁੱਲਾਂ ਦੇ ਉਲਟਾਅ ਅਤੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਬਾਰੇ ਫਿਰ ਤੋਂ ਮਨ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁਣ ਪੈਦਾ ਹੋ ਗਈ ਹੋਵੇ—ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਕਾਲ ਦੀ ਦਹਿਲੀਜ਼ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ, ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਲਟਰਾ-ਮੋਰਲ ਵਜੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੋਵੇਗਾ: ਅੱਜ ਜਦੋਂ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸਾਡੇ ਅਨੈਤਿਕਤਾਵਾਦੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਕਾਰਜ ਦਾ ਨਿਰਣਾਇਕ ਮੁੱਲ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਪਿਆ ਹੈ ਜੋ ਅਣ-ਇਰਾਦਤਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਸਦੀ ਸਾਰੀ ਇਰਾਦਤਨਤਾ, ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਉਸ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ, ਸਮਝਿਆ, ਜਾਂ "ਮਹਿਸੂਸ" ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਸਤਹ ਜਾਂ ਚਮੜੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ—ਜੋ, ਹਰ ਚਮੜੀ ਵਾਂਗ, ਕੁਝ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਲੁਕਾਉਂਦੀ ਹੈ? ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਰਾਦਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਾਨ ਜਾਂ ਲੱਛਣ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ—ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਾਨ, ਜਿਸਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਅਰਥ ਹਨ: ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਉਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਜਿਸਨੂੰ ਹੁਣ ਤੱਕ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਰਾਦਾ-ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਪੂਰਬ-ਗ੍ਰਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਅਚਨਚੇਤੀ ਜਾਂ ਪ੍ਰੀਲਿਮਨਰੀ, ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੋਤਸ਼ ਅਤੇ ਕੀਮਿਆਗਰੀ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਕੁਝ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਪਾਰ ਕਰਨਾ, ਕੁਝ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਸਵੈ-ਪਾਰ ਕਰਨਾ—ਆਓ ਇਸਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਗੁਪਤ ਮਿਹਨਤ ਦਾ ਨਾਮ ਦੇਈਏ ਜੋ ਅੱਜ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ, ਸਭ ਤੋਂ ਈਮਾਨਦਾਰ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰੇ ਜ਼ਮੀਰਾਂ ਲਈ ਰਾਖਵੀਂ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੈ, ਆਤਮਾ ਦੇ ਜੀਵਤ ਪਰਖ ਵਜੋਂ।
33. ਇਸਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ: ਆਤਮ-ਸਮਰਪਣ, ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਲਈ ਕੁਰਬਾਨੀ, ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਆਤਮ-ਨਿਰਬਾਧ-ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਜਵਾਬਦੇਹ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਅਧੀਨ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਨਿਰਪੱਖ ਚਿੰਤਨ" ਦੀ ਸੁਹਜ-ਸ਼ਾਸਤਰ, ਜਿਸਦੇ ਤਹਿਤ ਕਲਾ ਦਾ ਨਪੁੰਸਕੀਕਰਨ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਜ਼ਮੀਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। "ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ" ਅਤੇ "ਮੇਰੇ ਲਈ ਨਹੀਂ" ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਦੂ-ਟੂਣਾ ਅਤੇ ਮਿੱਠਾਸ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਥੇ ਦੋਹਰੀ ਸ਼ੱਕੀ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿ ਕੋਈ ਤੁਰੰਤ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ: "ਕੀ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ—ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਹਨ?"—ਕਿ ਉਹ ਖੁਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ—ਉਸਨੂੰ ਜਿਸ ਕੋਲ ਉਹ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫਲ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਧਾਰਨ ਦਰਸ਼ਕ—ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦਲੀਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਸਾਵਧਾਨੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਆਓ ਇਸ ਲਈ, ਸਾਵਧਾਨ ਰਹੀਏ!
34. ਅਜੋਕੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪੱਧਰ ਅਪਣਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਹਰ ਪੱਖੋਂ ਵੇਖਿਆਂ, ਜਿਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਦੀ ਭਰਮ-ਭਰਪੂਰਤਾ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਸਤੂ ਹੈ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਸਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਪੈ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ: ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੇ ਅਨੇਕ ਪ੍ਰਮਾਣ ਲੱਭਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ "ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਸਰੂਪ" ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਬਾਰੇ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ, ਜੋ ਕੋਈ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਹੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ "ਆਤਮਾ" ਨੂੰ, ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਝੂਠੀ ਹੋਂਦ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ—ਇਹ ਇੱਕ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਨਿਕਾਸ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਹਰ ਸੁਚੇਤ ਜਾਂ ਅਚੇਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰੱਬ ਦਾ ਵਕੀਲ ਲਾਭ ਉਠਾਉਂਦਾ ਹੈ—ਜੋ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ, ਸਥਾਨ, ਸਮਾਂ, ਰੂਪ ਅਤੇ ਗਤੀ ਸਮੇਤ, ਝੂਠੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਉੱਤੇ ਵੀ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਦਾ ਪੂਰਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਵੇਗਾ; ਕੀ ਇਸ ਨੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਮਜ਼ਾਕ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ? ਅਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਕੀ ਗਾਰੰਟੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹੀ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖੇਗਾ ਜੋ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਰਦਾ ਆਇਆ ਹੈ? ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ, ਚਿੰਤਕਾਂ ਦੀ ਨਿਰਦੋਸ਼ਤਾ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਛੂਹਣ ਯੋਗ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਹੈ, ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਇਹ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਮਾਨਦਾਰ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕੀ ਇਹ "ਅਸਲੀ" ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਦੂਰ ਕਿਉਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ। "ਤਤਕਾਲੀਨ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾਵਾਂ" ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਨਾਦਾਨੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਪਰ—ਸਾਨੂੰ ਹੁਣ "ਕੇਵਲ ਨੈਤਿਕ" ਮਨੁੱਖ ਬਣਨਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ! ਨੈਤਿਕਤਾ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਅਜਿਹਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇੱਕ ਮੂਰਖਤਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ! ਜੇਕਰ ਮੱਧ-ਵਰਗੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤਿਆਰ ਸ਼ੱਕ ਨੂੰ "ਬੁਰੇ ਚਰਿੱਤਰ" ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਅਣਗਹਿਲੀ, ਇੱਥੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ, ਮੱਧ-ਵਰਗੀ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਹਾਂ-ਨਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਸਾਨੂੰ ਅਣਗਹਿਲੀ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਕੀ ਰੋਕੇਗਾ: ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨੂੰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ "ਬੁਰੇ ਚਰਿੱਤਰ" ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਤੱਕ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਧੋਖਾ ਖਾਣ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਾਣੀ ਹੈ—ਉਹ ਹੁਣ ਸ਼ੱਕ, ਹਰ ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਅਥਾਹ ਗਰਤ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੱਕਣ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਅਧੀਨ ਹੈ।—ਮੇਰੀ ਇਸ ਉਦਾਸ ਚਿਹਰੇ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਮੋੜ ਦੇ ਮਜ਼ਾਕ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਖੁਦ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਅਤੇ ਧੋਖਾ ਖਾਣ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੋਚਣਾ ਅਤੇ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣਾ ਸਿੱਖ ਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਧੋਖਾ ਖਾਣ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਗਈ ਅੰਨ੍ਹੀ ਲੜਾਈ ਲਈ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਦੋ-ਤਿੰਨ ਧੱਕੇ ਤਿਆਰ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ। ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ? ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਭਾਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮੁੱਲ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਪੂਰਵ-ਗ੍ਰਹਿ ਹੈ; ਇਹ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਬਤ ਹੋਈ ਧਾਰਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ: ਕੋਈ ਵੀ ਜੀਵਨ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੇਕਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਅਤੇ ਭਾਸਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ਉੱਤੇ ਨਾ ਹੁੰਦਾ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਉਤਸ਼ਾਹ ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾ ਨਾਲ, ਕੋਈ "ਭਾਸਮਾਨ ਸੰਸਾਰ" ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੇ—ਖੈਰ, ਇਹ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ—ਤਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਤੁਹਾਡੀ "ਸੱਚਾਈ" ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਚੇਗਾ! ਦਰਅਸਲ, ਕੀ ਇਹ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਸੱਚੇ" ਅਤੇ "ਝੂਠੇ" ਦੇ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵੱਲ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਭਾਸ ਦੇ ਪੱਧਰਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭਾਸ ਦੇ ਹਲਕੇ ਅਤੇ ਗੂੜ੍ਹੇ ਰੰਗਾਂ ਅਤੇ ਟੋਨਾਂ—ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਮੁੱਲਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਚਿੱਤਰਕਾਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ—ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਸਾਡਾ ਸੰਸਾਰ ਇੱਕ ਕਾਲਪਨਿਕ ਕਹਾਣੀ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ? ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜੋ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: "ਪਰ ਇੱਕ ਕਾਲਪਨਿਕ ਕਹਾਣੀ ਲਈ ਇੱਕ ਉਤਪਾਦਕ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ?"—ਕੀ ਇਸ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ: ਕਿਉਂ? ਕੀ ਇਹ "ਸਬੰਧ" ਵੀ ਕਾਲਪਨਿਕ ਕਹਾਣੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ? ਕੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਰਤਾ ਅਤੇ ਕਰਮ, ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵਿਅੰਗਮਈ ਹੋਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਕੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਆਕਰਣ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ? ਸਾਰਾ ਸਤਿਕਾਰ ਗਵਰਨੈਸਾਂ ਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੀ ਇਹ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਆ ਗਿਆ ਕਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੂੰ ਗਵਰਨੈਸ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
35. ਓ ਵੋਲਟੇਅਰ! ਓ ਮਾਨਵਤਾ! ਓ ਮੂਰਖਤਾ! "ਸੱਚਾਈ" ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਜੀਬ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਮਾਨਵੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ—"il ne cherche le vrai que pour faire le bien"—ਮੈਂ ਸੱਟਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ!
36. ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ "ਦਿੱਤਾ" ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ ਦੀ ਇਸੇ "ਹਕੀਕਤ" ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕਿਸੇ "ਹਕੀਕਤ" ਵਿੱਚ ਨਾ ਡੋਬ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉੱਠ ਸਕਦੇ ਹਾਂ—ਕਿਉਂਕਿ ਸੋਚਣਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਹੈ:—ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਹ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਜੋ "ਦਿੱਤਾ" ਗਿਆ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਹਮ-ਰੂਪਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਸੋ-ਕਹੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਯਾਂਤਰਿਕ (ਜਾਂ "ਭੌਤਿਕ") ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਭਰਮ, ਇੱਕ "ਦਿੱਖ", ਇੱਕ "ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ" (ਬਰਕਲੇਈ ਅਤੇ ਸ਼ੋਪਨਹੌਵਰ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ) ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸੇ ਹਕੀਕਤ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਸਾਡੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ—ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਆਦਿਮ ਰੂਪ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਹੈ, ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਜੈਵਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ (ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸੁਧਾਰ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਵੀ)—ਵਿੱਚ ਫੈਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਕਸਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ—ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਹਿਜ ਜੀਵਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਜੈਵਿਕ ਕਾਰਜ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਸਵੈ-ਨਿਯਮਨ, ਪਾਚਨ, ਪੋਸ਼ਣ, ਸਰਾਵ, ਅਤੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਬਦਲਾਅ ਸਮੇਤ, ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸੰਯੋਜਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ—ਜੀਵਨ ਦੇ ਇੱਕ ਆਦਿਮ ਰੂਪ ਵਜੋਂ?—ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਤਰਕਪੂਰਨ ਵਿਧੀ ਦੇ ਜ਼ਮੀਰ ਦੁਆਰਾ ਆਦੇਸ਼ਿਤ ਹੈ। ਕਾਰਨਤਾ ਦੇ ਕਈ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਮੰਨਣਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇੱਕ ਨਾਲ ਕੰਮ ਚਲਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਦੂਰ ਬਿੰਦੂ (ਬੇਤੁਕੀਪਣ ਤੱਕ, ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੋਵੇ) ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ: ਇਹ ਵਿਧੀ ਦੀ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕਤਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਕੋਈ ਵੀ ਅਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ—ਇਹ "ਉਸਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਤੋਂ" ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਗਣਿਤ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਅੰਤਮ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਇੱਛਾ ਦੀ ਕਾਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਜੇ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ—ਅਤੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੀ ਕਾਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਸਾਡਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ—ਸਾਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਕਾਰਨਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਕਾਰਨਤਾ ਵਜੋਂ ਕਲਪਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। "ਇੱਛਾ" ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਇੱਛਾ" 'ਤੇ ਹੀ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ—ਅਤੇ "ਪਦਾਰਥ" 'ਤੇ ਨਹੀਂ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, "ਨਸਾਂ" 'ਤੇ ਨਹੀਂ): ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਲਗਾਉਣੀ ਪਵੇਗੀ, ਕਿ ਕੀ ਇੱਛਾ ਉੱਥੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ "ਪ੍ਰਭਾਵ" ਪਛਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ—ਅਤੇ ਕੀ ਸਾਰੀ ਯਾਂਤਰਿਕ ਕਾਰਵਾਈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਇੱਛਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੰਨ ਲਓ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਸਹਿਜ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਇੱਛਾ ਦੇ ਇੱਕ ਮੂਲ ਰੂਪ—ਯਾਨੀ, ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਜਿਵੇਂ ਮੇਰਾ ਥੀਸਿਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ—ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਵਜੋਂ ਸਮਝਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ; ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਜੈਵਿਕ ਕਾਰਜ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜਨਮ ਅਤੇ ਪੋਸ਼ਣ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਹੱਲ—ਇਹ ਇੱਕ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ—ਵੀ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਲੱਭਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸਾਰੀ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਅਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਵੇਗਾ। ਅੰਦਰੋਂ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਸੰਸਾਰ, "ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਚਰਿੱਤਰ" ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਅਤੇ ਨਾਮਿਤ ਸੰਸਾਰ—ਇਹ ਸਿਰਫ਼ "ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ" ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ।
37. "ਕੀ? ਕੀ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਰੱਬ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਾਬਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ?"—ਇਸਦੇ ਉਲਟ! ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤੋ! ਅਤੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਲਣ ਲਈ ਕੌਣ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ!
38. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸਾਰੀ ਗਿਆਨ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਫ੍ਰੈਂਚ ਕ੍ਰਾਂਤੀ (ਉਹ ਭਿਆਨਕ ਨਾਟਕ, ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਦੇਖਣ 'ਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਬੇਲੋੜਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਯੂਰਪ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕੁਲੀਨ ਅਤੇ ਦੂਰਦਰਸ਼ੀ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਨੇ ਦੂਰੋਂ ਆਪਣਾ ਗੁੱਸਾ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਇੰਨੀ ਲੰਬੀ ਅਤੇ ਜਨੂੰਨੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਪਾਠ ਗਾਇਬ ਨਹੀਂ ਹੋ ਗਿਆ), ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਕੁਲੀਨ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਪਿਛਲੇ ਸਮੁੱਚੇ ਪਿਛਲੇ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਇਸਦੇ ਦਿੱਖ ਨੂੰ ਸਹਿਣਯੋਗ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।—ਜਾਂ, ਕੀ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਖੁਦ—ਉਹ "ਕੁਲੀਨ ਭਵਿੱਖ" ਨਹੀਂ ਰਹੇ? ਅਤੇ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਕੀ ਇਹ—ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬੀਤ ਚੁੱਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ?
39. ਕੋਈ ਵੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਇਸ ਕਰਕੇ ਸੱਚਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਜਾਂ ਨੇਕ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ—ਸ਼ਾਇਦ, ਪ੍ਰੇਮਿਕ "ਆਦਰਸ਼ਵਾਦੀਆਂ" ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਜੋ ਚੰਗੇ, ਸੱਚੇ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਬਾਰੇ ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰੰਗਦਾਰ, ਮੋਟੀਆਂ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤਲਾਅ ਵਿੱਚ ਬੇਤਰਤੀਬੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਤੈਰਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਨੇਕੀ ਕੋਈ ਦਲੀਲਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਖੁਸ਼ੀ-ਖੁਸ਼ੀ ਭੁਲਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸੋਚਵਾਨ ਮਨਾਂ ਦੇ ਪਾਸਿਓਂ ਵੀ, ਕਿ ਨਾਖੁਸ਼ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਬਣਾਉਣਾ ਵੀ ਓਨੇ ਹੀ ਘੱਟ ਵਿਰੋਧੀ ਦਲੀਲਾਂ ਹਨ। ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸੱਚੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਅਤੇ ਖਤਰਨਾਕ ਹੋਵੇ; ਦਰਅਸਲ, ਹੋਂਦ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਅਜਿਹੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਇਸਦੇ ਪੂਰਨ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਹਾਰ ਜਾਵੇ—ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਮਨ ਦੀ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਉਸ "ਸੱਚ" ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਨਾਲ ਮਾਪਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਸਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ—ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜਿਸ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ ਸੱਚ ਨੂੰ ਘੱਟ, ਢਕਿਆ, ਮਿੱਠਾ, ਦਬਾਇਆ ਅਤੇ ਝੂਠਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੀ ਖੋਜ ਲਈ ਦੁਸ਼ਟ ਅਤੇ ਬਦਕਿਸਮਤ ਵਧੇਰੇ ਅਨੁਕੂਲ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ ਅਤੇ ਸਫਲਤਾ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਖੁਸ਼ ਦੁਸ਼ਟਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਾ ਕਰੀਏ—ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਨੈਤਿਕਤਾਵਾਦੀ ਚੁੱਪ ਹਨ। ਸ਼ਾਇਦ ਕਠੋਰਤਾ ਅਤੇ ਚਲਾਕੀ ਮਜ਼ਬੂਤ, ਸੁਤੰਤਰ ਆਤਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਕੋਮਲ, ਸੁਧਾਈ, ਝੁਕਣ ਵਾਲੇ ਚੰਗੇ ਸੁਭਾਅ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਲੈਣ ਦੀ ਆਦਤ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਅਨੁਕੂਲ ਸਥਿਤੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿੱਖੇ ਹੋਏ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ "ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ" ਸ਼ਬਦ ਕੇਵਲ ਉਸ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਕਿਤਾਬਾਂ ਲਿਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੂੰ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ!—ਸਟੈਂਡਹਾਲ ਮੁਕਤ-ਆਤਮਾ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਦੀ ਆਖਰੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਜਰਮਨ ਸਵਾਦ ਲਈ ਰੇਖਾਂਕਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਗੁਰੇਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ—ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜਰਮਨ ਸਵਾਦ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ। "Pour etre bon philosophe," ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਇਹ ਆਖਰੀ ਮਹਾਨ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ, "il faut etre sec, clair, sans illusion. Un banquier, qui a fait fortune, a une partie du caractere requis pour faire des decouvertes en philosophie, c'est-a-dire pour voir clair dans ce qui est।"
40. ਹਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਡੂੰਘੀ ਹੈ, ਮਾਸਕ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਰੂਪ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਤੋਂ ਵੀ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੀ ਵਿਰੋਧ ਹੀ ਕਿਸੇ ਰੱਬ ਦੇ ਸ਼ਰਮਿੰਦਗੀ ਲਈ ਘੁੰਮਣ ਦਾ ਸਹੀ ਭੇਸ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ? ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਯੋਗ!—ਇਹ ਅਜੀਬ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਨਾ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹੋਵੇ। ਕੁਝ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਇੰਨੀਆਂ ਨਾਜ਼ੁਕ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੋਟਾਪੇ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਣਪਛਾਣਯੋਗ ਬਣਾਉਣਾ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਅਤਿਅੰਤ ਉਦਾਰਤਾ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿਸੇ ਗਵਾਹ ਨੂੰ ਡੰਡੇ ਨਾਲ ਕੁੱਟਣਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਿਆਣੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੋਈ ਉਸਦੀ ਯਾਦ ਨੂੰ ਧੁੰਦਲਾ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਯਾਦ ਨੂੰ ਧੁੰਦਲਾ ਅਤੇ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਸ ਇਕੱਲੇ ਗੁਪਤ ਧਿਰ 'ਤੇ ਬਦਲਾ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕੇ: ਸ਼ਰਮ ਕਾਢਾਂ ਕੱਢਣ ਵਾਲੀ ਹੈ। ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸ਼ਰਮ ਆਉਂਦੀ ਹੈ: ਮਾਸਕ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸਿਰਫ ਧੋਖਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ—ਚਲਾਕੀ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਨੇਕੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਜਿਸ ਕੋਲ ਲੁਕਾਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਮਹਿੰਗਾ ਅਤੇ ਨਾਜ਼ੁਕ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ, ਹਰੇ, ਭਾਰੀ-ਹੂਪ ਵਾਲੇ ਵਾਈਨ-ਕਾਸਕ ਵਾਂਗ ਬੇਢੰਗੇ ਅਤੇ ਗੋਲ-ਢੋਲ ਹੋ ਕੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮੇਗਾ: ਉਸਦੀ ਸ਼ਰਮ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਿਸਦੇ ਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਭਾਗ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਨਾਜ਼ੁਕ ਫੈਸਲਿਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਅਜਿਹੇ ਰਾਹਾਂ 'ਤੇ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਉਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜੇ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਦੋਸਤ ਵੀ ਅਣਜਾਣ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਉਸਦਾ ਮਾਰੂ ਖਤਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਤੋਂ ਲੁਕਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਦੀ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵੀ। ਅਜਿਹੀ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਜੋ ਬੇਹੋਸ਼ੀ ਨਾਲ ਚੁੱਪੀ ਅਤੇ ਛੁਪਾਉਣ ਲਈ ਬੋਲੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਚਾਰ ਤੋਂ ਬਚਣ ਵਿੱਚ ਅਥਾਹ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਇੱਕ ਮਾਸਕ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਇਸਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਸਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਇੱਕ ਦਿਨ ਖੁੱਲ੍ਹ ਜਾਣਗੀਆਂ ਕਿ ਉੱਥੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਮਾਸਕ ਹੈ—ਅਤੇ ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ। ਹਰ ਡੂੰਘੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਾਸਕ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਸਗੋਂ, ਹਰ ਡੂੰਘੀ ਆਤਮਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਲਗਾਤਾਰ ਇੱਕ ਮਾਸਕ ਵਧਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਹਰ ਸ਼ਬਦ, ਹਰ ਕਦਮ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਸੰਕੇਤ ਦੀ ਲਗਾਤਾਰ ਝੂਠੀ, ਯਾਨੀ, ਸਤਹੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਾਰਨ।
41. ਇੱਕ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਹੀ ਪਰਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਹੁਕਮ ਲਈ ਨਿਯਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਹੀ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਪਰਖਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਸਭ ਤੋਂ ਖਤਰਨਾਕ ਖੇਡ ਹੋਣ ਜੋ ਕੋਈ ਖੇਡ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪਰਖਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਸਾਹਮਣੇ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜੱਜ ਸਾਹਮਣੇ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਨਹੀਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪਿਆਰਾ ਹੀ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ—ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਜੇਲ੍ਹ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਰਾਹਤ ਵੀ। ਪਿਤਾ-ਭੂਮੀ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਨਹੀਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੁਖੀ ਅਤੇ ਲੋੜਵੰਦ ਹੀ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ—ਇੱਕ ਜੇਤੂ ਪਿਤਾ-ਭੂਮੀ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਹੋਰ ਵੀ ਘੱਟ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ। ਹਮਦਰਦੀ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਨਹੀਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਉੱਚੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਹੀ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਲੱਖਣ ਤਸੀਹੇ ਅਤੇ ਨਿਮਾਣਪਨ ਵਿੱਚ ਕਿਸਮਤ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਝਾਤ ਪਾਈ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਨਹੀਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਕੀਮਤੀ ਖੋਜਾਂ ਨਾਲ ਲਲਚਾਵੇ, ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਰਾਖਵੀਆਂ ਹਨ। ਆਪਣੀ ਮੁਕਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਨਹੀਂ, ਪੰਛੀ ਦੀ ਸੁਖਦਾਈ ਦੂਰੀ ਅਤੇ ਵਿੱਥ ਨਾਲ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੋਰ ਉੱਚਾ ਉੱਡਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਹੇਠਾਂ ਹੋਰ ਦੇਖ ਸਕੇ—ਉੱਡਣ ਵਾਲੇ ਦਾ ਖਤਰਾ। ਆਪਣੀਆਂ ਨੇਕੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਾਡੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਿਕਾਰ ਬਣਨਾ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ ਸਾਡੀ "ਮਹਿਮਾਨਨਿਵਾਜ਼ੀ" ਦਾ, ਜੋ ਉੱਚ ਵਿਕਸਤ ਅਤੇ ਅਮੀਰ ਆਤਮਾਵਾਂ ਲਈ ਖਤਰਿਆਂ ਦਾ ਖਤਰਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਉਦਾਰਤਾ ਨਾਲ, ਲਗਭਗ ਬੇਪਰਵਾਹੀ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਦਾਰਤਾ ਦੀ ਨੇਕੀ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਗੁਨਾਹ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣਾ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ—ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਪਰਖ।
42. ਫ਼ਲਸਫ਼ਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਕ੍ਰਮ ਉਭਰ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦੇਣ ਦਾ ਸਾਹਸ ਕਰਾਂਗਾ ਜੋ ਖਤਰੇ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦਿੰਦੇ ਹਨ—ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਪਹੇਲੀ ਬਣੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ—ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਇਹ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਸ਼ਾਇਦ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵੀ, "ਲਾਲਚੀ" ਵਜੋਂ ਨਾਮਜ਼ਦ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਨਾਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਹੈ, ਜਾਂ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਪਸੰਦ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਲਾਲਚ ਹੈ।
43. ਕੀ ਉਹ "ਸੱਚ" ਦੇ ਨਵੇਂ ਮਿੱਤਰ ਹੋਣਗੇ, ਇਹ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ? ਬਹੁਤ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ਿਆਂ ਨੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਪਰ ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਹ ਕੁੱਤੇ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਣ ਦੇ ਉਲਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਆਦ ਦੇ ਵੀ ਉਲਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਸੱਚ ਹੋਵੇ—ਜੋ ਹੁਣ ਤੱਕ ਸਾਰੇ ਕੁੱਤੇ ਯਤਨਾਂ ਦੀ ਗੁਪਤ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਅੰਤਮ ਉਦੇਸ਼ ਰਿਹਾ ਹੈ। "ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਹੈ: ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਸ 'ਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ"—ਭਵਿੱਖ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਕਹੇਗਾ, ਸ਼ਾਇਦ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਦੀ ਬੁਰੀ ਆਦਤ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। "ਚੰਗਾ" ਹੁਣ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਗੁਆਂਢੀ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ "ਸਾਂਝਾ ਚੰਗਾ" ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ! ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਸਾਂਝਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਛੋਟੀ ਕੀਮਤ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਵੇਂ ਹਨ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ—ਮਹਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮਹਾਨ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਡੂੰਘਾਈਆਂ ਡੂੰਘੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਨਾਜ਼ੁਕਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰੋਮਾਂਚ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਅਤੇ, ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਦੁਰਲੱਭ ਚੀਜ਼ ਦੁਰਲੱਭ ਲੋਕਾਂ ਲਈ।
44. ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਦੱਸਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣਗੇ, ਬਹੁਤ ਆਜ਼ਾਦ ਆਤਮਾਵਾਂ, ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਇਹ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ—ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਜ਼ਾਦ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ, ਸਗੋਂ ਕੁਝ ਹੋਰ, ਉੱਚੇ, ਮਹਾਨ, ਅਤੇ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਹੋਣਗੇ, ਜੋ ਗਲਤ ਸਮਝੇ ਅਤੇ ਭੁਲੇਖੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ? ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਲਗਭਗ ਉੱਨਾ ਹੀ ਕਰਜ਼ਾਈ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪ੍ਰਤੀ (ਅਸੀਂ ਆਜ਼ਾਦ ਆਤਮਾਵਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੂਤ ਅਤੇ ਪੂਰਵਜ ਹਾਂ), ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਇੱਕ ਮੂਰਖਾਪੂਰਨ ਪੁਰਾਣੀ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਟਾਉਣ ਲਈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਧੁੰਦ ਵਾਂਗ, "ਆਜ਼ਾਦ ਆਤਮਾ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਅਸਪਸ਼ਟ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਯੂਰਪ ਦੇ ਹਰ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਇਸ ਸਮੇਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਨਾਮ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ—ਆਤਮਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਤੰਗ, ਪੂਰਵ-ਗ੍ਰਹਿਤ, ਬੰਧਕ ਵਰਗ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਇਰਾਦਿਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਦੇ ਉਲਟ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ—ਇਹ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਕਿ ਜੋ ਨਵੇਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਉਭਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਬੰਦ ਖਿੜਕੀਆਂ ਅਤੇ ਬੰਦ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਅਫ਼ਸੋਸ ਨਾਲ, ਉਹ ਸਮਤਲ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਇਹ ਗਲਤ ਨਾਮ "ਆਜ਼ਾਦ ਆਤਮਾਵਾਂ"—ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਸਵਾਦ ਅਤੇ ਇਸਦੇ "ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ" ਦੇ ਚਾਪਲੂਸ ਅਤੇ ਕਲਮ-ਬੰਦ ਗੁਲਾਮ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਇਕਾਂਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਨਿੱਜੀ ਇਕਾਂਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਸਿੱਧੇ-ਸਾਦੇ ਭਲੇ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਹੌਂਸਲਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਆਚਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼, ਉਹ ਆਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਬੇਤੁਕੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਤਹੀ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਮਾਂਦਰੂ ਪੱਖਪਾਤ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਸਾਰੀਆਂ ਮਨੁੱਖੀ ਦੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਅਸਫਲਤਾਵਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਪੁਰਾਣੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜ ਹੁਣ ਤੱਕ ਮੌਜੂਦ ਰਿਹਾ ਹੈ—ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਲਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ! ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਜੋ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇੱਜੜ ਦੀ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ, ਹਰੀ-ਭਰੀ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ, ਨਾਲ ਹੀ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਸੁਰੱਖਿਆ, ਆਰਾਮ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਰਾਹਤ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਗੀਤ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ "ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ" ਅਤੇ "ਸਾਰੇ ਦੁਖੀਆਂ ਨਾਲ ਹਮਦਰਦੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ—ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਵਿਰੋਧੀ ਲੋਕ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਡੀ ਅੱਖ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਰ ਨੂੰ ਇਸ ਸਵਾਲ ਵੱਲ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਹੈ ਕਿ "ਮਨੁੱਖ" ਨਾਮਕ ਪੌਦਾ ਹੁਣ ਤੱਕ ਕਿਵੇਂ ਅਤੇ ਕਿੱਥੇ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤਾਕਤਵਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਧਿਆ ਹੈ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਲਟ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਕਿ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਉਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਖਤਰਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਧਾਉਣਾ ਪਿਆ, ਉਸਦੀ ਕਾਢ ਕੱਢਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਅਤੇ ਛੁਪਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ (ਉਸਦੀ "ਆਤਮਾ") ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਦਮਨ ਅਤੇ ਮਜਬੂਰੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਚਲਾਕੀ ਅਤੇ ਹਿੰਮਤ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨਾ ਪਿਆ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਅਨੰਤ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੱਕ ਵਧਾਉਣਾ ਪਿਆ—ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਠੋਰਤਾ, ਹਿੰਸਾ, ਗੁਲਾਮੀ, ਗਲੀ ਅਤੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਖਤਰਾ, ਗੁਪਤਤਾ, ਸਟੋਇਸਿਜ਼ਮ, ਲੁਭਾਉਣੇ ਦੀ ਕਲਾ ਅਤੇ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ੈਤਾਨੀ—ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਹਰ ਬੁਰੀ, ਭਿਆਨਕ, ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ, ਸ਼ਿਕਾਰੀ, ਅਤੇ ਸੱਪ ਵਰਗੀ ਚੀਜ਼, ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਤੀ ਦੇ ਉੱਥਾਨ ਲਈ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਸਦਾ ਉਲਟ—ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ, ਆਪਣੇ ਬੋਲਣ ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣ ਦੋਵਾਂ ਨਾਲ, ਸਾਰੇ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਅਤੇ ਇੱਜੜ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਦੂਜੇ ਸਿਰੇ 'ਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਵਜੋਂ ਸ਼ਾਇਦ? ਕੀ ਇਹ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ "ਆਜ਼ਾਦ ਆਤਮਾਵਾਂ" ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਚਾਰੀ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਾਂ? ਕਿ ਅਸੀਂ ਹਰ ਪੱਖੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਕਿ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਕਿੱਥੇ ਚਲੀ ਜਾਵੇਗੀ? ਅਤੇ "ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਤੋਂ ਪਰੇ" ਦੇ ਖਤਰਨਾਕ ਫਾਰਮੂਲੇ ਦੇ ਮਹੱਤਵ ਬਾਰੇ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਲਝਣ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ "libres-penseurs," "liben pensatori" "free-thinkers," ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਇਹ ਇਮਾਨਦਾਰ "ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ" ਦੇ ਸਮਰਥਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹਾਂ। ਆਤਮਾ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਘਰ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਮਹਿਮਾਨ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਪਸੰਦਾਂ ਅਤੇ ਪੂਰਵ-ਗ੍ਰਹਿਤਾਂ, ਜਵਾਨੀ, ਮੂਲ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੇ ਹਾਦਸੇ, ਜਾਂ ਯਾਤਰਾ ਦੀ ਥਕਾਵਟ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੇ ਲਾਲਚਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਨਫ਼ਰਤ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ, ਜੋ ਕਿ ਸਨਮਾਨਾਂ, ਪੈਸੇ, ਅਹੁਦਿਆਂ, ਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਵਿੱਚ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ ਲਈ ਵੀ ਧੰਨਵਾਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨਿਯਮ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ "ਪੂਰਵ-ਗ੍ਰਹਿਤ" ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਾਡੇ ਅੰਦਰਲੇ ਰੱਬ, ਸ਼ੈਤਾਨ, ਭੇਡ, ਅਤੇ ਕੀੜੇ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦੀ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਕ੍ਰੂਰਤਾ ਦੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਅਣਛੂਹਣਯੋਗ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਬੇਝਿਜਕ ਉਂਗਲਾਂ ਵਾਲੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਅਪਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਦੰਦਾਂ ਅਤੇ ਪੇਟ ਵਾਲੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰੋਬਾਰ ਲਈ ਤਿਆਰ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਿਆਣਪ ਅਤੇ ਤਿੱਖੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਾਹਸ ਲਈ ਤਿਆਰ, "ਆਜ਼ਾਦ ਇੱਛਾ" ਦੀ ਬਹੁਤਾਤ ਕਾਰਨ, ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨਾਲ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਤਿਮ ਇਰਾਦਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪੈਠਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਅੱਗੇ ਅਤੇ ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨਾਲ ਜਿਸਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਕੋਈ ਪੈਰ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ, ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਮਖੌਲਾਂ ਹੇਠ ਲੁਕੇ ਹੋਏ, ਹੜੱਪਣ ਵਾਲੇ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਵਾਰਸਾਂ ਅਤੇ ਖਰਚੇ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਰਗੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਸਵੇਰ ਤੋਂ ਰਾਤ ਤੱਕ ਵਿਵਸਥਾਪਕ ਅਤੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿਕ, ਸਾਡੀ ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਭਰੇ ਹੋਏ ਦਰਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮਿਜ਼ਰ, ਸਿੱਖਣ ਅਤੇ ਭੁੱਲਣ ਵਿੱਚ ਕਿਫ਼ਾਇਤੀ, ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕਾਢੀ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦੀਆਂ ਟੇਬਲਾਂ 'ਤੇ ਮਾਣ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਪੇਡੈਂਟ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਪੂਰੇ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੰਮ ਦੇ ਰਾਤ ਦੇ ਉੱਲੂ, ਹਾਂ, ਜੇ ਲੋੜ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਡਰਾਉਣੇ ਵੀ—ਅਤੇ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਯਾਨੀ, ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਇਕਾਂਤ, ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਡੂੰਘੀ ਅੱਧੀ ਰਾਤ ਅਤੇ ਦੁਪਹਿਰ ਦੇ ਇਕਾਂਤ ਦੇ ਜਨਮੇ, ਸਹੁੰ ਚੁੱਕੇ, ਈਰਖਾਲੂ ਦੋਸਤ ਹਾਂ—ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਲੋਕ ਅਸੀਂ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਆਜ਼ਾਦ ਆਤਮਾਵਾਂ! ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਕੁਝ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ? ਤੁਸੀਂ ਨਵੇਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ?