45. ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀਆਂ ਹੱਦਾਂ, ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦੀ ਹੁਣ ਤੱਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀਮਾ, ਇਹਨਾਂ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦੀਆਂ ਉਚਾਈਆਂ, ਡੂੰਘਾਈਆਂ ਅਤੇ ਦੂਰੀਆਂ, ਆਤਮਾ ਦਾ ਪੂਰਾ ਇਤਿਹਾਸ ਵਰਤਮਾਨ ਸਮੇਂ ਤੱਕ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੀਆਂ ਅਜੇ ਵੀ ਅਥਾਹ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ: ਇਹ ਇੱਕ ਜਨਮੇ ਹੋਏ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ "ਵੱਡੀ ਸ਼ਿਕਾਰ" ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਲਈ ਪੂਰਵ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦਾ ਮੈਦਾਨ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਕਿੰਨੀ ਵਾਰ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹੇਗਾ: "ਇੱਕ ਇਕੱਲਾ ਵਿਅਕਤੀ! ਹਾਏ, ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਇਕੱਲਾ ਵਿਅਕਤੀ! ਅਤੇ ਇਹ ਵੱਡਾ ਜੰਗਲ, ਇਹ ਕੁਆਰੀ ਜੰਗਲ!" ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਕੁਝ ਸੈਂਕੜੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਸਹਾਇਕਾਂ, ਅਤੇ ਵਧੀਆ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੁੱਤਿਆਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖੇਗਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਭੇਜ ਸਕੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਵਿਅਰਥ: ਵਾਰ-ਵਾਰ ਉਹ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਅਤੇ ਕੌੜੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਕਿੰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਸਹਾਇਕਾਂ ਅਤੇ ਕੁੱਤਿਆਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਜੋ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਦੀ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਅਤੇ ਖਤਰਨਾਕ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੇ ਮੈਦਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਭੇਜਣ ਦਾ ਬੁਰਾ ਇਹ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੌਂਸਲੇ, ਸਿਆਣਪ ਅਤੇ ਚਤੁਰਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ "ਵੱਡੇ ਸ਼ਿਕਾਰ" ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਖਤਰੇ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ 'ਤੇ ਹੀ ਬੇਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ,--ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਦੋਂ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਤਿੱਖੀ ਅੱਖ ਅਤੇ ਨੱਕ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਅਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ homines religiosi ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਰ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਹੁਣ ਤੱਕ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਪਾਸਕਲ ਦੀ ਬੌਧਿਕ ਜ਼ਮੀਰ ਵਰਗਾ ਡੂੰਘਾ, ਜ਼ਖਮੀ, ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਨੁਭਵ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ, ਬੁਰਾਈ ਵਾਲੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੇ ਉਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਸਮਾਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ, ਜੋ ਉੱਪਰੋਂ, ਇਸ ਖਤਰਨਾਕ ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕੇ, ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਰੂਪ ਦੇ ਸਕੇ। --ਪਰ ਇਹ ਸੇਵਾ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੌਣ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ! ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਨੌਕਰਾਂ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸ ਕੋਲ ਸਮਾਂ ਹੋਵੇਗਾ!--ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਹਰ ਸਮੇਂ ਬਹੁਤ ਅਸੰਭਵ ਹਨ! ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਜਾਣਨ ਲਈ ਸਭ ਕੁਝ ਖੁਦ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ!--ਪਰ ਮੇਰੀ ਵਰਗੀ ਉਤਸੁਕਤਾ ਇੱਕ ਵਾਰ ਅਤੇ ਸਭ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁਖਾਵਾਂ ਗੁਨਾਹ ਹੈ--ਮੈਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ! ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਪਿਆਰ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਇਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
46. ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਸ਼ੱਕੀ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਆਜ਼ਾਦ-ਸੋਚ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਜਿਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਸੈਂਕੜੇ ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਘਰਸ਼ ਸੀ, ਅਤੇ ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਵੀ ਗਿਣਿਆ ਜਾਵੇ--ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਉਹ ਸੱਚਾ, ਕਠੋਰ ਗੁਲਾਮ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸ਼ਾਇਦ ਲੂਥਰ ਜਾਂ ਕ੍ਰੋਮਵੈਲ, ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਉੱਤਰੀ ਬਾਰਬੇਰੀਅਨ ਆਪਣੇ ਰੱਬ ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਰਿਹਾ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਾਸਕਲ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ, ਜੋ ਭਿਆਨਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਤਰਕ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਆਤਮ-ਹੱਤਿਆ ਵਰਗਾ ਹੈ--ਇੱਕ ਸਖ਼ਤ, ਲੰਬੀ ਉਮਰ ਵਾਲਾ, ਕੀੜੇ ਵਰਗਾ ਤਰਕ, ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਨਹੀਂ ਮਾਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਈਸਾਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਬਲੀਦਾਨ ਹੈ ਸਾਰੀ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਸਾਰਾ ਮਾਣ, ਆਤਮਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਬਲੀਦਾਨ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਅਧੀਨਗੀ, ਆਤਮ-ਅਪਮਾਨ, ਅਤੇ ਆਤਮ-ਹਨਨ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਕੁਕਰਮ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨਵਾਦ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਕੋਮਲ, ਬਹੁ-ਪੱਖੀ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੁਆਦਲੇ ਜ਼ਮੀਰ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ, ਇਹ ਮੰਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਧੀਨਗੀ ਬੇਅੰਤ ਦੁਖਦਾਈ ਹੈ, ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਸਾਰਾ ਅਤੀਤ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ "ਵਿਸ਼ਵਾਸ" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਅਸੰਭਵਤਾ ਦਾ; ਆਧੁਨਿਕ ਆਦਮੀ, ਸਾਰੀਆਂ ਈਸਾਈ ਨਾਮਕਰਨਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੀ ਬੇਸਮਝੀ ਨਾਲ, ਹੁਣ ਉਸ ਭਿਆਨਕ ਅਤਿਅੰਤ ਸੰਕਲਪ ਲਈ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਨਹੀਂ ਰਹੇ ਜੋ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੁਆਦ ਲਈ "ਸਲੀਬ 'ਤੇ ਰੱਬ" ਦੇ ਸੂਤਰ ਦੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਹਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਹੁਣ ਤੱਕ ਕਦੇ ਵੀ ਅਤੇ ਕਿਤੇ ਵੀ ਇੰਨੀ ਬੇਖੌਫੀ ਇਨਵਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਨਾ ਹੀ ਕੁਝ ਵੀ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇੰਨਾ ਭਿਆਨਕ, ਸਵਾਲੀਆ, ਅਤੇ ਸ਼ੱਕੀ ਸੀ ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਸੂਤਰ: ਇਸਨੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੁੱਲਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਟ੍ਰਾਂਸਵੈਲੂਏਸ਼ਨ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ--ਇਹ ਪੂਰਬ ਸੀ, ਡੂੰਘਾ ਪੂਰਬ, ਇਹ ਪੂਰਬੀ ਗੁਲਾਮ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੋਮ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕੁਲੀਨ, ਹਲਕੇ-ਮਨ ਵਾਲੇ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ, ਰੋਮਨ "ਕੈਥੋਲਿਕਵਾਦ" ਦੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਬਦਲਾ ਲਿਆ, ਅਤੇ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਸੀ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਅਰਧ-ਸਟੋਇਕ ਅਤੇ ਮੁਸਕਰਾਉਂਦੀ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਸੀ, ਜਿਸਨੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਗੁੱਸਾ ਦਿਖਾਇਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਬਗਾਵਤ ਕੀਤੀ। "ਰੋਸ਼ਨੀ" ਬਗਾਵਤ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਲਾਮ ਅਨੰਤ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ ਜ਼ੁਲਮ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਉਹ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਸੂਖਮਤਾ ਦੇ, ਡੂੰਘਾਈ ਤੱਕ, ਦਰਦ ਤੱਕ, ਬਿਮਾਰੀ ਤੱਕ--ਉਸਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੁਕਵੇਂ ਦੁੱਖ ਉਸਨੂੰ ਕੁਲੀਨ ਸੁਆਦ ਵਿਰੁੱਧ ਬਗਾਵਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਦੁੱਖ ਪ੍ਰਤੀ ਸ਼ੱਕ, ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਲੀਨ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਰਵੱਈਆ, ਆਖਰੀ ਮਹਾਨ ਗੁਲਾਮ ਬਗਾਵਤ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜੋ ਫ੍ਰੈਂਚ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਸੀ।
47. ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਅੱਜ ਤੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਨਿਊਰੋਸਿਸ (ਨਸਾਂ ਦਾ ਰੋਗ) ਇਸ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਤਿੰਨ ਖਤਰਨਾਕ ਪ੍ਰਹੇਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ: ਇਕਾਂਤ, ਵਰਤ, ਅਤੇ ਜਿਨਸੀ ਸੰਜਮ—ਪਰ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜਾ ਕਾਰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਹੜਾ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਕੋਈ ਸਬੰਧ ਹੈ ਵੀ। ਇਹ ਆਖਰੀ ਸ਼ੱਕ ਇਸ ਤੱਥ ਦੁਆਰਾ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜੰਗਲੀ ਅਤੇ ਸੱਭਿਅਕ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਯਮਤ ਲੱਛਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਅਚਾਨਕ ਅਤੇ ਅਤਿਅੰਤ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਫਿਰ ਓਨੀ ਹੀ ਅਚਾਨਕ ਪਛਤਾਵੇ ਦੇ ਦੌਰੇ, ਸੰਸਾਰ-ਤਿਆਗ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ-ਤਿਆਗ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਦੋਵੇਂ ਲੱਛਣ ਸ਼ਾਇਦ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਮਿਰਗੀ (epilepsy) ਵਜੋਂ ਸਮਝਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ? ਪਰ ਕਿਤੇ ਵੀ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲਾਜ਼ਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਪਾਸੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇੰਨੀ ਵੱਡੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਬੇਤੁਕੀ ਗੱਲ ਅਤੇ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਵਧਿਆ ਹੈ, ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਲਈ ਵੀ ਇੰਨੀ ਦਿਲਚਸਪ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀ—ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਥੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਉਦਾਸੀਨ ਹੋਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਾਵਧਾਨੀ ਸਿੱਖਣ ਦਾ, ਜਾਂ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਬਿਹਤਰ, ਦੂਰ ਦੇਖਣ ਦਾ, ਦੂਰ ਜਾਣ ਦਾ—ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਨਵੀਨਤਮ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ, ਸ਼ੋਪੇਨਹਾਵਰ ਦੇ ਪਿਛੋਕੜ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਲਗਭਗ ਸਮੱਸਿਆ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਕਟ ਅਤੇ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਇਸ ਭਿਆਨਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਚਿੰਨ੍ਹ ਨੂੰ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਇੱਛਾ ਦਾ ਨਕਾਰਾ ਸੰਭਵ ਕਿਵੇਂ ਹੈ? ਸੰਤ ਸੰਭਵ ਕਿਵੇਂ ਹੈ?—ਇਹ ਉਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸ਼ੋਪੇਨਹਾਵਰ ਨੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਬਣਿਆ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਸ਼ੋਪੇਨਹਾਵਰਿਅਨ ਨਤੀਜਾ ਸੀ, ਕਿ ਉਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਯਕੀਨਨ ਅਨੁਯਾਈ (ਸ਼ਾਇਦ ਜਰਮਨੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਆਖਰੀ ਵੀ), ਅਰਥਾਤ, ਰਿਚਰਡ ਵੈਗਨਰ, ਨੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ-ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਹੀ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਸ ਭਿਆਨਕ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਕਿਸਮ ਨੂੰ ਕੁਂਡਰੀ (Kundry) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜੀਵਿਤ ਕਿਸਮ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਜੀਵਿਆ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਜਦੋਂ ਯੂਰਪ ਦੇ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਪਾਗਲ ਡਾਕਟਰਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਿਆ, ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਧਾਰਮਿਕ ਨਿਊਰੋਸਿਸ—ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, "ਧਾਰਮਿਕ ਮੂਡ"—ਨੇ "ਸੈਲਵੇਸ਼ਨ ਆਰਮੀ" (Salvation Army) ਵਜੋਂ ਆਪਣਾ ਨਵੀਨਤਮ ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਦਾ ਫੈਲਣਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ—ਜੇਕਰ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਯੁੱਗਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨੁੱਖਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਲਈ, ਸੰਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿੱਚ, ਕੀ ਇੰਨਾ ਦਿਲਚਸਪ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਇਸ ਵਿੱਚ ਚਮਤਕਾਰ ਦੀ ਦਿੱਖ ਹੈ—ਅਰਥਾਤ, ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦਾ ਤੁਰੰਤ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ, ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਰੋਧੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇੱਥੇ ਇਹ ਸਵੈ-ਸਿੱਧ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ "ਬੁਰਾ ਆਦਮੀ" ਅਚਾਨਕ ਇੱਕ "ਸੰਤ", ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਬਣ ਗਿਆ। ਹੁਣ ਤੱਕ ਮੌਜੂਦ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਤਬਾਹ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਲਈ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਲਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਰੋਧਾਂ ਨੂੰ ਮਾਮਲੇ ਦੇ ਪਾਠ ਅਤੇ ਤੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦਾ, ਪੜ੍ਹਦਾ ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਸੀ? ਕੀ? "ਚਮਤਕਾਰ" ਸਿਰਫ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਗਲਤੀ? ਭਾਸ਼ਾ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਘਾਟ?
48. ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲਾਤੀਨੀ ਨਸਲਾਂ ਆਪਣੇ ਕੈਥੋਲਿਕ ਧਰਮ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਉੱਤਰੀ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਪ੍ਰਤੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੈਥੋਲਿਕ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਮਤਲਬ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਹੈ—ਅਰਥਾਤ, ਨਸਲ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਵਿਦਰੋਹ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਸਲ ਦੀ ਆਤਮਾ (ਜਾਂ ਅਨਾਤਮਾ) ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਉੱਤਰੀ ਲੋਕ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਬਰਬਰ ਨਸਲਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਉਤਪਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਧਰਮ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੀਆਂ ਪ੍ਰਤਿਭਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵੀ—ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਸ ਲਈ ਮਾੜੀਆਂ ਪ੍ਰਤਿਭਾਵਾਂ ਹਨ। ਸੈਲਟਸ (Celts) ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਪਵਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈ ਸੰਕਰਮਣ ਲਈ ਹੁਣ ਤੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਮਿੱਟੀ ਵੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਹੈ: ਈਸਾਈ ਆਦਰਸ਼ ਫਰਾਂਸ ਵਿੱਚ ਉਨਾ ਹੀ ਖਿੜਿਆ ਜਿੰਨਾ ਉੱਤਰ ਦਾ ਫਿੱਕਾ ਸੂਰਜ ਇਸਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਸੀ। ਸਾਡੇ ਸੁਆਦ ਲਈ ਇਹ ਪਿਛਲੇ ਫ੍ਰੈਂਚ ਸ਼ੱਕੀ ਕਿੰਨੇ ਅਜੀਬ ਢੰਗ ਨਾਲ ਧਾਰਮਿਕ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੈਲਟਿਕ ਖੂਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ! ਅਗਸਤ ਕੋਮਟੇ (Auguste Comte) ਦਾ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕਿੰਨਾ ਕੈਥੋਲਿਕ, ਕਿੰਨਾ ਗੈਰ-ਜਰਮਨ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਅੰਤਰੀਵ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਦੇ ਰੋਮਨ ਤਰਕ ਨਾਲ! ਕਿੰਨਾ ਜੇਸੁਇਟਿਕ, ਪੋਰਟ ਰਾਇਲ (Port Royal) ਦਾ ਇਹ ਪਿਆਰਾ ਅਤੇ ਚਲਾਕ ਸੈਰ-ਸਪਾਟਾ ਗਾਈਡ, ਸਟੀਨ-ਬੇਉਵ (Sainte-Beuve), ਜੇਸੁਇਟਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸਦੀ ਸਾਰੀ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ! ਅਤੇ ਅਰਨੈਸਟ ਰੇਨਨ (Ernest Renan) ਵੀ: ਅਜਿਹੇ ਰੇਨਨ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਸਾਡੇ ਉੱਤਰੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਕਿੰਨੀ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਰ ਪਲ ਧਾਰਮਿਕ ਰੋਮਾਂਚ ਦਾ ਮਾਮੂਲੀ ਸੰਪਰਕ ਉਸਦੀ ਸ਼ੁੱਧ ਕਾਮੁਕ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਨਾਲ ਲੇਟੀ ਹੋਈ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ! ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਬਾਅਦ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਧੀਆ ਵਾਕਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਈਏ—ਅਤੇ ਸਾਡੀਆਂ ਸ਼ਾਇਦ ਘੱਟ ਸੁੰਦਰ ਪਰ ਕਠੋਰ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਰਥਾਤ, ਸਾਡੀਆਂ ਵਧੇਰੇ ਜਰਮਨ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਵਾਬ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀ ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਹੰਕਾਰ ਤੁਰੰਤ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ!—"ਆਓ ਅਸੀਂ ਬੇਬਾਕੀ ਨਾਲ ਕਹੀਏ ਕਿ ਧਰਮ ਇੱਕ ਆਮ ਆਦਮੀ ਦਾ ਉਤਪਾਦ ਹੈ, ਕਿ ਆਦਮੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੱਚ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਧਾਰਮਿਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਯਕੀਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.... ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਣ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮੌਤ ਨੂੰ ਵਿਦਰੋਹੀ ਅਤੇ ਬੇਤੁਕੀ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਨਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਇਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਕਿ ਆਦਮੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਦੇਖਦਾ ਹੈ?"... ਇਹ ਵਾਕ ਮੇਰੇ ਕੰਨਾਂ ਅਤੇ ਸੋਚਣ ਦੇ ਢੰਗਾਂ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹਨ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣ 'ਤੇ ਮੇਰੀ ਪਹਿਲੀ ਗੁੱਸੇ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਲਿਖਿਆ, "ਧਾਰਮਿਕ ਬੇਵਕੂਫੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ!"—ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੇਰੀ ਬਾਅਦ ਦੀ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸ਼ੌਕ ਵੀ ਹੋ ਗਿਆ, ਇਹ ਵਾਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹਨ! ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹੋਣਾ ਕਿੰਨਾ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਕਿੰਨਾ ਵੱਖਰਾ ਹੈ!
49. ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜੋ ਗੱਲ ਇੰਨੀ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਧੰਨਵਾਦ ਦੀ ਅਨੰਤ ਧਾਰ ਜੋ ਇਹ ਵਹਾਉਂਦਾ ਹੈ—ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਉੱਤਮ ਕਿਸਮ ਦਾ ਮਨੁੱਖ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਤੀ ਅਜਿਹਾ ਰਵੱਈਆ ਅਪਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।—ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਯੂਨਾਨ ਵਿੱਚ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਬੋਲਬਾਲਾ ਹੋ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਡਰ ਫੈਲ ਗਿਆ; ਅਤੇ ਈਸਾਈਅਤ ਤਿਆਰ ਹੋ ਰਹੀ ਸੀ।
50. ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਪ੍ਰਤੀ ਜਨੂੰਨ: ਇਸਦੇ ਚੰਦ, ਇਮਾਨਦਾਰ ਦਿਲ ਵਾਲੇ, ਅਤੇ ਜ਼ਿੱਦੀ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੂਥਰ ਦਾ—ਸਾਰੀ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟਵਾਦ ਵਿੱਚ ਦੱਖਣੀ ਨਾਜ਼ੁਕਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੀ ਇੱਕ ਪੂਰਬੀ ਉਤਸ਼ਾਹ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਅਯੋਗਤਾ ਨਾਲ ਪਸੰਦ ਕੀਤੇ ਗਏ ਜਾਂ ਉੱਚੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਗੁਲਾਮ ਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੇਂਟ ਅਗਸਟੀਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਸਾਰੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰਤਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਇਸਤਰੀ ਕੋਮਲਤਾ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਨਿਮਰਤਾ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰਹੱਸਮਈ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਏਕਤਾ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਡਮ ਡੀ ਗਯੋਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਕੁੜੀ ਜਾਂ ਨੌਜਵਾਨ ਦੇ ਜਵਾਨੀ ਦੇ ਪੜਾਅ ਦਾ ਭੇਸ ਬਣ ਕੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਬੁੱਢੀ ਕੁਆਰੀ ਦੇ ਹਿਸਟੀਰੀਆ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਆਖਰੀ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਵਜੋਂ ਵੀ। ਚਰਚ ਨੇ ਅਕਸਰ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਔਰਤ ਨੂੰ ਸੰਤ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।
51. ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਮਨੁੱਖ ਹੁਣ ਤੱਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੰਤ ਦੇ ਅੱਗੇ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਝੁਕੇ ਹਨ, ਆਤਮ-ਦਮਨ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਵਾਂਝੇਪਣ ਦੇ ਰਹੱਸ ਵਜੋਂ—ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਉਂ ਝੁਕੇ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ—ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਦਿੱਖ ਦੀ ਸ਼ੱਕੀਤਾ ਦੇ ਪਿੱਛੇ—ਉਹ ਉੱਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਅਜਿਹੇ ਦਮਨ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਸੀ; ਇੱਛਾ ਦੀ ਤਾਕਤ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਪਛਾਣਿਆ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ ਜਾਣਦੇ ਸਨ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੰਤ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸੰਤ ਦਾ ਚਿੰਤਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ੱਕ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਸੀ: ਆਤਮ-ਨਕਾਰ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ-ਵਿਰੋਧੀਤਾ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਭਿਆਨਕਤਾ ਬੇਕਾਰ ਨਹੀਂ ਮੰਗੀ ਗਈ ਹੋਵੇਗੀ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਕੋਈ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਖਤਰਾ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਸੰਨਿਆਸੀ ਆਪਣੇ ਗੁਪਤ ਸੰਵਾਦਾਂ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੂਚਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੇਗਾ? ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਉਸ ਤੋਂ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਡਰ ਸਿੱਖਿਆ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸ਼ਕਤੀ, ਇੱਕ ਅਜੀਬ, ਅਜੇ ਵੀ ਅਜਿੱਤ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ:—ਇਹ "ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ" ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੁਕਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨੀ ਪਈ।
52. ਯਹੂਦੀ "ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ" ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰੀ ਨਿਆਂ ਦੀ ਪੁਸਤਕ, ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪੈਮਾਨੇ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਕਥਨ ਹਨ, ਜਿਸਦੀ ਤੁਲਨਾ ਯੂਨਾਨੀ ਅਤੇ ਭਾਰਤੀ ਸਾਹਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਕੋਈ ਵੀ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਕੀ ਸੀ, ਉਸਦੇ ਉਸ ਭਿਆਨਕ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਡਰ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਏਸ਼ੀਆ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲੇ ਪ੍ਰਾਇਦੀਪ ਯੂਰਪ ਬਾਰੇ ਉਦਾਸ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਏਸ਼ੀਆ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ "ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਤਰੱਕੀ" ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਉਹ ਜੋ ਖੁਦ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਪਤਲਾ, ਪਾਲਤੂ ਘਰੇਲੂ ਜਾਨਵਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਘਰੇਲੂ ਜਾਨਵਰ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਅੱਜ ਦੇ ਸੱਭਿਅਕ ਲੋਕ, "ਸੱਭਿਅਕ" ਈਸਾਈਅਤ ਦੇ ਈਸਾਈਆਂ ਸਮੇਤ), ਉਸਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਖੰਡਰਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਨਾ ਤਾਂ ਹੈਰਾਨ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਦਾਸ ਹੋਣ ਦੀ—ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਲਈ ਸਵਾਦ "ਵੱਡੇ" ਅਤੇ "ਛੋਟੇ" ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਰਖ ਹੈ: ਸ਼ਾਇਦ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗੇ ਕਿ ਨਵਾਂ ਨੇਮ, ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਪੁਸਤਕ, ਅਜੇ ਵੀ ਉਸਦੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਅਪੀਲ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਸਲੀ, ਕੋਮਲ, ਮੂਰਖ ਪੁਜਾਰੀ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਗੰਧ ਹੈ)। ਇਸ ਨਵੇਂ ਨੇਮ (ਹਰ ਪੱਖੋਂ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਰੋਕੋਕੋ ਸਵਾਦ) ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪੁਸਤਕ ਵਜੋਂ, "ਬਾਈਬਲ" ਵਜੋਂ, "ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਪੁਸਤਕ" ਵਜੋਂ ਬੰਨ੍ਹਣਾ, ਸ਼ਾਇਦ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਢੀਠਪਨ ਅਤੇ "ਆਤਮਾ ਵਿਰੁੱਧ ਪਾਪ" ਹੈ ਜੋ ਸਾਹਿਤਕ ਯੂਰਪ ਦੇ ਜ਼ਮੀਰ 'ਤੇ ਹੈ।
53. ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਨਾਸਤਿਕਤਾ ਕਿਉਂ? ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ "ਪਿਤਾ" ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੰਡਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਨਿਆਂਕਾਰ," "ਪੁਰਸਕਾਰ ਦੇਣ ਵਾਲਾ।" ਉਸਦੀ "ਮੁਕਤ ਇੱਛਾ" ਵੀ: ਉਹ ਸੁਣਦਾ ਨਹੀਂ—ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸੁਣਦਾ ਵੀ, ਤਾਂ ਵੀ ਉਹ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ। ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਜਾਪਦਾ ਹੈ; ਕੀ ਉਹ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ?—ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ (ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗੱਲਬਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਸੁਣ ਕੇ) ਯੂਰਪੀਅਨ ਥੀਜ਼ਮ ਦੇ ਪਤਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਪਾਇਆ ਹੈ; ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਵਾਧੇ ਵਿੱਚ ਹੈ,—ਇਹ ਡੂੰਘੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਥੀਸਟਿਕ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੀ ਹੈ।
54. ਅਜੋਕੀ ਸਾਰੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਡੈਕਾਰਟ ਤੋਂ ਬਾਅਦ—ਅਤੇ ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਤਰੀਕੇ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ—ਸਾਰੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ਿਆਂ ਵੱਲੋਂ ਆਤਮਾ ਦੀ ਪੁਰਾਣੀ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਇੱਕ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਸ਼ੇ ਅਤੇ ਵਿਧੇਯ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਦੇ ਭੇਸ ਵਿੱਚ ਹੈ—ਯਾਨੀ, ਈਸਾਈ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ 'ਤੇ ਇੱਕ ਹਮਲਾ। ਅਜੋਕੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ, ਗਿਆਨ-ਮੀਮਾਂਸਕ ਸ਼ੱਕੀਵਾਦ ਵਜੋਂ, ਗੁਪਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਈਸਾਈ-ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ (ਵਧੇਰੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ) ਧਾਰਮਿਕ-ਵਿਰੋਧੀ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ। ਪਹਿਲਾਂ, ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ, "ਆਤਮਾ" ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਵਿਆਕਰਨ ਅਤੇ ਵਿਆਕਰਨਿਕ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ: ਇੱਕ ਕਹਿੰਦਾ ਸੀ, "ਮੈਂ" ਸ਼ਰਤ ਹੈ, "ਸੋਚਣਾ" ਵਿਧੇਯ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਰਤਬੱਧ ਹੈ—ਸੋਚਣਾ ਇੱਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਇਸ ਜਾਲ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦਾ ਯਤਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਅਚੰਭਿਤ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਅਤੇ ਸੂਖਮਤਾ ਨਾਲ—ਇਹ ਦੇਖਣ ਲਈ ਕਿ ਕੀ ਉਲਟਾ ਸ਼ਾਇਦ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ: "ਸੋਚਣਾ" ਸ਼ਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ "ਮੈਂ" ਸ਼ਰਤਬੱਧ ਹੈ; "ਮੈਂ", ਇਸ ਲਈ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸੰਸਲੇਸ਼ਣ ਹੈ ਜੋ ਸੋਚਣ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਕਾਂਟ ਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹਿਆ ਕਿ, ਵਿਸ਼ੇ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਕੇ, ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ—ਨਾ ਹੀ ਵਸਤੂ ਨੂੰ: ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ "ਆਤਮਾ" ਦੀ, ਉਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜੀਬ ਨਹੀਂ ਲੱਗੀ ਹੋਵੇਗੀ—ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜਿਸਦਾ ਕਦੇ ਵੇਦਾਂਤ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਜੋਂ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਅਥਾਹ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ।
55. ਧਾਰਮਿਕ ਕੁਕਰਮ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਪੌੜੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਕਈ ਪੌੜੇ ਹਨ; ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਤਿੰਨ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ। ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਰੱਬ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਬਲੀ ਦਿੰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਸਨ—ਇਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਆਦਿਮ ਧਰਮਾਂ ਦੀਆਂ ਪਹਿਲੀਆਂ ਬਲੀਆਂ, ਅਤੇ ਟਾਈਬੇਰੀਅਸ ਸਮਰਾਟ ਦੀ ਮਿਥਰਾ-ਗਰੋਟੋ ਵਿੱਚ ਕੈਪਰੀ ਟਾਪੂ 'ਤੇ ਬਲੀ ਵੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਰੇ ਰੋਮਨ ਅਨਾਕਰੋਨਿਜ਼ਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਹੈ। ਫਿਰ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਯੁੱਗ ਦੌਰਾਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਰੱਬ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਇੰਸਟਿੰਕਟਾਂ, ਆਪਣੀ "ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ" ਦੀ ਬਲੀ ਦਿੰਦੇ ਸਨ; ਇਹ ਤਿਉਹਾਰੀ ਖੁਸ਼ੀ ਸੰਨਿਆਸੀਆਂ ਅਤੇ "ਅਪ੍ਰਾਕਿਰਤਿਕ" ਕੱਟੜਪੰਥੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕੁਕਰਮੀ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ ਚਮਕਦੀ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਕੀ ਬਚਿਆ ਸੀ ਜਿਸਦੀ ਬਲੀ ਦੇਣੀ ਸੀ? ਕੀ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਆਰਾਮਦਾਇਕ, ਪਵਿੱਤਰ, ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼, ਸਾਰੀ ਉਮੀਦ, ਲੁਕੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਦਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਬਲੀ ਦੇਣੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਕੀ ਰੱਬ ਨੂੰ ਹੀ ਬਲੀ ਦੇਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪ੍ਰਤੀ ਕੁਕਰਮ ਕਾਰਨ ਪੱਥਰ, ਮੂਰਖਤਾ, ਗੰਭੀਰਤਾ, ਕਿਸਮਤ, ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨੀ? ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲਈ ਰੱਬ ਦੀ ਬਲੀ ਦੇਣਾ—ਇਹ ਅੰਤਿਮ ਕੁਕਰਮ ਦਾ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਰਹੱਸ ਉੱਭਰ ਰਹੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਲਈ ਰਾਖਵਾਂ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ।
56. ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ, ਮੇਰੇ ਵਾਂਗ, ਕਿਸੇ ਰਹੱਸਮਈ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਕੇ, ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ਾਵਾਦ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੇ ਤਲ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅੱਧੀ-ਈਸਾਈ, ਅੱਧੀ-ਜਰਮਨ ਤੰਗਦਿਲੀ ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਦੀ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਸ਼ੋਪੇਨਹੌਅਰ ਦੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ; ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ, ਇੱਕ ਏਸ਼ੀਆਈ ਅਤੇ ਸੁਪਰ-ਏਸ਼ੀਆਈ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਸੰਭਵ ਸੋਚ ਦੇ ਢੰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਸਾਰ-ਤਿਆਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ—ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਬੁੱਧ ਅਤੇ ਸ਼ੋਪੇਨਹੌਅਰ ਵਾਂਗ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਭਰਮ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ—ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਦੁਆਰਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਇੱਛਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਖੋਲ੍ਹ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਉਲਟ ਆਦਰਸ਼ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕੇ: ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਸਾਰ-ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ, ਉਤਸ਼ਾਹੀ, ਅਤੇ ਜੀਵੰਤ ਆਦਮੀ ਦਾ ਆਦਰਸ਼, ਜਿਸਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਜੋ ਸੀ ਅਤੇ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲ ਸਮਝੌਤਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸਨੂੰ ਫਿਰ ਤੋਂ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਸੀ ਅਤੇ ਹੈ, ਸਦੀਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ, ਬਲਕਿ ਪੂਰੇ ਟੁਕੜੇ ਅਤੇ ਖੇਡ ਲਈ, ਦਾ ਕੈਪੋ ਨੂੰ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਖੇਡ, ਬਲਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਜੋ ਖੇਡ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ—ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ—ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।—ਕੀ? ਅਤੇ ਇਹ—ਸਰਕੂਲਸ ਵਿਟੀਓਸਸ ਦੇਵਸ—ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ?
57. ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਦੂਰੀ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਪੇਸ, ਉਸਦੀ ਬੌਧਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਸਮਝ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਵਧਦੀ ਹੈ: ਉਸਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਧੇਰੇ ਡੂੰਘੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਨਵੇਂ ਤਾਰੇ, ਨਵੇਂ ਰਹੱਸ, ਅਤੇ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸ਼ਾਇਦ ਹਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜਿਸ 'ਤੇ ਬੌਧਿਕ ਅੱਖ ਨੇ ਆਪਣੀ ਤਿੱਖੀਤਾ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਮੌਕਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਖੇਡ ਦਾ ਕੁਝ, ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਬਾਲਗ ਮਨਾਂ ਲਈ ਕੁਝ। ਸ਼ਾਇਦ ਸਭ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲੜਾਈ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, "ਰੱਬ" ਅਤੇ "ਪਾਪ" ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ, ਇੱਕ ਦਿਨ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਖਿਡੌਣੇ ਜਾਂ ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਦਰਦ ਨਾਲੋਂ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਜਾਪੇਗੀ;—ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਹੋਰ ਖਿਡੌਣਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਦਰਦ ਫਿਰ "ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਦਮੀ"—ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਾਫ਼ੀ ਬਾਲਗ, ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਬੱਚਾ! ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਵੇਗਾ!
58. ਕੀ ਇਹ ਵੇਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਧਾਰਮਿਕ ਜੀਵਨ ਲਈ ਬਾਹਰੀ ਵਿਹਲੜਤਾ, ਜਾਂ ਅਰਧ-ਵਿਹਲੜਤਾ, ਕਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ (ਇਸ ਦੇ ਪਸੰਦੀਦਾ ਸੂਖਮ ਕਾਰਜ ਸਵੈ-ਪੜਚੋਲ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਨਰਮ ਸ਼ਾਂਤੀ ਜਿਸਨੂੰ "ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਆਉਣ" ਲਈ ਨਿਰੰਤਰ ਤਿਆਰੀ ਦੀ ਅਵਸਥਾ), ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗੀ ਸੋਚ ਵਾਲੀ ਵਿਹਲੜਤਾ, ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਖੂਨ ਦੀ ਵਿਹਲੜਤਾ, ਜਿਸਦੇ ਲਈ ਇਹ ਕੁਲੀਨ ਭਾਵਨਾ ਕਿ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਹੈ - ਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਭੈੜਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ - ਬਿਲਕੁਲ ਅਣਜਾਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ, ਰੌਲੇ ਵਾਲੀ, ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨ ਵਾਲੀ, ਹੰਕਾਰੀ, ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਵਕ ਮਾਣ ਵਾਲੀ ਮਿਹਨਤ "ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ" ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਤਿਆਰੀ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੋ ਇਸ ਸਮੇਂ ਜਰਮਨੀ ਵਿੱਚ ਧਰਮ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹਨ, ਮੈਨੂੰ "ਮੁਕਤ-ਚਿੰਤਕਾਂ" ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਅਤੇ ਮੂਲ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦਰ ਪੀੜ੍ਹੀ ਮਿਹਨਤ ਨੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਘੋਲ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਹੁਣ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਧਰਮ ਕਿਸ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸੁਸਤ ਹੈਰਾਨੀ ਨਾਲ ਨੋਟ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੁੱਝੇ ਹੋਏ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਚੰਗੇ ਲੋਕ, ਭਾਵੇਂ ਆਪਣੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਨੰਦ ਦੁਆਰਾ, "ਪਿਤਾ-ਦੇਸ਼", ਅਤੇ ਅਖਬਾਰਾਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ "ਪਰਿਵਾਰਕ ਕਰਤੱਵਾਂ" ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਾ ਕਰੀਏ; ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਧਰਮ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਬਚਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਕਾਰੋਬਾਰ ਜਾਂ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਆਨੰਦ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੈ - ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਲੋਕ ਸਿਰਫ ਆਪਣਾ ਗੁੱਸਾ ਖਰਾਬ ਕਰਨ ਲਈ ਚਰਚ ਜਾਣਗੇ। ਉਹ ਧਾਰਮਿਕ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਜੇ ਕੁਝ ਹਾਲਾਤ, ਸ਼ਾਇਦ ਰਾਜ ਦੇ ਮਾਮਲੇ, ਇਹਨਾਂ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਦੀ ਲੋੜ ਪਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ - ਇੱਕ ਧੀਰਜ ਅਤੇ ਨਿਮਰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਬਹੁਤੀ ਉਤਸੁਕਤਾ ਜਾਂ ਬੇਚੈਨੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ; - ਉਹ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ "ਲਈ" ਜਾਂ "ਵਿਰੁੱਧ" ਦੀ ਲੋੜ ਨੂੰ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਣ। ਇਹਨਾਂ ਉਦਾਸੀਨ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਮੱਧ ਵਰਗ ਦੇ ਜਰਮਨ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟਾਂ ਦੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਵਪਾਰ ਅਤੇ ਵਣਜ ਦੇ ਮਹਾਨ ਮਿਹਨਤੀ ਕੇਂਦਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਗਿਣੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਨਾਲ ਹੀ ਮਿਹਨਤੀ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ, ਅਤੇ ਸਾਰਾ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਕਰਮਚਾਰੀ (ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਨਵੇਂ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸੂਖਮ ਪਹੇਲੀਆਂ ਦਿੰਦੀ ਹੈ)। ਧਾਰਮਿਕ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਚਰਚ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਤਰਫੋਂ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਜਰਮਨ ਵਿਦਵਾਨ ਲਈ ਧਰਮ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਣ ਲਈ ਕਿੰਨੀ "ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ", ਕੋਈ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨਮਾਨੀ ਇੱਛਾ, ਹੁਣ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ; ਉਸ ਦਾ ਸਾਰਾ ਕਿੱਤਾ (ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੀ ਸਾਰੀ ਕਾਰੀਗਰੀ ਮਿਹਨਤ, ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਧੁਨਿਕ ਜ਼ਮੀਰ ਦੁਆਰਾ ਮਜਬੂਰ ਹੈ) ਉਸਨੂੰ ਧਰਮ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਚੈਰੀਟੇਬਲ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵੱਲ ਝੁਕਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਆਤਮਾ ਦੀ "ਗੰਦਗੀ" ਲਈ ਇੱਕ ਮਾਮੂਲੀ ਤਿਰਸਕਾਰ ਮਿਲਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਕੋਈ ਅਜੇ ਵੀ ਚਰਚ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ (ਇਸ ਲਈ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ) ਹੈ ਕਿ ਵਿਦਵਾਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਗੰਭੀਰਤਾ, ਅਤੇ ਧਰਮਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਡਰਪੋਕ ਸਤਿਕਾਰ ਵੱਲ ਲਿਆਉਣ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਉਸਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਧੰਨਵਾਦ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਈਆਂ ਹੋਣ, ਉਹ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਇੱਕ ਕਦਮ ਵੀ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਹੈ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਚਰਚ ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਵਜੋਂ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਸ਼ਾਇਦ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਵੀ। ਧਾਰਮਿਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਹਾਰਕ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਜਿਸਦੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਪਾਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਾਵਧਾਨੀ ਅਤੇ ਸਫਾਈ ਵਿੱਚ ਉੱਚਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਧਾਰਮਿਕ ਆਦਮੀਆਂ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਤੋਂ ਬਚਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸਦੀ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਹੀ ਹੋਵੇਗੀ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਏ ਗਏ ਨਾਜ਼ੁਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। - ਹਰ ਯੁੱਗ ਦਾ ਆਪਣਾ ਬ੍ਰਹਮ ਕਿਸਮ ਦਾ ਨੈਵਿਟੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਖੋਜ ਲਈ ਦੂਜੇ ਯੁੱਗ ਉਸਨੂੰ ਈਰਖਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ: ਅਤੇ ਕਿੰਨੀ ਨੈਵਿਟੀ - ਪਿਆਰੀ, ਬਾਲ-ਵਰਗੀ, ਅਤੇ ਬੇਅੰਤ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਨੈਵਿਟੀ ਇਸ ਵਿਦਵਾਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਉੱਤਮਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਚੰਗੀ ਸੋਚ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਨਿਰਦੋਸ਼, ਸਧਾਰਨ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਧਾਰਮਿਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨੀਵੇਂ ਅਤੇ ਘੱਟ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਿਸਮ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਖੁਦ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਇਆ ਹੈ - ਉਹ, ਛੋਟਾ ਹੰਕਾਰੀ ਬੌਣਾ ਅਤੇ ਭੀੜ ਦਾ ਆਦਮੀ, "ਵਿਚਾਰਾਂ" ਦਾ, "ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ" ਦਾ ਸੇਵਾ ਭਾਵ ਨਾਲ ਚੌਕਸ, ਸਿਰ-ਅਤੇ-ਹੱਥ ਦਾ ਗੁਲਾਮ!
59. ਜਿਸ ਨੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਵੇਖਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਨੇ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਇਹ ਸਮਝ ਲਿਆ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰ-ਉੱਪਰ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਕੀ ਗਿਆਨ ਹੈ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੰਚਲ, ਹਲਕੇ-ਫੁਲਕੇ ਅਤੇ ਝੂਠੇ ਬਣਨ ਲਈ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਉੱਥੇ, ਫਿਲਾਸਫਰਾਂ ਅਤੇ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ, "ਸ਼ੁੱਧ ਰੂਪਾਂ" ਪ੍ਰਤੀ ਜਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਅਤਿਕਥਨੀ ਵਾਲੀ ਪੂਜਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ: ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਿ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉੱਪਰ-ਉੱਪਰ ਰਹਿਣ ਦੇ ਸੰਸਕਾਰ ਦੀ ਇੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੋੜ ਹੈ, ਉਸ ਨੇ ਕਦੇ ਨਾ ਕਦੇ ਇਸ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇੱਕ ਬਦਕਿਸਮਤ ਗੋਤਾ ਲਗਾਇਆ ਹੋਵੇਗਾ। ਸ਼ਾਇਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੜੇ ਹੋਏ ਬੱਚਿਆਂ, ਜਨਮੇ ਕਲਾਕਾਰਾਂ, ਜੋ ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਨੰਦ ਸਿਰਫ ਇਸ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਝੂਠੀ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ 'ਤੇ ਥਕਾਵਟ ਵਾਲਾ ਬਦਲਾ ਲੈ ਰਹੇ ਹੋਣ), ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਰੈਂਕ ਦਾ ਇੱਕ ਕ੍ਰਮ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਨਿਰਾਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਇਸ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਝੂਠੀ, ਕਮਜ਼ੋਰ, ਅਤਿਅੰਤ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਬਣਾ ਕੇ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ - ਕੋਈ ਧਾਰਮਿਕ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਰੈਂਕ ਵਜੋਂ ਗਿਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਾਧਾਰਨ ਨਿਰਾਸ਼ਾਵਾਦ ਦਾ ਡੂੰਘਾ, ਸ਼ੱਕੀ ਡਰ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਸਦੀਆਂ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਆਖਿਆ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਉਸ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦਾ ਡਰ ਜੋ ਇਹ ਸਮਝਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜ਼ਬੂਤ, ਕਠੋਰ, ਕਲਾਕਾਰ ਬਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ... ਇਸ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਧਾਰਮਿਕਤਾ, "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ," ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਡਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਅੰਤਮ ਉਤਪਾਦ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਤਰਕਪੂਰਨ ਝੂਠ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕਲਾਕਾਰ-ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਕਲਾਕਾਰ-ਮਸਤੀ, ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਉਲਟਾਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਅਸਤਿਤਾ। ਸ਼ਾਇਦ ਹੁਣ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਇਸ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਮਨੁੱਖ ਇੰਨਾ ਕਲਾਤਮਕ, ਇੰਨਾ ਉੱਪਰ-ਉੱਪਰ, ਇੰਨਾ ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਇੰਨਾ ਚੰਗਾ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਦਿੱਖ ਹੁਣ ਕੋਈ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀ।
60. ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ - ਇਹ ਹੁਣ ਤੱਕ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਦੂਰ ਦਾ ਭਾਵਨਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖਤਾ ਪਹੁੰਚੀ ਹੈ। ਇਹ ਪਿਆਰ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪਿਛੋਕੜ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਦੇ, ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਾਧੂ ਮੂਰਖਤਾ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂਤਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਸ ਪਿਆਰ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣਾ ਅਨੁਪਾਤ, ਆਪਣੀ ਨਾਜ਼ਕਤਾ, ਨਮਕ ਦਾ ਆਪਣਾ ਗ੍ਰਾਮ ਅਤੇ ਅੰਬਰਗ੍ਰਿਸ ਦੀ ਛਿੜਕਾਅ ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ - ਜਿਸ ਨੇ ਵੀ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਅਤੇ "ਅਨੁਭਵ" ਕੀਤਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਸ ਦੀ ਜੀਭ ਇਸ ਨਾਜ਼ੁਕ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਹਕਲਾਈ ਹੋਵੇ, ਉਸ ਨੂੰ ਸਦਾ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰਿਆ ਜਾਵੇ, ਉਸ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ ਜੋ ਹੁਣ ਤੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਉੱਡਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਗੁੰਮ ਗਿਆ ਹੈ!
61. ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੁਤੰਤਰ ਆਤਮਾਵਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ - ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਵਜੋਂ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਆਮ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਜ਼ਮੀਰ ਹੈ, - ਉਹ ਧਰਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਆਪਣੀ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਕੰਮ ਲਈ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸਮਕਾਲੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੇਗਾ। ਚੋਣ ਅਤੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ - ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ, ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਅਤੇ ਰੂਪ ਦੇਣ ਵਾਲਾ - ਜੋ ਧਰਮ ਰਾਹੀਂ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨ ਹਨ, ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੋ ਇਸਦੇ ਜਾਦੂ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੇਠ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਹਨ, ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਅਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਾਸਕ ਜਾਤੀ ਦੀ ਨਿਰਣਾ ਅਤੇ ਹੁਨਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਧਰਮ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵਾਧੂ ਸਾਧਨ ਹੈ - ਇੱਕ ਬੰਧਨ ਵਜੋਂ ਜੋ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਅਤੇ ਅਧੀਨਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੰਨ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਪਹਿਲੇ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦੀ ਜ਼ਮੀਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦਿਲ, ਜੋ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਮੂਲ ਦੀਆਂ ਵਿਲੱਖਣ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਉੱਤਮ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਇਕਾਂਤ ਅਤੇ ਚਿੰਤਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵਨ ਵੱਲ ਝੁਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਕੇਵਲ ਵਧੇਰੇ ਸੂਖਮ ਰੂਪਾਂ (ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਚੇਲਿਆਂ ਜਾਂ ਇੱਕ ਆਦੇਸ਼ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਉੱਤੇ) ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਰਾਖਵਾਂ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਧਰਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਡੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦੇ ਸ਼ੋਰ ਅਤੇ ਮੁਸੀਬਤ ਤੋਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀ ਅਟੱਲ ਗੰਦਗੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧਤਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਲਈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਨੇ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ। ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਗਠਨ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਾਮਜ਼ਦ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ, ਉੱਚੇ ਅਤੇ ਸੁਪਰ-ਰਾਜ ਮਿਸ਼ਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਜੋਂ। ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਧਰਮ ਕੁਝ ਅਧੀਨਾਂ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਚੜ੍ਹ ਰਹੇ ਰੈਂਕਾਂ ਅਤੇ ਵਰਗਾਂ 'ਤੇ ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਅਤੇ ਮੌਕਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ, ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਵਿਆਹ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਦਾ ਆਨੰਦ ਵੱਧ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਧਰਮ ਉੱਚ ਬੌਧਿਕਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰਤ ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਣ, ਚੁੱਪੀ ਅਤੇ ਇਕਾਂਤ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਅਤੇ ਲਾਲਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸੰਨਿਆਸ ਅਤੇ ਪਿਊਰਿਟਨਵਾਦ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਨਸਲ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਲਾਜ਼ਮੀ ਸਾਧਨ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੀ ਵਿਰਾਸਤੀ ਨੀਚਤਾ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਵੱਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਆਦਮੀਆਂ, ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਲਈ, ਜੋ ਸੇਵਾ ਅਤੇ ਆਮ ਉਪਯੋਗਤਾ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ, ਧਰਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਾਗ ਅਤੇ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਅਨਮੋਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ, ਦਿਲ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ, ਵਾਧੂ ਸਮਾਜਿਕ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ, ਪਰਿਵਰਤਨ ਅਤੇ ਸਜਾਵਟ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ, ਸਾਰੀ ਆਮ ਗੱਲ, ਸਾਰੀ ਨੀਚਤਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਸਾਰੀ ਅਰਧ-ਪਸ਼ੂ ਗਰੀਬੀ ਦੇ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਧਰਮ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਮਹੱਤਵ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਜਿਹੇ ਲਗਾਤਾਰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਧੁੱਪ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੀ ਸਹਿਣਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਐਪੀਕਿਊਰੀਅਨ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਚੇ ਦਰਜੇ ਦੇ ਪੀੜਤਾਂ ਉੱਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਤਾਜ਼ਗੀ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰਨ ਵਾਲੇ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਲਗਭਗ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਲਾਭ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਜਾਇਜ਼ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਈਸਾਈ ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਵੀ ਇੰਨਾ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਲਾ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਚ ਨੂੰ ਵੀ ਧਰਮ ਦੁਆਰਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਕ੍ਰਮ ਤੱਕ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸਲ ਦੁਨੀਆ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੀਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਲੱਗਦਾ ਹੈ - ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ।
62. ਯਕੀਨਨ—ਅਜਿਹੇ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬੁਰਾ ਹਿਸਾਬ-ਕਿਤਾਬ ਵੀ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁਪਤ ਖਤਰਿਆਂ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨ ਲਈ—ਜਦੋਂ ਧਰਮ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਦਿਅਕ ਅਤੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨੀ ਮਾਧਿਅਮ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਬਲਕਿ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਰਬੋਤਮ ਢੰਗ ਨਾਲ ਰਾਜ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਅੰਤਿਮ ਟੀਚਾ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਹੋਰ ਸਾਧਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਾਧਨ, ਤਾਂ ਇਸਦੀ ਕੀਮਤ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤੇ ਭਿਆਨਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਨੁਕਸਦਾਰ, ਬੀਮਾਰ, ਪਤਨਸ਼ੀਲ, ਕਮਜ਼ੋਰ, ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਵਾਧੂ ਗਿਣਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਮਾਮਲੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਪਵਾਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਉਹ ਜਾਨਵਰ ਹੈ ਜੋ ਅਜੇ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਲਈ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਦੁਰਲੱਭ ਅਪਵਾਦ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਬਦਤਰ। ਮਨੁੱਖ ਜਿੰਨਾ ਉੱਚਾ ਕਿਸਮ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਸਫਲ ਹੋਣ ਦੀ ਅਸੰਭਵਤਾ ਓਨੀ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਆਮ ਸੰਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਦੁਰਘਟਨਾ, ਅਪ੍ਰਤਿਭਾਸ਼ੀ ਕਾਨੂੰਨ, ਉੱਚ ਵਰਗ ਦੇ ਮਨੁੱਖਾਂ 'ਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨਾਜ਼ੁਕ, ਵਿਭਿੰਨ, ਅਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹਨ। ਤਾਂ, ਉਪਰੋਕਤ ਦੋ ਮਹਾਨ ਧਰਮਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲਤਾਵਾਂ ਦੀ ਵਾਧੂ ਗਿਣਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਕੀ ਰਵੱਈਆ ਹੈ? ਉਹ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਅਤੇ ਜੀਵਿਤ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਬਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਦੁੱਖ ਝੱਲਣ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਧਰਮ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਉਹ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪੱਖ ਲੈਂਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਬੀਮਾਰੀ ਵਾਂਗ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਦੂਜੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਝੂਠਾ ਅਤੇ ਅਸੰਭਵ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਉਦਾਰ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆਤਮਕ ਦੇਖਭਾਲ ਦਾ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰੀਏ (ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੋਣ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣ ਵਾਲੀ ਕਿਸਮ 'ਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ), ਹੁਣ ਤੱਕ ਦੇ ਸਰਬੋਤਮ ਧਰਮ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਮ ਮੁਲਾਂਕਣ ਦੇਣ ਲਈ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੁੱਖ ਕਾਰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ "ਮਨੁੱਖ" ਦੀ ਕਿਸਮ ਨੂੰ ਨੀਵੇਂ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਹੈ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਚਾਇਆ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮਰ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅਨਮੋਲ ਸੇਵਾਵਾਂ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੌਣ ਇੰਨਾ ਧੰਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਯੂਰਪ ਲਈ ਹੁਣ ਤੱਕ "ਆਤਮਿਕ ਲੋਕਾਂ" ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਚਿੰਤਨ 'ਤੇ ਗਰੀਬ ਮਹਿਸੂਸ ਨਾ ਕਰੇ! ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿਲਾਸਾ ਦਿੱਤਾ, ਦਬਾਏ ਹੋਏ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹੌਸਲਾ ਦਿੱਤਾ, ਬੇਸਹਾਰਾ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੋਟੀ ਅਤੇ ਸਹਾਰਾ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਟੁੱਟੇ ਦਿਲ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਜ ਤੋਂ ਕੱਢ ਕੇ ਮੱਠਾਂ ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ ਪਾਪ-ਕਬੂਲਖਾਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਲੁਭਾਇਆ: ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਨੀਅਤ ਨਾਲ, ਸਾਰੇ ਬੀਮਾਰ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ, ਯੂਰਪੀਅਨ ਨਸਲ ਦੇ ਪਤਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਸੀ? ਮੁੱਲਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਉਲਟਾਉਣਾ—ਉਹ ਸੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਸੀ! ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨੂੰ ਤੋੜਨਾ, ਮਹਾਨ ਉਮੀਦਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਨਾ, ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੇ ਆਨੰਦ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨਾ, ਸਭ ਕੁਝ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰ, ਮਰਦਾਨਾ, ਜਿੱਤਣ ਵਾਲਾ, ਅਤੇ ਹੁਕਮਰਾਨ—ਸਾਰੇ ਇੰਸਟਿੰਕਟ ਜੋ "ਮਨੁੱਖ" ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਫਲ ਕਿਸਮ ਲਈ ਕੁਦਰਤੀ ਹਨ—ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ, ਜ਼ਮੀਰ ਦੀ ਤਕਲੀਫ, ਅਤੇ ਆਤਮ-ਵਿਨਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਤੋੜਨਾ; ਇਸ ਲਈ, ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਫ਼ਰਤ ਵਿੱਚ ਉਲਟਾਉਣਾ—ਇਹ ਉਹ ਕੰਮ ਹੈ ਜੋ ਚਰਚ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੌਂਪਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਸੌਂਪਣਾ ਪਿਆ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ, ਇਸਦੇ ਮੁੱਲ ਦੇ ਮਾਪਦੰਡ ਅਨੁਸਾਰ, "ਦੁਨਿਆਵੀ ਨਾ ਹੋਣਾ," "ਅਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ," ਅਤੇ "ਉੱਚਾ ਮਨੁੱਖ" ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਫਿਊਜ਼ ਹੋ ਗਏ। ਜੇ ਕੋਈ ਯੂਰਪੀਅਨ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੇ ਬਹੁਤ ਦੁਖਦਾਈ, ਬਰਾਬਰ ਮੋਟੇ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਕਾਮੇਡੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਐਪੀਕਿਊਰੀਅਨ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਅੱਖ ਨਾਲ ਦੇਖ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਹੈਰਾਨ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਹੱਸਣਾ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ; ਕੀ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਕੋਈ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਅਠਾਰਾਂ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਯੂਰਪ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਗਰਭਪਾਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ? ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ, ਵਿਰੋਧੀ ਲੋੜਾਂ (ਹੁਣ ਐਪੀਕਿਊਰੀਅਨ ਨਹੀਂ) ਅਤੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਦਿਵੀ ਹਥੌੜੇ ਨਾਲ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਇਸ ਲਗਭਗ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਪਤਨ ਅਤੇ ਰੁਕਾਵਟ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯੂਰਪੀਅਨ ਈਸਾਈ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਪਾਸਕਲ) ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਕੀ ਉਹ ਗੁੱਸੇ, ਦਇਆ, ਅਤੇ ਭੈ ਨਾਲ ਚੀਕ ਨਹੀਂ ਉਠਾਏਗਾ: "ਓ, ਤੁਸੀਂ ਬੇਢੰਗੇ, ਢੀਠ ਬੇਢੰਗੇ, ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕੀਤਾ ਹੈ! ਕੀ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਹੱਥਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਸੀ? ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਪੱਥਰ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਕੱਟਿਆ ਅਤੇ ਖਰਾਬ ਕੀਤਾ ਹੈ! ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕੀਤੀ ਹੈ!"—ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਹੁਣ ਤੱਕ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਧੱਕਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ, ਇੰਨੇ ਮਹਾਨ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਇੰਨੇ ਕਠੋਰ, ਕਿ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਵਜੋਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਢਾਲਣ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹੋਣ; ਮਨੁੱਖ, ਇੰਨੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਦੂਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਾਲੇ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ, ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਨਾਲ, ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਅਸਫਲਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮੌਤਾਂ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੋਣ ਦੇਣ; ਮਨੁੱਖ, ਇੰਨੇ ਕੁਲੀਨ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਰੈਂਕ ਦੀਆਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀਆਂ ਗ੍ਰੇਡਾਂ ਅਤੇ ਅੰਤਰਾਲਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਣ:—ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖ, ਆਪਣੇ "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅੱਗੇ ਸਮਾਨਤਾ" ਨਾਲ, ਹੁਣ ਤੱਕ ਯੂਰਪ ਦੇ ਭਾਗਾਂ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦੇ ਰਹੇ ਹਨ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੌਣਾ, ਲਗਭਗ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਈ, ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਜਾਨਵਰ, ਕੁਝ ਮਦਦਗਾਰ, ਬੀਮਾਰ, ਔਸਤ, ਅੱਜ ਦਾ ਯੂਰਪੀਅਨ।