186. ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵੇਲੇ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਸ਼ਾਇਦ ਓਨੀ ਹੀ ਸੂਖਮ, ਦੇਰੀ ਨਾਲ ਆਈ, ਵਿਭਿੰਨ, ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਪਰਿਸ਼ਕ੍ਰਿਤ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ "ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ" ਨਵੀਨ, ਆਰੰਭਿਕ, ਅਣਗੌਲਿਆ ਅਤੇ ਮੋਟੇ-ਮੋਟੇ ਹੱਥਾਂ ਵਾਲਾ ਹੈ:--ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਵਿਪਰੀਤਤਾ, ਜੋ ਕਈ ਵਾਰੀ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਵਿਦਵਾਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਹੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸੱਚਮੁੱਚ, "ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ" ਸ਼ਬਦ, ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੰਕਾਰੀ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਸੁਆਦ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ,--ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਧੇਰੇ ਨਿਮਰ ਪ੍ਰਗਟਾਵਿਆਂ ਦੀ ਪੂਰਵ-ਸੂਚਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਕੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਕੀ ਇਸ ਵੇਲੇ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਉਚਿਤ ਹੈ: ਅਰਥਾਤ, ਸਮੱਗਰੀ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ, ਮੁੱਲ ਦੇ ਨਾਜ਼ੁਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਡੋਮੇਨ ਦਾ ਵਿਆਪਕ ਸਰਵੇਖਣ ਅਤੇ ਵਰਗੀਕਰਨ, ਅਤੇ ਮੁੱਲ ਦੇ ਭੇਦ, ਜੋ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ, ਵਧਦੇ ਹਨ, ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਰਦੇ ਹਨ--ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹਨਾਂ ਜੀਵਿਤ ਕ੍ਰਿਸਟਲਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਆਵਰਤੀ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰ ਦੇਣ ਦੇ ਯਤਨ--ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਲਈ ਤਿਆਰੀ ਵਜੋਂ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਲੋਕ ਹੁਣ ਤੱਕ ਇੰਨੇ ਨਿਮਰ ਨਹੀਂ ਰਹੇ। ਸਾਰੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਇੱਕ ਪੇਡੈਂਟਿਕ ਅਤੇ ਹਾਸੋਹੀਣੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਕੁਝ ਬਹੁਤ ਉੱਚਾ, ਵਧੇਰੇ ਹੰਕਾਰੀ ਅਤੇ ਰਸਮੀ ਮੰਗਦੇ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨ ਵਜੋਂ ਚਿੰਤਾ ਕਰਦੇ ਸਨ: ਉਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਧਾਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ--ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਹਰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨੇ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਧਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਨੈਤਿਕਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਹਾਲਾਂਕਿ, "ਦਿੱਤੀ ਗਈ" ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਦੇਖੀ ਗਈ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਣਗੌਲਿਆ ਮਾਣ ਤੋਂ ਕਿੰਨੀ ਦੂਰ ਸੀ ਇਹ ਲੱਗਭਗ ਤੁੱਛ ਸਮੱਸਿਆ--ਧੂੜ ਅਤੇ ਸੜਨ ਵਿੱਚ ਛੱਡੀ ਗਈ--ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੱਥ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਇਸ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਵਧੀਆ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ! ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਨੈਤਿਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਅਧੂਰਾ, ਮਨਮਾਨੇ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਆਕਸਮਿਕ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣਨ ਕਰਕੇ ਸੀ--ਸ਼ਾਇਦ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਚਰਚ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜ਼ਾਈਟਗੇਸਟ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜਲਵਾਯੂ ਅਤੇ ਜ਼ੋਨ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ--ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਇਸ ਲਈ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੌਮਾਂ, ਯੁੱਗਾਂ ਅਤੇ ਬੀਤੇ ਹੋਏ ਸਮਿਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਉਤਸੁਕ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਕਿ ਉਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀਆਂ ਅਸਲ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ--ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਜੋ ਸਿਰਫ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਨੈਤਿਕਤਾਵਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ--ਦੇ ਨਜ਼ਦੀਕ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕੇ। ਹਰ "ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨ" ਵਿੱਚ ਹੁਣ ਤੱਕ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਅਜੀਬ ਲੱਗੇ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ: ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਉੱਥੇ ਕੁਝ ਸਮੱਸਿਆ ਵਾਲਾ ਸੀ! ਜਿਸਨੂੰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨੇ "ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਆਧਾਰ ਦੇਣਾ" ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਉਸਨੂੰ, ਜੇਕਰ ਸਹੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਅਤ ਰੂਪ ਦਾ ਚੰਗਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸਾਬਤ ਹੋਇਆ, ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦਾ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸਾਧਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਤੱਥਾਤਮਕ ਮਾਮਲਾ ਸੀ, ਹਾਂ, ਇਸਦੇ ਅੰਤਮ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਰੂਪ ਸੀ ਕਿ ਇਸ ਨੈਤਿਕਤਾ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਚੁੱਕਣਾ ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੈ--ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਇਸੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਜਾਂਚ, ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ, ਸ਼ੱਕ ਅਤੇ ਵਿਸੈਕਸ਼ਨ ਦਾ ਉਲਟਾ ਸੀ। ਸ਼ੋਪਨਹੌਰ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਸੁਣੋ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਵਿਗਿਆਨਿਕਤਾ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਸਿੱਟੇ ਕੱਢੋ: "ਸਿਧਾਂਤ," ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਜਿਸਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਬਾਰੇ ਸਾਰੇ ਨੈਤਿਕ ਵਿਦਵਾਨ ਵਿਹਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹਨ: neminem laede, immo omnes quantum potes juva--ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਰੇ ਨੈਤਿਕ ਅਧਿਆਪਕ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ... ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਅਸਲ ਆਧਾਰ ਜਿਸਨੂੰ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ, ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਪੱਥਰ ਵਾਂਗ, ਲੱਭਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।"--ਉਕਤ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ--ਇਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੋਪਨਹੌਰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਯਤਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਿਹਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕਿੰਨਾ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਝੂਠਾ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿਸਦਾ ਤੱਤ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੋਪਨਹੌਰ, ਇੱਕ ਨਿਰਾਸ਼ਾਵਾਦੀ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ... ਹਰ ਰੋਜ਼ ਰਾਤ ਦੇ ਖਾਣੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬੰਸਰੀ ਵਜਾਉਂਦਾ ਸੀ: ਕੋਈ ਵੀ ਉਸਦੀ ਜੀਵਨੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪੜ੍ਹ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਦਾ ਸਵਾਲ: ਇੱਕ ਨਿਰਾਸ਼ਾਵਾਦੀ, ਰੱਬ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਜੋ ਨੈਤਿਕਤਾ 'ਤੇ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ--ਜੋ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ neminem laede ਨੈਤਿਕਤਾ ਲਈ ਬੰਸਰੀ ਵਜਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕੀ? ਕੀ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ--ਇੱਕ ਨਿਰਾਸ਼ਾਵਾਦੀ ਹੈ?
187. "ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਰਣਾਇਕ ਆਦੇਸ਼ ਹੈ" ਵਰਗੇ ਕਥਨਾਂ ਦੇ ਮੁੱਲ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕੋਈ ਵੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਕਥਨ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਰੇ ਕੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀਆਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਲੇਖਕ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ; ਹੋਰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਤਮ-ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ; ਹੋਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਲੀਬ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਨਿਮਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹੋਰਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਬਦਲਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹੋਰਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲੁਕਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹੋਰਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਹਿਮਾ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਉੱਤਮਤਾ ਅਤੇ ਭੇਦ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ,--ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਆਪਣੇ ਲੇਖਕ ਨੂੰ ਭੁੱਲਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਉਸਨੂੰ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਕਿਸੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ, ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨੈਤਿਕ ਵਿਦਵਾਨ ਮਨੁੱਖਤਾ ਉੱਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਮਨਮਾਨੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੋਰ, ਸ਼ਾਇਦ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਕਾਂਟ, ਆਪਣੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਜੋ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣਾ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ--ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਇਹ ਮੇਰੇ ਵਾਂਗ ਹੀ ਹੋਵੇਗਾ!" ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਸਿਰਫ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਸੰਕੇਤਕ ਭਾਸ਼ਾ ਹਨ।
੧੮੮. ਲਾਪਰਵਾਹੀ (laisser-aller) ਦੇ ਉਲਟ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਹਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀ "ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ" ਅਤੇ "ਤਰਕ" ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਕੋਈ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੁਆਰਾ ਦੁਬਾਰਾ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਨਾ ਕਰੇ ਕਿ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਅਤੇ ਬੇਤੁਕੀ ਗੱਲ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੈ। ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਹਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਤੇ ਅਮੁੱਲ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਰੋਕ ਹੈ। ਸਟੋਇਕਵਾਦ, ਜਾਂ ਪੋਰਟ ਰਾਇਲ, ਜਾਂ ਪਿਊਰਿਟਨਵਾਦ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉਸ ਰੋਕ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਅਧੀਨ ਹਰ ਭਾਸ਼ਾ ਨੇ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ - ਮਾਪਕ ਰੋਕ, ਤੁਕਬੰਦੀ ਅਤੇ ਤਾਲ ਦੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ। ਹਰ ਕੌਮ ਦੇ ਕਵੀਆਂ ਅਤੇ ਵਕਤਿਆਂ ਨੇ ਕਿੰਨੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਝੱਲੀ ਹੈ! - ਅੱਜ ਦੇ ਕੁਝ ਗੱਦ ਲੇਖਕਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਛੱਡ ਕੇ ਨਹੀਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਜ਼ਮੀਰ ਵੱਸਦੀ ਹੈ - "ਇੱਕ ਮੂਰਖਤਾ ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ," ਜਿਵੇਂ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਬੇਢੰਗੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਮਝਦੇ ਹਨ - "ਮਨਮਾਨੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ," ਜਿਵੇਂ ਅਰਾਜਕਤਾਵਾਦੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਆਜ਼ਾਦ," ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਆਜ਼ਾਦ-ਆਤਮਾ ਵਾਲਾ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਕੱਲੀ ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ, ਬਹਾਦਰੀ, ਨਾਚ, ਅਤੇ ਮਾਸਟਰਲੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜਾਂ ਮੌਜੂਦ ਰਹੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਖੁਦ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਬੋਲਣ ਅਤੇ ਮਨਾਉਣ ਵਿੱਚ, ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਚਰਨ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ ਅਜਿਹੀ ਮਨਮਾਨੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਦੁਆਰਾ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਅਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਬਿਲਕੁਲ ਇਹੀ "ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ" ਅਤੇ "ਕੁਦਰਤੀ" ਹੈ - ਅਤੇ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਨਹੀਂ! ਹਰ ਕਲਾਕਾਰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਕਿੰਨਾ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ "ਸਭ ਤੋਂ ਕੁਦਰਤੀ" ਸਥਿਤੀ, "ਪ੍ਰੇਰਨਾ" ਦੇ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁਫਤ ਵਿਵਸਥਾ, ਸਥਾਨ ਨਿਰਧਾਰਨ, ਨਿਪਟਾਰਾ, ਅਤੇ ਨਿਰਮਾਣ - ਅਤੇ ਉਹ ਕਿੰਨੀ ਸਖਤੀ ਅਤੇ ਨਾਜ਼ੁਕਤਾ ਨਾਲ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ, ਆਪਣੀ ਸਖਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਫਾਰਮੂਲੇਸ਼ਨ ਨੂੰ ਠੁਕਰਾਉਂਦੇ ਹਨ (ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਸਥਿਰ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਇਸਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਤੈਰਦਾ, ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ, ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ)। "ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ" ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਉਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ (ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਲਈ), ਕਿ ਇੱਕੋ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਲੰਬੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਨਾਲ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਿਆ ਹੈ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜਿਸਨੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਜੀਣ ਯੋਗ ਬਣਾਇਆ ਹੈ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਗੁਣ, ਕਲਾ, ਸੰਗੀਤ, ਨਾਚ, ਤਰਕ, ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ - ਕੁਝ ਵੀ ਜੋ ਰੂਪਾਂਤਰਿਤ, ਸ਼ੁੱਧ, ਮੂਰਖ, ਜਾਂ ਦਿਵਯ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਦਾ ਲੰਬਾ ਗੁਲਾਮੀ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸੰਚਾਰੀਤਾ ਵਿੱਚ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਰੋਕ, ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਜੋ ਚਿੰਤਕ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਇੱਕ ਚਰਚ ਜਾਂ ਅਦਾਲਤ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸੋਚਣ ਲਈ ਲਗਾਇਆ ਸੀ, ਜਾਂ ਅਰਸਤੂ ਦੇ ਅਧਾਰਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਹਰ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਯੋਜਨਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਲਗਾਤਾਰ ਆਤਮਿਕ ਇੱਛਾ, ਅਤੇ ਹਰ ਘਟਨਾ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਲੱਭਣਾ ਅਤੇ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣਾ: - ਇਹ ਸਾਰੀ ਹਿੰਸਾ, ਮਨਮਾਨੀ, ਕਠੋਰਤਾ, ਭਿਆਨਕਤਾ, ਅਤੇ ਬੇਤੁਕੀ ਗੱਲ, ਅਨੁਸ਼ਾਸਨੀ ਸਾਧਨਾਂ ਵਜੋਂ ਸਾਬਤ ਹੋਈ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਯੂਰਪੀਅਨ ਆਤਮਾ ਨੇ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ, ਆਪਣੀ ਨਿਰਦਈ ਉਤਸੁਕਤਾ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਅਟੱਲ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਦਬਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਘੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਖਰਾਬ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ (ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ, ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਵਾਂਗ, "ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ" ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਅਤਿਕਥਨੀ ਅਤੇ ਉਦਾਸੀਨ ਸ਼ਾਨ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਕੁਲੀਨ ਹੈ)। ਇਹ ਕਿ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਯੂਰਪੀਅਨ ਚਿੰਤਕ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੋਚਦੇ ਸਨ - ਅੱਜ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਅਸੀਂ ਹਰ ਚਿੰਤਕ ਤੋਂ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ "ਕੁਝ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ" - ਇਹ ਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਤੈਅ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਖਤ ਸੋਚ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਕੀ ਹੋਣਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਪਿਛਲੇ ਸਮਿਆਂ ਦੇ ਏਸ਼ੀਆਈ ਜੋਤਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਅੱਜ ਵੀ ਨਿਰਮਲ, ਈਸਾਈ-ਨੈਤਿਕ ਤਤਕਾਲੀ ਨਿੱਜੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ ਹੈ "ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਲਈ," ਜਾਂ "ਆਤਮਾ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ": - ਇਹ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ, ਇਹ ਮਨਮਾਨੀ, ਇਹ ਸਖਤ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੂਰਖਤਾ, ਨੇ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਅਤ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਗੁਲਾਮੀ, ਮੋਟੇ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਦੋਵਾਂ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਸਾਧਨ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਹਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਇਸ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਇਹ "ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ" ਹੈ ਜੋ ਲਾਪਰਵਾਹੀ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੀਮਤ ਦੂਰੀਆਂ, ਤਤਕਾਲੀ ਡਿਊਟੀਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਲਗਾਉਂਦੀ ਹੈ - ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਨੂੰ ਸੰਕੀਰਣ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਕਿ ਮੂਰਖਤਾ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਰਤ ਹੈ। "ਤੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਦਾ, ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਤੂੰ ਮੁਸੀਬਤ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਵੇਂਗਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਸਾਰਾ ਸਤਿਕਾਰ ਗੁਆ ਬੈਠੇਂਗਾ" - ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਨੈਤਿਕ ਆਦੇਸ਼ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਾ ਤਾਂ "ਸ਼ਰਤੀਆ" ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਕਾਂਟ ਨੇ ਚਾਹਿਆ ਸੀ (ਇਸ ਲਈ "ਨਹੀਂ ਤਾਂ"), ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਕੀ ਪਰਵਾਹ ਹੈ!), ਬਲਕਿ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ, ਨਸਲਾਂ, ਯੁੱਗਾਂ, ਅਤੇ ਦਰਜਿਆਂ ਨੂੰ; ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਾਨਵਰ "ਮਨੁੱਖ" ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ।
189. ਮਿਹਨਤੀ ਕੌਮਾਂ ਲਈ ਵਿਹਲ ਬੈਠਣਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਭਾਰ ਹੈ: ਇਹ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸਹਿਜ-ਬਿਰਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਸਟਰੋਕ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਐਤਵਾਰ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਹਨੇਰਾ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਅੰਗਰੇਜ਼ ਅਣਜਾਣੇ ਹੀ ਆਪਣੇ ਹਫ਼ਤੇ ਅਤੇ ਕੰਮ-ਕਾਜ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ:—ਇੱਕ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ, ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ ਪਾਏ ਵਰਤ ਵਾਂਗ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਕਸਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ (ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੱਖਣੀ ਕੌਮਾਂ ਲਈ ਢੁੱਕਵਾਂ ਹੈ, ਕੰਮ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ)। ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਰਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਆਦਤਾਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਵਿਧਾਇਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਤਰਾਲੀ ਦਿਨ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਭੁੱਖੇ ਰਹਿਣਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ। ਉੱਚੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ, ਪੂਰੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਅਤੇ ਯੁੱਗ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਕੱਟੜਤਾ ਨਾਲ ਸੰਕਰਮਿਤ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਅੰਤਰਾਲੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਤੇ ਵਰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਰਗੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਦੌਰਾਨ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਨਿਮਰ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਧੀਨ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦੀ ਹੈ—ਇਸੇ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਤਿੱਖਾ ਕਰਨਾ ਵੀ; ਕੁਝ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸਟੋਆ, ਯੂਨਾਨੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਅਫਰੋਡਿਸੀਅਕਲ ਗੰਧ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹਵਾ ਵਿੱਚ)।—ਇੱਥੇ ਇਸ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਲਈ ਵੀ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਹੈ, ਕਿ ਯੂਰਪੀਅਨ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਈਸਾਈ ਕਾਲ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੇਵਲ ਈਸਾਈ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਹੀ, ਜਿਨਸੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਪ੍ਰੇਮ (amour-passion) ਵਿੱਚ ਉੱਚੀ ਹੋ ਗਈ।
190. ਪਲੇਟੋ ਦੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਲੇਟੋ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਉਸਦੇ ਫਲਸਫੇ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ: ਨਾਮ, ਸੁਕਰਾਤਵਾਦ, ਜਿਸਦੇ ਲਈ ਉਹ ਖੁਦ ਬਹੁਤ ਉੱਤਮ ਸੀ। "ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਰਾ ਬੁਰਾ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬੁਰਾ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਬੁਰਾ ਬੁਰਾ ਹੈ। ਬੁਰਾ ਆਦਮੀ, ਇਸ ਲਈ, ਕੇਵਲ ਗਲਤੀ ਕਾਰਨ ਬੁਰਾ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਉਸਨੂੰ ਗਲਤੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਨੂੰ—ਚੰਗਾ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ।"—ਇਹ ਤਰਕ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਭੀੜ ਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਬੁਰੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਅਣਸੁਖਾਵੇਂ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਹੀ ਦੇਖਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ "ਗਲਤ ਕਰਨਾ ਮੂਰਖਤਾ ਹੈ"; ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਦੇ "ਚੰਗੇ" ਨੂੰ "ਉਪਯੋਗੀ ਅਤੇ ਸੁਖਾਵਾਂ" ਦੇ ਸਮਾਨ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦ ਦੀ ਹਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵੀ ਤੁਰੰਤ ਇਹ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੀ ਉਹੀ ਉਤਪਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੰਧ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਕੋਈ ਵਿਰਲੇ ਹੀ ਗਲਤੀ ਕਰੇਗਾ।—ਪਲੇਟੋ ਨੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਆਪਕ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸੁਧਰੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ—ਉਹ, ਸਾਰੇ ਵਿਆਖਿਆਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਬਹਾਦਰ, ਜਿਸਨੇ ਸਾਰੀ ਸੁਕਰਾਤ ਨੂੰ ਗਲੀ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵਿਸ਼ਾ ਅਤੇ ਗੀਤ ਵਜੋਂ, ਅਨੰਤ ਅਤੇ ਅਸੰਭਵ ਸੋਧਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਚੁੱਕਿਆ—ਨਾਮ, ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਭੇਸਾਂ ਅਤੇ ਬਹੁਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ। ਮਜ਼ਾਕ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਹੋਮਰਿਕ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਪਲੇਟੋਨਿਕ ਸੁਕਰਾਤ ਕੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ—[ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਬਦ ਇੱਥੇ ਪਾਏ ਗਏ।]
191. "ਵਿਸ਼ਵਾਸ" ਅਤੇ "ਗਿਆਨ" ਦੀ ਪੁਰਾਣੀ ਧਾਰਮਿਕ ਸਮੱਸਿਆ, ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਹਿਜ-ਬਿਰਤੀ ਅਤੇ ਤਰਕ—ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਕਿ ਕੀ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮੁੱਲ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਸਹਿਜ-ਬਿਰਤੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਕ "ਕਿਉਂ" ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਰਥਾਤ, ਉਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮੁੱਲ ਨਿਰਧਾਰਨ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ—ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪੁਰਾਣੀ ਨੈਤਿਕ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਈਸਾਈਅਤ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਵੰਡ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਸੁਕਰਾਤ ਖੁਦ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਦੇ ਸਵਾਦ—ਇੱਕ ਅਤਿ-ਆਧੁਨਿਕ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ—ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਪਹਿਲਾਂ ਤਰਕ ਦਾ ਪੱਖ ਲਿਆ; ਅਤੇ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਸਾਰਾ ਜੀਵਨ ਕੀ ਕੀਤਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਅਮੀਰ ਐਥੀਨੀਅਨਾਂ ਦੀ ਅਜੀਬ ਅਯੋਗਤਾ 'ਤੇ ਹੱਸਦਾ ਰਿਹਾ, ਜੋ ਕਿ ਸਹਿਜ-ਬਿਰਤੀ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਸਨ, ਸਾਰੇ ਉੱਤਮ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਾਂਗ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਕਦੇ ਵੀ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕੇ? ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਚੁੱਪਚਾਪ ਅਤੇ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਵੀ ਹੱਸਿਆ: ਆਪਣੀ ਬਿਹਤਰ ਜ਼ਮੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮ-ਨਿਰੀਖਣ ਨਾਲ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਅਤੇ ਅਯੋਗਤਾ ਪਾਈ। "ਪਰ ਕਿਉਂ"—ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਹਾ—"ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਹਿਜ-ਬਿਰਤੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ! ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਵੀ—ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਹਿਜ-ਬਿਰਤੀ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਤਰਕ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਦਲੀਲਾਂ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।" ਇਹ ਉਸ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਰਹੱਸਮਈ ਵਿਅੰਗਕਾਰ ਦੀ ਅਸਲੀ ਝੂਠੀ ਗੱਲ ਸੀ; ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਰ ਨੂੰ ਉਸ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਵੈ-ਧੋਖਾਧੜੀ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਸੀ: ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਨੈਤਿਕ ਨਿਰਣੇ ਵਿੱਚ ਅਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ।—ਪਲੇਟੋ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਨਿਰਦੋਸ਼, ਅਤੇ ਭੀੜ ਦੀ ਚਲਾਕੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਤਾਕਤ ਦੇ ਖਰਚੇ 'ਤੇ—ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਤਾਕਤ ਜੋ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨੇ ਕਦੇ ਖਰਚੀ ਸੀ—ਕਿ ਤਰਕ ਅਤੇ ਸਹਿਜ-ਬਿਰਤੀ ਸਵੈ-ਚਾਲਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਟੀਚੇ, ਚੰਗਿਆਈ, "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ" ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਪਲੇਟੋ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਾਰੇ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨੇ ਉਸੇ ਮਾਰਗ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਹੈ—ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਸਹਿਜ-ਬਿਰਤੀ (ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਈਸਾਈ ਇਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਵਿਸ਼ਵਾਸ," ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, "ਝੁੰਡ") ਨੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਡੇਕਾਰਟ, ਤਰਕਵਾਦ ਦੇ ਪਿਤਾ (ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਨਕਲਾਬ ਦੇ ਦਾਦਾ) ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਪਵਾਦ ਨਾ ਕਰੇ, ਜਿਸਨੇ ਕੇਵਲ ਤਰਕ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ: ਪਰ ਤਰਕ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਡੇਕਾਰਟ ਸਤਹੀ ਸੀ।
੧੯੨. ਜਿਸ ਕਿਸੇ ਨੇ ਵੀ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ "ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰੀ" ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਆਮ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸੁਰਾਗ ਮਿਲਦਾ ਹੈ: ਉੱਥੇ, ਜਿਵੇਂ ਇੱਥੇ, ਅਚਨਚੇਤ ਪਰਿਕਲਪਨਾਵਾਂ, ਕਲਪਨਾਵਾਂ, "ਵਿਸ਼ਵਾਸ" ਦੀ ਚੰਗੀ ਮੂਰਖ ਇੱਛਾ, ਅਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਧੀਰਜ ਦੀ ਘਾਟ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ--ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇਰ ਨਾਲ ਸਿੱਖਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਦੀਆਂ, ਕਿ ਉਹ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੂਖਮ, ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਅਤੇ ਸਾਵਧਾਨ ਅੰਗ ਬਣਨ। ਸਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦਿੱਤੇ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਅਕਸਰ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਤਸਵੀਰ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਭਿੰਨਤਾ ਅਤੇ ਨਵੀਨਤਾ ਨੂੰ ਫੜਿਆ ਜਾਵੇ: ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਤਾਕਤ, ਵਧੇਰੇ "ਨੈਤਿਕਤਾ" ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕੰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਨਵਾਂ ਸੁਣਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਅਤੇ ਦਰਦਨਾਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਅਜੀਬ ਸੰਗੀਤ ਨੂੰ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਦੂਜੀ ਭਾਸ਼ਾ ਬੋਲਦੇ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਧੁਨੀਆਂ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਜਾਣੂ ਅਤੇ ਸਹਿਜ ਹਾਂ--ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਰਮਨਾਂ ਨੇ ਬੋਲੇ ਸ਼ਬਦ ARCUBALISTA ਨੂੰ ARMBRUST (ਕਰਾਸ-ਬੋ) ਵਿੱਚ ਸੋਧਿਆ। ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਵੇਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵੀ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹਨ; ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ "ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ" ਸੰਵੇਦਨਾ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ--ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਡਰ, ਪਿਆਰ, ਨਫ਼ਰਤ, ਅਤੇ ਆਲਸ ਦੀ ਨਿਰਪੱਖ ਭਾਵਨਾ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਕੋਈ ਪਾਠਕ ਪੰਨੇ ਦੇ ਸਾਰੇ ਇਕੱਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ (ਸਿਲੇਬਲਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਛੱਡੋ) ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪੜ੍ਹਦਾ--ਉਹ ਬਲਕਿ ਹਰ ਵੀਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪੰਜ ਬੇਤਰਤੀਬ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸੰਭਾਵੀ ਢੁਕਵੇਂ ਅਰਥ ਦਾ "ਅੰਦਾਜ਼ਾ" ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ--ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦਰੱਖਤ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪੱਤੇ, ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ, ਰੰਗ ਅਤੇ ਆਕਾਰ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ; ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਦਰੱਖਤ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਹੈਰਾਨਕੁਨ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵੀ, ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਉਹੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਅਸੀਂ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਘਟਨਾ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ "ਖੋਜੀ" ਵਜੋਂ। ਇਹ ਸਭ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਦੂਰ ਦੇ ਯੁੱਗਾਂ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਝੂਠ ਬੋਲਣ ਦੇ ਆਦੀ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਜਾਂ, ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਨਿਮਰਤਾ ਅਤੇ ਕਪਟਪੂਰਨ, ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਹੋਰ ਸੁਖਾਵਾਂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ--ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਕਲਾਕਾਰ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਜੀਵੰਤ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਚਿਹਰਾ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਇੰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਤਿੱਖਾ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੋ ਉਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ, ਕਿ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਮੇਰੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਤਾਕਤ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ--ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਦੀ ਖੇਡ ਦੀ ਸੂਖਮਤਾ ਅਤੇ ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਾ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ।
੧੯੩. ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਵੀ। ਜੋ ਅਸੀਂ ਸੁਪਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਅਨੁਭਵ ਕਰੀਏ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਆਮ ਸੰਪਤੀਆਂ ਨਾਲ ਓਨਾ ਹੀ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕੋਈ ਵੀ "ਅਸਲ" ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਅਸੀਂ ਅਮੀਰ ਜਾਂ ਗਰੀਬ ਹਾਂ, ਸਾਡੀ ਇੱਕ ਲੋੜ ਘੱਟ ਜਾਂ ਵੱਧ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਦਿਨ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਜਾਗਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਚਮਕਦਾਰ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਉਡਾਣ ਭਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਸੁਪਨੇ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਡਾਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਕਲਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਈਰਖਾਯੋਗ ਖੁਸ਼ੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ, ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਇਸ਼ਾਰੇ 'ਤੇ, ਉਹ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਵਕਰ ਅਤੇ ਕੋਣਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲੀ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਬ੍ਰਹਮ ਹਲਕਾਪਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਜਾਂ ਬੰਧਨ ਦੇ ਇੱਕ "ਉੱਪਰ" ਵੱਲ, ਉਤਰਨ ਜਾਂ ਨੀਵਾਂ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ "ਨੀਚੇ" ਵੱਲ--ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦੇ!--ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਅਤੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਜਾਗਦੇ ਘੰਟਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ "ਖੁਸ਼ੀ" ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਰੰਗ ਅਤੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਿਵੇਂ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦਾ! ਉਹ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਕਿਵੇਂ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ? ਕਵੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਣਿਤ "ਉਡਾਣ", ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ "ਉਡਾਣ" ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਰਤੀ, ਮਾਸਪੇਸ਼ੀ, ਹਿੰਸਕ, ਉਸਦੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ "ਮੁਸ਼ਕਲ" ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
194. ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿਚਲਾ ਭੇਦ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਦੇ ਭੇਦ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ - ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਯੋਗ ਸਮਝਣ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਇੱਛਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮੁੱਲ, ਰੈਂਕ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਦੇ ਘੱਟ-ਵੱਧ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਅਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਹੀਂ: - ਇਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇੱਕ ਇੱਛਤ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਾਲਕ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਰੱਖਣਾ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਔਰਤ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਜਿਨਸੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਵਧੇਰੇ ਸੰਜਮੀ ਆਦਮੀ ਲਈ ਮਲਕੀਅਤ ਅਤੇ ਕਬਜ਼ੇ ਦਾ ਕਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰਮਾਣ ਹੈ; ਇੱਕ ਹੋਰ, ਵਧੇਰੇ ਸ਼ੱਕੀ ਅਤੇ ਮਲਕੀਅਤ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਵਾਲਾ, ਅਜਿਹੀ ਮਲਕੀਅਤ ਦੀ "ਸੰਦੇਹਤਾ", ਸਿਰਫ਼ ਦਿੱਖ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸੂਖਮ ਪਰਖਾਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਕੀ ਔਰਤ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਸਦੇ ਲਈ ਉਹ ਵੀ ਛੱਡ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਹੈ ਜਾਂ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਉਹ ਉਸਨੂੰ "ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ" ਵੇਖਦਾ ਹੈ। ਤੀਜਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਥੇ ਵੀ ਉਸਦੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਮਲਕੀਅਤ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸੀਮਾ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹੈ: ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਔਰਤ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸਦੇ ਲਈ ਸਭ ਕੁਝ ਛੱਡ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸਦੇ ਕਿਸੇ ਭਰਮ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ; ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਿਆਰ ਹੋਣ ਲਈ ਵੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੇਣ ਦਾ ਜੋਖਮ ਉਠਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਉਹ ਪ੍ਰੇਮਿਕਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਉਸਦੀ ਚੰਗਿਆਈ, ਧੀਰਜ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਵੀ ਓਨਾ ਹੀ ਪਿਆਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦਾ ਮਾਲਕ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕੈਗਲੀਓਸਟਰੋ ਅਤੇ ਕੈਟਾਲੀਨਾ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਉੱਚ ਕਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਢੁਕਵੀਆਂ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ, ਮਲਕੀਅਤ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸੂਖਮ ਲਾਲਸਾ ਵਾਲਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: "ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਮਾਲਕੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ" - ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਇੱਕ ਮਾਸਕ ਦੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਅਤੇ ਅਧੀਰ ਹੈ: "ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ!" ਮਦਦਗਾਰ ਅਤੇ ਚੈਰੀਟੇਬਲ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਲਗਭਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਜੀਬ ਚਲਾਕੀ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਮਦਦ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਢੁਕਵੇਂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਉਸਨੂੰ ਮਦਦ "ਯੋਗ" ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਮੰਗਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਮਦਦ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਡੂੰਘੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧੰਨਵਾਦੀ, ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਅਧੀਨ ਦਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਨਾਲ, ਉਹ ਲੋੜਵੰਦਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜਾਇਦਾਦ ਵਾਂਗ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਜਾਇਦਾਦ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਚੈਰੀਟੇਬਲ ਅਤੇ ਮਦਦਗਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਈਰਖਾਲੂ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੈਰਿਟੀ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮਾਪੇ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਵਰਗਾ ਕੁਝ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ - ਉਹ ਇਸਨੂੰ "ਸਿੱਖਿਆ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਕੋਈ ਵੀ ਮਾਂ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਕਿ ਜਿਸ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ ਪਿਤਾ ਆਪਣੀ ਕੀਮਤ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਨੋਸ਼ਨਾਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਬਾਰੇ ਸੰਕੋਚ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਪਿਛਲੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪਿਤਾ ਨਵਜੰਮੇ ਬੱਚੇ ਦੇ ਜੀਵਨ ਜਾਂ ਮੌਤ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਵਿਵੇਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਸਹੀ ਸਮਝਦੇ ਸਨ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਜਰਮਨਾਂ ਵਿੱਚ)। ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਵਾਂਗ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਧਿਆਪਕ, ਜਮਾਤ, ਪੁਜਾਰੀ ਅਤੇ ਰਾਜਾ ਅਜੇ ਵੀ ਹਰ ਨਵੇਂ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਮਲਕੀਅਤ ਦੇ ਇੱਕ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਮੌਕੇ ਵਜੋਂ ਵੇਖਦੇ ਹਨ। ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੈ...
195. ਯਹੂਦੀ - ਇੱਕ ਲੋਕ "ਗੁਲਾਮੀ ਲਈ ਜਨਮੇ", ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਟੈਸੀਟਸ ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਦੁਨੀਆ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ; "ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਵਿੱਚ ਚੁਣਿਆ ਹੋਇਆ ਲੋਕ", ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਖੁਦ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਯਹੂਦੀਆਂ ਨੇ ਮੁੱਲਾਂ ਦੇ ਉਲਟੇ ਦਾ ਚਮਤਕਾਰ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਜੀਵਨ ਨੇ ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਅਤੇ ਖਤਰਨਾਕ ਆਕਰਸ਼ਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਬੀਆਂ ਨੇ "ਅਮੀਰ", "ਗੈਰ-ਧਾਰਮਿਕ", "ਦੁਸ਼ਟ", "ਹਿੰਸਕ", "ਕਾਮੁਕ" ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਮਿਲਾ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ "ਦੁਨੀਆਂ" ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਨਿੰਦਾ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਵਜੋਂ ਘੜਿਆ। ਮੁੱਲਾਂ ਦੇ ਇਸ ਉਲਟੇ ਵਿੱਚ (ਜਿਸ ਵਿੱਚ "ਗਰੀਬ" ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ "ਸੰਤ" ਅਤੇ "ਦੋਸਤ" ਦੇ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਵਜੋਂ ਵਰਤਣਾ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ) ਯਹੂਦੀ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮਹੱਤਵ ਪਿਆ ਹੈ; ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਹੈ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਗੁਲਾਮ-ਬਗਾਵਤ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
196. ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੂਰਜ ਦੇ ਨੇੜੇ ਅਣਗਿਣਤ ਹਨੇਰੇ ਪਿੰਡ ਹਨ - ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਾਂਗੇ। ਸਾਡੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਲੰਕਾਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਸਾਰੀ ਤਾਰਾ-ਲਿਖਤ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਭਾਸ਼ਾ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਅਨੁਕਹਿਤਾ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ।
197. ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਜਾਨਵਰ ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਮਨੁੱਖ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸੀਜ਼ਰ ਬੋਰਜੀਆ) ਨੂੰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, "ਕੁਦਰਤ" ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸਿਹਤਮੰਦ ਗਰਮ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਰਾਖਸ਼ਸਾਂ ਅਤੇ ਵਾਧਿਆਂ ਦੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ "ਬੀਮਾਰੀ" ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਜਨਮਜਾਤ "ਨਰਕ" ਨਹੀਂ ਲੱਭਦਾ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਨੈਤਿਕਵਾਦੀਆਂ ਨੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਨੈਤਿਕਵਾਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੁਆਰੀ ਜੰਗਲ ਅਤੇ ਗਰਮ ਦੇਸ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਨਫ਼ਰਤ ਜਾਪਦੀ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੀ "ਗਰਮ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਮਨੁੱਖ" ਹਰ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਬਦਨਾਮ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦੀ ਬੀਮਾਰੀ ਅਤੇ ਗਿਰਾਵਟ ਵਜੋਂ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਨਰਕ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਤਸੀਹੇ ਵਜੋਂ? ਅਤੇ ਕਿਉਂ? "ਸਮਸ਼ੀਤੋਸ਼ਣ ਵਾਲੇ ਖੇਤਰਾਂ" ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ? ਸਮਸ਼ੀਤੋਸ਼ਣ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ? "ਨੈਤਿਕ"? ਮਾਧਿਅਮ? - ਇਹ ਅਧਿਆਇ ਲਈ ਹੈ: "ਨੈਤਿਕਤਾ ਕਾਇਰਤਾ ਵਜੋਂ।"
੧੯੮. ਸਾਰੇ ਨੈਤਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧ ਜੋ "ਖੁਸ਼ੀ" ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੀ ਹਨ, ਜਿਸ ਡਰ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਹਾਰ ਲਈ ਸੁਝਾਅ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਜ਼ਬਿਆਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਬੁਰੀਆਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਲਈ ਪਕਵਾਨ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਾਲਕ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਛੋਟੇ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਉਪਾਅ ਅਤੇ ਵਿਸਥਾਰ, ਜੋ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਘਰੇਲੂ ਦਵਾਈਆਂ ਅਤੇ ਬੁੱਢੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਸਿਆਣਪ ਦੀ ਬਦਬੂ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹਨ; ਇਹ ਸਾਰੇ ਆਪਣੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਲੱਖਣ ਅਤੇ ਬੇਤੁਕੇ ਹਨ - ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ "ਸਾਰਿਆਂ" ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਆਮ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸਾਰੇ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਬੋਲਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਮੰਨਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਸਾਰੇ ਨਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਚੁਟਕੀ ਨਮਕ ਨਾਲ ਸੁਆਦਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਸਹਿਣਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਤਾਂ ਲੁਭਾਉਣੇ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਸਾਲੇਦਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਖਤਰਨਾਕ ਮਹਿਕਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ "ਦੂਜੀ ਦੁਨੀਆ" ਦੀ। ਬੌਧਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੁੱਲ ਪਾਉਣ 'ਤੇ ਇਹ ਸਭ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮੁੱਲ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ "ਵਿਗਿਆਨ" ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੈ, "ਸਿਆਣਪ" ਤੋਂ ਤਾਂ ਹੋਰ ਵੀ ਦੂਰ; ਪਰ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਦੁਹਰਾਇਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਦੁਹਰਾਇਆ ਗਿਆ, ਇਹ ਉਪਾਅ ਹੈ, ਉਪਾਅ, ਉਪਾਅ, ਮੂਰਖਤਾ, ਮੂਰਖਤਾ, ਮੂਰਖਤਾ ਨਾਲ ਮਿਲਾਇਆ ਗਿਆ - ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਦੀ ਗਰਮ ਮੂਰਖਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਅਤੇ ਪੱਥਰ ਵਰਗੀ ਠੰਢਕ ਹੋਵੇ, ਜਿਸਦੀ ਸਟੋਇਕਾਂ ਨੇ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਪਾਲਿਆ; ਜਾਂ ਸਪਿਨੋਜ਼ਾ ਦਾ ਨਾ ਹੱਸਣਾ ਅਤੇ ਨਾ ਰੋਣਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਅਤੇ ਜੀਵ-ਵਿਭਾਜਨ ਦੁਆਰਾ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਦਾ ਨਾਸ਼, ਜਿਸਦੀ ਉਸਨੇ ਇੰਨੀ ਸਾਦਗੀ ਨਾਲ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕੀਤੀ ਸੀ; ਜਾਂ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਮਾਧਿਅਮ ਤੱਕ ਘਟਾਉਣਾ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਅਰਸਤੂਵਾਦ; ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕਲਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਦੁਆਰਾ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਘਟਾਓ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਅਨੰਦ, ਸ਼ਾਇਦ ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਲਈ - ਕਿਉਂਕਿ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਮੁਕਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਕਿ...; ਜਾਂ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਹਾਫਿਜ਼ ਅਤੇ ਗੋਏਥੇ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਏ ਗਏ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਬੇਪਰਵਾਹ ਸਮਰਪਣ, ਲਗਾਮਾਂ ਦਾ ਬਹਾਦਰ ਛੱਡਣਾ, ਬੁੱਢੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਰਾਬੀਆਂ ਦੇ ਅਪਵਾਦਾਂ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਲਾਇਸੈਂਸੀਆ ਮੋਰਮ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਇਸ ਵਿੱਚ "ਹੁਣ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਤਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।" - ਇਹ ਵੀ ਅਧਿਆਇ ਲਈ: "ਨੈਤਿਕਤਾ ਇੱਕ ਡਰਪੋਕਤਾ ਵਜੋਂ।"
੧੯੯. ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਤੀ ਮੌਜੂਦ ਰਹੀ ਹੈ, ਹਰ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਇੱਜੜ (ਪਰਿਵਾਰਕ ਗੱਠਜੋੜ, ਕਮਿਊਨਿਟੀ, ਕਬੀਲੇ, ਲੋਕ, ਰਾਜ, ਚਰਚ) ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਲੋਕ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਕਮਾਂਡ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਛੋਟੇ ਸਮੂਹ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਆਗਿਆ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਆਗਿਆ ਪਾਲਣ ਹੁਣ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਪਾਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ ਵਾਜਬ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਲਦਿਆਂ, ਇਸਦੀ ਲੋੜ ਹੁਣ ਹਰ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਰਸਮੀ ਜ਼ਮੀਰ ਵਜੋਂ ਜੋ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ "ਤੈਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਕੁਝ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਕੁਝ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੁਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ", ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, "ਤੈਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ"। ਇਹ ਲੋੜ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਸਮੱਗਰੀ ਨਾਲ ਭਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ, ਬੇਚੈਨੀ ਅਤੇ ਉਤਸਾਹ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਇੱਕ ਸਰਬ-ਭੋਗੀ ਭੁੱਖ ਵਾਂਗ ਫੜ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਚੋਣ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਰੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਮਾਂਡਰਾਂ - ਮਾਪਿਆਂ, ਅਧਿਆਪਕਾਂ, ਕਾਨੂੰਨਾਂ, ਵਰਗ ਪੱਖਪਾਤਾਂ, ਜਾਂ ਜਨਤਕ ਰਾਏ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੇ ਕੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਚੀਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਅਸਾਧਾਰਨ ਸੀਮਾ, ਸੰਕੋਚ, ਲੰਬੀ ਦੇਰੀ, ਅਕਸਰ ਪਿੱਛੇ ਮੁੜਨਾ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਮੁੜਨਾ, ਇਸ ਤੱਥ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਆਗਿਆ ਪਾਲਣ ਦੀ ਇੱਜੜ-ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਮਾਂਡ ਦੀ ਕਲਾ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ। ਜੇ ਕੋਈ ਇਸ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਮਾਂਡਰ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਜਾਂ ਉਹ ਬੁਰੇ ਜ਼ਮੀਰ ਤੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੀੜਤ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਇੱਕ ਧੋਖਾ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਮਾਂਡ ਕਰ ਸਕਣ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਵੀ ਸਿਰਫ ਆਗਿਆ ਪਾਲਣ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਣ। ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਮੇਂ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ - ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕਮਾਂਡਿੰਗ ਵਰਗ ਦਾ ਨੈਤਿਕ ਕਪਟ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੁਰੇ ਜ਼ਮੀਰ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਸਿਵਾਏ ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਉੱਚੇ ਹੁਕਮਾਂ (ਪੂਰਵ-ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ, ਸੰਵਿਧਾਨ, ਨਿਆਂ, ਕਾਨੂੰਨ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਖੁਦ) ਦੇ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਣ ਦੇ, ਜਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਜੜ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਰਾਏ ਦੇ ਮੈਕਸਿਮ ਦੁਆਰਾ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸੇਵਕ", ਜਾਂ "ਜਨਤਕ ਭਲਾਈ ਦੇ ਸਾਧਨ"। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਦਾ ਸਮੂਹਿਕ ਯੂਰਪੀਅਨ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰਵੱਈਆ ਅਪਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਇਕਲੌਤਾ ਆਦਮੀ ਹੈ ਜੋ ਮਨਜ਼ੂਰ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਗੁਣਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਨਤਕ ਭਾਵਨਾ, ਦਿਆਲਤਾ, ਸਤਿਕਾਰ, ਉਦਯੋਗ, ਸੰਜਮ, ਨਿਮਰਤਾ, ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ, ਹਮਦਰਦੀ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਇੱਜੜ ਲਈ ਕੋਮਲ, ਸਹਿਣਯੋਗ ਅਤੇ ਉਪਯੋਗੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਗੁਣਾਂ ਵਜੋਂ ਮਹਿਮਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨੇਤਾ ਅਤੇ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ, ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਚਲਾਕ ਸਮੂਹਿਕ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਜੋੜ ਦੁਆਰਾ ਕਮਾਂਡਰਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੇ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਯਤਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਸੰਵਿਧਾਨ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇਸ ਮੂਲ ਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਭ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਮੂਹਿਕ ਯੂਰਪੀਅਨਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਅਸਾਧਾਰਨ ਭਾਰ ਤੋਂ ਕੀ ਬਚਾਅ ਹੈ, ਕੀ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਨਿਰੰਕੁਸ਼ ਸ਼ਾਸਕ ਦੀ ਦਿੱਖ - ਇਸ ਤੱਥ ਦਾ ਨੈਪੋਲੀਅਨ ਦੀ ਦਿੱਖ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਿਛਲੀ ਸਦੀ ਦੀ ਉੱਚਤਮ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ ਜਿਸ ਤੱਕ ਪੂਰੀ ਸਦੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਯੋਗ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ।
੨੦੦. ਵਿਨਾਸ਼ ਦੇ ਯੁੱਗ ਦਾ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਜਾਤੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮਿਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਿਭਿੰਨ ਵੰਸ਼ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਹੈ - ਅਰਥਾਤ, ਵਿਰੋਧੀ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਕੇਵਲ ਵਿਰੋਧੀ, ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਮੁੱਲਾਂ ਦੇ ਮਿਆਰ, ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ - ਅਜਿਹਾ ਮਨੁੱਖ, ਦੇਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਟੁੱਟੀਆਂ ਰੌਸ਼ਨੀਆਂ ਵਾਲਾ, ਔਸਤਨ, ਇੱਕ ਕਮਜ਼ੋਰ ਮਨੁੱਖ ਹੋਵੇਗਾ। ਉਸਦੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਇੱਛਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਯੁੱਧ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇ; ਖੁਸ਼ੀ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਦਵਾਈ ਅਤੇ ਸੋਚ ਦੇ ਢੰਗ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਐਪੀਕਿਊਰੀਅਨ ਜਾਂ ਈਸਾਈ) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਆਰਾਮ, ਅਡੋਲਤਾ, ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ, ਅਤੇ ਅੰਤਿਮ ਏਕਤਾ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ - ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਵਕਤਾ, ਸੇਂਟ ਅਗਸਟੀਨ, ਜਿਸਨੇ ਖੁਦ ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖ ਵਜੋਂ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕੀਤਾ, ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, "ਸਬਤਾਂ ਦਾ ਸਬਤ" ਹੈ। — ਜੇਕਰ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧਤਾ ਅਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਜੀਵਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵਾਧੂ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਅਤੇ ਜੇਕਰ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਅਸਹਿਮਤ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਦੇ ਇਲਾਵਾ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਉਚਿਤ ਮਹਾਰਤ ਅਤੇ ਸੂਖਮਤਾ (ਅਰਥਾਤ, ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ) ਵੀ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਇਹ ਅਦਭੁਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਅਤੇ ਅਨੁਮਾਨਯੋਗ ਜੀਵ, ਉਹ ਰਹੱਸਮਈ ਮਨੁੱਖ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਅਤੇ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਗਏ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਅਲਸੀਬੀਆਡਸ ਅਤੇ ਸੀਜ਼ਰ ਹਨ (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਪਸੰਦ ਅਨੁਸਾਰ ਯੂਰਪੀਅਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲੇ, ਹੋਹੇਨਸਟੌਫਨ, ਫਰੈਡਰਿਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਜੋੜਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ), ਅਤੇ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਇਦ ਲਿਓਨਾਰਡੋ ਦਾ ਵਿੰਚੀ। ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਆਰਾਮ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਵਾਲਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਿਸਮ ਦਾ ਮਨੁੱਖ ਅੱਗੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਦੋਵੇਂ ਕਿਸਮਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਪੂਰਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
201. ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਨੈਤਿਕ ਮੁਲਾਂਕਣਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਉਪਯੋਗਤਾ ਕੇਵਲ ਸਮੂਹਿਕ ਉਪਯੋਗਤਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਕੇਵਲ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਲੱਭਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਲਈ ਖਤਰਨਾਕ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ "ਪਿਆਰ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ" ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਇਹ ਵੀ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਵਿਚਾਰ, ਹਮਦਰਦੀ, ਨਿਰਪੱਖਤਾ, ਕੋਮਲਤਾ ਅਤੇ ਆਪਸੀ ਸਹਾਇਤਾ ਦਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਨਿਰੰਤਰ ਅਭਿਆਸ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਇਹ ਵੀ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਸਮਾਜ ਦੀ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਰਗਰਮ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ "ਗੁਣਾਂ" ਵਜੋਂ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਵੱਖਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ "ਨੈਤਿਕਤਾ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀਆਂ ਹਨ: ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਮੁਲਾਂਕਣਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹਨ - ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਅਤਿ-ਨੈਤਿਕ (ULTRA-MORAL) ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਰੋਮਨਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਹਮਦਰਦੀ ਭਰਿਆ ਕੰਮ ਨਾ ਤਾਂ ਚੰਗਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਾੜਾ, ਨਾ ਹੀ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਨੈਤਿਕ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਵੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਭਰੀ ਤਿਰਸਕਾਰ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਹਮਦਰਦੀ ਭਰੇ ਕੰਮ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਉਸ ਕੰਮ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਮੁੱਚੇ ਭਲੇ, ਰਾਜ (RES PUBLICA) ਲਈ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਆਖਰਕਾਰ, "ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨਾਲ ਪਿਆਰ" ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਸੈਕੰਡਰੀ ਮਾਮਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਗੁਆਂਢੀ ਦੇ ਡਰ (FEAR OF OUR NEIGHBOUR) ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਮਨਮਾਨੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਮਾਜ ਦਾ ਢਾਂਚਾ ਕੁੱਲ ਮਿਲਾ ਕੇ ਸਥਾਪਿਤ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਖਤਰਿਆਂ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਗੁਆਂਢੀ ਦਾ ਡਰ ਹੀ ਹੈ ਜੋ ਨੈਤਿਕ ਮੁਲਾਂਕਣ ਦੇ ਨਵੇਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਖਤਰਨਾਕ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਦਮ ਦਾ ਪਿਆਰ, ਮੂਰਖਤਾ, ਬਦਲਾਖੋਰੀ, ਚਲਾਕੀ, ਲਾਲਚ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪਿਆਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਾ ਸਿਰਫ ਆਮ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ - ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇੱਥੇ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਨਾਵਾਂ ਹੇਠ - ਸਗੋਂ ਪਾਲਣਾ ਅਤੇ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ (ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਮ ਖਤਰੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਮ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲਗਾਤਾਰ ਲੋੜੀਂਦੇ ਸਨ), ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਖਤਰੇ ਕਾਰਨ ਦੋਹਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ - ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦੇ ਰਾਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ - ਅਤੇ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਅਨੈਤਿਕ ਵਜੋਂ ਬਦਨਾਮ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਲਈ ਸੌਂਪੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਵਿਰੋਧੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਝੁਕਾਅ ਹੁਣ ਨੈਤਿਕ ਸਨਮਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਮੂਹਿਕ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਆਪਣੇ ਸਿੱਟੇ ਕੱਢਦੀ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਰਾਏ, ਸਥਿਤੀ, ਭਾਵਨਾ, ਰਵੱਈਏ ਜਾਂ ਯੋਗਤਾ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜ ਜਾਂ ਸਮਾਨਤਾ ਲਈ ਕਿੰਨਾ ਜਾਂ ਕਿੰਨਾ ਘੱਟ ਖਤਰਾ ਹੈ - ਇਹ ਹੁਣ ਨੈਤਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਫਿਰ ਡਰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਮਾਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀਆਂ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਨੂੰਨ ਨਾਲ ਉਭਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਔਸਤ, ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਜ਼ਮੀਰ ਦੇ ਨੀਵੇਂ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਪਰੇ ਲੈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰਤਾ ਤਬਾਹ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਉਸਦੀ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬਦਨਾਮ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ। ਉੱਚੀ ਸੁਤੰਤਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ, ਇਕੱਲੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪ੍ਰੇਰਕ ਕਾਰਨ ਵੀ, ਖਤਰੇ ਵਜੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਹਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਜੜ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਚੁੱਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੁਆਂਢੀ ਲਈ ਡਰ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਹੁਣ ਬੁਰਾ (EVIL) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਹਿਣਸ਼ੀਲ, ਨਿਮਰ, ਸਵੈ-ਅਨੁਕੂਲ, ਸਵੈ-ਸਮਾਨਤਾ ਵਾਲਾ ਰਵੱਈਆ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਮਧਿਅਮਤਾ (MEDIOCRITY), ਨੈਤਿਕ ਵੱਖਰਾਪਣ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਠੋਰਤਾ ਅਤੇ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਅਤੇ ਲੋੜ ਹਮੇਸ਼ਾ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕਠੋਰਤਾ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜ਼ਮੀਰ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਅਤੇ ਕਠੋਰ ਕੁਲੀਨਤਾ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲਗਭਗ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੱਕ ਜਗਾਉਂਦੀ ਹੈ, "ਲਾਮਬ" (lamb), ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ "ਸ਼ੀਪ" (sheep), ਸਤਿਕਾਰ ਜਿੱਤਦਾ ਹੈ। ਸਮਾਜ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਬਿਮਾਰੀ ਵਾਲੀ ਮਿਠਾਸ ਅਤੇ ਨਾਰੀਵਾਦ ਦਾ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਹੈ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਸਮਾਜ ਖੁਦ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਪੱਖ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਪਰਾਧੀ (CRIMINAL) ਦਾ ਪੱਖ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਗੰਭੀਰਤਾ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਜ਼ਾ ਦੇਣਾ, ਇਸਨੂੰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਜਾਪਦਾ ਹੈ - ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ "ਸਜ਼ਾ" ਅਤੇ "ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ" ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਫਿਰ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਦੁਖਦਾਈ ਅਤੇ ਭੈਅ-ਪ੍ਰੇਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। "ਕੀ ਅਪਰਾਧੀ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਰਹਿਤ ਬਣਾਉਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਸਾਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਸਜ਼ਾ ਕਿਉਂ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਸਜ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਭਿਆਨਕ ਹੈ!" - ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਨਾਲ ਸਮੂਹਿਕ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਡਰ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਆਪਣੇ ਅੰਤਮ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਖਤਰੇ, ਡਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਇਸ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਵੀ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਹ ਹੁਣ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗੀ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੁਣ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝੇਗੀ! - ਜਿਹੜਾ ਕੋਈ ਵੀ ਅੱਜ ਦੇ ਯੂਰਪੀਅਨ ਦੀ ਜ਼ਮੀਰ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸਦੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਨੈਤਿਕ ਫੋਲਡਾਂ ਅਤੇ ਲੁਕਵੇਂ ਕੋਨਿਆਂ ਤੋਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਿਕਲੇਗੀ, ਇੱਜੜ ਦੀ ਕਾਇਰਤਾ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ "ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦਿਨ ਕੁਝ ਵੀ ਡਰਨ ਲਈ ਨਾ ਰਹੇ!" ਕਿਸੇ ਦਿਨ - ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਉਸ ਵੱਲ ਦਾ ਰਾਹ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਸਾਰੇ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ "ਤਰੱਕੀ" (progress) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
੨੦੨. ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਉਹੀ ਗੱਲ ਕਹਾਂਗੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸੌ ਵਾਰ ਕਹਿ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕੰਨ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹਨ - ਸਾਡੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ। ਅਸੀਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅਲੰਕਾਰ ਦੇ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਣਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਅਪਰਾਧ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਕਿ ਇਹ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ" ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਲਗਾਤਾਰ "ਝੁੰਡ", "ਝੁੰਡ-ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ" ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਕੀ ਫਾਇਦਾ? ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਥੇ ਹੀ ਸਾਡੀ ਨਵੀਂ ਸਮਝ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਪਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਮੁੱਖ ਨੈਤਿਕ ਨਿਰਣਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਯੂਰਪ ਇੱਕਮਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਦੇਸ਼ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਯੂਰਪੀਅਨ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ। ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੁਕਰਾਤ ਕੀ ਸੋਚਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਮਸ਼ਹੂਰ ਸੱਪ ਨੇ ਸਿਖਾਉਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ - ਉਹ ਅੱਜ "ਜਾਣਦੇ" ਹਨ ਕਿ ਚੰਗਾ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਕੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਠੋਰ ਲੱਗਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੰਨਾਂ ਨੂੰ ਅਸਹਿ ਲੱਗਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਇੱਥੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਝੁੰਡ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਜੋ ਆਈ ਹੈ ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਰਹੀ ਹੈ, ਹੋਰ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਵਧਦੀ ਸਰੀਰਕ ਨੇੜਤਾ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਇੱਕ ਲੱਛਣ ਹੈ। ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦਾ ਨੈਤਿਕਤਾ ਝੁੰਡ-ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਮਨੁੱਖੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹੀ ਰੂਪ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕਈ ਹੋਰ ਨੈਤਿਕਤਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਚ ਨੈਤਿਕਤਾਵਾਂ, ਸੰਭਵ ਹਨ ਜਾਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਜਿਹੀ "ਸੰਭਾਵਨਾ", ਅਜਿਹੇ "ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ" ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਬਚਾਅ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਜ਼ਿੱਦ ਨਾਲ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ "ਮੈਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਹੀ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ!" ਦਰਅਸਲ, ਇੱਕ ਧਰਮ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਜਿਸਨੇ ਝੁੰਡ-ਜਾਨਵਰ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਈਆਂ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਧੇਰੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ: ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਅੰਦੋਲਨ ਈਸਾਈ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸਦੀ ਗਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਅਧੀਰ ਹਨ, ਜੋ ਝੁੰਡ-ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਤੋਂ ਬਿਮਾਰ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹਨ, ਲਈ ਬਹੁਤ ਹੌਲੀ ਅਤੇ ਸੁਸਤ ਹੈ, ਇਹ ਅਰਾਜਕਤਾਵਾਦੀ ਕੁੱਤਿਆਂ ਦੇ ਵਧਦੇ ਭਿਆਨਕ ਰੋਣ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਘੱਟ ਛੁਪਾਏ ਹੋਏ ਦੰਦ-ਪੀਸਣ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਹੁਣ ਯੂਰਪੀਅਨ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਮਾਰਗਾਂ 'ਤੇ ਭਟਕ ਰਹੇ ਹਨ। ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਵਕ ਮਿਹਨਤੀ ਲੋਕਤੰਤਰਵਾਦੀਆਂ ਅਤੇ ਇਨਕਲਾਬ-ਵਿਚਾਰਕਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਅਜੀਬ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਾ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਾਜਵਾਦੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ "ਮੁਕਤ ਸਮਾਜ" ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੂਰੇ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵੀ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਨ ਜੋ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰ ਝੁੰਡ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਸਮਾਜਿਕ ਰੂਪ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ "ਮਾਲਕ" ਅਤੇ "ਨੌਕਰ" ਦੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੱਕ - ni dieu ni maitre, ਇੱਕ ਸਮਾਜਵਾਦੀ ਫਾਰਮੂਲਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ); ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹਨ ਜੋ ਹਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦਾਅਵੇ, ਹਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦਾ ਪੱਕਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਇਸਦਾ ਅੰਤਮ ਅਰਥ ਹਰ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਸਾਰੇ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ "ਅਧਿਕਾਰਾਂ" ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੀ); ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹਨ ਜੋ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਨਿਆਂ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕਮਜ਼ੋਰਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਪਿਛਲੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸਾਰੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਤੀਜਿਆਂ ਲਈ ਅਨੁਚਿਤ ਹੈ); ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹਨ ਜੋ ਹਮਦਰਦੀ ਦੇ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦਾ ਹੈ (ਜਾਨਵਰਾਂ ਤੱਕ, "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ" ਤੱਕ ਵੀ - "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਲਈ ਹਮਦਰਦੀ" ਦੀ ਅਤਿਅੰਤਤਾ ਇੱਕ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਯੁੱਗ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ); ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਮਦਰਦੀ ਦੇ ਰੋਣ ਅਤੇ ਅਧੀਰਤਾ ਵਿੱਚ, ਦੁੱਖ ਪ੍ਰਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਾਰੂ ਨਫ਼ਰਤ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਦੇਖਣ ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸਹਿਣ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਲਗਭਗ ਇਸਤਰੀ ਅਸਮਰੱਥਾ ਵਿੱਚ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਉਦਾਸੀ ਅਤੇ ਦਿਲ-ਨਰਮਾਈ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਜਿਸਦੇ ਜਾਦੂ ਹੇਠ ਯੂਰਪ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਜਾਪਦਾ ਹੈ; ਆਪਸੀ ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਸਿਖਰ, ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਿਖਰ, ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਇਕੋ ਇਕ ਉਮੀਦ, ਵਰਤਮਾਨ ਦੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ, ਅਤੀਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਛੁਟਕਾਰਾ; ਸਮੁਦਾਏ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ, ਝੁੰਡ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ "ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ" ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹਨ।
203. ਅਸੀਂ, ਜੋ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ — ਅਸੀਂ, ਜੋ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਲਹਿਰ ਨੂੰ, ਕੇਵਲ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਇੱਕ ਨਿਘਰਦੇ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਨਿਘਰਦੇ, ਇੱਕ ਮੱਧਮ ਪੈ ਰਹੇ ਮਨੁੱਖੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਮੱਧਮ-ਪੁਣਾ ਅਤੇ ਅਵਮਾਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ: ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਆਸਾਂ ਕਿੱਥੇ ਲਗਾਉਣੀਆਂ ਹਨ? ਨਵੇਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਵਿੱਚ — ਕੋਈ ਹੋਰ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਅਜਿਹੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਮੁੱਲਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ, "ਸਦੀਵੀ ਮੁੱਲਾਂ" ਨੂੰ ਮੁੜ-ਮੁੱਲਣ ਅਤੇ ਉਲਟਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਮੌਲਿਕ ਹਨ; ਆਗੂਆਂ ਵਿੱਚ, ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਗੇ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਗੰਢਾਂ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਣਗੇ ਜੋ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਰਾਹਾਂ 'ਤੇ ਚੱਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨਗੀਆਂ। ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਵਜੋਂ, ਮਨੁੱਖੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸਿਖਾਉਣਾ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਾਂ ਦੇ ਇਕੱਠੇ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਖਤਰਨਾਕ ਉੱਦਮਾਂ ਅਤੇ ਯਤਨਾਂ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਕਰਨਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੂਰਖਤਾ ਅਤੇ ਸੰਜੋਗ ਦੇ ਭਿਆਨਕ ਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਜਿਸਨੂੰ ਹੁਣ ਤੱਕ "ਇਤਿਹਾਸ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਦੀ ਮੂਰਖਤਾ ਕੇਵਲ ਉਸਦਾ ਆਖਰੀ ਰੂਪ ਹੈ) — ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਕਿਸਮ ਦੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਤੇ ਕਮਾਂਡਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਾਲ ਹੀ ਹੁਣ ਤੱਕ ਮੌਜੂਦ ਹਰ ਗੁਪਤ, ਭਿਆਨਕ, ਅਤੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਜੀਵਨ ਫਿੱਕਾ ਅਤੇ ਛੋਟਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗਾ। ਅਜਿਹੇ ਨੇਤਾਵਾਂ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਸਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ: — ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਕਹਿਣਾ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ, ਹੇ ਮੁਕਤ ਆਤਮਾਵੋ? ਉਹ ਸ਼ਰਤਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜਨਮ ਲਈ; ਉਹ ਅਨੁਮਾਨਿਤ ਵਿਧੀਆਂ ਅਤੇ ਪਰਖਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਅਜਿਹੀ ਉਚਾਈ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਤੱਕ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਵੇ ਕਿ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਕਾਰਜਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਮਜਬੂਰੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੇ; ਮੁੱਲਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਮੁੜ-ਮੁੱਲਣ, ਜਿਸਦੇ ਨਵੇਂ ਦਬਾਅ ਅਤੇ ਹਥੌੜੇ ਹੇਠ ਇੱਕ ਜ਼ਮੀਰ ਨੂੰ ਸਖ਼ਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦਿਲ ਨੂੰ ਪਿੱਤਲ ਵਿੱਚ ਬਦਲਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਸ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦਾ ਭਾਰ ਸਹਿਣ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ; ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਅਜਿਹੇ ਨੇਤਾਵਾਂ ਦੀ ਲੋੜ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਗੁੰਮ ਹੋਣ ਜਾਂ ਅਸਫਲ ਹੋਣ ਅਤੇ ਨਿਘਰਨ ਦਾ ਭਿਆਨਕ ਖਤਰਾ: — ਇਹ ਸਾਡੀਆਂ ਅਸਲ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਦਾਸੀਆਂ ਹਨ, ਤੁਸੀਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਹੇ ਮੁਕਤ ਆਤਮਾਵੋ! ਇਹ ਉਹ ਭਾਰੀ ਦੂਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਤੂਫਾਨ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਦਰਦ ਇੰਨੇ ਗੰਭੀਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿੰਨਾ ਕਿਸੇ ਅਪਵਾਦਪੂਰਨ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਗੁੰਮ ਹੋ ਜਾਣਾ ਅਤੇ ਵਿਗੜ ਜਾਣਾ ਦੇਖਣਾ, ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ; ਪਰ ਜੋ "ਮਨੁੱਖ" ਦੇ ਖੁਦ ਵਿਗੜਨ ਦੇ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਖਤਰੇ ਲਈ ਦੁਰਲੱਭ ਅੱਖ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਾਂਗ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੁਣ ਤੱਕ ਖੇਡੀ ਗਈ ਅਸਾਧਾਰਨ ਸੰਜੋਗ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ — ਇੱਕ ਖੇਡ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨਾ ਤਾਂ ਹੱਥ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਉਂਗਲੀ" ਨੇ ਭਾਗ ਲਿਆ ਹੈ! — ਜੋ "ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ" ਦੀ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਅਤੇ ਅੰਨ੍ਹੇ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਧ ਤਾਂ ਸਮੁੱਚੀ ਈਸਾਈ-ਯੂਰਪੀਅਨ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਭਾਗ ਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ — ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਪੀੜਾ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਤੁਲਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਉਹ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਵਾਧੇ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਅਜੇ ਵੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਮਹਾਨਤਮ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਲਈ ਕਿੰਨਾ ਅਥੱਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਕਿਸਮ ਨੇ ਕਿੰਨੀ ਵਾਰ ਰਹੱਸਮਈ ਫੈਸਲਿਆਂ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਰਾਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਖੜ੍ਹਾ ਰਿਹਾ ਹੈ: — ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੁਖਦਾਈ ਯਾਦਾਂ ਤੋਂ ਹੋਰ ਵੀ ਬਿਹਤਰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿੰਨੀ ਵਾਰ ਵਾਅਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਉੱਚ-ਰੈਂਕ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਹੁਣ ਤੱਕ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਰੁਕਾਵਟਾਂ 'ਤੇ ਟੁੱਟ ਗਏ ਹਨ, ਢਹਿ ਗਏ ਹਨ, ਡੁੱਬ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁੱਛ ਬਣ ਗਏ ਹਨ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਨਿਘਾਰ "ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਮਨੁੱਖ" ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੱਕ — ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਮਾਜਵਾਦੀ ਮੂਰਖਾਂ ਅਤੇ ਤੁੱਛ ਬੁੱਧੀ ਵਾਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਦਰਸ਼ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ — ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਬਿਲਕੁਲ ਸਮੂਹਿਕ ਜਾਨਵਰ (ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਮੁਕਤ ਸਮਾਜ" ਦੇ ਮਨੁੱਖ) ਤੱਕ ਨਿਘਾਰ ਅਤੇ ਛੋਟਾ ਕਰਨਾ, ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਵਾਲੇ ਸੂਰ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਇਹ ਬੇਰਹਿਮੀਕਰਨ, ਇਹ ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ! ਜੋ ਇਸ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਅੰਤਮ ਸਿੱਟੇ ਤੱਕ ਸੋਚ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਇੱਕ ਹੋਰ ਘਿਣਾਉਣੀ ਭਾਵਨਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ — ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਮਿਸ਼ਨ ਵੀ!