204. ਇਸ ਜੋਖ਼ਮ 'ਤੇ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵੀ ਇੱਥੇ ਉਹੀ ਸਾਬਤ ਹੋਵੇ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਹੀ ਹੈ - ਭਾਵ, ਬਾਲਜ਼ਾਕ ਅਨੁਸਾਰ, ਦ੍ਰਿੜ੍ਹਤਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਜ਼ਖ਼ਮ ਦਿਖਾਉਣਾ - ਮੈਂ ਰੈਂਕ ਦੀ ਇੱਕ ਅਣਉਚਿਤ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਾਂਗਾ, ਜੋ ਬਿਲਕੁਲ ਅਣਦੇਖੀ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ, ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਧਮਕੀ ਦੇ ਰਹੀ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਅਨੁਭਵ - ਅਨੁਭਵ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਭਰਿਆ ਅਨੁਭਵ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? - ਤੋਂ ਅਜਿਹੇ ਰੈਂਕ ਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਵਾਲ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਅੰਨ੍ਹੇ ਵਾਂਗ ਰੰਗ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਜਾਂ ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਵਾਂਗ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਾ ਬੋਲਿਆ ਜਾਵੇ ("ਆਹ! ਇਹ ਭਿਆਨਕ ਵਿਗਿਆਨ!" ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਰਮ sigh ਕਰਦੀ ਹੈ, "ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ!")। ਵਿਗਿਆਨਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਐਲਾਨ, ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਤੋਂ ਉਸ ਦੀ ਮੁਕਤੀ, ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਸੰਗਠਨ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜ ਦੇ ਸੂਖਮ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ: ਸਿੱਖਿਅਤ ਆਦਮੀ ਦੀ ਸਵੈ-ਮਹਿਮਾ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਹੁਣ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਿੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਬਸੰਤ ਰੁੱਤ ਵਿੱਚ - ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਮਿੱਠੀ ਸੁਗੰਧ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਵੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਚੀਕਦੀ ਹੈ, "ਸਾਰੇ ਮਾਲਕਾਂ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ!" ਅਤੇ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ, ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਬਹੁਤ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ "ਦਾਸੀ" ਰਹੀ ਸੀ, ਦਾ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਹੁਣ ਆਪਣੀ ਮਨਮਾਨੀ ਅਤੇ ਅਣਗਹਿਲੀ ਵਿੱਚ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ "ਮਾਲਕ" ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਮੈਂ ਕੀ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ! ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਣਾ। ਮੇਰੀ ਯਾਦ - ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ ਤਾਂ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਯਾਦ! - ਨੌਜਵਾਨ ਕੁਦਰਤਵਾਦੀਆਂ ਅਤੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਡਾਕਟਰਾਂ (ਸਭ ਤੋਂ ਸਿੱਖਿਅਤ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਾਣਮੱਤੇ ਸਿੱਖਿਅਤ ਆਦਮੀਆਂ, ਭਾਸ਼ਾ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਅਤੇ ਸਕੂਲ ਮਾਸਟਰਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਜੋ ਪੇਸ਼ੇ ਤੋਂ ਦੋਵੇਂ ਹਨ) ਤੋਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਬਾਰੇ ਸੁਣੀਆਂ ਗਈਆਂ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦੀਆਂ ਨਾਦਾਨੀਆਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇੱਕ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਦੀ ਅਤੇ ਜੈਕ ਹੌਰਨਰ ਸੀ ਜੋ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਅਨੁਸਾਰ ਸਾਰੇ ਸੰਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਾਰਜਾਂ ਅਤੇ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਸੀ; ਦੂਜੇ ਸਮੇਂ ਇਹ ਮਿਹਨਤੀ ਕਾਮੇ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਓਟੀਅਮ ਅਤੇ ਸੁਧਾਈ ਕੀਤੀ ਲਗਜ਼ਰੀ ਦੀ ਗੰਧ ਆਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਠੇਸ ਪਹੁੰਚੀ ਅਤੇ ਘਟੀਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ। ਦੂਜੇ ਸਮੇਂ ਇਹ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਦੀ ਰੰਗ-ਅੰਨ੍ਹੀ ਸੀ, ਜੋ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਖੰਡਿਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਤਿਅੰਤ ਖਰਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਜੋ "ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ"। ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਮੇਂ ਗੁਪਤ ਰਹੱਸਵਾਦ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸੀਮਾ-ਸਮਾਯੋਜਨ ਦਾ ਡਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਮੇਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ, ਜੋ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਤੱਕ ਫੈਲ ਗਈ ਸੀ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਨੌਜਵਾਨ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਮਾਣਮੱਤੀ ਤਿਰਸਕਾਰ ਦੇ ਪਿੱਛੇ, ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੇ ਬੁਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵੇਖਿਆ, ਜਿਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਦੂਜੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੇ ਉਸਦੇ ਤਿਰਸਕਾਰ ਦੇ ਜਾਦੂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ ਸੀ - ਨਤੀਜਾ ਸਾਰੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਪ੍ਰਤੀ ਆਮ ਬੁਰਾ ਇਰਾਦਾ ਸੀ। (ਮੈਨੂੰ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸ਼ੋਪੇਨਹੌਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਆਧੁਨਿਕ ਜਰਮਨੀ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ: ਹੇਗਲ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣੀ ਨਾਦਾਨ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ, ਉਸਨੇ ਜਰਮਨ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨਾਲ ਆਖਰੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਜਰਮਨ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੰਪਰਕ ਨੂੰ ਕੱਟਣ ਵਿੱਚ ਸਫਲਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਸਭ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਇਤਿਹਾਸਕ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਉੱਚਾ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਸੁਧਾਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਿਲਕੁਲ ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਸ਼ੋਪੇਨਹੌਰ ਖੁਦ ਗਰੀਬ, ਅਸਵੀਕਾਰਨਯੋਗ, ਅਤੇ ਜਰਮਨ-ਵਿਰੋਧੀ ਸੀ ਜਿਸਦੀ ਚਤੁਰਾਈ ਦੀ ਹੱਦ ਸੀ।) ਕੁੱਲ ਮਿਲਾ ਕੇ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਲਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਆਧੁਨਿਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੀ ਮਨੁੱਖਤਾ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਨੁੱਖਤਾ, ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿਗੂਣੀਤਾ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਸਤਿਕਾਰ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਲਈ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਖੋਲ੍ਹ ਦਿੱਤੇ ਹਨ। ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਸਾਡੀ ਆਧੁਨਿਕ ਦੁਨੀਆ ਹੇਰਾਕਲਾਈਟਸ, ਪਲੇਟੋ, ਐਂਪੀਡੋਕਲਸ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਜਿੰਨੇ ਵੀ ਰਾਜਸੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੰਨਿਆਸੀ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਤੋਂ ਕਿੰਨੀ ਦੂਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਇਮਾਨਦਾਰ ਵਿਗਿਆਨੀ ਕਿੰਨੀ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀਆਂ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ, ਜੋ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਦਿਨ ਦੇ ਫੈਸ਼ਨ ਕਾਰਨ, ਜਿੰਨੇ ਉੱਪਰ ਹਨ, ਉਨੇ ਹੀ ਹੇਠਾਂ ਵੀ ਹਨ - ਜਰਮਨੀ ਵਿੱਚ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਬਰਲਿਨ ਦੇ ਦੋ ਸ਼ੇਰ, ਅਰਾਜਕਤਾਵਾਦੀ ਯੂਜਨ ਡੂਹਰਿੰਗ ਅਤੇ ਮਿਸ਼ਰਣਵਾਦੀ ਐਡੁਆਰਡ ਵਾਨ ਹਾਰਟਮੈਨ। ਇਹ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹੌਟਚ-ਪੌਟਚ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਯਥਾਰਥਵਾਦੀ" ਜਾਂ "ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾਵਾਨ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਦਵਾਨ ਦੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖਤਰਨਾਕ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ - ਇਹ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ, ਖੁਦ ਸਿਰਫ ਵਿਦਵਾਨ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਦੀ ਹਨ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ! ਇਹ ਸਾਰੇ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹਨ ਜੋ ਹਾਰ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਵਾਪਸ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਸੀ, "ਵੱਧ" ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ - ਅਤੇ ਜੋ ਹੁਣ, ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ, ਕ੍ਰੋਧਿਤ, ਅਤੇ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਵਾਲੇ, ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ, ਮਾਸਟਰ-ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਵਿੱਚ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਵਿਗਿਆਨ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਫਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਚਿਹਰੇ 'ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰਾ ਆਧੁਨਿਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਡੁੱਬ ਗਿਆ ਹੈ, ਅੱਜ ਦੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦਾ ਬਚਿਆ ਹੋਇਆ ਹਿੱਸਾ, ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਤਿਰਸਕਾਰ ਅਤੇ ਤਰਸ ਨਹੀਂ। ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਗਿਆਨ-ਸਿਧਾਂਤ ਤੱਕ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਯੁੱਗਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ - ਇੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧਦਾ, ਅਤੇ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਇਹ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਆਖਰੀ ਸਾਹ ਹਨ, ਇੱਕ ਅੰਤ, ਇੱਕ ਪੀੜਾ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜੋ ਤਰਸ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਕਿਵੇਂ ਰਾਜ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ!
205. ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਦਰਪੇਸ਼ ਖ਼ਤਰੇ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਇੰਨੇ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਫਲ ਅਜੇ ਵੀ ਪੱਕ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਦਾ ਪਸਾਰਾ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਉੱਚਾ ਢਾਂਚਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਧ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵੀ ਵਧ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਸਿੱਖਣ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਵੀ ਥੱਕ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਕਿਤੇ ਜੁੜ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ "ਵਿਸ਼ੇਸ਼" ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੀ ਉੱਚਤਾ, ਭਾਵ, ਆਪਣੀ ਸੁਪਰਵਿਜ਼ਨ, ਆਪਣੀ ਸਰਕਮਵਿਜ਼ਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਤੱਕ ਨਾ ਪਹੁੰਚ ਸਕੇ। ਜਾਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਨਾਲ ਉੱਪਰ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਸਦੀ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹਿੱਸਾ ਬੀਤ ਚੁੱਕਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਖਰਾਬ, ਕਠੋਰ, ਅਤੇ ਨਿਘਰ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਉਸਦਾ ਆਮ ਅੰਦਾਜ਼ਾ, ਹੁਣ ਬਹੁਤਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਸ਼ਾਇਦ ਉਸਦੀ ਬੌਧਿਕ ਜ਼ਮੀਰ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਝਿਜਕਣ ਅਤੇ ਠਹਿਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਡਾਈਲੈੱਟੈਂਟ, ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ-ਪੈਰ, ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ-ਐਂਟੀਨਾ ਬਣਨ ਦੇ ਲਾਲਚ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ, ਜਿਸਨੇ ਆਪਣਾ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਗੁਆ ਲਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਹੁਣ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਹੁਣ ਅਗਵਾਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਅਦਾਕਾਰ, ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਕਾਗਲੀਓਸਟ੍ਰੋ ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ ਚੂਹੇ-ਫੜਨ ਵਾਲਾ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾ ਰੱਖੇ - ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਗੁੰਮਰਾਹ ਕਰਨ ਵਾਲਾ। ਇਹ ਆਖ਼ਰੀ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਸਵਾਦ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਰ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ। ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਿਲਾਂ ਨੂੰ ਦੁਗਣਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਤੱਥ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਿਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮੁੱਲ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਫ਼ੈਸਲਾ, ਇੱਕ ਹਾਂ ਜਾਂ ਨਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਉਹ ਅਣਇੱਛਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਫ਼ੈਸਲਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਉਸਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਡਿਊਟੀ ਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਆਪਕ (ਸ਼ਾਇਦ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਵਾਲੇ) ਅਨੁਭਵਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਅਕਸਰ ਝਿਜਕਦੇ, ਸ਼ੱਕ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਹੈਰਾਨ ਹੋਏ, ਸਹੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਆਪਣਾ ਰਸਤਾ ਲੱਭਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਭੀੜ ਦੁਆਰਾ ਗ਼ਲਤ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਲਝਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਵਿਗਿਆਨਕ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ ਵਿਦਵਾਨ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਚੇ, ਸੰਵੇਦਨਾਹੀਣ, ਸੰਸਾਰਿਕਤਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਅਤੇ ਰੱਬ-ਮਸਤ ਆਦਮੀ ਨਾਲ; ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ "ਸਿਆਣਪ ਨਾਲ," ਜਾਂ "ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਾਂਗ" ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ "ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਅਲੱਗ" ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਸਿਆਣਪ: ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਉਡਾਣ, ਇੱਕ ਮਾਧਿਅਮ ਅਤੇ ਚਾਲ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਬੁਰੇ ਖੇਡ ਤੋਂ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਵਾਪਸ ਮੁੜਨ ਲਈ; ਪਰ ਅਸਲੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ - ਕੀ ਇਹ ਸਾਨੂੰ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ? - "ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਤਾਹੀਣ" ਅਤੇ "ਅਣ-ਸਿਆਣਪ" ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਪਰ, ਅਣ-ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸੌ ਯਤਨਾਂ ਅਤੇ ਲਾਲਚਾਂ ਦੇ ਫ਼ਰਜ਼ ਅਤੇ ਬੋਝ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਬੁਰੇ ਖੇਡ ਨੂੰ ਖੇਡਦਾ ਹੈ।
206. ਪ੍ਰਤਿਭਾਸ਼ਾਲੀ, ਭਾਵ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਸਤੀ ਜੋ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਦੀ ਹੈ - ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਬਦ ਆਪਣੇ ਪੂਰੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ - ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਵਿਦਵਾਨ, ਵਿਗਿਆਨਕ ਔਸਤ ਆਦਮੀ, ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਕੁਆਰੀ ਦਾ ਕੁਝ ਅੰਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਉਸਦੇ ਵਾਂਗ, ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਦੋ ਮੁੱਖ ਕਾਰਜਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੈ। ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਵਿਦਵਾਨ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੀ ਕੁਆਰੀ ਨੂੰ, ਸਤਿਕਾਰਯੋਗਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ - ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗਤਾ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਇਸ ਛੋਟ ਦੀ ਮਜਬੂਰੀ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਚਿੜਚਿੜਾਪਨ ਦਾ ਉਹੀ ਮਿਸ਼ਰਣ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਆਓ ਵਧੇਰੇ ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਜਾਂਚ ਕਰੀਏ: ਵਿਗਿਆਨਕ ਆਦਮੀ ਕੀ ਹੈ? ਪਹਿਲਾਂ, ਆਦਮੀ ਦਾ ਇੱਕ ਆਮ ਕਿਸਮ ਦਾ, ਆਮ ਗੁਣਾਂ ਵਾਲਾ: ਭਾਵ, ਇੱਕ ਗੈਰ-ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਗੈਰ-ਅਧਿਕਾਰਤ, ਅਤੇ ਗੈਰ-ਆਤਮ-ਨਿਰਭਰ ਕਿਸਮ ਦਾ ਆਦਮੀ; ਉਸ ਕੋਲ ਉਦਯੋਗ, ਰੈਂਕ ਅਤੇ ਫਾਈਲ ਪ੍ਰਤੀ ਧੀਰਜਵਾਨ ਅਨੁਕੂਲਤਾ, ਸਮਰੱਥਾ ਅਤੇ ਲੋੜ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ: ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਅਤੇ ਹਰੇ ਘਾਹ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੰਮ ਤੋਂ ਕੋਈ ਆਰਾਮ ਨਹੀਂ, ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਦਾਅਵਾ (ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਮਾਨਤਾਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ), ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਨਾਮ ਦੀ ਧੁੱਪ, ਉਸਦੇ ਮੁੱਲ ਅਤੇ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਪੁਸ਼ਟੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਾਰੇ ਨਿਰਭਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਦਿਲ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਲੁਕਿਆ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਵਾਰ-ਵਾਰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਦਵਾਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਚਿਤ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਵੀ ਨੀਚ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਖਾਮੀਆਂ ਹਨ: ਉਹ ਛੋਟੀ ਈਰਖਾ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਸੁਭਾਵਾਂ ਦੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਪਹਿਲੂਆਂ ਲਈ ਉਸਦੀ ਅੱਖ ਬਿੱਲੀ ਵਰਗੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਚਾਈ ਤੱਕ ਉਹ ਪਹੁੰਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਉਹ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪ੍ਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਾਨ ਪ੍ਰਵਾਹ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਉਹ ਹੋਰ ਵੀ ਠੰਡਾ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਰਾਖਵਾਂ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਉਸਦੀ ਅੱਖ ਫਿਰ ਇੱਕ ਨਿਰਵਿਘਨ ਅਤੇ ਅਣ-ਜਵਾਬਦੇਹ ਝੀਲ ਵਰਗੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਹੁਣ ਉਤਸ਼ਾਹ ਜਾਂ ਹਮਦਰਦੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹਿਲਦੀ। ਵਿਦਵਾਨ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਖਤਰਨਾਕ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਦੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਮਿਆਦਪੂਰਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਤੋਂ, ਮਿਆਦਪੂਰਤੀ ਦੇ ਜੇਸੁਇਟਿਜ਼ਮ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਵਿਸ਼ੇਸ਼ੀ ਆਦਮੀ ਦੇ ਨਾਸ਼ ਲਈ ਅਵਚੇਤਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਖਿੱਚੇ ਹੋਏ ਧਨੁਸ਼ ਨੂੰ ਤੋੜਨ - ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਬਿਹਤਰ, ਢਿੱਲਾ ਕਰਨ - ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਢਿੱਲਾ ਕਰਨਾ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਹੱਥ ਨਾਲ - ਛੋਟੇ ਹਮਦਰਦੀ ਨਾਲ ਢਿੱਲਾ ਕਰਨਾ ਇਹ ਜੇਸੁਇਟਿਜ਼ਮ ਦੀ ਅਸਲ ਕਲਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਮਦਰਦੀ ਦੇ ਧਰਮ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ।
207. ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵਸਤੂਗਤ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੇ—ਅਤੇ ਕੌਣ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੀ ਆਤਮਨਿਸ਼ਠਾ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਭਿਆਨਕ 'ਆਪਾ-ਪ੍ਰਸਤੀ' ਤੋਂ ਬੀਮਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ?—ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਧੰਨਵਾਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਵੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਸਿੱਖਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਅਤਿਕਥਨੀ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਆਤਮਾ ਦੇ ਨਿਰ-ਆਪਾ-ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਿਰ-ਵਿਅਕਤੀਕਰਨ ਦਾ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਟੀਚਾ ਹੋਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾ ਹੋਵੇ—ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾਵਾਦੀ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕੋਲ "ਨਿਰ-ਸਵਾਰਥ ਗਿਆਨ" ਨੂੰ ਉੱਚ ਸਨਮਾਨ ਦੇਣ ਦੇ ਆਪਣੇ ਚੰਗੇ ਕਾਰਨ ਹਨ। ਵਸਤੂਗਤ ਮਨੁੱਖ, ਜੋ ਹੁਣ ਨਿਰਾਸ਼ਾਵਾਦੀ ਵਾਂਗ ਸਰਾਪ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਅਤੇ ਗਾਲ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਕੱਢਦਾ, ਗਿਆਨ ਦਾ ਆਦਰਸ਼ ਮਨੁੱਖ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਪੂਰਨ ਅਤੇ ਅੰਸ਼ਕ ਅਸਫਲਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਿੜਦੀ ਹੈ, ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਿੰਗੇ ਸਾਧਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਪਰ ਉਸਦਾ ਸਥਾਨ ਉਸਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਹੈ—ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕੋਈ "ਟੀਚਾ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵਸਤੂਗਤ ਮਨੁੱਖ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਨਿਮਰਤਾ ਲਈ ਆਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਅਜਿਹੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੋ ਜਾਣਨ ਜਾਂ "ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ" ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ—ਉਹ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਉਡੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੁਝ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਆਤਮਿਕ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਹਲਕੇ ਕਦਮ ਅਤੇ ਲੰਘਣਾ ਵੀ ਉਸਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਅਤੇ ਫਿਲਮ 'ਤੇ ਗੁਆਚ ਨਾ ਜਾਵੇ। ਜੋ ਵੀ "ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ" ਉਸ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਆਕਸਮਿਕ, ਮਨਮਾਨੀ, ਜਾਂ ਅਕਸਰ, ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਇੰਨਾ ਕੁਝ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਲੰਘਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਉਹ "ਆਪਣੇ ਆਪ" ਦੀ ਯਾਦ ਨੂੰ ਯਤਨ ਨਾਲ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਗਲਤੀ ਨਾਲ, ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਉਲਝਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਬਾਰੇ ਗਲਤੀਆਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਹੀ ਉਹ ਅਸ਼ਿਸ਼ਟ ਅਤੇ ਲਾਪਰਵਾਹ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਸਿਹਤ, ਜਾਂ ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਦੋਸਤ ਦੇ ਛੋਟੇ ਅਤੇ ਸੀਮਤ ਮਾਹੌਲ, ਜਾਂ ਸਾਥੀਆਂ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਘਾਟ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਤ ਹੈ—ਦਰਅਸਲ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੁੱਖ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਅਰਥ! ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਮਾਮਲੇ ਵੱਲ ਭਟਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੱਲ੍ਹ ਉਹ ਉਨਾ ਹੀ ਘੱਟ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਕੱਲ੍ਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਜਾਣਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਕੱਢਦਾ; ਉਹ ਸ਼ਾਂਤ ਹੈ, ਮੁਸੀਬਤ ਦੀ ਘਾਟ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੀ ਮੁਸੀਬਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਦੀ ਅਯੋਗਤਾ ਕਾਰਨ। ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਆਮ ਆਗਿਆਕਾਰੀ, ਜਿਸ ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਮਹਿਮਾਨਨਿਵਾਜ਼ੀ ਨਾਲ ਉਹ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਰਾਹ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਅਵਿਚਾਰੀ ਚੰਗੀ-ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਆਦਤ, ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਾਂ ਦੇ ਬਾਰੇ ਖਤਰਨਾਕ ਉਦਾਸੀਨਤਾ: ਅਫਸੋਸ! ਕਈ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ!—ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖ ਵਜੋਂ, ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਕੈਪੁਟ ਮੋਰਟੂਮ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਉਸ ਤੋਂ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਨਫ਼ਰਤ ਚਾਹੇ—ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਜਿਵੇਂ ਰੱਬ, ਔਰਤ, ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ—ਉਹ ਉਹੀ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗਾ। ਪਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੇਕਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਾ ਹੋਵੇ—ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਝੂਠਾ, ਨਾਜ਼ੁਕ, ਸ਼ੱਕੀ, ਅਤੇ ਵਿਗੜਿਆ ਹੋਇਆ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇ। ਉਸਦਾ ਪਿਆਰ ਮਜਬੂਰ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਨਫ਼ਰਤ ਨਕਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਟੂਰ ਡੀ ਫੋਰਸ, ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਦਿਖਾਵਾ ਅਤੇ ਅਤਿਕਥਨੀ ਹੈ। ਉਹ ਸਿਰਫ ਉਦੋਂ ਹੀ ਅਸਲੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਸਤੂਗਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਸਿਰਫ ਉਸਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਸਮੁੱਚਤਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ "ਕੁਦਰਤ" ਅਤੇ "ਕੁਦਰਤੀ" ਹੈ। ਉਸਦੀ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਰਗੀ ਅਤੇ ਸਦਾ ਆਪ ਨੂੰ ਪਾਲਿਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਆਤਮਾ ਹੁਣ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੀ, ਨਾ ਹੀ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਜਾਣਦੀ ਹੈ; ਉਹ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ; ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਨਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। "ਮੈਂ ਲਗਭਗ ਕੁਝ ਵੀ ਤੁੱਛ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ"—ਉਹ ਲੀਬਨਿਜ਼ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਆਓ ਅਸੀਂ ਲਗਭਗ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਾ ਕਰੀਏ ਜਾਂ ਘੱਟ ਨਾ ਸਮਝੀਏ! ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਮਨੁੱਖ ਹੈ; ਉਹ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਪਿੱਛੇ; ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੰਨਾ ਦੂਰ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਬੁਰੇ ਦਾ ਪੱਖ ਲੈਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਇੰਨੀ ਦੇਰ ਤੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ, ਸੇਸੇਰੀਅਨ ਟ੍ਰੇਨਰ ਅਤੇ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਉਲਝਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਨਮਾਨ ਮਿਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ—ਉਹ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਕਿਸਮ ਦਾ ਗੁਲਾਮ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ—ਲਗਭਗ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ! ਵਸਤੂਗਤ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਹਿੰਗਾ, ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਜ਼ਖਮੀ ਹੋਣ ਵਾਲਾ, ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦਾਗ਼ੀ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਮਾਪਣ ਵਾਲਾ ਸਾਧਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਉਪਕਰਣ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਕੋਈ ਟੀਚਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਨਾ ਉੱਪਰ ਜਾਣ ਵਾਲਾ, ਕੋਈ ਪੂਰਕ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਾਕੀ ਹੋਂਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਕੋਈ ਅੰਤ ਨਹੀਂ—ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਘੱਟ ਕੋਈ ਸ਼ੁਰੂਆਤ, ਕੋਈ ਜਨਮ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਕਾਰਨ, ਕੁਝ ਵੀ ਕਠੋਰ, ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ, ਆਪ-ਕੇਂਦਰਿਤ ਨਹੀਂ, ਜੋ ਮਾਲਕ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਨਰਮ, ਫੁੱਲਿਆ ਹੋਇਆ, ਨਾਜ਼ੁਕ, ਚਲਣਯੋਗ ਘੁਮਿਆਰ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਅਤੇ ਢਾਂਚੇ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਆਕਾਰ" ਦੇ ਸਕੇ—ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਇੱਕ ਢਾਂਚੇ ਅਤੇ ਸਮੱਗਰੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮਨੁੱਖ, ਇੱਕ "ਨਿਰ-ਆਪਾ" ਮਨੁੱਖ। ਇਸ ਲਈ, ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਵੀ ਕੁਝ ਨਹੀਂ, (ਬ੍ਰੈਕਟਾਂ ਵਿੱਚ)।
208. ਜਦੋਂ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਕੋਈ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੰਦੇਹਵਾਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ—ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਿਛਲੇ ਨਿਰਪੇਖ ਆਤਮਾ ਦੇ ਵਰਣਨ ਤੋਂ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇਗਾ?—ਤਾਂ ਲੋਕ ਅਸਹਿਜਤਾ ਨਾਲ ਸੁਣਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕੁਝ ਡਰ ਨਾਲ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇੰਨੇ, ਇੰਨੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ... ਸੱਚਮੁੱਚ ਡਰਪੋਕ ਸੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਇੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਹੁਣ ਤੋਂ ਖਤਰਨਾਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੰਦੇਹਵਾਦ ਦੇ ਆਪਣੇ ਇਨਕਾਰ ਨਾਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਦੂਰੋਂ ਕੋਈ ਬੁਰਾ-ਸ਼ਗਨ ਸੁਣ ਰਹੇ ਹੋਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਤੇ ਕੋਈ ਨਵੇਂ ਕਿਸਮ ਦਾ ਵਿਸਫੋਟਕ ਪਰੀਖਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਆਤਮਾ ਦਾ ਕੋਈ ਡਾਇਨਾਮਾਈਟ, ਸ਼ਾਇਦ ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਖੋਜੀ ਗਈ ਰੂਸੀ NIHILINE, ਇੱਕ ਨਿਰਾਸ਼ਾਵਾਦ BONAE VOLUNTATIS, ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਨਕਾਰ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਬਲਕਿ—ਭਿਆਨਕ ਸੋਚ!—ਇਨਕਾਰ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ "ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ"—ਜੀਵਨ ਦੇ ਸੱਚੇ, ਅਸਲ ਨਕਾਰ ਲਈ ਇੱਛਾ—ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਬਿਹਤਰ ਨੀਂਦ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਸੰਦੇਹਵਾਦ ਦੇ, ਸੰਦੇਹਵਾਦ ਦਾ ਕੋਮਲ, ਸੁਹਾਵਣਾ, ਲੁਭਾਉਣ ਵਾਲਾ ਖਸ-ਖਸ; ਅਤੇ ਹੈਮਲੇਟ ਨੂੰ ਵੀ ਅੱਜ ਦੇ ਡਾਕਟਰਾਂ ਦੁਆਰਾ "ਆਤਮਾ" ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਭੂਮੀਗਤ ਸ਼ੋਰਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਉਪਚਾਰ ਵਜੋਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। "ਕੀ ਸਾਡੇ ਕੰਨ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬੁਰੇ ਸ਼ੋਰਾਂ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਨਹੀਂ ਹਨ?" ਸੰਦੇਹਵਾਦੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਵਾਂਗ, ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪੁਲਿਸ ਵਾਂਗ; "ਇਹ ਭੂਮੀਗਤ ਨਹੀਂ ਬਹੁਤ ਭਿਆਨਕ ਹੈ! ਚੁੱਪ ਰਹੋ, ਹੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾਵਾਦੀ ਖਰਗੋਸ਼!" ਸੰਦੇਹਵਾਦੀ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਨਾਜ਼ੁਕ ਜੀਵ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਡਰਪੋਕ ਹੈ; ਉਸਦਾ ਜ਼ਮੀਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਰ ਨਹੀਂ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸ ਤਿੱਖੇ, ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਛਾਲ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਕੁਝ ਕੱਟਣ ਵਰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਾਂ! ਅਤੇ ਨਹੀਂ!—ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੱਗਦੇ ਹਨ; ਉਹ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਅਲੱਗਤਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਦਗੁਣ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਮੋਂਟੇਨ ਵਾਂਗ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: "ਮੈਂ ਕੀ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ?" ਜਾਂ ਸੁਕਰਾਤਿਸ ਵਾਂਗ: "ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ।" ਜਾਂ: "ਇੱਥੇ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੋਈ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਮੇਰੇ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।" ਜਾਂ: "ਭਾਵੇਂ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੋਵੇ, ਮੈਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਅੰਦਰ ਕਿਉਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?" ਜਾਂ: "ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਵਾਲੀ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਦਾ ਕੀ ਫਾਇਦਾ ਹੈ? ਸ਼ਾਇਦ ਕੋਈ ਵੀ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਨਾ ਕਰਨਾ ਚੰਗੇ ਸੁਆਦ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ। ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਜੋ ਟੇਢਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ? ਹਰ ਮੋਰੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਕਪਾਹ ਨਾਲ ਭਰਨ ਲਈ? ਕੀ ਇਸ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਕੀ ਸਮੇਂ ਕੋਲ ਵਿਹਲ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਓ, ਹੇ ਦੈਂਤੋ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਉਡੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ? ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਆਕਰਸ਼ਣ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸਫਿੰਕਸ ਵੀ ਇੱਕ ਸਿਰਸੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਸੀ ਵੀ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸੀ।"—ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਸੰਦੇਹਵਾਦੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਿਲਾਸਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਦਿਲਾਸੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਦੇਹਵਾਦ ਇੱਕ ਬਹੁਪੱਖੀ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਨਾੜੀ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਅਤੇ ਬੀਮਾਰੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਉਦੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ, ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ ਮਿਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਜਾਂ ਵਰਗਾਂ ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਨਵੀਂ ਪੀੜ੍ਹੀ ਵਿੱਚ, ਜਿਸਨੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਪਣੇ ਖੂਨ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਾਪਦੰਡ ਅਤੇ ਮੁੱਲਵਾਨਤਾਵਾਂ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਅਸ਼ਾਂਤੀ, ਵਿਗਾੜ, ਸ਼ੱਕ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਹੈ; ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਪ੍ਰਤਿਬੰਧਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਦਗੁਣ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਵਧਣ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੇ ਹਨ, ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਲਨ, ਬੈਲਸਟ ਅਤੇ ਲੰਬਕਾਰੀ ਸਥਿਰਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਨੋਖਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬੀਮਾਰ ਅਤੇ ਪਤਿਤ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਇੱਛਾ; ਉਹ ਫੈਸਲੇ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ, ਜਾਂ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਹਸੀ ਅਨੰਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਨਹੀਂ ਹਨ—ਉਹ ਆਪਣੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ "ਇੱਛਾ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ" ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕੀ ਹਨ। ਸਾਡਾ ਅਜੋਕਾ ਯੂਰਪ, ਵਰਗਾਂ ਦੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਨਸਲਾਂ ਦੇ, ਇੱਕ ਬੇਤੁਕੇ, ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਵਾਲੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼, ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਉਚਾਈ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਸੰਦੇਹਵਾਦੀ ਹੈ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਸੰਦੇਹਵਾਦ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਅਤੇ ਬੇਲਗਾਮੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸ਼ਾਖਾ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਸ਼ਾਖਾ ਤੱਕ ਛਾਲ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਉਦਾਸ ਦਿੱਖ ਨਾਲ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਬੱਦਲ—ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਮੌਤ ਤੱਕ ਬੀਮਾਰ! ਇੱਛਾ ਦਾ ਅਧਰੰਗ, ਅਸੀਂ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਇਸ ਲੰਗੜੇ ਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਨਹੀਂ ਬੈਠਾ ਦੇਖਦੇ! ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਅਕਸਰ ਕਿੰਨਾ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ! ਇਸ ਬੀਮਾਰੀ ਲਈ ਕਿੰਨੇ ਵਧੀਆ ਗਾਲਾ ਪਹਿਰਾਵੇ ਅਤੇ ਭੇਸ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ "ਨਿਰਪੇਖਤਾ", "ਵਿਗਿਆਨਕ ਆਤਮਾ", "L'ART POUR L'ART", ਅਤੇ "ਸ਼ੁੱਧ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਗਿਆਨ" ਵਜੋਂ ਸ਼ੋਅ-ਕੇਸਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੰਦੇਹਵਾਦ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦਾ ਅਧਰੰਗ ਹੈ—ਮੈਂ ਯੂਰਪੀਅਨ ਬੀਮਾਰੀ ਦੇ ਇਸ ਨਿਦਾਨ ਲਈ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ—ਇੱਛਾ ਦੀ ਬੀਮਾਰੀ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਅਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਇਹ ਉੱਥੇ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੀ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਭਿੰਨ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਭਿਅਤਾ ਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਇਆ ਹੈ, ਇਹ ਉਦੋਂ ਘਟਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ "ਅਸੱਭਿਅਕ" ਅਜੇ ਵੀ—ਜਾਂ ਦੁਬਾਰਾ—ਪੱਛਮੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਢਿੱਲੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਹੇਠ ਆਪਣੇ ਦਾਅਵੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਅੱਜ ਦੇ ਫਰਾਂਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਅਤੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਛਾ ਸਭ ਤੋਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਰਾਂਸ, ਜਿਸਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਭਿਆਨਕ ਸੰਕਟਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਕੁਝ ਮਨਮੋਹਕ ਅਤੇ ਲੁਭਾਉਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੀ ਮਾਸਟਰਲੀ ਯੋਗਤਾ ਰੱਖੀ ਹੈ, ਹੁਣ ਯੂਰਪ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀ ਬੌਧਿਕ ਸਰਦਾਰੀ ਨੂੰ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸੰਦੇਹਵਾਦ ਦੇ ਸਾਰੇ ਆਕਰਸ਼ਣਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨੀ ਬਣ ਕੇ। ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਫੈਸਲੇ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਹੋਰ ਤਾਂ ਹੋਰ, ਜਰਮਨੀ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਉੱਤਰੀ ਜਰਮਨੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕੇਂਦਰੀ ਜਰਮਨੀ ਨਾਲੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ, ਇਹ ਇੰਗਲੈਂਡ, ਸਪੇਨ ਅਤੇ ਕੋਰਸਿਕਾ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ, ਪਹਿਲੇ ਵਿੱਚ ਫਲੇਗਮ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਸਖ਼ਤ ਖੋਪੜੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ—ਇਟਲੀ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਾ ਕਰੀਏ, ਜੋ ਅਜੇ ਇੰਨੀ ਜਵਾਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੀ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਇੱਛਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੱਧ ਸਾਮਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਯੂਰਪ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਏਸ਼ੀਆ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਵਗਦਾ ਹੈ—ਯਾਨੀ, ਰੂਸ ਵਿੱਚ। ਉੱਥੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਜਮ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਕੱਠੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਇੱਛਾ—ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਿ ਇਹ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ—ਖਤਰਨਾਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਡਿਸਚਾਰਜ ਹੋਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ (ਸਾਡੇ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਸੰਦੀਦਾ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਉਧਾਰ ਲੈ ਕੇ)। ਸ਼ਾਇਦ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਭਾਰਤੀ ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਏਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਗੁੰਝਲਾਂ ਯੂਰਪ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਖਤਰੇ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਬਲਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ, ਸਾਮਰਾਜ ਦਾ ਛੋਟੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਟੁੱਟਣਾ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਸਦੀ ਮੂਰਖਤਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ, ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਸਵੇਰ ਦੇ ਨਾਸ਼ਤੇ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਅਖਬਾਰ ਪੜ੍ਹਨ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੇ ਨਾਲ। ਮੈਂ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਇਸਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੋਵੇ, ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਉਲਟ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ—ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਰੂਸ ਦੇ ਖਤਰਨਾਕ ਰਵੱਈਏ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਾਧਾ ਹੈ, ਕਿ ਯੂਰਪ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਖਤਰਨਾਕ ਬਣਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ—ਯਾਨੀ, ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਮਹਾਂਦੀਪ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਜਾਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕ ਲਗਾਤਾਰ, ਭਿਆਨਕ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ, ਜੋ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਅੱਗੇ ਆਪਣੇ ਟੀਚੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਦੇ ਛੋਟੇ-ਰਾਜਵਾਦ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਰਾਜਵੰਸ਼ੀ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਬਹੁ-ਇੱਛਾਵਾਦ ਦਾ ਲੰਬਾ ਖਿੱਚਿਆ ਹੋਇਆ ਕਾਮੇਡੀ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਮਾਪਤ ਹੋ ਸਕੇ। ਛੋਟੀਆਂ ਰਾਜਨੀਤੀਆਂ ਦਾ ਸਮਾਂ ਬੀਤ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਗਲੀ ਸਦੀ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਲਿਆਏਗੀ—ਮਹਾਨ ਰਾਜਨੀਤੀ ਲਈ ਮਜਬੂਰੀ।
209. ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਨਵੇਂ ਜੰਗੀ ਯੁੱਗ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਯੂਰਪੀਅਨਾਂ ਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸੰਦੇਹਵਾਦ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਜਰਮਨ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਮਝੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਉਪਮਾ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ। ਵੱਡੇ, ਸੁੰਦਰ ਗ੍ਰੇਨੇਡੀਅਰਾਂ ਦਾ ਉਹ ਬੇਰਹਿਮ ਉਤਸ਼ਾਹੀ (ਜਿਸਨੇ, ਪ੍ਰਸ਼ੀਆ ਦੇ ਰਾਜੇ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਫੌਜੀ ਅਤੇ ਸੰਦੇਹਵਾਦੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ - ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਰਮਨ ਦਾ ਨਵਾਂ ਅਤੇ ਹੁਣ ਜੇਤੂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਰੂਪ), ਫਰੈਡਰਿਕ ਮਹਾਨ ਦਾ ਸਮੱਸਿਆਪੂਰਨ, ਪਾਗਲ ਪਿਤਾ, ਕੋਲ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਦੀ ਸਹੀ ਚਾਲ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਸਮਝ ਸੀ: ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਜਰਮਨੀ ਵਿੱਚ ਕੀ ਘੱਟ ਸੀ, ਜਿਸਦੀ ਘਾਟ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਰੂਪ ਦੀ ਘਾਟ ਤੋਂ ਸੌ ਗੁਣਾ ਵਧੇਰੇ ਚਿੰਤਾਜਨਕ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰ ਸੀ - ਨੌਜਵਾਨ ਫਰੈਡਰਿਕ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸਦੀ ਬੁਰਾਈ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਸੀ। ਮਰਦਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਸੀ; ਅਤੇ ਉਸਨੇ, ਆਪਣੇ ਕੌੜੇ ਅਫਸੋਸ ਨਾਲ, ਸ਼ੱਕ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਪੁੱਤਰ ਕਾਫ਼ੀ ਮਰਦ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉੱਥੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇ ਗਿਆ; ਪਰ ਉਸਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਕੌਣ ਧੋਖਾ ਨਾ ਖਾਂਦਾ? ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਨਾਸਤਿਕਤਾ, ESPRIT, ਚੁਸਤ ਫਰਾਂਸੀਸੀਆਂ ਦੀ ਸੁਹਾਵਣੀ ਫਜ਼ੂਲਖਰਚੀ ਵੱਲ ਲੱਗਿਆ ਹੋਇਆ ਦੇਖਿਆ - ਉਸਨੇ ਪਿੱਛੇ ਖੂਨ ਚੂਸਣ ਵਾਲੇ, ਮੱਕੜੀ ਸੰਦੇਹਵਾਦ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ; ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਦਿਲ ਦੀ ਅਸਹਿਣਯੋਗ ਦੁਰਦਸ਼ਾ ਦਾ ਸ਼ੱਕ ਕੀਤਾ ਜੋ ਹੁਣ ਬੁਰਾਈ ਜਾਂ ਚੰਗਾਈ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਕਠੋਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਟੁੱਟੀ ਹੋਈ ਇੱਛਾ ਜੋ ਹੁਣ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ, ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰ ਵਿੱਚ ਕਠੋਰ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਖਤਰਨਾਕ ਸੰਦੇਹਵਾਦ ਦਾ ਇਹ ਨਵਾਂ ਰੂਪ ਵਧਿਆ - ਕੌਣ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਨਫ਼ਰਤ ਅਤੇ ਇਕਾਂਤ ਲਈ ਸਜ਼ਾਯਾਫਤਾ ਇੱਛਾ ਦੀ ਬਰਫੀਲੀ ਉਦਾਸੀ ਦੁਆਰਾ ਕਿੰਨਾ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਹੋਇਆ ਸੀ? - ਦਲੇਰ ਮਰਦਾਨਗੀ ਦਾ ਸੰਦੇਹਵਾਦ, ਜੋ ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਜਿੱਤ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਨਾਲ ਨੇੜਤਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਮਹਾਨ ਫਰੈਡਰਿਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਰਮਨੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਪਹਿਲਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਸੰਦੇਹਵਾਦ ਤੁੱਛ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ; ਇਹ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਖਤਰਨਾਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਦਿਲ ਦੀ ਸਖ਼ਤ ਨਿਗਰਾਨੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਦੇਹਵਾਦ ਦਾ ਜਰਮਨ ਰੂਪ ਹੈ, ਜੋ, ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਫਰੈਡਰਿਕਵਾਦ ਵਜੋਂ, ਉੱਚਤਮ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ, ਨੇ ਜਰਮਨ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ ਯੂਰਪ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਲਈ ਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਮਹਾਨ ਜਰਮਨ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਆਲੋਚਕਾਂ ਦੇ ਅਟੁੱਟ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਕਠੋਰ ਮਰਦਾਨਾ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਕਾਰਨ (ਜੋ, ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਭੰਗ ਦੇ ਕਲਾਕਾਰ ਵੀ ਸਨ), ਜਰਮਨ ਆਤਮਾ ਦੀ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਧਾਰਨਾ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਗਈ - ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਰੋਮਾਂਟਿਕਵਾਦ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ - ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਰਦਾਨਾ ਸੰਦੇਹਵਾਦ ਵੱਲ ਝੁਕਾਅ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਨਿਗਾਹ ਦੀ ਨਿਰਭੈਤਾ ਵਜੋਂ, ਵਿਭਾਜਨਕਾਰੀ ਹੱਥ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਅਤੇ ਕਠੋਰਤਾ ਵਜੋਂ, ਜਾਂ ਖਤਰਨਾਕ ਖੋਜ ਯਾਤਰਾਵਾਂ, ਬੰਜਰ ਅਤੇ ਖਤਰਨਾਕ ਅਸਮਾਨ ਹੇਠ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਉੱਤਰੀ ਧਰੁਵ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਦ੍ਰਿੜ ਇੱਛਾ ਵਜੋਂ। ਇਸ ਗੱਲ ਦੇ ਚੰਗੇ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗਰਮ-ਖੂਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਸਤਹੀ ਮਾਨਵਤਾਵਾਦੀ ਇਸ ਆਤਮਾ, CET ESPRIT FATALISTE, IRONIQUE, MEPHISTOPHELIQUE, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਿਸ਼ੇਲੇਟ ਇਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਕੰਬਣੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ, ਅੱਗੇ ਪਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਇਸ "ਮਨੁੱਖ" ਦੇ ਡਰ ਨੂੰ ਜਰਮਨ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਯੂਰਪ ਨੂੰ ਇਸਦੀ "ਕੁੱਤੇਵਾਦ ਦੀ ਨੀਂਦ" ਤੋਂ ਜਗਾਇਆ, ਤਾਂ ਆਓ ਅਸੀਂ ਪਿਛਲੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰੀਏ ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਨਵੀਂ ਧਾਰਨਾ ਦੁਆਰਾ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਪਿਆ ਸੀ - ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਲੰਬਾ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਇੱਕ ਮਰਦਾਨੀ ਔਰਤ, ਬੇਲਗਾਮ ਹੰਕਾਰ ਨਾਲ, ਜਰਮਨ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਯੂਰਪ ਦੀ ਰੁਚੀ ਲਈ ਕੋਮਲ, ਚੰਗੇ ਦਿਲ ਵਾਲੇ, ਕਮਜ਼ੋਰ-ਇੱਛਾ ਵਾਲੇ, ਅਤੇ ਕਵੀ ਮੂਰਖਾਂ ਵਜੋਂ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਸੀ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਨੈਪੋਲੀਅਨ ਦੇ ਹੈਰਾਨੀ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸਮਝੀਏ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਗੋਏਥੇ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ, ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ "ਜਰਮਨ ਆਤਮਾ" ਵਜੋਂ ਕੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ "VOILA UN HOMME!" - ਇਹ ਇੰਨਾ ਹੀ ਸੀ ਜਿੰਨਾ ਕਹਿਣਾ "ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਹੈ! ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਜਰਮਨ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਸੀ!"
210. ਸੋ, ਜੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਗੁਣ ਇਹ ਸਵਾਲ ਉਠਾਵੇ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਅੰਤਿਮ-ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਦੇਹਵਾਦੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਕੇਵਲ ਉਸ ਗੁਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਏਗਾ—ਤੇ ਉਹ ਆਪ ਨਹੀਂ। ਬਰਾਬਰ ਦੇ ਹੱਕ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਲੋਚਕ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਹ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਹੋਣਗੇ। ਜਿਸ ਨਾਮ ਨਾਲ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾਮ ਦੇਣ ਦਾ ਸਾਹਸ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਯਤਨ ਅਤੇ ਯਤਨ ਦੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ, ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਆਲੋਚਕ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਉਹ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇੱਕ ਨਵੇਂ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਖਤਰਨਾਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਨਗੇ? ਗਿਆਨ ਦੀ ਆਪਣੀ ਲਾਲਸਾ ਵਿੱਚ, ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਲਾਡਲੇ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਸਦੀ ਦੇ ਸੁਆਦ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਯੋਗ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਿੰਮਤ ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ ਯਤਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਪਵੇਗਾ?—ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਗੰਭੀਰ ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮ ਗੁਣਾਂ ਤੋਂ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਣਗੇ ਜੋ ਆਲੋਚਕ ਨੂੰ ਸੰਦੇਹਵਾਦੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦੇ ਹਨ—ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਮੁੱਲਾਂ ਦੇ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਬਾਰੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ, ਵਿਧੀ ਦੀ ਏਕਤਾ ਦਾ ਸੁਚੇਤ ਉਪਯੋਗ, ਸਾਵਧਾਨ ਹਿੰਮਤ, ਇਕੱਲੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਸਵੈ-ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ—ਦਰਅਸਲ, ਉਹ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਇਨਕਾਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਨੰਦ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਚਾਰਸ਼ੀਲ ਕਠੋਰਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰਨਗੇ, ਜੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਦਿਲ ਵੀ ਖੂਨ ਵਗਦਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਵੀ ਚਾਕੂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਅਤੇ ਨਿਪੁੰਨਤਾ ਨਾਲ ਸੰਭਾਲਣਾ ਜਾਣਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਠੋਰ (ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਹੀ ਨਹੀਂ) ਹੋਣਗੇ, ਉਹ "ਸੱਚ" ਨਾਲ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਨਜਿੱਠਣਗੇ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਖੁਸ਼" ਕਰੇ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਉੱਚਾ" ਅਤੇ "ਪ੍ਰੇਰਿਤ" ਕਰੇ—ਉਹ ਬਲਕਿ "ਸੱਚ" ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਣਗੇ ਕਿ ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਲਈ ਅਜਿਹੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਮੁਸਕਰਾਉਣਗੇ, ਉਹ ਕਠੋਰ ਆਤਮਾਵਾਂ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕਹੇ, "ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਮੈਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸੱਚ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ?" ਜਾਂ "ਉਹ ਕੰਮ ਮੈਨੂੰ ਮੋਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸੁੰਦਰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ?" ਜਾਂ "ਉਹ ਕਲਾਕਾਰ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਹਾਨ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ?" ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਕੇਵਲ ਮੁਸਕਰਾਹਟ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਤਸ਼ਾਹੀ, ਆਦਰਸ਼ਵਾਦੀ, ਇਸਤਰੀ, ਅਤੇ ਦੋ-ਲਿੰਗੀ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਘਿਣਾਉਣਾਪਣ ਵੀ ਰੱਖਣਗੇ, ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉੱਥੇ "ਈਸਾਈ ਭਾਵਨਾਵਾਂ" ਨੂੰ "ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੁਆਦ" ਨਾਲ, ਜਾਂ "ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਸਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ" (ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੁਲ੍ਹਾ ਸਾਡੇ ਬਹੁਤ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸੁਲ੍ਹਾ-ਸਫਾਈ ਵਾਲੀ ਸਦੀ ਦੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ) ਨਾਲ ਵੀ ਸੁਲ੍ਹਾ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ। ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਉਹ ਆਦਤ ਜੋ ਬੌਧਿਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਕਠੋਰਤਾ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਹੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ, ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗਹਿਣੇ ਵਜੋਂ ਵੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ—ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਆਲੋਚਕ ਨਹੀਂ ਕਹਾਉਣਾ ਚਾਹੁਣਗੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਲਈ ਕੋਈ ਛੋਟੀ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਨਹੀਂ ਲੱਗੇਗੀ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਬਹੁਤ ਸਵਾਗਤਯੋਗ ਹੈ, ਕਿ "ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਖੁਦ ਆਲੋਚਨਾ ਅਤੇ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ—ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ!" ਭਾਵੇਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦਾ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਫਰਾਂਸ ਅਤੇ ਜਰਮਨੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪੋਜ਼ੀਟਿਵਿਸਟਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੋਵੇ (ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸਨੇ ਕਾਂਟ ਦੇ ਦਿਲ ਅਤੇ ਸੁਆਦ ਨੂੰ ਵੀ ਖੁਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ: ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਮੁੱਖ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰੀਏ), ਸਾਡੇ ਨਵੇਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਫਿਰ ਵੀ, ਕਹਿਣਗੇ ਕਿ ਆਲੋਚਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੇ ਸਾਧਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਸਾਧਨਾਂ ਵਜੋਂ, ਉਹ ਖੁਦ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਬਣਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹਨ! ਕੋਨਿਗਸਬਰਗ ਦਾ ਮਹਾਨ ਚੀਨੀ ਵੀ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਆਲੋਚਕ ਸੀ।
211. ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਲੋਕ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਕਾਰਜਕਰਤਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨਾਲ ਰਲਗੱਡ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰਨ—ਇਹ ਕਿ ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਥੇ ਹੀ "ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਉਸ ਦਾ ਆਪਣਾ" ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਅਸਲ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਖੁਦ ਇੱਕ ਵਾਰ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਵੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸੇਵਕ, ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਕਾਰਜਕਰਤਾ, ਖੜ੍ਹੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਰਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ—ਉਸ ਨੂੰ ਖੁਦ ਆਲੋਚਕ, ਅਤੇ ਹਠਧਰਮੀ, ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਵੀ, ਅਤੇ ਇਕੱਤਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਅਤੇ ਯਾਤਰੀ, ਅਤੇ ਬੁਝਾਰਤ ਪੜ੍ਹਨ ਵਾਲਾ, ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾਵਾਦੀ, ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਕ, ਅਤੇ "ਮੁਕਤ ਆਤਮਾ", ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਸਭ ਕੁਝ ਹੋਣਾ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਕਦਰਾਂ ਅਤੇ ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸੀਮਾ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅੱਖਾਂ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਰਾਂ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੂਰੀ ਨੂੰ ਉੱਪਰੋਂ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਉਚਾਈ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾਈ ਤੋਂ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਨੂੰ ਕੋਨੇ ਤੋਂ ਦੇਖ ਸਕੇ। ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਉਸ ਦੇ ਕੰਮ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਮੁੱਢਲੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਹਨ; ਇਸ ਕੰਮ ਲਈ ਖੁਦ ਕੁਝ ਹੋਰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ—ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਨੂੰ ਮੁੱਲ ਸਿਰਜਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਕਾਰਜਕਰਤਾਵਾਂ, ਕਾਂਟ ਅਤੇ ਹੇਗਲ ਦੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਨਮੂਨੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਮੁੱਲ-ਨਿਰਧਾਰਨ ਦੇ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਮੌਜੂਦਾ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਰਸਮੀ ਬਣਾਉਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ—ਯਾਨੀ, ਪਿਛਲੇ ਮੁੱਲ-ਨਿਰਧਾਰਨ, ਮੁੱਲ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ, ਜੋ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ "ਸੱਚ" ਕਹਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ—ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਤਰਕਸ਼ੀਲ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ (ਨੈਤਿਕ), ਜਾਂ ਕਲਾਤਮਕ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹੋਣ। ਇਹ ਇਹਨਾਂ ਖੋਜੀਆਂ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਹੁਣ ਤੱਕ ਵਾਪਰਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੀ ਕਦਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ, ਸਮਝਣ ਯੋਗ, ਬੋਧਗਮਯ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨਯੋਗ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਹਰ ਲੰਬੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਛੋਟਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ "ਸਮਾਂ" ਵੀ, ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਅਤੀਤ ਨੂੰ ਅਧੀਨ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ: ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਅਦਭੁਤ ਕੰਮ, ਜਿਸ ਦੇ ਪੂਰੇ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਸਾਰਾ ਸੂਖਮ ਮਾਣ, ਸਾਰੀ ਲਗਨ ਵਾਲੀ ਇੱਛਾ, ਯਕੀਨਨ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਪਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਅਸਲ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਕਮਾਂਡਰ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ-ਦਾਤਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: "ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ!" ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਕਿੱਥੇ ਅਤੇ ਕਿਉਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਕਾਰਜਕਰਤਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਅਤੀਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅਧੀਨ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਪਾਸੇ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ—ਉਹ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਹੱਥ ਨਾਲ ਫੜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਹੈ ਅਤੇ ਸੀ, ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਸਾਧਨ, ਇੱਕ ਉਪਕਰਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਹਥੌੜਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਦਾ "ਜਾਣਨਾ" ਸਿਰਜਣਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਕਾਨੂੰਨ-ਦੇਣਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸੱਚ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ—ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ।—ਕੀ ਇਸ ਸਮੇਂ ਅਜਿਹੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹਨ? ਕੀ ਕਦੇ ਅਜਿਹੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹੋਏ ਹਨ? ਕੀ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹੋਣੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ?
੨੧੨. ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਕੱਲ੍ਹ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਅਗਲੇ ਕੱਲ੍ਹ ਲਈ ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਮਨੁੱਖ ਵਜੋਂ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਦਿਨ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਉਸਦਾ ਵੈਰੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸਦੇ ਦਿਨ ਦਾ ਆਦਰਸ਼ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਉਹ ਸਾਰੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਵਾਲੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ—ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਸਮਝਿਆ ਹੋਵੇ, ਸਗੋਂ ਨਾਖੁਸ਼ ਮੂਰਖ ਅਤੇ ਖਤਰਨਾਕ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨ ਵਾਲੇ—ਨੇ ਆਪਣੇ ਮਿਸ਼ਨ, ਆਪਣੇ ਕਠਿਨ, ਅਣਇੱਛਤ, ਲਾਜ਼ਮੀ ਮਿਸ਼ਨ (ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਿਸ਼ਨ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ) ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਯੁੱਗ ਦੀ ਬੁਰੀ ਚੇਤਨਾ ਬਣਨ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਯੁੱਗ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਛਾਤੀ 'ਤੇ ਵਿਸੇਕਟਰ ਦੇ ਚਾਕੂ ਨੂੰ ਰੱਖ ਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਭੇਦ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਮਹਾਨਤਾ, ਉਸਦੇ ਉੱਚੇਪਣ ਲਈ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਅਣਛੂਹੇ ਮਾਰਗ ਲਈ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿੰਨੀ ਕਪਟਤਾ, ਆਲਸ, ਆਤਮ-ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ, ਅਤੇ ਆਤਮ-ਅਣਗਹਿਲੀ, ਕਿੰਨੀ ਝੂਠੀ ਗੱਲ ਸਭ ਤੋਂ ਸਤਿਕਾਰਤ ਸਮਕਾਲੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਕਿੰਨੀ ਨੇਕੀ ਪੁਰਾਣੀ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਿਹਾ ਹੈ "ਸਾਨੂੰ ਇੱਥੋਂ ਉੱਥੇ ਜਾਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਘਰ ਵਿੱਚ ਹੋ।" "ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ" ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ, ਜੋ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ "ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ" ਵਿੱਚ ਸੀਮਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਜੇਕਰ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ, "ਮਹਾਨਤਾ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ, ਬਿਲਕੁਲ ਉਸਦੀ ਵਿਆਪਕਤਾ ਅਤੇ ਬਹੁਪੱਖੀਤਾ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੀ ਸਰਬ-ਪੱਖੀਤਾ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਮੁੱਲ ਅਤੇ ਰੈਂਕ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੇਗਾ, ਜੋ ਕੁਝ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਸਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਵਧਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਯੁੱਗ ਦਾ ਸੁਆਦ ਅਤੇ ਗੁਣ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਪਤਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਵੀ ਯੁੱਗ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਲਈ ਇੱਛਾ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਜਿੰਨਾ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਵਿੱਚ, ਇੱਛਾ ਦੀ ਤਾਕਤ, ਕਠੋਰਤਾ, ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਮਤੇ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ, "ਮਹਾਨਤਾ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਰੋਧੀ ਸਿੱਖਿਆ, ਇੱਕ ਮੂਰਖ, ਤਿਆਗਣ ਵਾਲੀ, ਨਿਮਰ, ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਵਿਰੋਧੀ ਯੁੱਗ—ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੋਲ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਇਕੱਠੀ ਹੋਈ ਇੱਛਾ ਦੀ ਊਰਜਾ, ਅਤੇ ਸਵਾਰਥ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਜੰਗਲੀ ਧਾਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਹੜ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਸੀ—ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਸੀ। ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਪੁਰਾਣੇ, ਰੂੜੀਵਾਦੀ ਐਥੇਨੀਅਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣ ਦਿੰਦੇ ਸਨ—"ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ," ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਹਾਰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਸੀ—ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੁੱਲ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਪੁਰਾਣੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸ਼ਬਦ ਹੁੰਦੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਹ ਜੀਵਨ ਦੁਆਰਾ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਅਧਿਕਾਰ ਗੁਆ ਚੁੱਕੇ ਸਨ, ਆਤਮਾ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਲਈ ਵਿਅੰਗ ਸ਼ਾਇਦ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ, ਪੁਰਾਣੇ ਡਾਕਟਰ ਅਤੇ ਪਲੇਬੀਅਨ ਦਾ ਦੁਸ਼ਟ ਸੁਕਰਾਤੀ ਭਰੋਸਾ, ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰਹਿਮ ਦੇ ਆਪਣੇ ਮਾਸ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਸੱਜਣ" ਦੇ ਮਾਸ ਅਤੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਕੱਟਦਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਜੋ ਕਾਫ਼ੀ ਕਹਿੰਦਾ ਸੀ "ਮੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦਿਖਾਵਾ ਨਾ ਕਰੋ! ਇੱਥੇ—ਅਸੀਂ ਬਰਾਬਰ ਹਾਂ!" ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਸ ਸਮੇਂ, ਜਦੋਂ ਪੂਰੇ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਪਸ਼ੂ-ਜਾਨਵਰ ਹੀ ਸਨਮਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ ਵੰਡਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ "ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ" ਬਹੁਤ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਗਲਤ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਸਕਦੀ ਹੈ—ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਅਨੋਖੀ, ਅਜੀਬ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚੀਜ਼, ਉੱਚੇ ਮਨੁੱਖ, ਉੱਚੀ ਆਤਮਾ, ਉੱਚੇ ਕਰਤੱਵ, ਉੱਚੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ, ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਮ ਯੁੱਧ—ਇਸ ਸਮੇਂ "ਮਹਾਨਤਾ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਸੱਜਣ ਹੋਣਾ, ਵੱਖ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਵੱਖਰਾ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋਣਾ, ਇਕੱਲਾ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਣਾ, ਨਿੱਜੀ ਪਹਿਲਕਦਮੀ ਨਾਲ ਜੀਣਾ ਪੈਣਾ, ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਆਪਣੇ ਆਦਰਸ਼ ਦਾ ਕੁਝ ਖੁਲਾਸਾ ਕਰੇਗਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹੇਗਾ "ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਇਕੱਲਾ, ਸਭ ਤੋਂ ਲੁਕਿਆ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਨੇਕੀ ਦਾ ਮਾਲਕ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਬਹੁਤਾਤ; ਬਿਲਕੁਲ ਇਹ ਮਹਾਨਤਾ ਕਹਾਵੇਗਾ: ਜਿੰਨਾ ਵਿਭਿੰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਸੰਪੂਰਨ, ਜਿੰਨਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਭਰਪੂਰ।" ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣਾ: ਕੀ ਮਹਾਨਤਾ ਸੰਭਵ ਹੈ—ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ?
213. ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਿੱਖਣਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ: ਇਸਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ "ਜਾਣਨਾ" ਪੈਂਦਾ ਹੈ -- ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਨਾ ਜਾਣਨ ਦਾ ਮਾਣ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਹ ਕੋਈ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਇਹ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਅਤੇ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਸੱਚ ਹੈ: -- ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਵਿਚਾਰ ਝੂਠੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਬਹਾਦਰ, ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਆਤਮਾ ਜੋ ਪ੍ਰੈਸਟੋ ਦੀ ਰਫ਼ਤਾਰ ਨਾਲ ਚਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਕਠੋਰਤਾ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰਤ ਜੋ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਦਾ ਸੱਚਮੁੱਚ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸੁਮੇਲ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਚਿੰਤਕਾਂ ਅਤੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਹੈ। ਉਹ ਹਰ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲ, ਦੁਖਦਾਈ ਅਨਿਵਾਰੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਅਤੇ ਬੰਧਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਜੋਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਸੋਚਣਾ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੌਲੀ ਅਤੇ ਝਿਜਕਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ, ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ "ਨੇਕ ਦੇ ਪਸੀਨੇ ਦੇ ਯੋਗ" ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ -- ਪਰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਆਸਾਨ ਅਤੇ ਰੱਬੀ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਜੋ ਨੱਚਣ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ! "ਸੋਚਣਾ" ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ "ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ," "ਮਿਹਨਤ ਨਾਲ" ਲੈਣਾ -- ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੈ; ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਦਾ "ਅਨੁਭਵ" ਰਿਹਾ ਹੈ। -- ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਕੋਲ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਅਨੁਭੂਤੀ ਹੈ; ਉਹ ਜੋ ਸਿਰਫ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ "ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ" ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਜ਼ਰੂਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਸੂਖਮਤਾ, ਸ਼ਕਤੀ, ਰਚਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਨ, ਨਿਪਟਾਉਣ ਅਤੇ ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਆਪਣੇ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ -- ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਕਿ ਜ਼ਰੂਰਤ ਅਤੇ "ਇੱਛਾ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ" ਫਿਰ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਰੈਂਕ ਦਾ ਇੱਕ ਗ੍ਰੇਡੇਸ਼ਨ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਰੈਂਕ ਦਾ ਗ੍ਰੇਡੇਸ਼ਨ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਹਰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਜਾਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਉੱਚਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਹੱਲ ਲਈ ਪੂਰਵ-ਨਿਯੁਕਤ ਹੋਏ। ਚੁਸਤ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਬੁੱਧੀ, ਜਾਂ ਬੇਢੰਗੇ, ਇਮਾਨਦਾਰ ਮਕੈਨਿਕਸ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇਹ ਕਿਸ ਕੰਮ ਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਨੀਚ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ "ਪਵਿੱਤਰ ਪਵਿੱਤਰਾਂ" ਵਿੱਚ -- ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ! ਪਰ ਮੋਟੇ ਪੈਰ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਕਾਰਪੇਟਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਤੁਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ: ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਇਹਨਾਂ ਘੁਸਪੈਠੀਆਂ ਲਈ ਬੰਦ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਸਿਰ ਮਾਰਨ ਅਤੇ ਤੋੜਨ। ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਉੱਚ ਸਟੇਸ਼ਨ ਲਈ ਪੈਦਾ ਹੋਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ, ਹੋਰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਪਾਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ -- ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਉੱਚੇ ਮਹੱਤਵ ਵਿੱਚ ਲੈ ਕੇ -- ਆਪਣੇ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ; ਪੂਰਵਜ, "ਖੂਨ," ਇੱਥੇ ਵੀ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੇ ਆਉਣ ਲਈ ਕਈ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਨੇ ਰਾਹ ਤਿਆਰ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ; ਉਸਦੇ ਹਰ ਗੁਣ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ, ਪਾਲਿਆ, ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਨਾ ਸਿਰਫ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਬਹਾਦਰ, ਆਸਾਨ, ਨਾਜ਼ੁਕ ਕੋਰਸ ਅਤੇ ਕਰੰਟ, ਬਲਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਹਾਨ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਲਈ ਤਿਆਰੀ, ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਨਜ਼ਰ ਅਤੇ ਤੁੱਛ ਨਜ਼ਰ ਦੀ ਮਹਿਮਾ, ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਤੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਅਤੇ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਬਦਨਾਮ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਰੱਬ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਸ਼ੈਤਾਨ, ਉਸਦੀ ਦਿਆਲੂ ਸਰਪ੍ਰਸਤੀ ਅਤੇ ਬਚਾਅ, ਸਰਵਉੱਚ ਨਿਆਂ ਦਾ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ, ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਦੀ ਕਲਾ, ਇੱਛਾ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ, ਲੰਮਾ ਪੈਣ ਵਾਲੀ ਅੱਖ ਜੋ ਕਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਕਦੇ ਉੱਪਰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੀ, ਕਦੇ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ....