ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੇ, ਹੇ ਏਥੇਨਜ਼ ਵਾਸੀਓ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦਾ; ਪਰ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲਗਭਗ ਮੈਨੂੰ ਭੁੱਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਕੌਣ ਹਾਂ—ਇੰਨੀ ਯਕੀਨਦਹਾਨੀ ਨਾਲ ਉਹ ਬੋਲੇ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੱਚ ਦਾ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲਿਆ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਹੀਆਂ ਗਈਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਝੂਠੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਹੈਰਾਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ;—ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਵਕਾਲਤ ਦੀ ਤਾਕਤ ਦੁਆਰਾ ਧੋਖਾ ਖਾਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਅਜਿਹਾ ਕਹਿਣਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਹ ਗੱਲ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਬੁੱਲ੍ਹ ਖੋਲ੍ਹਾਂਗਾ ਅਤੇ ਸਾਬਤ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਬੁਲਾਰਾ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਫੜੇ ਜਾਣਗੇ, ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਬੇਸ਼ਰਮ ਲੱਗਿਆ—ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਵਕਾਲਤ ਦੀ ਤਾਕਤ ਤੋਂ ਸੱਚ ਦੀ ਤਾਕਤ ਦਾ ਮਤਲਬ ਨਾ ਲੈਣ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਵਕਾਲਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ! ਖੈਰ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਬੋਲਿਆ ਹੈ; ਪਰ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪੂਰਾ ਸੱਚ ਸੁਣੋਗੇ: ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਿਯਮਤ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਵਾਕਾਂਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸਜਾਏ ਹੋਏ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ। ਨਹੀਂ, ਸਵਰਗ ਦੁਆਰਾ! ਪਰ ਮੈਂ ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਦਲੀਲਾਂ ਵਰਤਾਂਗਾ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੇਸ ਦੇ ਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਭਰੋਸਾ ਹੈ: ਮੇਰੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ, ਹੇ ਏਥੇਨਜ਼ ਵਾਸੀਓ, ਇੱਕ ਜਵਾਨ ਬੁਲਾਰੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ—ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਇਹ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਇੱਕ ਮਿਹਰ ਮੰਗਣੀ ਪਵੇਗੀ:—ਜੇ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਆਪਣੇ ਆਮ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਸੁਣਦੇ ਹੋ ਜੋ ਮੈਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਗੋਰੇ ਵਿੱਚ, ਪੈਸੇ ਬਦਲਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੇਜ਼ਾਂ 'ਤੇ, ਜਾਂ ਕਿਤੇ ਵੀ ਵਰਤਦਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਨਾ ਹੋਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਮੈਨੂੰ ਰੋਕਣ ਨਾ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰਾਂਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੀ ਉਮਰ ਸੱਤਰ ਸਾਲ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਪੇਸ਼ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਇਸ ਸਥਾਨ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਅਣਜਾਣ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਨਬੀ ਵਾਂਗ ਸਮਝੋ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਮਾਫ਼ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਾਤ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬੋਲਦਾ:—ਕੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਇੱਕ ਅਨੁਚਿਤ ਬੇਨਤੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ? ਢੰਗ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਾ ਕਰੋ, ਜੋ ਚੰਗਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ; ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਮੇਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਸੱਚ ਬਾਰੇ ਸੋਚੋ, ਅਤੇ ਉਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਓ: ਬੁਲਾਰੇ ਨੂੰ ਸੱਚ ਬੋਲਣ ਦਿਓ ਅਤੇ ਜੱਜ ਨੂੰ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਦਿਓ।
ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਦੋਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਪਹਿਲੇ ਦੋਸ਼ੀਆਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਂ ਬਾਅਦ ਵਾਲਿਆਂ ਵੱਲ ਵਧਾਂਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਮੇਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੋਸ਼ੀ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਝੂਠੇ ਦੋਸ਼ ਲਾਏ ਹਨ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਏਨੀਟਸ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਡਰਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਖਤਰਨਾਕ ਵੀ ਹਨ। ਪਰ ਦੂਸਰੇ, ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਝੂਠੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨਾਂ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲਿਆ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕਹਿਣ ਵਾਲੇ, ਇੱਕ ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ, ਜੋ ਉੱਪਰਲੇ ਅਕਾਸ਼ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੇਠਲੀ ਧਰਤੀ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਕਾਰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਉਹ ਦੋਸ਼ੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਮੈਂ ਡਰਦਾ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਅਕਸਰ ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਅਤੇ ਉਹ ਬਹੁਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਪੁਰਾਣੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਸਮੇਂ ਲਾਏ ਗਏ ਸਨ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣ ਯੋਗ ਸੀ—ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ—ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸੁਣਿਆ ਗਿਆ ਤਾਂ ਕੇਸ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਔਖਾ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਦੋਸ਼ੀਆਂ ਦੇ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹਾਂ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਕ ਕਾਮੇਡੀ ਕਵੀ ਦੇ ਮੌਕੇ 'ਤੇ। ਉਹ ਸਾਰੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਈਰਖਾ ਅਤੇ ਬਦਨੀਤੀ ਨਾਲ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਨਾ ਲਿਆ ਹੈ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਨਾ ਲਿਆ ਸੀ—ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਚਾਅ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਪਰਛਾਵਿਆਂ ਨਾਲ ਲੜਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਦਲੀਲ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਇਹ ਮੰਨਣ ਲਈ ਕਹਾਂਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਕਿ ਮੇਰੇ ਵਿਰੋਧੀ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਹਨ; ਇੱਕ ਹਾਲੀਆ, ਦੂਜਾ ਪੁਰਾਣਾ: ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਾਅਦ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੀ ਉਚਿਤਤਾ ਦੇਖੋਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੋਸ਼ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਸੁਣੇ ਸਨ।
ਖੈਰ, ਫਿਰ, ਮੈਨੂੰ ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਚੱਲ ਰਹੇ ਕਲੰਕ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ। ਮੈਂ ਸਫਲ ਹੋ ਸਕਾਂ, ਜੇ ਸਫਲਤਾ ਮੇਰੇ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਚੰਗੀ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੋਵੇ! ਕੰਮ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਮੈਂ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਕਰਕੇ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਹੁਣ ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਕਰਾਂਗਾ।
ਮੈਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਪੁੱਛਾਂਗਾ ਕਿ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਕਲੰਕ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਨ ਵਾਲਾ ਦੋਸ਼ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਦੋਸ਼ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮੀਲੇਟਸ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਖੈਰ, ਕਲੰਕ ਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ? ਉਹ ਮੇਰੇ ਮੁਕੱਦਮੇਬਾਜ਼ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਹਲਫਨਾਮੇ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਸਾਰ ਦਿਆਂਗਾ: “ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਉਤਸੁਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਧਰਤੀ ਹੇਠਾਂ ਅਤੇ ਅਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਕਾਰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਉਪਰੋਕਤ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ।” ਦੋਸ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਜਿਹੀ ਹੈ: ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਆਪ ਅਰਿਸਟੋਫੇਨਸ ਦੀ ਕਾਮੇਡੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਘੁੰਮ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਚੱਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਬੇਤੁਕੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਜਾਣਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ—ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕੁਦਰਤੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਬਾਰੇ ਨਿਰਾਦਰ ਨਾਲ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਅਫਸੋਸ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇ ਮੀਲੇਟਸ ਮੇਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੰਨਾ ਗੰਭੀਰ ਦੋਸ਼ ਲਾ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ, ਹੇ ਏਥੇਨਜ਼ ਵਾਸੀਓ, ਕਿ ਮੇਰਾ ਭੌਤਿਕੀ ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਗਵਾਹ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਬੋਲੋ, ਹੇ ਤੁਸੀਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੇ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਕੁਝ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਚਰਚਾ ਕਰਦੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ... ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਸੁਣਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਇਸ ਦੋਸ਼ ਦੇ ਇਸ ਹਿੱਸੇ ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਾਕੀ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾ ਸਕੋਗੇ।
ਇਸ ਰਿਪੋਰਟ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਆਧਾਰ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ; ਇਹ ਦੋਸ਼ ਇਸ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਸੱਚਾਈ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਬਦਲੇ ਪੈਸੇ ਲੈਣਾ, ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਲਈ ਇੱਕ ਸਨਮਾਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਲਿਓਨਟੀਅਮ ਦਾ ਗੋਰਜੀਅਸ, ਅਤੇ ਸੀਓਸ ਦਾ ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ, ਅਤੇ ਏਲਿਸ ਦਾ ਹਿਪੀਅਸ ਹੈ, ਜੋ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦਾ ਦੌਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਆਉਣ ਲਈ ਮਨਾਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੁਫਤ ਵਿੱਚ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਆਉਣ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਧੰਨਵਾਦੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਪੈਰੋਸ ਦਾ ਇੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਏਥਨਜ਼ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਸੁਣਿਆ:—ਮੈਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ ਜਿਸਨੇ ਸੋਫਿਸਟਾਂ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਪੈਸਾ ਖਰਚ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਹਿਪੋਨਿਕਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਕੈਲੀਅਸ, ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰ ਸਨ, ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ: “ਕੈਲੀਅਸ,” ਮੈਂ ਕਿਹਾ, “ਜੇਕਰ ਤੇਰੇ ਦੋ ਪੁੱਤਰ ਘੋੜੇ ਜਾਂ ਵੱਛੇ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਲਗਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾ ਹੁੰਦੀ; ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਘੋੜੇ-ਸਵਾਰੀ ਦਾ ਟ੍ਰੇਨਰ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਕਿਸਾਨ ਕਿਰਾਏ 'ਤੇ ਲੈਂਦੇ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸਹੀ ਗੁਣ ਅਤੇ ਉੱਤਮਤਾ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਦਾ; ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਹਨ, ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਕਿਸਨੂੰ ਲਗਾਉਣ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹੈਂ? ਕੀ ਕੋਈ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਗੁਣ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ? ਤੈਨੂੰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੇਰੇ ਪੁੱਤਰ ਹਨ; ਕੀ ਕੋਈ ਹੈ?” “ਹੈ,” ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ। “ਕੌਣ ਹੈ?” ਮੈਂ ਕਿਹਾ; “ਅਤੇ ਕਿਸ ਦੇਸ਼ ਦਾ? ਅਤੇ ਉਹ ਕਿੰਨਾ ਚਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ?” “ਪੈਰੋਸ ਦਾ ਈਵਨਸ,” ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ; “ਉਹ ਆਦਮੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਚਾਰਜ ਪੰਜ ਮਿਨਏ ਹੈ।” ਈਵਨਸ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਹੈ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, ਜੇਕਰ ਉਸ ਕੋਲ ਇਹ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੰਨੇ ਮਾਮੂਲੀ ਚਾਰਜ 'ਤੇ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇਹ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਮਾਣ ਅਤੇ ਹੰਕਾਰੀ ਹੁੰਦਾ; ਪਰ ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ, ਏਥਨਜ਼ ਵਾਸੀਓ, ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ, “ਹਾਂ, ਸੁਕਰਾਤ, ਪਰ ਤੇਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ ਇਹ ਦੋਸ਼ ਕਿੱਥੋਂ ਆਏ ਹਨ; ਕੁਝ ਅਜੀਬ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੂੰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਅਫਵਾਹਾਂ ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਬਾਰੇ ਇਹ ਗੱਲਬਾਤ ਕਦੇ ਨਾ ਉੱਠਦੀ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਰਗਾ ਹੁੰਦਾ: ਸਾਨੂੰ ਦੱਸ, ਫਿਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਤੇਰੇ ਬਾਰੇ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਨਾਲ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਦੁੱਖ ਹੋਵੇਗਾ।” ਹੁਣ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਰਪੱਖ ਚੁਣੌਤੀ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਕਾਰਨ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਮੈਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਇੰਨੀ ਬਦਨਾਮੀ ਹੈ। ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਧਿਆਨ ਦਿਓ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੈਂ ਮਜ਼ਾਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੂਰੀ ਸੱਚਾਈ ਦੱਸਾਂਗਾ। ਏਥਨਜ਼ ਵਾਸੀਓ, ਮੇਰੀ ਇਹ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਕਾਰਨ ਆਈ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛੋ ਕਿ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਬੁੱਧੀ ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਮਨੁੱਖ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮੈਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮੈਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇੱਕ ਅਲੌਕਿਕ ਬੁੱਧੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਹੈ, ਉਹ ਝੂਠ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਚਰਿੱਤਰ ਖੋਹ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਥੇ, ਓ ਏਥਨਜ਼ ਵਾਸੀਓ, ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਰੋਕੋ ਨਾ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਕੁਝ ਅਤਿਅੰਤ ਗੱਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੋਇਆ ਲੱਗਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜਾ ਸ਼ਬਦ ਮੈਂ ਬੋਲਾਂਗਾ ਉਹ ਮੇਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਗਵਾਹ ਵੱਲ ਰੈਫਰ ਕਰਾਂਗਾ ਜੋ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਹੈ; ਉਹ ਗਵਾਹ ਡੇਲਫੀ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਹੋਵੇਗਾ—ਉਹ ਮੇਰੀ ਬੁੱਧੀ ਬਾਰੇ ਦੱਸੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਚੇਰੇਫੋਨ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹੋਵੋਗੇ; ਉਹ ਮੇਰਾ ਪੁਰਾਣਾ ਦੋਸਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਵੀ ਦੋਸਤ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹਾਲੀਂ ਹੋਏ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਵਾਪਸ ਆਇਆ ਸੀ। ਖੈਰ, ਚੇਰੇਫੋਨ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਡੇਲਫੀ ਗਿਆ ਅਤੇ ਬੇਬਾਕੀ ਨਾਲ ਓਰੇਕਲ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਕੀ—ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ—ਉਸਨੇ ਓਰੇਕਲ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਪਾਈਥੀਅਨ ਨਬੀ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਚੇਰੇਫੋਨ ਖੁਦ ਮਰ ਚੁੱਕਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਸਦਾ ਭਰਾ, ਜੋ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਮੇਰੀ ਗੱਲ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰੇਗਾ।
ਮੈਂ ਇਹ ਕਿਉਂ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਾਉਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੀ ਇੰਨੀ ਬਦਨਾਮੀ ਕਿਉਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਸੁਣਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, ਰੱਬ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਹੇਲੀ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਬੁੱਧੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਾਂ ਬਹੁਤ। ਫਿਰ ਉਸਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਮਨੁੱਖ ਹਾਂ? ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਇੱਕ ਰੱਬ ਹੈ, ਅਤੇ ਝੂਠ ਨਹੀਂ ਬੋਲ ਸਕਦਾ; ਇਹ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋਵੇਗਾ। ਲੰਬੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਪਰਖਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਸੋਚਿਆ। ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਲੱਭ ਸਕਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖੰਡਨ ਲੈ ਕੇ ਰੱਬ ਕੋਲ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਕਹਾਂਗਾ, “ਇਹ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ; ਪਰ ਤੂੰ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸੀ।” ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਗਿਆ ਜਿਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਿਆ—ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਦੱਸਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਹ ਇੱਕ ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਜਾਂਚ ਲਈ ਚੁਣਿਆ ਸੀ—ਅਤੇ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਸੀ: ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਸ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸੋਚਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਿਆ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉਸਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਮਝਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਮਝਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੋਇਆ ਕਿ ਉਸਨੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਕਈਆਂ ਨੇ ਸਾਂਝੀ ਕੀਤੀ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਸਨ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਸੁਣਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੋਇਆ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ: ਖੈਰ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਉਸ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹਾਂ—ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਅਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਮੈਂ ਨਾ ਤਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ। ਇਸ ਆਖਰੀ ਗੱਲ ਵਿੱਚ, ਫਿਰ, ਮੈਂ ਉਸ ਉੱਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਫਾਇਦਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਲੱਗਦਾ ਹਾਂ। ਫਿਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਗਿਆ ਜਿਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਵੀ ਉੱਚੀਆਂ ਦਾਅਵੇਦਾਰੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਸਿੱਟਾ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਸੀ। ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਇਲਾਵਾ ਕਈ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਬਣਾ ਲਿਆ।
ਫਿਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਕੋਲ ਗਿਆ, ਉਸ ਵੈਰ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਮੈਂ ਉਕਸਾਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਰੋਇਆ ਅਤੇ ਡਰਿਆ: ਪਰ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਮਜਬੂਰੀ ਸੀ—ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਬਚਨ, ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ, ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, ਮੈਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਕੋਲ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜਾਣਦੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਕਲਵਾਕੀ ਦੇ ਅਰਥ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਹੁੰ ਖਾ ਕੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਏਥਨਜ਼ ਵਾਸੀਓ, ਕੁੱਤੇ ਦੀ ਸਹੁੰ ਖਾ ਕੇ!—ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੱਚ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ—ਮੇਰੇ ਮਿਸ਼ਨ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਸੀ: ਮੈਂ ਪਾਇਆ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਿਤ ਆਦਮੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮੂਰਖ ਸਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਘੱਟ ਸਤਿਕਾਰੇ ਗਏ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਸਨ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਭਟਕਣਾਂ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਅਤੇ “ਹਰਕੂਲੀਅਨ” ਮਿਹਨਤਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਅਕਲਵਾਕੀ ਨੂੰ ਅਟੱਲ ਪਾਉਣ ਲਈ ਸਹਿਆ; ਸਿਆਸਤਦਾਨਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਕਵੀਆਂ ਕੋਲ ਗਿਆ; ਦੁਖਾਂਤ, ਡਿਥਰੈਂਬਿਕ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ। ਅਤੇ ਉੱਥੇ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਫੜ ਲਿਆ ਜਾਵੇਗਾ; ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਪਾਓਗੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਅਣਜਾਣ ਹੋ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਪੈਰੇ ਲਏ, ਅਤੇ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ—ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਕਿ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਸਿਖਾਉਣਗੇ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੋਗੇ? ਮੈਨੂੰ ਸੱਚ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਸ਼ਰਮ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ਾਇਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਆਪਣੀ ਕਵਿਤਾ ਬਾਰੇ ਬਿਹਤਰ ਬੋਲ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਫਿਰ ਮੈਂ ਜਾਣਿਆ ਕਿ ਕਵੀ ਕਵਿਤਾ ਲਿਖਦੇ ਹਨ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਨਾਲ; ਉਹ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਸੋਥਸੇਅਰਜ਼ ਵਰਗੇ ਹਨ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵਧੀਆ ਗੱਲਾਂ ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ। ਕਵੀ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਜਾਪਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਅੱਗੇ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਆਪਣੀ ਕਵਿਤਾ ਦੇ ਬਲਬੂਤੇ ਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੋਰਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਸਮਝਦੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਚਲਾ ਗਿਆ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਵਧੀਆ ਸਮਝਦਾ ਹੋਇਆ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਮੈਂ ਸਿਆਸਤਦਾਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੀਆ ਸੀ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਕਾਰੀਗਰਾਂ ਕੋਲ ਗਿਆ। ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵਧੀਆ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਣਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਮੈਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਮੈਂ ਅਣਜਾਣ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਯਕੀਨਨ ਮੇਰੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਨ। ਪਰ ਮੈਂ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਚੰਗੇ ਕਾਰੀਗਰ ਵੀ ਕਵੀਆਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਸਨ;—ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਚੰਗੇ ਕਾਮੇ ਸਨ, ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਉੱਚੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਮੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਢੱਕ ਲੈਂਦੀ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਕਲਵਾਕੀ ਦੀ ਖਾਤਰ ਪੁੱਛਿਆ, ਕਿ ਕੀ ਮੈਂ ਜਿਵੇਂ ਸੀ, ਨਾ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਣਜਾਣਤਾ ਰੱਖਦਾ ਹੋਇਆ, ਜਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਰਗਾ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਅਕਲਵਾਕੀ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਮੈਂ ਜਿਵੇਂ ਸੀ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਬਿਹਤਰ ਸੀ।
ਇਸ ਪੜਤਾਲ ਨੇ ਮੇਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਬਣਾ ਦਿੱਤੇ ਹਨ, ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੇ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਖਤਰਨਾਕ ਕਿਸਮ ਦੇ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਬਦਨਾਮੀਆਂ ਦਾ ਮੌਕਾ ਵੀ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਉਹ ਬੁੱਧੀ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਪਾਉਂਦਾ ਹਾਂ: ਪਰ ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ, ਓ ਏਥਨਜ਼ ਵਾਸੀਓ, ਕਿ ਕੇਵਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਜਵਾਬ ਨਾਲ ਉਹ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਹ ਸੁਕਰਾਤ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਮੇਰੇ ਨਾਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਹੇ, ਉਹ, ਓ ਮਨੁੱਖੋ, ਸਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ, ਜੋ, ਸੁਕਰਾਤ ਵਾਂਗ, ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦਾ ਹਾਂ, ਰੱਬ ਦੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਾਗਰਿਕ ਜਾਂ ਅਜਨਬੀ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਭਾਲ ਅਤੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਾਪਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਕਲਵਾਕੀ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਕੰਮ ਮੈਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੀਨ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਨਤਕ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਜਾਂ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚਿੰਤਾ ਲਈ ਕੋਈ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਰੱਬ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ਰਧਾ ਕਾਰਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਰੀਬੀ ਵਿੱਚ ਹਾਂ।
ਇਕ ਹੋਰ ਗੱਲ ਹੈ:—ਅਮੀਰ ਵਰਗ ਦੇ ਨੌਜਵਾਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਦਿਖਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਜਾਂਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੁਣਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਅਕਸਰ ਮੇਰੀ ਨਕਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਨ; ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਜਲਦੀ ਪਤਾ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਜਿਹੜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਗੁੱਸੇ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਗੁੱਸੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਇਹ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਾਲਾ ਸੁਕਰਾਤ, ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਬਦਮਾਸ਼ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਗੁੰਮਰਾਹ ਕਰਨ ਵਾਲਾ!—ਅਤੇ ਫਿਰ ਜੇ ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂ, ਉਹ ਕਿਹੜਾ ਬੁਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਅਤੇ ਦੱਸ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ; ਪਰ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਗੁੰਮ ਨਾ ਜਾਪੇ, ਉਹ ਤਿਆਰ-ਮੇਡ ਦੋਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਾਰੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਬੱਦਲਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਹੇਠਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ, ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਕਾਰਨ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਹ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਦਿਖਾਵੇ ਦਾ ਪਤਾ ਲੱਗ ਗਿਆ ਹੈ—ਜੋ ਕਿ ਸੱਚ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਤੇ ਊਰਜਾਵਾਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਲੜਾਈ ਦੀ ਕਤਾਰ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚੇ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਬਾਨਾਂ ਮਨਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੰਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਉੱਚੀਆਂ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਬਦਨਾਮੀਆਂ ਨਾਲ ਭਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਮੇਰੇ ਤਿੰਨ ਦੋਸ਼ੀ, ਮੇਲੇਟਸ ਅਤੇ ਅਨੀਤਸ ਅਤੇ ਲਾਈਕਨ, ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਟੁੱਟ ਪਏ ਹਨ; ਮੇਲੇਟਸ, ਜਿਸਦਾ ਕਵੀਆਂ ਦੀ ਖਾਤਰ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਝਗੜਾ ਹੈ; ਅਨੀਤਸ, ਕਾਰੀਗਰਾਂ ਅਤੇ ਸਿਆਸਤਦਾਨਾਂ ਦੀ ਖਾਤਰ; ਲਾਈਕਨ, ਰੈਟੋਰਿਸ਼ੀਅਨਜ਼ ਦੀ ਖਾਤਰ: ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਇੰਨੀ ਵੱਡੀ ਬਦਨਾਮੀ ਤੋਂ ਇੱਕੋ ਵਾਰੀ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਇਹ, ਓ ਏਥਨਜ਼ ਵਾਸੀਓ, ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਸੱਚਾਈ ਹੈ; ਮੈਂ ਕੁਝ ਵੀ ਲੁਕਾਇਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਮੈਂ ਕੁਝ ਵੀ ਛੁਪਾਇਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਬੋਲੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਵਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਫ਼ਰਤ ਕੀ ਹੈ ਪਰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਸੱਚ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ?—ਇਸ ਤੋਂ ਮੇਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪੱਖਪਾਤ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਪੜਤਾਲ ਵਿੱਚ ਪਾਓਗੇ।
ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪਹਿਲੇ ਵਰਗ ਦੇ ਦੋਸ਼ੀਆਂ ਦੇ ਖਿਲਾਫ ਆਪਣੇ ਬਚਾਅ ਵਿੱਚ ਕਾਫੀ ਕੁਝ ਕਿਹਾ ਹੈ; ਮੈਂ ਦੂਜੇ ਵਰਗ ਵੱਲ ਮੁੜਦਾ ਹਾਂ। ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਮੀਲਟਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਸੱਚਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਦੇ ਖਿਲਾਫ ਵੀ, ਮੈਨੂੰ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ:—ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਹਲਫਨਾਮਾ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਵੇ: ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੁਕਰਾਤ ਬੁਰਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਜੋ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਰਾਜ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਕੁਝ ਨਵੇਂ ਦੇਵਤੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੋਸ਼ ਹੈ; ਅਤੇ ਹੁਣ ਆਓ ਆਪਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦੋਸ਼ਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰੀਏ। ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਬੁਰਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਹੇ ਏਥਨਜ਼ ਦੇ ਲੋਕੋ, ਕਿ ਮੀਲਟਸ ਬੁਰਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਕਿ ਉਹ ਗੰਭੀਰ ਹੋਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਿਰਫ ਮਜ਼ਾਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਝੂਠੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਅਤੇ ਰੁਚੀ ਤੋਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮੁਕੱਦਮੇ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਇੰਨਾ ਉਤਸੁਕ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਵੀ ਰੁਚੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਸੱਚਾਈ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ।
ਇੱਥੇ ਆਓ, ਮੀਲਟਸ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਦਿਓ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੇ ਸੁਧਾਰ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸੋਚਦੇ ਹੋ?
ਹਾਂ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ।
ਤਾਂ ਫਿਰ, ਜੱਜਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸੁਧਾਰਕ ਕੌਣ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਖੇਚਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮੈਨੂੰ ਸੱਦ ਰਹੇ ਹੋ ਅਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਾ ਰਹੇ ਹੋ। ਬੋਲੋ, ਤਾਂ, ਅਤੇ ਜੱਜਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸੁਧਾਰਕ ਕੌਣ ਹੈ।—ਧਿਆਨ ਦਿਓ, ਮੀਲਟਸ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਚੁੱਪ ਹੋ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਕਹਿਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਕੀ ਇਹ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਗੱਲ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਸਬੂਤ ਹੈ, ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰੁਚੀ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਬੋਲੋ, ਦੋਸਤ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸੁਧਾਰਕ ਕੌਣ ਹੈ।
ਕਾਨੂੰਨ।
ਪਰ ਇਹ, ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਮਹੋਦਯ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਕੌਣ ਹੈ, ਜੋ, ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ।
ਜੱਜ, ਸੁਕਰਾਤ, ਜੋ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।
ਕੀ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਮੀਲਟਸ, ਕਿ ਉਹ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ?
ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਹ ਹਨ।
ਕੀ ਉਹ ਸਾਰੇ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਹੀ ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਨਹੀਂ?
ਸਾਰੇ।
ਹੇ ਦੇਵੀ ਹੇਰਾ, ਇਹ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਹੈ! ਤਾਂ ਫਿਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੁਧਾਰਕ ਹਨ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ—ਕੀ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਦੇ ਹਨ?
ਹਾਂ, ਉਹ ਸੁਧਾਰਦੇ ਹਨ।
ਅਤੇ ਸੈਨੇਟਰ?
ਹਾਂ, ਸੈਨੇਟਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਅਸੈਂਬਲੀ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਨ?—ਜਾਂ ਕੀ ਉਹ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਦੇ ਹਨ?
ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਦੇ ਹਨ।
ਤਾਂ ਹਰ ਏਥਨਜ਼ ਵਾਸੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਦਾ ਅਤੇ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ; ਮੇਰੇ ਇਲਾਵਾ ਸਾਰੇ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਕੱਲਾ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹਾਂ? ਕੀ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹੋ?
ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਹੋ ਤਾਂ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹਾਂ। ਪਰ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਾਂ: ਘੋੜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕੀ? ਕੀ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ ਹੈ? ਕੀ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਹੀਂ;—ਘੋੜਿਆਂ ਦਾ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲਾ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਮੀਲਟਸ, ਘੋੜਿਆਂ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਬਾਰੇ? ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਐਨੀਟਸ ਹਾਂ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਕਹੋ। ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਹੋਵੇਗੀ ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੁਧਾਰਕ ਹੁੰਦੇ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ, ਮੀਲਟਸ, ਨੇ ਕਾਫੀ ਸਾਬਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ: ਤੁਹਾਡੀ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹੋ।
ਅਤੇ ਹੁਣ, ਮੀਲਟਸ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਾਂਗਾ—ਜ਼ਿਊਸ ਦੀ ਸਹੁੰ!—ਕੀ ਬੁਰੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਜਾਂ ਚੰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ? ਜਵਾਬ ਦਿਓ, ਦੋਸਤ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ; ਸਵਾਲ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਜਵਾਬ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਚੰਗੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਦਾ ਭਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਲੋਕ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਬੁਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ?
ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਤੇ ਕੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰੇਗਾ? ਜਵਾਬ ਦਿਓ, ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਦੋਸਤ, ਕਾਨੂੰਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ—ਕੀ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ?
ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਨ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਜਾਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹਾਂ?
ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ।
ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣੇ ਹੀ ਮੰਨਿਆ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਦਾ ਭਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਲੋਕ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਬੁਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ, ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਸੱਚਾਈ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਉੱਤਮ ਬੁੱਧੀ ਨੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਜਲਦੀ ਪਛਾਣ ਲਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਮੈਂ, ਆਪਣੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ, ਇੰਨੀ ਹਨੇਰਤਾ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਨਾ ਜਾਣ ਸਕਾਂ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਰਹਿਣਾ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਉਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਏ ਜਾਣ ਦੀ ਬਹੁਤ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਵੀ—ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਯਕੀਨ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਪਰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਾਂ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਝੂਠ ਬੋਲਦੇ ਹੋ। ਜੇ ਮੇਰਾ ਅਪਰਾਧ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ: ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੈਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੈ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਅਤੇ ਸਲਾਹ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਹ ਕਰਨਾ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਜੋ ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ—ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਮੈਂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ; ਪਰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਕੁਝ ਕਹਿਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੰਦੇ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹੋ, ਜੋ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ, ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਨਹੀਂ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਏਥਨਜ਼ ਵਾਸੀਓ, ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਮੀਲਟਸ ਨੂੰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਵੱਡੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਛੋਟੀ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਮੀਲਟਸ, ਕਿ ਮੈਂ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਦੋਸ਼ ਪੱਤਰ ਤੋਂ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਹਨਾਂ ਨੂੰ ਰਾਜ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਵੇਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਜਾਂ ਆਤਮਿਕ ਏਜੰਸੀਆਂ ਨੂੰ। ਇਹ ਉਹ ਸਬਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮੈਂ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ।
ਹਾਂ, ਮੈਂ ਇਹ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ।
ਤਾਂ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸਹੁੰ, ਮੀਲਟਸ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਅਤੇ ਅਦਾਲਤ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ! ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਪੂਰਾ ਨਾਸਤਿਕ ਨਹੀਂ ਹਾਂ—ਇਹ ਦੋਸ਼ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਂਦੇ—ਪਰ ਸਿਰਫ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਉਹ ਦੇਵਤੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਹਿਰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ—ਦੋਸ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵੱਖਰੇ ਦੇਵਤੇ ਹਨ। ਜਾਂ, ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਨਾਸਤਿਕ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਨਾਸਤਿਕਤਾ ਦਾ ਅਧਿਆਪਕ?
ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਹੈ—ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਨਾਸਤਿਕ ਹੋ।
ਕਿੰਨੀ ਅਸਾਧਾਰਨ ਗੱਲ ਹੈ! ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ, ਮੀਲਟਸ? ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਸੂਰਜ ਜਾਂ ਚੰਦਰਮਾ ਦੀ ਦੇਵਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਹੋਰ ਲੋਕ?
ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜੱਜਾਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੂਰਜ ਪੱਥਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਧਰਤੀ ਹੈ।
ਮਿੱਤਰ ਮੇਲੇਟਸ, ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਤੂੰ ਅਨਾਕਸਾਗੋਰਸ ਉੱਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਾ ਰਿਹਾ ਹੈਂ: ਅਤੇ ਤੇਰੀ ਜੱਜਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਬੁਰੀ ਰਾਇ ਹੈ, ਜੇ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਅਨਪੜ੍ਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਕਲਾਜ਼ੋਮੇਨੀਅਨ ਅਨਾਕਸਾਗੋਰਸ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ ਪਈਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਕਰਾਤ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸਿਖਾਏ ਜਾਣੇ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਥੀਏਟਰ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ (ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੀ ਕੀਮਤ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇੱਕ ਡਰਾਕਮਾ ਹੈ); ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣਾ ਪੈਸਾ ਦੇ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਸੁਕਰਾਤ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਸਾਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਪਿਤਾ ਹੋਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰੇ ਤਾਂ ਉਸ ਉੱਤੇ ਹੱਸ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਮੇਲੇਟਸ, ਤੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੇਵਤੇ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ?
ਮੈਂ ਜ਼ੀਅਸ ਦੀ ਸਹੁੰ ਖਾਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
ਕੋਈ ਵੀ ਤੇਰੇ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਮੇਲੇਟਸ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਪੂਰਾ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਖੁਦ ਵੀ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਮੈਂ, ਏਥਨਜ਼ ਦੇ ਲੋਕੋ, ਇਹ ਸੋਚਣ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਕਿ ਮੇਲੇਟਸ ਲਾਪਰਵਾਹ ਅਤੇ ਬੇਸ਼ਰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਇਹ ਦੋਸ਼ ਪੱਤਰ ਕੇਵਲ ਬੇਲੋੜੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਜਵਾਨੀ ਦੇ ਹੰਕਾਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਲਿਖਿਆ ਹੈ। ਕੀ ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਪਰਖਣ ਲਈ ਇੱਕ ਬੁਝਾਰਤ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ? ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਹਾ: — ਮੈਂ ਦੇਖਾਂਗਾ ਕਿ ਕੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸੁਕਰਾਤ ਮੇਰੀ ਮਖੌਲ ਵਾਲੀ ਵਿਰੋਧਤਾ ਨੂੰ ਲੱਭ ਲਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਕੀ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਅਤੇ ਬਾਕੀਆਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵਾਂਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੈਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਪੱਤਰ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਹੀ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਸੁਕਰਾਤ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦਾ — ਪਰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਗੰਭੀਰ ਹੋਵੇ।
ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਏਥਨਜ਼ ਦੇ ਲੋਕੋ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਉਸ ਅਸੰਗਤਤਾ ਦੀ ਜਾਂਚ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੋ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਉਸਦੀ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ, ਮੇਲੇਟਸ, ਜਵਾਬ ਦਿਓ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਨੂੰ ਮੇਰੀ ਬੇਨਤੀ ਯਾਦ ਕਰਵਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਮ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬੋਲਾਂ ਤਾਂ ਉਹ ਕੋਈ ਗੜਬੜ ਨਾ ਕਰਨ:
ਕੀ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ, ਮੇਲੇਟਸ, ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ? … ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਏਥਨਜ਼ ਦੇ ਲੋਕੋ, ਕਿ ਉਹ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰੁਕਾਵਟ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾ ਕਰੇ। ਕੀ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਘੋੜਸਵਾਰੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਘੋੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ? ਜਾਂ ਬਾਜਾ ਵਜਾਉਣ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਬਾਜਾ ਵਜਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ? ਨਹੀਂ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ; ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਅਤੇ ਅਦਾਲਤ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈਂ। ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਕਦੇ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਹੁਣ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਅਗਲੇ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿਓ: ਕੀ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਦਿਵੀ ਏਜੰਸੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਜਾਂ ਅਰਧ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ?
ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਮੈਂ ਕਿੰਨਾ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਅਦਾਲਤ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਇਹ ਜਵਾਬ ਕੱਢ ਲਿਆ ਹੈ! ਪਰ ਫਿਰ ਤੂੰ ਦੋਸ਼ ਪੱਤਰ ਵਿੱਚ ਸਹੁੰ ਖਾਂਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਮੈਂ ਦਿਵੀ ਜਾਂ ਆਤਮਿਕ ਏਜੰਸੀਆਂ (ਨਵੀਆਂ ਜਾਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ, ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ) ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਆਤਮਿਕ ਏਜੰਸੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ — ਇਸ ਲਈ ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ ਅਤੇ ਹਲਫਨਾਮੇ ਵਿੱਚ ਸਹੁੰ ਖਾਂਦਾ ਹੈਂ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਜੇ ਮੈਂ ਦਿਵੀ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਜਾਂ ਅਰਧ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਹਾਂ; — ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ? ਬੇਸ਼ੱਕ ਮੈਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਹ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੇਰੀ ਚੁੱਪੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਆਤਮਾਵਾਂ ਜਾਂ ਅਰਧ-ਦੇਵਤੇ ਕੀ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ ਦੇਵਤੇ ਜਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਨਹੀਂ ਹਨ?
ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਹ ਹਨ।
ਪਰ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਮਖੌਲ ਵਾਲੀ ਬੁਝਾਰਤ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਅਰਧ-ਦੇਵਤੇ ਜਾਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੇਵਤੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਮੈਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੁਬਾਰਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਮੈਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਇਹ ਹੈ, ਜੇ ਮੈਂ ਅਰਧ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਅਰਧ-ਦੇਵਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਨਾਜਾਇਜ਼ ਪੁੱਤਰ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਨਿੰਫਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਹ ਪੁੱਤਰ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ — ਤਾਂ ਕਿਹੜਾ ਮਨੁੱਖ ਕਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੇ ਉਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਹਨ? ਤੂੰ ਖੋਤਿਆਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਘੋੜਿਆਂ ਅਤੇ ਖੋਤਿਆਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈਂ। ਅਜਿਹੀ ਬਕਵਾਸ, ਮੇਲੇਟਸ, ਸਿਰਫ ਤੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਮੇਰੀ ਪਰਖ ਕਰਨ ਲਈ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਸੀ। ਤੂੰ ਇਹ ਦੋਸ਼ ਪੱਤਰ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਾਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸਲੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਦੇ ਕੋਲ ਸਮਝ ਦਾ ਇਕ ਕਣ ਵੀ ਹੈ, ਉਹ ਤੈਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਾਏਗਾ ਕਿ ਇੱਕੋ ਮਨੁੱਖ ਦਿਵੀ ਅਤੇ ਅਲੌਕਿਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਦੇਵਤਿਆਂ, ਅਰਧ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਨਾਇਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
ਮੈਂ ਮੇਲੇਟਸ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਕਹਿ ਦਿੱਤਾ ਹੈ: ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਬਚਾਅ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿੰਨੀਆਂ ਦੁਸ਼ਮਣੀਆਂ ਕਮਾਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੇਰੀ ਤਬਾਹੀ ਹੋਵੇਗੀ ਜੇ ਮੈਂ ਤਬਾਹ ਹੋ ਜਾਵਾਂ; — ਨਾ ਮੇਲੇਟਸ, ਨਾ ਹੀ ਅਨੀਤਸ, ਬਲਕਿ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਈਰਖਾ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ, ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਮੌਤ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਮੌਤ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੇਗੀ; ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਖਤਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਆਖਰੀ ਹੋਵਾਂਗਾ।
ਕੋਈ ਕਹੇਗਾ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਸ਼ਰਮ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ, ਸੁਕਰਾਤ, ਅਜਿਹੇ ਜੀਵਨ ਢੰਗ ਤੋਂ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੈਨੂੰ ਅਚਨਚੇਤ ਮੌਤ ਆਉਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ? ਉਸਨੂੰ ਮੈਂ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹਾਂ: ਤੂੰ ਗਲਤੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ: ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਜਿਸਦੇ ਕੋਲ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜੀਣ ਜਾਂ ਮਰਨ ਦੇ ਮੌਕੇ ਦੀ ਗਣਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ; ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਕੁਝ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਸਹੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਗਲਤ — ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਇੱਕ ਬੁਰੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ, ਤੇਰੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ, ਟਰੌਏ ਵਿੱਚ ਮਰੇ ਹੋਏ ਨਾਇਕ ਬਹੁਤ ਚੰਗੇ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਥੇਟਿਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਪਰ, ਜਿਸਨੇ ਸ਼ਰਮਿੰਦਗੀ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਖਤਰੇ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿਰਸਕਾਰਿਆ ਸੀ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਹекਟਰ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਲਈ ਇੰਨਾ ਉਤਸੁਕ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਦੇਵੀ ਮਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਪੈਟਰੋਕਲਸ ਦਾ ਬਦਲਾ ਲਵੇ, ਅਤੇ ਹекਟਰ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦੇਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਖੁਦ ਮਰ ਜਾਵੇਗਾ — “ਭਾਗ,” ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, “ਹੈਕਟਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤੈਨੂੰ ਉਡੀਕ ਰਿਹਾ ਹੈ”; ਉਸਨੇ, ਇਹ ਚੇਤਾਵਨੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ, ਖਤਰੇ ਅਤੇ ਮੌਤ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿਰਸਕਾਰਿਆ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਡਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਵਿੱਚ ਜੀਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਦਾ ਬਦਲਾ ਨਾ ਲੈਣ ਤੋਂ ਡਰਿਆ। “ਮੈਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਮਰਨ ਦਿਓ,” ਉਹ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, “ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦਾ ਬਦਲਾ ਲਵੋ, ਬਜਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਬੀਕਡ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਕੋਲ, ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦਾ ਬੋਝ ਬਣ ਕੇ ਰਹਾਂ।” ਕੀ ਅਚਿਲਿਸ ਨੇ ਮੌਤ ਅਤੇ ਖਤਰੇ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਸੀ? ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਚੁਣਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਕਮਾਂਡਰ ਦੁਆਰਾ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਉਸਨੂੰ ਖਤਰੇ ਦੇ ਘੰਟੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਮੌਤ ਜਾਂ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਅਤੇ ਇਹ, ਓ ਏਥਨਜ਼ ਦੇ ਲੋਕੋ, ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਕਥਨ ਹੈ।
ਹੇ ਅਥੇਨਜ਼ ਵਾਸੀਓ, ਮੇਰਾ ਇਹ ਕਾਰਜ ਅਚੰਭਾ ਹੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਪੋਟੀਡੀਆ, ਐਂਫੀਪੋਲਿਸ ਅਤੇ ਡੇਲੀਅਮ ਵਿਖੇ ਤੁਹਾਡੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਜਰਨੈਲਾਂ ਨੇ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਹੁਕਮ ਚਲਾਇਆ, ਜਿਸ ਅਨੁਸਾਰ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ ਵਾਂਗ ਮੌਤ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ, ਜੇਕਰ ਹੁਣ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਹੋਰਨਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਦੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਮਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਮੌਤ ਦੇ ਡਰ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਡਰ ਕਾਰਨ ਆਪਣੀ ਪੋਸਟ ਛੱਡ ਦੇਵਾਂ; ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਚੰਭਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਡਰ ਕੇ, ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਕਿ ਮੈਂ ਸਿਆਣਾ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸਿਆਣਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਤਾਂ ਵੀ ਮੈਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਕੇ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੌਤ ਦਾ ਡਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਿਆਣਪ ਦਾ ਬਹਾਨਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਅਸਲ ਸਿਆਣਪ, ਜੋ ਕਿ ਅਣਜਾਣੇ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦਾ ਬਹਾਨਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਮੌਤ, ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਡਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਬੁਰਾ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਸ਼ਾਇਦ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਭਲਾ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਕੀ ਇਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਜੋ ਇਹ ਹੰਕਾਰ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ? ਅਤੇ ਇਸੇ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਮ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਿਆਣਾ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ: ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹੇਠਲੇ ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ: ਪਰ ਮੈਂ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਨਿਆਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖ, ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਸੰਭਾਵੀ ਭਲੇ ਤੋਂ ਡਰਾਂਗਾ ਜਾਂ ਬਚਾਂਗਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਜਾਣ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਐਨੀਟਸ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ, ਜਿਸਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਮੌਤ ਦੇ ਘਾਟ ਉਤਾਰਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; (ਜਾਂ ਜੇ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਮੁਕੱਦਮਾ ਨਹੀਂ ਚਲਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ); ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਹੁਣ ਬਚ ਨਿਕਲਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਪੁੱਤਰ ਮੇਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸੁਣ ਕੇ ਬਿਲਕੁਲ ਤਬਾਹ ਹੋ ਜਾਣਗੇ - ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਕਹੋ, ਸੁਕਰਾਤ, ਇਸ ਵਾਰ ਅਸੀਂ ਐਨੀਟਸ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਮੰਨਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਪਰ ਇੱਕ ਸ਼ਰਤ ਉੱਤੇ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਅਤੇ ਅਨੁਮਾਨ ਨਹੀਂ ਲਗਾਓਗੇ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਫੜਿਆ ਗਿਆ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੌਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ; - ਜੇ ਇਹ ਸ਼ਰਤ ਹੁੰਦੀ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਜਾਣ ਦਿੰਦੇ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ: ਹੇ ਅਥੇਨਜ਼ ਵਾਸੀਓ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੀ ਆਗਿਆ ਪਾਲਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਵੀ ਮੈਂ ਮਿਲਾਂਗਾ ਉਸਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਾਂਗਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਹਾਂਗਾ: ਹੇ ਮੇਰੇ ਮਿੱਤਰ - ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸ਼ਹਿਰ ਅਥੇਨਜ਼ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕ - ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੈਸਾ, ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਮਾਤਰਾ ਇਕੱਠੀ ਕਰਨ ਅਤੇ ਗਿਆਨ, ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਸੁਧਾਰ ਦੀ ਇੰਨੀ ਘੱਟ ਪਰਵਾਹ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਮ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਧਿਆਨ ਜਾਂ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ? ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਬਹਿਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡਦਾ ਨਹੀਂ ਜਾਂ ਤੁਰੰਤ ਜਾਣ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ; ਪਰ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ, ਜਾਂਚ ਅਤੇ ਉਲਟ-ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਵੱਡੇ ਨੂੰ ਘੱਟ ਅੰਕਣ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਨੂੰ ਵੱਧ ਅੰਕਣ ਲਈ ਝਿੜਕਦਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ, ਨੌਜਵਾਨ ਅਤੇ ਬਜ਼ੁਰਗ, ਨਾਗਰਿਕ ਅਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ, ਪਰ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮੇਰੇ ਭਰਾ ਹਨ, ਉਹੀ ਸ਼ਬਦ ਦੁਹਰਾਵਾਂਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜਾਣੋ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦਾ ਹੁਕਮ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਮੇਰੀ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਕੋਈ ਭਲਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ, ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ, ਨਾ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਨ ਲਈ, ਬਲਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਸੁਧਾਰ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨਾਉਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਗੁਣ ਪੈਸੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਬਲਕਿ ਗੁਣ ਤੋਂ ਪੈਸਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਹਰ ਦੂਜਾ ਭਲਾ, ਜਨਤਕ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਦੋਵੇਂ, ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੇਰੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਉਹ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਜੋ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹਾਂ। ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਝੂਠ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਹੇ ਅਥੇਨਜ਼ ਵਾਸੀਓ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਐਨੀਟਸ ਜਿਵੇਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰੋ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਬਰੀ ਕਰੋ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰੋ; ਪਰ ਜੋ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਕਰੋ, ਸਮਝੋ ਕਿ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਹੀਂ ਬਦਲਾਂਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਮਰਨਾ ਪਵੇ।
ਹੇ ਅਥੇਨਜ਼ ਵਾਸੀਓ, ਰੋਕੋ ਨਾ, ਬਲਕਿ ਮੈਨੂੰ ਸੁਣੋ; ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਮਝ ਸੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਅੰਤ ਤੱਕ ਸੁਣੋਗੇ: ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੁਝ ਹੋਰ ਕਹਿਣ ਲਈ ਹੈ, ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਚੀਕਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ; ਪਰ ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਚੀਕੋ ਨਾ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਵਰਗੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਾਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਓਗੇ। ਕੋਈ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦਾ, ਨਾ ਮੇਲੇਟਸ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਐਨੀਟਸ - ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਐਨੀਟਸ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਨਾਗਰਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਰਿਹਾ ਹੈ: ਪਰ ਇੱਥੇ ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਦਾ ਬੁਰਾ - ਦੂਜੇ ਦੀ ਜਾਨ ਅਨਿਆਂਪੂਰਵਕ ਲੈਣ ਦਾ ਬੁਰਾ - ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਹੁਣ, ਏਥਨਜ਼ ਵਾਸੀਓ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੋਈ ਬਹਿਸ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪਾਪ ਨਾ ਕਰੋ ਮੈਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਕੇ, ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਉਸਦੀ ਦਾਤ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਮਾਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਵਰਗਾ ਕੋਈ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕੋਗੇ, ਜੋ, ਜੇ ਮੈਂ ਅਜਿਹੀ ਹਾਸੋਹੀਣੀ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੁਆਰਾ ਰਾਜ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਡੰਗਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਰਾਜ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਘੋੜਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਕਾਰ ਕਾਰਨ ਆਪਣੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਸੁਸਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਤੇਜਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਮੈਂ ਉਹ ਡੰਗਰ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨੇ ਰਾਜ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰਾ ਦਿਨ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦਾ, ਮਨਾਉਂਦਾ ਅਤੇ ਝਿੜਕਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਵਰਗਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕੋਗੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਬਖਸ਼ ਦਿਓ। ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ (ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਨੀਂਦ ਤੋਂ ਅਚਾਨਕ ਜਾਗਿਆ ਹੋਵੇ), ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਨਿਤਸ ਦੀ ਸਲਾਹ ਅਨੁਸਾਰ ਮੈਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮਾਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਬਾਕੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਈ ਸੌਂ ਜਾਵੋਗੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਤੁਹਾਡੀ ਦੇਖਭਾਲ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਡੰਗਰ ਨਾ ਭੇਜੇ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੁਆਰਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਮਿਸ਼ਨ ਦਾ ਸਬੂਤ ਇਹ ਹੈ:—ਜੇ ਮੈਂ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਰਗਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਨੂੰ ਧੀਰਜ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ, ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਵੱਡੇ ਭਰਾ ਵਾਂਗ ਆਉਂਦਾ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਦਗੁਣ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ; ਅਜਿਹਾ ਵਿਹਾਰ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਜੇ ਮੈਂ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਜਾਂ ਜੇ ਮੇਰੀਆਂ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਰਥ ਹੁੰਦਾ; ਪਰ ਹੁਣ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝੋਗੇ, ਮੇਰੇ ਦੋਸ਼ੀਆਂ ਦੀ ਬੇਸ਼ਰਮੀ ਵੀ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਕਿ ਮੈਂ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਕੋਈ ਭੁਗਤਾਨ ਵਸੂਲਿਆ ਜਾਂ ਮੰਗਿਆ ਹੈ; ਇਸ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਗਵਾਹ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਕਹੇ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਗਵਾਹ ਹੈ — ਮੇਰੀ ਗਰੀਬੀ।
ਕੋਈ ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਲਾਹ ਕਿਉਂ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣ ਅਤੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦੇਣ ਦਾ ਸਾਹਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ ਕਿਉਂ। ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਿਆਂ 'ਤੇ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਜਾਂ ਸੰਕੇਤ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਦਿਵਤਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਮੇਲੇਟਸ ਦੋਸ਼ ਪੱਤਰ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਕੇਤ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਹੈ, ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਮੈਨੂੰ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ; ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੈਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ ਪਰ ਕਦੇ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਜੋ ਮੈਂ ਕਰਨ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਰਾਜਨੀਤੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ, ਏਥਨਜ਼ ਵਾਸੀਓ, ਕਿ ਜੇ ਮੈਂ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮਰ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਸੱਚ ਦੱਸਣ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਨਾ ਕਰੋ: ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਭੀੜ ਨਾਲ ਜੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਗਏ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਨਹੀਂ ਬਚਾਏਗਾ; ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਸਹੀ ਲਈ ਲੜੇਗਾ, ਜੇ ਉਹ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਵੀ ਜੀਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਸਥਾਨ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਜਨਤਕ।
ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜੋ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਉਸਦਾ ਠੋਸ ਸਬੂਤ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਸਿਰਫ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੇ ਹੋ - ਕੰਮਾਂ ਨਾਲ। ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਇੱਕ ਅੰਸ਼ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਣ ਦਿਓ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਮੌਤ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਡਰ ਤੋਂ ਕਦੇ ਵੀ ਅਨਿਆਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਝੁਕਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ "ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਝੁਕਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੁੰਦਾ" ਮੈਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਮਰ ਜਾਣਾ ਪੈਂਦਾ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਦਾਲਤਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾਵਾਂਗਾ, ਸ਼ਾਇਦ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਸੱਚੀ। ਰਾਜ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਅਹੁਦਾ ਜੋ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਸੰਭਾਲਿਆ ਹੈ, ਏਥਨਜ਼ ਵਾਸੀਓ, ਸੈਨੇਟਰ ਦਾ ਸੀ: ਐਂਟੀਓਚਿਸ ਕਬੀਲਾ, ਜੋ ਮੇਰਾ ਕਬੀਲਾ ਹੈ, ਅਰਗੀਨੁਸੇ ਦੀ ਲੜਾਈ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਲਾਸ਼ਾਂ ਨਾ ਚੁੱਕਣ ਵਾਲੇ ਜਰਨੈਲਾਂ ਦੇ ਮੁਕੱਦਮੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਧਾਨਗੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਉਣ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦਿੱਤਾ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸੋਚਿਆ; ਪਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਮੈਂ ਪ੍ਰਿਟੇਨਸ ਵਿੱਚੋਂ ਇਕੱਲਾ ਸੀ ਜੋ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣਾ ਵੋਟ ਦਿੱਤਾ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਵਕੀਲਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਮਹਾਂਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਅਤੇ ਗ੍ਰਿਫਤਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਧਮਕੀ ਦਿੱਤੀ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਬੁਲਾਇਆ ਅਤੇ ਚੀਖਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਮੈਂ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਕੇ ਜੋਖਮ ਉਠਾਵਾਂਗਾ, ਤੁਹਾਡੇ ਅਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਕੈਦ ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੀਹ ਦੀ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ ਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਅਤੇ ਚਾਰ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਰੋਟੁੰਡਾ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਇਆ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸਲਾਮਿਸ ਤੋਂ ਲਿਓਨ ਦ ਸਲਾਮੀਨੀਅਨ ਨੂੰ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਕਿਹਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਹੁਕਮਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਨਮੂਨਾ ਸੀ ਜੋ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਫਸਾਉਣ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਦਿੰਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਂ ਦਿਖਾਇਆ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਬਲਕਿ ਕੰਮਾਂ ਨਾਲ ਵੀ, ਕਿ, ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਮੌਤ ਦੀ ਕੋਈ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਇਕਲੌਤੀ ਚਿੰਤਾ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਕੋਈ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਜਾਂ ਅਪਵਿੱਤਰ ਕੰਮ ਨਾ ਕਰਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਜ਼ੁਲਮੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਬਾਂਹ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਗਲਤ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਡਰਾਇਆ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਰੋਟੁੰਡਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਏ ਤਾਂ ਬਾਕੀ ਚਾਰ ਸਲਾਮਿਸ ਗਏ ਅਤੇ ਲਿਓਨ ਨੂੰ ਲੈ ਆਏ, ਪਰ ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਘਰ ਚਲਾ ਗਿਆ। ਜਿਸ ਲਈ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਗੁਆ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜੇ ਤੀਹ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਬਾਅਦ ਖਤਮ ਨਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀ। ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੇਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਗਵਾਹ ਹੋਣਗੇ।
ਹੁਣ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਇੰਨੇ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਜੀ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜੇ ਮੈਂ ਜਨਤਕ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਹੀ ਕਾਇਮ ਰੱਖਿਆ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਪਹਿਲੀ ਚੀਜ਼ ਬਣਾਇਆ ਹੁੰਦਾ? ਨਹੀਂ, ਏਥਨਜ਼ ਵਾਸੀਓ, ਨਾ ਮੈਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਆਦਮੀ। ਪਰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਨਤਕ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਕੋਈ ਨੀਚ ਸਮਝੌਤਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੇਰੇ ਚੇਲੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਤੀ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਈ ਨਿਯਮਤ ਚੇਲੇ ਹਨ। ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਆ ਕੇ ਮੈਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਮਿਸ਼ਨ ਪੂਰਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਜਵਾਨ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਬਜ਼ੁਰਗ, ਉਸਨੂੰ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅਮੀਰ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਗਰੀਬ, ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਸ਼ਬਦ ਸੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਬੁਰਾ ਆਦਮੀ ਸਾਬਤ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਚੰਗਾ, ਨਾ ਤਾਂ ਨਤੀਜਾ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੈਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂ ਸਿਖਾਉਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆ ਨੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਝੂਠ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਪਰ ਮੈਥੋਂ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਲੋਕ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਲਗਾਤਾਰ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ? ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੱਸ ਚੁੱਕਾ ਹਾਂ, ਐਥਨਜ਼ ਵਾਸੀਓ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਸਾਰੀ ਸੱਚਾਈ: ਉਹ ਗਿਆਨ ਦੇ ਢੋਂਗ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਸੁਣਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਵਿੱਚ ਮਨੋਰੰਜਨ ਹੈ। ਹੁਣ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀਆਂ ਤੋਂ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਕਰਨ ਦਾ ਇਹ ਫਰਜ਼ ਮੈਨੂੰ ਰੱਬ ਨੇ ਸੌਂਪਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਔਰਾਕਲ, ਦਰਸ਼ਨਾਂ, ਅਤੇ ਹਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੈਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਹੇ ਐਥਨਜ਼ ਵਾਸੀਓ, ਜਾਂ, ਜੇ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਖੰਡਨ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਜੇ ਮੈਂ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜਾਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਹੁਣ ਵੱਡੇ ਹੋ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਵਾਨੀ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੁਖਤਿਆਰ ਵਜੋਂ ਅੱਗੇ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਦਲਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਜੇ ਉਹ ਖੁਦ ਆਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੁਝ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ, ਪਿਤਾ, ਭਰਾ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ, ਇਹ ਦੱਸਣ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੇ ਮੇਰੇ ਹੱਥੋਂ ਕੀ ਬੁਰਾਈ ਝੱਲੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈਆਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ। ਕ੍ਰਿਟੋ ਹੈ, ਜੋ ਮੇਰੀ ਉਮਰ ਦਾ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਡੀਮ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਟੋਬੂਲਸ ਉਸਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਵੀ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ। ਫਿਰ ਸਫੇਟਸ ਦਾ ਲਾਈਸੇਨੀਅਸ ਹੈ, ਜੋ ਏਸ਼ੀਨਸ ਦਾ ਪਿਤਾ ਹੈ—ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਅਤੇ ਸੇਫਿਸਸ ਦਾ ਐਂਟੀਫੋਨ ਵੀ ਹੈ, ਜੋ ਐਪੀਜੀਨਸ ਦਾ ਪਿਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਈਆਂ ਦੇ ਭਰਾ ਹਨ ਜੋ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਥੀਓਸਡੋਟਾਈਡਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਨਿਕੋਸਟ੍ਰੇਟਸ ਹੈ, ਅਤੇ ਥੀਓਡੋਟਸ ਦਾ ਭਰਾ (ਹੁਣ ਥੀਓਡੋਟਸ ਖੁਦ ਮਰ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਉਹ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ); ਅਤੇ ਡੇਮੋਡੋਕਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਪੈਰਲਸ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਇੱਕ ਭਰਾ ਥੀਏਜੇਸ ਸੀ; ਅਤੇ ਅਰਿਸਟਨ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਐਡੀਮੈਂਟਸ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਭਰਾ ਪਲੇਟੋ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਅਤੇ ਏਆਂਟੋਡੋਰਸ, ਜੋ ਅਪੋਲੋਡੋਰਸ ਦਾ ਭਰਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਵੀ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਕਈ ਹੋਰਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੂੰ ਮੇਲੇਟਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦੌਰਾਨ ਗਵਾਹ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦਿਓ—ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣਾਵਾਂਗਾ। ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕਹਿਣ ਦਿਓ, ਜੇ ਉਸ ਕੋਲ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕੋਈ ਗਵਾਹੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਨਹੀਂ, ਐਥਨਜ਼ ਵਾਸੀਓ, ਇਸਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਸੱਚ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਾਲੇ, ਜਿਵੇਂ ਮੇਲੇਟਸ ਅਤੇ ਐਨੀਟਸ ਮੈਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਗਵਾਹੀ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ; ਸਿਰਫ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਨੌਜਵਾਨ ਹੀ ਨਹੀਂ—ਉਸਦੇ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਸੀ—ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਬਜ਼ੁਰਗ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ। ਉਹ ਆਪਣੀ ਗਵਾਹੀ ਨਾਲ ਮੇਰਾ ਸਮਰਥਨ ਕਿਉਂ ਕਰਨਗੇ? ਕਿਉਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੈਂ ਸੱਚ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੇਲੇਟਸ ਇੱਕ ਝੂਠਾ ਹੈ।
ਖੈਰ, ਐਥਨਜ਼ ਵਾਸੀਓ, ਇਹ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹੀ ਮੇਰੀ ਸਾਰੀ ਬਚਾਅ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਗੱਲ। ਸ਼ਾਇਦ ਕੋਈ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋਵੇ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਖੁਦ ਇੱਕ ਸਮਾਨ, ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਘੱਟ ਗੰਭੀਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੰਝੂਆਂ ਨਾਲ ਜੱਜਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਣਾਦਾਇਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਸੀ, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਅਤੇ ਦੋਸਤਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਭੀੜ ਦੇ ਨਾਲ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੈਂ, ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਦੇ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ। ਇਹ ਵਿਪਰੀਤ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਮੇਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਵੋਟ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਕਾਰਨ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੈ। ਹੁਣ ਜੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ—ਧਿਆਨ ਰੱਖੋ, ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਕਿ ਹੈ—ਉਸਨੂੰ ਮੈਂ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹਾਂ: ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀਆਂ ਵਾਂਗ, ਮਾਸ ਅਤੇ ਖੂਨ ਦਾ ਜੀਵ, ਅਤੇ 'ਲੱਕੜੀ ਜਾਂ ਪੱਥਰ' ਦਾ ਨਹੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਹੋਮਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਹੈ, ਹਾਂ, ਅਤੇ ਪੁੱਤਰ, ਹੇ ਐਥਨਜ਼ ਵਾਸੀਓ, ਤਿੰਨ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਲਗਭਗ ਆਦਮੀ, ਅਤੇ ਦੋ ਹੋਰ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਨੌਜਵਾਨ ਹਨ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਰੀ ਕਰਨ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਇੱਥੇ ਨਹੀਂ ਲਿਆਵਾਂਗਾ। ਅਤੇ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ? ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਤਮ-ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ। ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹਾਂ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਸਵਾਲ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਹੁਣ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ। ਪਰ, ਜਨਤਕ ਰਾਏ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਵਿਵਹਾਰ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ, ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਰਾਜ ਲਈ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਹੋਵੇਗਾ। ਜਿਸਨੇ ਮੇਰੀ ਉਮਰ ਹਾਸਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਦਾ ਗਿਆਨ ਲਈ ਨਾਮ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੀਵਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਭਾਵੇਂ ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ ਇਹ ਰਾਏ ਯੋਗ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਦੁਨੀਆ ਨੇ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਸੁਕਰਾਤ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀਆਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰੀ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਗੁਣ ਵਿੱਚ ਉੱਤਮ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨੀਵਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਵਹਾਰ ਕਿੰਨਾ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ! ਮੈਂ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਸਭ ਤੋਂ ਅਜੀਬ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ: ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਮਰ ਗਏ ਤਾਂ ਉਹ ਕੁਝ ਭਿਆਨਕ ਝੱਲਣਗੇ, ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੀਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਤਾਂ ਉਹ ਅਮਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਰਾਜ ਲਈ ਨਿਰਾਦਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਨਬੀ ਆ ਕੇ ਕਹੇਗਾ ਕਿ ਐਥਨਜ਼ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਆਦਮੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਐਥਨਜ਼ ਵਾਸੀ ਖੁਦ ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਔਰਤਾਂ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ; ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤਿਆਰ ਹੋ ਜੋ ਇੱਕ ਦੁਖਦਾਈ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਜੋ ਚੁੱਪ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਪਰ, ਜਨਤਕ ਰਾਏ ਦੇ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਪਾਸੇ ਰੱਖ ਕੇ, ਜੱਜ ਤੋਂ ਫਜ਼ੂਲ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਰੀ ਕਰਵਾਉਣ, ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਸਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਗਲਤ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ, ਨਿਆਂ ਦਾ ਤੋਹਫਾ ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ; ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ, ਫੈਸਲਾ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਝੂਠੀ ਸਹੁੰ ਦੀ ਇਸ ਆਦਤ ਵਿੱਚ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਹੋਣ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ—ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਕਰਨ ਦੀ ਮੰਗ ਨਾ ਕਰੋ ਜੋ ਮੈਂ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਅਤੇ ਅਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਗਲਤ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਹੁਣ, ਜਦੋਂ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਮੇਲੇਟਸ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਪੱਤਰ 'ਤੇ ਅਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦਾ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ, ਹੇ ਐਥਨਜ਼ ਵਾਸੀਓ, ਮਨਾਉਣ ਅਤੇ ਬੇਨਤੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਸਹੁੰਆਂ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾ ਰਿਹਾ ਹੋਵਾਂਗਾ ਕਿ ਕੋਈ ਦੇਵਤੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਚਾਅ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾ ਰਿਹਾ ਹੋਵਾਂਗਾ। ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ—ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਜੋ ਮੇਰੇ ਦੋਸ਼ੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਸ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਅਤੇ ਰੱਬ ਨੂੰ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਮਾਮਲਾ ਸੌਂਪਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਸਦਾ ਫੈਸਲਾ ਤੁਹਾਡੇ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਲਈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ।
ਹੇ ਅਥੇਨਜ਼ ਦੇ ਲੋਕੋ, ਮੈਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਫੈਸਲੇ 'ਤੇ ਕੋਈ ਦੁੱਖ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਕਈ ਕਾਰਨ ਹਨ। ਮੈਨੂੰ ਇਸਦੀ ਉਮੀਦ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਸਿਰਫ ਹੈਰਾਨੀ ਹੈ ਕਿ ਵੋਟਾਂ ਇੰਨੀਆਂ ਨੇੜੇ-ਤੇੜੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਮੇਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਹੁਮਤ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਵੇਗਾ; ਪਰ ਹੁਣ, ਜੇਕਰ ਤੀਹ ਵੋਟਾਂ ਦੂਜੀ ਤਰਫ ਚਲੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਬਰੀ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਮੇਰਾ ਖਿਆਲ ਹੈ, ਕਿ ਮੈਂ ਮੀਲਟਸ ਤੋਂ ਬਚ ਗਿਆ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਹੋਰ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਨੀਤਸ ਅਤੇ ਲਾਈਕਨ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕੋਈ ਵੀ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਵੋਟਾਂ ਦਾ ਪੰਜਵਾਂ ਹਿੱਸਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ ਹੋਣਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਜਿਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਡਰਾਖਮਾ ਦਾ ਜੁਰਮਾਨਾ ਭਰਨਾ ਪੈਣਾ ਸੀ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਤਰਫ਼ੋਂ ਕੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਰੱਖਾਂ, ਹੇ ਏਥਨਜ਼ ਦੇ ਲੋਕੋ? ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੋ ਮੇਰਾ ਹੱਕ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਹੱਕ ਕੀ ਹੈ? ਉਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕੀ ਬਦਲਾਅ ਮਿਲੇਗਾ ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਹਲੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਕਦੇ ਸੂਝ-ਬੂਝ ਨਹੀਂ ਰੱਖੀ; ਪਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਿਸ ਦੀ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ—ਧਨ, ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਹਿੱਤ, ਅਤੇ ਫੌਜੀ ਅਹੁਦੇ, ਅਤੇ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਬੋਲਣਾ, ਅਤੇ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਸੀ, ਅਤੇ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ਾਂ, ਅਤੇ ਪਾਰਟੀਆਂ। ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਕਿ ਮੈਂ ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਬਣਨ ਅਤੇ ਜੀਉਣ ਲਈ ਸੱਚਮੁੱਚ ਬਹੁਤ ਇਮਾਨਦਾਰ ਆਦਮੀ ਸੀ, ਮੈਂ ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਚੰਗਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਉੱਥੇ ਮੈਂ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਇਹ ਮਨਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਹਿੱਤਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਰਾਜ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਕ੍ਰਮ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਕੀ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ? ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਕੁਝ ਚੰਗਾ, ਹੇ ਏਥਨਜ਼ ਦੇ ਲੋਕੋ, ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦਾ ਇਨਾਮ ਮਿਲੇ; ਅਤੇ ਚੰਗਾਈ ਉਸਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਕਿਸਮ ਦੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਆਦਮੀ ਲਈ ਜੋ ਤੁਹਾਡਾ ਭਲਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਲਈ ਵਿਹਲ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਲਈ ਕੀ ਇਨਾਮ ਢੁਕਵਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਹੇ ਏਥਨਜ਼ ਦੇ ਲੋਕੋ, ਪ੍ਰਿਟੇਨੀਅਮ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਇਨਾਮ ਇੰਨਾ ਢੁਕਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਇੱਕ ਇਨਾਮ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਓਲੰਪੀਆ ਵਿੱਚ ਘੋੜੇ ਜਾਂ ਰੱਥ ਦੌੜ ਵਿੱਚ ਜੇਤੂ ਬਣਨ ਵਾਲੇ ਨਾਗਰਿਕ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਰੱਥ ਦੋ ਘੋੜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਖਿੱਚੇ ਗਏ ਹੋਣ ਜਾਂ ਕਈਆਂ ਦੁਆਰਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਕੋਲ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਭਰਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਸਲੀਅਤ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਨਿਰਪੱਖ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਿਟੇਨੀਅਮ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਹੀ ਨਿਆਂਇਕ ਬਦਲਾਅ ਹੈ।
ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਜੋ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੰਝੂਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਸੀ। ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸ ਲਈ ਬੋਲਦਾ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਠੇਸ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਈ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਦਿਵਾ ਸਕਦਾ - ਸਮਾਂ ਬਹੁਤ ਥੋੜ੍ਹਾ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਜੇ ਐਥਨਜ਼ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੋਰ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇੱਕ ਮੌਤ ਦੇ ਕੇਸ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਇੱਕ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾ ਦਿੱਤਾ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀਆਂ ਨਿੰਦਿਆਵਾਂ ਦਾ ਖੰਡਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਠੇਸ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਈ, ਮੈਂ ਯਕੀਨਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਠੇਸ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਵਾਂਗਾ। ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਸਜ਼ਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ। ਮੈਨੂੰ ਕਿਉਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਮੇਲੇਟਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹਾਂ? ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਮੌਤ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਾਂ ਬੁਰਾਈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਸਜ਼ਾ ਕਿਉਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਯਕੀਨਨ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਹੋਵੇਗੀ? ਕੀ ਮੈਂ ਕੈਦ ਕਹਾਂ? ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਲ ਦੇ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟਾਂ - ਇਲੈਵਨ ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੀ ਸਜ਼ਾ ਜੁਰਮਾਨਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੁਰਮਾਨਾ ਭਰਨ ਤੱਕ ਕੈਦ? ਉਹੀ ਇਤਰਾਜ਼ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਪਿਆ ਰਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਪੈਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਭੁਗਤਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ ਕਹਾਂ (ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਸਜ਼ਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੋਗੇ), ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦੁਆਰਾ ਅੰਨ੍ਹਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਮੈਂ ਇੰਨਾ ਅਬੁੱਧ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉਮੀਦ ਕਰਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ, ਜੋ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਨਾਗਰਿਕ ਹੋ, ਮੇਰੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨੇ ਦੁਖਦਾਈ ਅਤੇ ਘਿਣਾਉਣੇ ਪਾਏ ਹਨ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਦੂਸਰੇ ਮੈਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨਗੇ। ਨਹੀਂ, ਐਥਨਜ਼ ਦੇ ਲੋਕੋ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਣੀ ਪਵੇਗੀ, ਸ਼ਹਿਰ-ਸ਼ਹਿਰ ਭਟਕਦੇ ਹੋਏ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੀ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਬਦਲਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਾਹਰ ਕੱਢੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋਏ! ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਪੂਰਾ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਮੈਂ ਜਾਵਾਂਗਾ, ਉੱਥੇ, ਇੱਥੇ ਵਾਂਗ, ਨੌਜਵਾਨ ਮੇਰੇ ਵੱਲ ਆਉਣਗੇ; ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਾਂਗਾ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੇਨਤੀ 'ਤੇ ਮੈਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦੇਣਗੇ; ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਉਣ ਦਿਆਂਗਾ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਦੋਸਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦੇਣਗੇ।
ਕੋਈ ਕਹੇਗਾ: ਹਾਂ, ਸੁਕਰਾਤ, ਪਰ ਕੀ ਤੂੰ ਚੁੱਪ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਤੈਨੂੰ ਤੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ? ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਤੇਰਾ ਮੇਰੇ ਜਵਾਬ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਆ ਰਹੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਕਹਾਂ ਕਿ ਤੇਰਾ ਕਹਿਣਾ ਰੱਬ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਾ ਉਲੰਘਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਚੁੱਪ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ, ਤੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰੇਂਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਗੰਭੀਰ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਦੁਬਾਰਾ ਕਹਾਂ ਕਿ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਨੇਕੀ ਬਾਰੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਗੱਲਾਂ ਬਾਰੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦਿਆਂ ਸੁਣਦਾ ਹੈਂ, ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨਾ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਭਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਬਿਨਾਂ ਜਾਂਚ-ਪੜਤਾਲ ਵਾਲਾ ਜੀਵਨ ਜੀਉਣ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤੂੰ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਘੱਟ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੇਂਗਾ। ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਸੱਚ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਤੈਨੂੰ ਮਨਾਉਣਾ ਔਖਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਨਾਲ ਹੀ, ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਸੋਚਣ ਦਾ ਆਦੀ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹਾਂ। ਜੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਪੈਸੇ ਹੁੰਦੇ ਤਾਂ ਮੈਂ ਜੁਰਮਾਨੇ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਉਸ ਰਕਮ 'ਤੇ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜੋ ਮੈਂ ਅਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਬਹੁਤਾ ਬੁਰਾ ਨਾ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਤੈਨੂੰ ਮੇਰੀ ਸਮਰੱਥਾ ਅਨੁਸਾਰ ਜੁਰਮਾਨਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਚੰਗਾ, ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਇੱਕ ਮੀਨਾ ਅਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ: ਪਲੇਟੋ, ਕ੍ਰਿਟੋ, ਕ੍ਰਿਟੋਬੂਲਸ, ਅਤੇ ਅਪੋਲੋਡੋਰਸ, ਮੇਰੇ ਇੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਦੋਸਤ, ਮੈਨੂੰ ਤੀਹ ਮੀਨਾ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਜ਼ਮਾਨਤ ਦੇਣਗੇ। ਤੀਹ ਮੀਨਾ ਜੁਰਮਾਨਾ ਹੋਵੇ; ਜਿਸ ਰਕਮ ਲਈ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਪੂਰੀ ਜ਼ਮਾਨਤ ਹੋਣਗੇ।
ਹੇ ਅਥੇਨੀਆਂ, ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਨਿੰਦਕਾਂ ਤੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜੋ ਬੁਰਾ ਨਾਮ ਮਿਲੇਗਾ, ਉਸ ਦੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਬਚਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਜੋ ਕਹਿਣਗੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੁਕਰਾਤਿਸ, ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤਾਅਨੇ ਮਾਰਨਾ ਚਾਹੁਣਗੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਕਹਿਣਗੇ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰ ਲੈਂਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਬਜ਼ੁਰਗ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਸੁਣਾਈ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਗੱਲ ਕਹਿਣੀ ਹੈ: ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਗਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਸਨ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਬਰੀ ਕਰਵਾ ਸਕਦੇ - ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਛੱਡਣ ਜਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਕਹਿਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ। ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜਿਸ ਕਮੀ ਕਾਰਨ ਮੈਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਗਿਆ, ਉਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਸੀ - ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਹੌਂਸਲਾ, ਬੇਸ਼ਰਮੀ ਜਾਂ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸੀ, ਰੋਂਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਅਤੇ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਸੁਣਨ ਦੇ ਆਦੀ ਹੋ, ਅਤੇ ਜੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਲਈ ਅਯੋਗ ਹਨ। ਮੈਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਹੋਣ 'ਤੇ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਆਮ ਜਾਂ ਨੀਚ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ: ਨਾ ਹੀ ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਬਚਾਅ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ 'ਤੇ ਪਛਤਾਵਾ ਹੈ; ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲ ਕੇ ਮਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਾਂਗਾ, ਤੁਹਾਡੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲ ਕੇ ਜੀਣ ਨਾਲੋਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਹਰ ਤਰੀਕਾ ਵਰਤਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਕਸਰ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਹਥਿਆਰ ਸੁੱਟ ਦੇਵੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਅੱਗੇ ਗੋਡੇ ਟੇਕ ਦੇਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਹੋਰ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕੁਝ ਵੀ ਕਹਿਣ ਅਤੇ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਵੇ। ਮੁਸ਼ਕਲ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਅਨਿਆਂ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮੌਤ ਤੋਂ ਤੇਜ਼ ਦੌੜਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਬਜ਼ੁਰਗ ਹਾਂ ਅਤੇ ਹੌਲੀ ਚੱਲਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਹੌਲੀ ਦੌੜਨ ਵਾਲੇ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਪਛਾੜ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਦੋਸ਼ੀ ਤਿੱਖੇ ਅਤੇ ਤੇਜ਼ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੇਜ਼ ਦੌੜਨ ਵਾਲਾ, ਜੋ ਕਿ ਅਨਿਆਂ ਹੈ, ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾੜ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਂ ਇੱਥੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤਣ ਲਈ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਗਿਆ ਹਾਂ - ਉਹ ਵੀ ਆਪਣੀ ਰਾਹਾਂ 'ਤੇ ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਗਲਤੀ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤਣ ਲਈ ਸੱਚਾਈ ਦੁਆਰਾ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਏ ਗਏ ਹਨ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਫੈਸਲੇ 'ਤੇ ਕਾਇਮ ਰਹਿਣਾ ਹੋਵੇਗਾ - ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ 'ਤੇ ਕਾਇਮ ਰਹਿਣ ਦਿਓ। ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਫੈਸਲੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ - ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ।
ਅਤੇ ਹੁਣ, ਹੇ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀਓ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਮਰਨ ਵਾਲਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਘੰਟੇ ਵਿੱਚ ਆਦਮੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਨਿਵਾਜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ, ਮੇਰੇ ਕਾਤਲਾਂ ਨੂੰ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਭਾਰੀ ਸਜ਼ਾ ਜ਼ਰੂਰ ਉਡੀਕ ਰਹੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਮਾਰਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੋਸ਼ੀ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸੀ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਹਿਸਾਬ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸੀ। ਪਰ ਇਹ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ: ਬਹੁਤ ਦੂਰ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਹੁਣ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਹੋਣਗੇ; ਦੋਸ਼ੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਤੱਕ ਮੈਂ ਰੋਕਿਆ ਹੈ: ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਵਾਨ ਹਨ, ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਅਣਗੌਲਿਆਂ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋਵੋਗੇ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਕੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੁਰੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਗਲਤ ਹੋ; ਇਹ ਬਚਣ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸੰਭਵ ਜਾਂ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਹੈ; ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਾਣਯੋਗ ਤਰੀਕਾ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਅਯੋਗ ਬਣਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਜੱਜਾਂ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਮੇਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਬਰੀ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਵੀ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਵਾਪਰਿਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਵਿਅਸਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਿੱਥੇ ਮੈਨੂੰ ਮਰਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਥੋੜ੍ਹਾ ਠਹਿਰੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਮਾਂ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ ਹੋ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਘਟਨਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਦਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਵਾਪਰੀ ਹੈ। ਹੇ ਮੇਰੇ ਜੱਜੋ - ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਜੱਜ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ - ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ ਹਾਲਾਤ ਬਾਰੇ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ। ਹੁਣ ਤੱਕ, ਜਿਸ ਦੈਵੀ ਫੈਕਲਟੀ ਤੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ, ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਮੇਰੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਤੁਛ ਗੱਲਾਂ 'ਤੇ ਵੀ, ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੀ ਰਹੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਜਾਂ ਭੁੱਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ; ਅਤੇ ਹੁਣ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹੋ, ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਉਹ ਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਬੁਰਾ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਖਰੀ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਨੇ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ, ਨਾ ਹੀ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸਵੇਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਘਰ ਤੋਂ ਨਿਕਲ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਨਾ ਹੀ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਦਾਲਤ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਨਾ ਹੀ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਜੋ ਮੈਂ ਕਹਿਣ ਵਾਲਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਰੋਕਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਹੁਣ ਮੈਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂ ਕੀਤਾ, ਉਸ ਮਾਮਲੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਨੇ ਮੇਰਾ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਮੈਂ ਇਸ ਚੁੱਪ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਵਾਪਰਿਆ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੌਤ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਹੈ, ਗਲਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਆਮ ਸੰਕੇਤ ਜ਼ਰੂਰ ਮੇਰਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਬੁਰਾਈ ਵੱਲ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਨਾ ਕਿ ਚੰਗਾਈ ਵੱਲ।
ਆਓ ਆਪਾਂ ਇਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ, ਅਤੇ ਆਪਾਂ ਵੇਖਾਂਗੇ ਕਿ ਮੌਤ ਦੇ ਚੰਗੇ ਹੋਣ ਦੀ ਆਸ ਕਰਨ ਦਾ ਵੱਡਾ ਕਾਰਨ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ—ਜਾਂ ਤਾਂ ਮੌਤ ਸੁੰਨਤਾ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਬੇਹੋਸ਼ੀ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ, ਜਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਆਤਮਾ ਦਾ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਅਤੇ ਪਰਵਾਸ ਹੈ। ਹੁਣ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੋਈ ਚੇਤਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਨੀਂਦ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੁਪਨਿਆਂ ਤੋਂ ਵੀ ਬੇਚੈਨ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਨੀਂਦ, ਤਾਂ ਮੌਤ ਇੱਕ ਅਕਹਿ ਲਾਭ ਹੋਵੇਗੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਉਸ ਰਾਤ ਨੂੰ ਚੁਣਦਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਨੀਂਦ ਸੁਪਨਿਆਂ ਤੋਂ ਵੀ ਬੇਚੈਨ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਤੁਲਨਾ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹੋਰ ਦਿਨਾਂ ਅਤੇ ਰਾਤਾਂ ਨਾਲ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ ਕਿੰਨੇ ਦਿਨ ਅਤੇ ਰਾਤਾਂ ਇਸ ਇੱਕ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸੁਖਾਵਾਂ ਬਤੀਤ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਆਮ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਕਹਾਂਗਾ, ਪਰ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਰਾਜਾ ਵੀ, ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ 'ਤੇ, ਅਜਿਹੇ ਬਹੁਤੇ ਦਿਨ ਜਾਂ ਰਾਤਾਂ ਨਹੀਂ ਲੱਭੇਗਾ। ਹੁਣ ਜੇਕਰ ਮੌਤ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮਰਨਾ ਲਾਭ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਦੀ ਤਾਂ ਫਿਰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਰਾਤ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਮੌਤ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਥਾਨ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ, ਜਿਵੇਂ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਸਾਰੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਕੀ ਲਾਭ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਹੇ ਮੇਰੇ ਮਿੱਤਰੋ ਅਤੇ ਜੱਜੋ? ਜੇਕਰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਜਦੋਂ ਯਾਤਰੀ ਹੇਠਲੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਜੱਜਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉੱਥੇ ਨਿਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਮਿਨੋਸ ਅਤੇ ਰਾਡਾਮੈਂਥਸ ਅਤੇ ਏਕਸ ਅਤੇ ਟ੍ਰਿਪਟੋਲੇਮਸ, ਅਤੇ ਰੱਬ ਦੇ ਹੋਰ ਪੁੱਤਰ ਜੋ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਧਾਰਮਿਕ ਸਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗੀ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕੀ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਉਹ ਓਰਫੀਅਸ ਅਤੇ ਮਿਊਸੀਅਸ ਅਤੇ ਹੇਸੀਓਡ ਅਤੇ ਹੋਮਰ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰ ਸਕੇ? ਨਹੀਂ, ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਮਰਨ ਦਿਓ। ਮੈਨੂੰ ਵੀ, ਪਾਲਾਮੇਡਜ਼, ਅਤੇ ਟੈਲਾਮੋਨ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਏਜੈਕਸ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਨਾਇਕ ਨਾਲ ਮਿਲਣ ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ ਰੁਚੀ ਹੋਵੇਗੀ ਜਿਸਨੇ ਇੱਕ ਅਨਿਆਂਈ ਫੈਸਲੇ ਕਾਰਨ ਮੌਤ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਛੋਟਾ ਸੁਖ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਮੈਂ ਉੱਥੇ ਸੱਚੇ ਅਤੇ ਝੂਠੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਆਪਣੀ ਖੋਜ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵਾਂਗਾ; ਜਿਵੇਂ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਗਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਪਤਾ ਲਗਾ ਲਵਾਂਗਾ ਕਿ ਕੌਣ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੌਣ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕੀ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ, ਹੇ ਜੱਜੋ, ਮਹਾਨ ਟਰੌਜਨ ਮੁਹਿੰਮ ਦੇ ਨੇਤਾ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਲਈ; ਜਾਂ ਓਡੀਸੀਅਸ ਜਾਂ ਸਿਸਿਫਸ, ਜਾਂ ਅਣਗਿਣਤ ਹੋਰ, ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਵੀ! ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀ ਅਨੰਤ ਖੁਸ਼ੀ ਹੋਵੇਗੀ! ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮੌਤ ਦੇ ਘਾਟ ਨਹੀਂ ਉਤਾਰਦੇ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੇਕਰ ਜੋ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸੱਚ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਅਮਰ ਹੋਣਗੇ।
ਇਸ ਲਈ, ਹੇ ਜੱਜੋ, ਮੌਤ ਬਾਰੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚੋ, ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਜਾਣੋ, ਕਿ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਉਸਦੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਣਦੇਖੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ; ਨਾ ਹੀ ਮੇਰਾ ਆਪਣਾ ਆ ਰਿਹਾ ਅੰਤ ਕੇਵਲ ਸੰਜੋਗ ਨਾਲ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮੇਰੇ ਲਈ ਮਰਨਾ ਅਤੇ ਮੁਸੀਬਤ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਬਿਹਤਰ ਸੀ; ਇਸ ਲਈ ਓਰੈਕਲ ਨੇ ਕੋਈ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ। ਜਿਸ ਕਾਰਨ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਦੋਸ਼ੀਆਂ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਦੋਸ਼ੀਆਂ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹਾਂ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਇਆ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੇਰਾ ਭਲਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਲਕਾ ਜਿਹਾ ਦੋਸ਼ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।
ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਕਿਰਪਾ ਮੰਗਦਾ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਮੇਰੇ ਪੁੱਤਰ ਵੱਡੇ ਹੋ ਜਾਣ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ, ਹੇ ਮੇਰੇ ਮਿੱਤਰੋ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ ਕਹਾਂਗਾ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰੋ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਧਨ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਗੁਣਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ; ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕੁਝ ਹੋਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹਨ—ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਝਿੜਕੋ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਝਿੜਕਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜਿਸਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰਵਾਹ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੋਚਣ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਹੱਥੋਂ ਇਨਸਾਫ਼ ਮਿਲੇਗਾ।
ਜਾਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪਣੇ ਰਾਹਾਂ 'ਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ—ਮੈਂ ਮਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜੀਉਣ ਲਈ। ਕੀ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਇਹ ਤਾਂ ਰੱਬ ਹੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ।