ਯੂਥੀਫਰੋ: ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਤੂੰ ਲਾਇਸੀਅਮ ਕਿਉਂ ਛੱਡਿਆ ਹੈ? ਅਤੇ ਰਾਜੇ ਆਰਕਨ ਦੇ ਪੋਰਚ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ? ਯਕੀਨਨ, ਤੂੰ ਮੇਰੇ ਵਾਂਗ ਰਾਜੇ ਅੱਗੇ ਕਿਸੇ ਮੁਕੱਦਮੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੁਕੱਦਮੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਯੂਥੀਫਰੋ; ਅਥੀਨਿਅਨ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਮਹਾਂ-ਦੋਸ਼ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਕੀ! ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੇ ਤੇਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮੁਕੱਦਮਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਕਿ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਾ ਮੁਕੱਦਮਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਫਿਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੇ ਤੇਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮੁਕੱਦਮਾ ਕੀਤਾ ਹੈ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ।
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਅਤੇ ਉਹ ਕੌਣ ਹੈ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਜਿਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਯੂਥੀਫਰੋ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ: ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਮੀਲਟਸ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਪਿਥਿਸ ਦਾ ਵਸਨੀਕ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਤੂੰ ਉਸਦੀ ਦਿੱਖ ਯਾਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈਂ; ਉਸਦੀ ਚੁੰਝ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੰਮੇ ਸਿੱਧੇ ਵਾਲ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦਾੜ੍ਹੀ ਜੋ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਉੱਗੀ ਹੈ।
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ। ਪਰ ਉਹ ਤੇਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੀ ਦੋਸ਼ ਲਾਉਂਦਾ ਹੈ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਦੋਸ਼ ਹੈ? ਖੈਰ, ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰ ਦੋਸ਼, ਜੋ ਨੌਜਵਾਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਚਰਿੱਤਰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੇ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਤੁੱਛ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨੌਜਵਾਨ ਕਿਵੇਂ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕੌਣ ਹਨ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਦੇ ਉਲਟ ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਭ ਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਨੌਜਵਾਨ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਾਉਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਸਾਡੀ ਮਾਤਾ ਰਾਜ ਇੱਕ ਜੱਜ ਹੋਣ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਹੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਕਾਸ਼ਤ ਨਾਲ; ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਕਿਸਾਨ ਵਾਂਗ, ਉਹ ਨੌਜਵਾਨ ਕਮਲਾਂ ਦੀ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਸਾਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੇਵਲ ਪਹਿਲਾ ਕਦਮ ਹੈ; ਉਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਬਜ਼ੁਰਗ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਜਨਤਕ ਲਾਭਕਾਰੀ ਹੋਵੇਗਾ।
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਮੈਂ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਹੋਵੇਗਾ; ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਕਿ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਸੱਚ ਸਾਬਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਹੈ ਕਿ ਤੇਰੇ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਕੇ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਰਾਜ ਦੀ ਨੀਂਹ 'ਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈਂ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਉਹ ਮੇਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ ਦੋਸ਼ ਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਪਹਿਲੀ ਸੁਣਵਾਈ 'ਤੇ ਹੈਰਾਨੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਕਵੀ ਜਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਤਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਨਵੇਂ ਦੇਵਤੇ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣਿਆਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦਾ ਹਾਂ; ਇਹ ਉਸਦੇ ਮੁਕੱਦਮੇ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ।
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ; ਉਹ ਤੇਰੇ 'ਤੇ ਉਸ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਬਾਰੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਦੇ-ਕਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ, ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਇੱਕ ਨਵਾਂ-ਧਰਮੀ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਤੈਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਦੋਸ਼ ਦੁਨੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਖੁਦ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਹੱਸਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਪਾਗਲ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਕਹੀ ਗਈ ਹਰ ਗੱਲ ਸੱਚ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਈਰਖਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਬਹਾਦਰ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹਾਸਾ, ਦੋਸਤ ਯੂਥੀਫਰੋ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਅਥੀਨੀਅਨ, ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਸ਼ਾਇਦ, ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ, ਈਰਖਾ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਗੁੱਸੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਬਰ ਦੀ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਨਹੀਂ ਲਵਾਂਗਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਵਹਾਰ ਵਿੱਚ ਸੰਜਮੀ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਾਂਝੀ ਕਰਦਾ ਹੈਂ। ਪਰ ਮੇਰੀ ਇੱਕ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਆਦਤ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਡੋਲ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਵੀ ਕਰਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਅਥੀਨੀਅਨ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੱਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਜੇ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਹ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਹੱਸਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਉਹ ਤੇਰੇ 'ਤੇ ਹੱਸਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਕਾਫ਼ੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਬੀਤ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਗੰਭੀਰ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅੰਤ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਭਵਿੱਖ ਦੱਸਣ ਵਾਲੇ ਹੀ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਮਲਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਆਪਣਾ ਮੁਕੱਦਮਾ ਜਿੱਤ ਜਾਵੇਂਗਾ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਜਿੱਤ ਜਾਵਾਂਗਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਤੇਰਾ ਮੁਕੱਦਮਾ ਕੀ ਹੈ, ਯੂਥੀਫਰੋ? ਕੀ ਤੂੰ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈਂ ਜਾਂ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਵਾਲਾ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਮੈਂ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕਿਸਦਾ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਪਾਗਲ ਸਮਝੇਂਗਾ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕਿਉਂ, ਕੀ ਭਗੌੜੇ ਦੇ ਖੰਭ ਹਨ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਨਹੀਂ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਡਣ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਉਹ ਕੌਣ ਹੈ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਮੇਰਾ ਪਿਤਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤੇਰਾ ਪਿਤਾ! ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਉਸ 'ਤੇ ਕੀ ਦੋਸ਼ ਹੈ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਕਤਲ ਦਾ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਯੂਥੀਫਰੋ! ਆਮ ਲੋਕ ਧਰਮ ਅਤੇ ਸੱਚ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਕਿੰਨਾ ਘੱਟ ਜਾਣਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਸਾਧਾਰਨ ਆਦਮੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨ ਕਦਮ ਚੁੱਕਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਦਾ ਆਪਣਾ ਤਰੀਕਾ ਦੇਖ ਸਕੇ।
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਸੱਚਮੁੱਚ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਉਸਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿਸ ਆਦਮੀ ਦਾ ਤੇਰੇ ਪਿਤਾ ਨੇ ਕਤਲ ਕੀਤਾ ਸੀ ਉਹ ਤੇਰੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ—ਯਕੀਨਨ ਉਹ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਹ ਅਜਨਬੀ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਤੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸ 'ਤੇ ਮੁਕੱਦਮਾ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਨਾ ਸੋਚਦਾ।
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਮੈਨੂੰ ਤੇਰੇ 'ਤੇ ਹਾਸਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਤੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਜੋ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਜੋ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਭੇਦ ਕਰਨ 'ਤੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਯਕੀਨਨ ਦੋਨਾਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਣ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਤੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਕਾਤਲ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਜਦੋਂ ਤੈਨੂੰ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਸਲੀ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਮਾਰੇ ਗਏ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਜੇ ਨਿਆਂਪੂਰਨ, ਤਾਂ ਤੇਰਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇ; ਪਰ ਜੇ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ, ਤਾਂ ਭਾਵੇਂ ਕਾਤਲ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਛੱਤ ਹੇਠਾਂ ਰਹਿੰਦਾ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਮੇਜ਼ 'ਤੇ ਖਾਂਦਾ ਹੋਵੇ, ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰ। ਹੁਣ ਜੋ ਆਦਮੀ ਮਰ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਮੇਰਾ ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਨਿਰਭਰ ਸੀ ਜੋ ਨੈਕਸਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਖੇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇੱਕ ਖੇਤ ਮਜ਼ਦੂਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦਿਨ ਸ਼ਰਾਬੀ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਾਡੇ ਘਰੇਲੂ ਨੌਕਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਾਲ ਝਗੜਾ ਕਰ ਬੈਠਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ। ਮੇਰੇ ਪਿਤਾ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਹੱਥ-ਪੈਰ ਬੰਨ੍ਹ ਕੇ ਇੱਕ ਖੱਡ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਭਵਿੱਖ ਦੱਸਣ ਵਾਲੇ ਤੋਂ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਐਥਨਜ਼ ਭੇਜਿਆ ਕਿ ਉਸ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਉਸਨੇ ਉਸ ਵੱਲ ਕੋਈ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਕੋਈ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਕਾਤਲ ਸਮਝਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਮਰ ਵੀ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੱਡਾ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਹੁਣ ਇਹੀ ਹੋਇਆ। ਕਿਉਂਕਿ ਠੰਡ ਅਤੇ ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਜ਼ੰਜੀਰਾਂ ਦਾ ਉਸ 'ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਅਸਰ ਹੋਇਆ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਦੱਸਣ ਵਾਲੇ ਤੋਂ ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕ ਦੇ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਹ ਮਰ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਗੁੱਸੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਕਾਤਲ ਦਾ ਪੱਖ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ 'ਤੇ ਮੁਕੱਦਮਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਾਰਿਆ, ਅਤੇ ਜੇ ਮਾਰਿਆ ਵੀ, ਤਾਂ ਮਰਿਆ ਹੋਇਆ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਕਾਤਲ ਹੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ ਅਪਵਿੱਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਿਤਾ 'ਤੇ ਮੁਕੱਦਮਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਕਿ ਉਹ ਕਿੰਨਾ ਘੱਟ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ ਅਪਵਿੱਤਰਤਾ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹਨ।
ਹੇ ਪ੍ਰਭੂ, ਯੂਥੀਫਰੋ! ਅਤੇ ਧਰਮ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਅਪਵਿੱਤਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਤੁਹਾਡਾ ਗਿਆਨ ਇੰਨਾ ਸਹੀ ਹੈ, ਕਿ, ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਹਾਲਾਤ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਦੱਸਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਡਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਵਿਰੁੱਧ ਮੁਕੱਦਮਾ ਦਾਇਰ ਕਰਕੇ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਕੋਈ ਅਪਵਿੱਤਰ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਯੂਥੀਫਰੋ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸੁਕਰਾਤ, ਹੋਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ, ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਉਸਦਾ ਸਹੀ ਗਿਆਨ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੈਂ ਕਿਸ ਕੰਮ ਦਾ ਹੋਵਾਂਗਾ?
ਸੁਕਰਾਤ: ਦੁਰਲੱਭ ਮਿੱਤਰ! ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡਾ ਚੇਲਾ ਬਣਨ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਫਿਰ ਮੇਲੇਟਸ ਨਾਲ ਮੁਕੱਦਮਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਵਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੁਣ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਬੇਲੋੜੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਪ੍ਰਚਲਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡਾ ਚੇਲਾ ਬਣ ਗਿਆ ਹਾਂ। ਤੁਸੀਂ, ਮੇਲੇਟਸ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਕਹਾਂਗਾ, ਯੂਥੀਫਰੋ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਮੰਨਦੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੈਨੂੰ ਵੀ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲਿਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਨਾਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾ ਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰਾ ਗੁਰੂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰੇਗਾ; ਭਾਵ, ਮੇਰਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਪਿਤਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਤਾੜਨਾ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਮੇਲੇਟਸ ਮੇਰੀ ਗੱਲ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋਸ਼ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਮੋੜਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਇਸ ਚੁਣੌਤੀ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਹਾਂ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸੁਕਰਾਤ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਮੈਂ ਗਲਤ ਹੋਵਾਂਗਾ ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਖਾਮੀ ਨਾ ਮਿਲੇ; ਅਦਾਲਤ ਨੂੰ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਮੈਂ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤ, ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ, ਤੁਹਾਡਾ ਚੇਲਾ ਬਣਨ ਦਾ ਚਾਹਵਾਨ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨੋਟਿਸ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ—ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਹ ਮੇਲੇਟਸ ਵੀ ਨਹੀਂ; ਪਰ ਉਸਦੀਆਂ ਤਿੱਖੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਲੱਭ ਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਅਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ ਅਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੱਸੋ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੰਨੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਕਤਲ, ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋਰ ਅਪਰਾਧਾਂ ਬਾਰੇ। ਉਹ ਕੀ ਹਨ? ਕੀ ਹਰ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ? ਅਤੇ ਅਪਵਿੱਤਰਤਾ, ਦੁਬਾਰਾ—ਕੀ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਵੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ, ਅਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਅਪਵਿੱਤਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸੁਕਰਾਤ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਪਵਿੱਤਰਤਾ ਕੀ ਹੈ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ; ਭਾਵ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕਤਲ, ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਭੰਗ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਸਮਾਨ ਅਪਰਾਧ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣਾ—ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਤੁਹਾਡਾ ਪਿਤਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਮਾਂ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਵੇ—ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ; ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਨਾ ਠਹਿਰਾਉਣਾ ਅਪਵਿੱਤਰਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ, ਸੁਕਰਾਤ, ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਕਿਹੜਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਬੂਤ ਦੇਵਾਂਗਾ, ਇੱਕ ਸਬੂਤ ਜੋ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇ ਚੁੱਕਾ ਹਾਂ:—ਮਤਲਬ, ਸਿਧਾਂਤ, ਕਿ ਅਪਵਿੱਤਰ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੀ ਲੋਕ ਜ਼ੀਅਸ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਧਰਮੀ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ?—ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ (ਕਰੋਨੋਸ) ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਬੁਰਾਈ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿਗਲ ਲਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਸਨੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ (ਯੂਰੇਨਸ) ਨੂੰ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਬਿਨਾਂ ਨਾਮ ਦੇ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਵਿਰੁੱਧ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਗੁੱਸੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੇਰੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬੋਲਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਅਸੰਗਤ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਕੀ ਇਹ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਯੂਥੀਫਰੋ, ਕਿ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਅਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ—ਕਿ ਮੈਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਬਾਰੇ ਇਹਨਾਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ? ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਮੈਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੂ ਹੋ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਉੱਤਮ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਮੈਂ ਹੋਰ ਕੀ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਪਤਾ? ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਜ਼ੀਅਸ ਦੇ ਪਿਆਰ ਲਈ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਸੱਚ ਹਨ।
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਹਾਂ, ਸੁਕਰਾਤ; ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਦੁਨੀਆਂ ਅਣਜਾਣ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਲੜਾਈ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਭਿਆਨਕ ਝਗੜੇ, ਲੜਾਈਆਂ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੀਤੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਮਹਾਨ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ? ਮੰਦਰ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹਨ; ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਥੀਨਾ ਦਾ ਰੋਬ, ਜੋ ਕਿ ਮਹਾਨ ਪੈਨੈਥੇਨੀਆ ਵਿੱਚ ਐਕਰੋਪੋਲਿਸ ਤੱਕ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਕਢਾਈ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਕੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਸੱਚ ਹਨ, ਯੂਥੀਫਰੋ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਹਾਂ, ਸੁਕਰਾਤ; ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਹੈਰਾਨ ਕਰ ਦੇਣਗੀਆਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਮੇਂ ਦੱਸੋਗੇ ਜਦੋਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਵਿਹਲ ਹੋਵੇਗੀ। ਪਰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਹੀ ਜਵਾਬ ਸੁਣਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਾਂਗਾ, ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ, “ਪਵਿੱਤਰਤਾ” ਕੀ ਹੈ? ਪੁੱਛੇ ਜਾਣ 'ਤੇ, ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਉੱਤੇ ਕਤਲ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣਾ।
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਅਤੇ ਜੋ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਉਹ ਸੱਚ ਸੀ, ਸੁਕਰਾਤ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਯੂਥੀਫਰੋ; ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਮੰਨੋਗੇ ਕਿ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਵਿੱਤਰ ਕੰਮ ਹਨ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਹਨ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੇ ਦੋ ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਉਦਾਹਰਣ ਦੇਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਆਮ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਸੀ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਪਵਿੱਤਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਸੀ ਜੋ ਅਪਵਿੱਤਰ ਨੂੰ ਅਪਵਿੱਤਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਸੀ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੱਸੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਮਾਪਦੰਡ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਸ ਵੱਲ ਮੈਂ ਦੇਖ ਸਕਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਮਾਪ ਸਕਾਂਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਡੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਾਂਗਾ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕੰਮ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਅਪਵਿੱਤਰ।
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਚਾਹਾਂਗਾ।
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਪਵਿੱਤਰਤਾ, ਫਿਰ, ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਪਵਿੱਤਰਤਾ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ, ਯੂਥੀਫਰੋ; ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਕਹੇ ਸੱਚ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਅਜੇ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਸਾਬਤ ਕਰੋਗੇ।
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਆਓ, ਫਿਰ, ਅਤੇ ਆਓ ਅਸੀਂ ਜੋ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਸਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰੀਏ। ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰਾ ਹੈ, ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਹੈ, ਅਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵਿਰੋਧੀ ਹਨ। ਕੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਹਾਂ, ਸੁਕਰਾਤ, ਮੈਨੂੰ ਇਵੇਂ ਲੱਗਾ; ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਅੱਗੇ, ਯੂਥੀਫਰੋ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਅਤੇ ਅੰਤਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਹਾਂ, ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਫਰਕ ਵੈਰ ਅਤੇ ਗੁੱਸਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਮੈਂ, ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਦੋਸਤ, ਇੱਕ ਸੰਖਿਆ ਬਾਰੇ ਵੱਖਰੇ ਹਾਂ; ਕੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫਰਕ ਸਾਨੂੰ ਦੁਸ਼ਮਣ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਅੰਕਗਣਿਤ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਜੋੜ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਜਾਂ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਾਪਾਂ ਬਾਰੇ ਵੱਖਰੇ ਹਾਂ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਪ ਕੇ ਜਲਦੀ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਅਸੀਂ ਭਾਰੀ ਅਤੇ ਹਲਕੇ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਵਿਵਾਦ ਨੂੰ ਤੋਲਣ ਵਾਲੀ ਮਸ਼ੀਨ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈ ਕੇ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਕਿਹੜੇ ਫਰਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਗੁੱਸਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਵੈਰ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਕਹਿਣ ਦਿਓ ਕਿ ਜਵਾਬ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਸੁਝਾਅ ਦੇਵਾਂਗਾ ਕਿ ਇਹ ਵੈਰ ਉਦੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਫਰਕ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਧਰਮੀ ਅਤੇ ਅਧਰਮੀ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ, ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕੀ ਇਹ ਉਹ ਬਿੰਦੂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਲੋਕ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਫਰਕਾਂ ਦਾ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਢੰਗ ਨਾਲ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਝਗੜਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਝਗੜਦੇ ਹਾਂ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਹਾਂ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਝਗੜਦੇ ਹਾਂ ਉਸ ਫਰਕ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਜਿਹੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਦੱਸਿਆ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਝਗੜੇ, ਮਹਾਨ ਯੂਥੀਫਰੋ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕੀ ਉਹ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਹ ਹਨ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ, ਧਰਮੀ ਅਤੇ ਅਧਰਮੀ, ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਬਾਰੇ: ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੇ ਫਰਕ ਨਾ ਹੁੰਦੇ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਝਗੜਾ ਨਾ ਹੁੰਦਾ - ਕੀ ਹੁੰਦਾ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਤੁਸੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹੋ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਹਰ ਆਦਮੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਅਤੇ ਧਰਮੀ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਲੋਕ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਧਰਮੀ ਵਜੋਂ ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਅਧਰਮੀ ਵਜੋਂ - ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਉਹ ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਲੜਾਈਆਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਫ਼ਰਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਨਫ਼ਰਤਯੋਗ ਅਤੇ ਪਿਆਰੀਆਂ ਦੋਵੇਂ ਹਨ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਸ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ, ਯੂਥੀਫਰੋ, ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਅਪਵਿੱਤਰ ਵੀ ਹੋਣਗੀਆਂ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਮੈਂ ਹੈਰਾਨੀ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਮੈਂ ਪੁੱਛਿਆ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਕਿਹੜਾ ਕੰਮ ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਅਪਵਿੱਤਰ ਦੋਵੇਂ ਹੈ: ਪਰ ਹੁਣ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਫ਼ਰਤ ਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਯੂਥੀਫਰੋ, ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਕੇ, ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸੰਭਾਵਤ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਜੋ ਜ਼ਿਊਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੈ ਪਰ ਕ੍ਰੋਨਸ ਜਾਂ ਯੂਰੇਨਸ ਨੂੰ ਨਾਪਸੰਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਹੈਫੇਸਟਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਹੈ ਪਰ ਹੇਰਾ ਨੂੰ ਨਾਪਸੰਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਦੇਵਤੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫਰਕ ਹਨ।
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਕਿ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤੇ ਇੱਕ ਕਾਤਲ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਉਚਿਤਤਾ ਬਾਰੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਗੇ: ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਆਦਮੀਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਯੂਥੀਫਰੋ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਕਾਤਲ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੁਰੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਸਵਾਲ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਅਦਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ: ਉਹ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਪਰਾਧ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੀ ਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਗੇ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਕੀ ਉਹ ਆਪਣਾ ਦੋਸ਼ ਕਬੂਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਯੂਥੀਫਰੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਣੀ ਚਾਹੀਦੀ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਨਹੀਂ; ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਕਹਿਣ ਅਤੇ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦੇਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਦੋਸ਼ੀ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਨਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੋਸ਼ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕੀ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਉਹ ਇਹ ਦਲੀਲ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਕਿ ਬੁਰੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਤੱਥ ਬਾਰੇ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬੁਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕੌਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਕੀ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਕਦੋਂ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਦੇਵਤੇ ਵੀ ਇਸੇ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਧਰਮੀ ਅਤੇ ਅਧਰਮੀ ਬਾਰੇ ਝਗੜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਨਿਆਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਯਕੀਨਨ ਨਾ ਕੋਈ ਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਕਦੇ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਅਨਿਆਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਣੀ ਚਾਹੀਦੀ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਉਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ - ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੋਵੇਂ; ਅਤੇ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਵਾਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਬਾਰੇ ਵਿਵਾਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਸਵਾਲੀਆ ਨਿਸ਼ਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਕੁਝ ਦੁਆਰਾ ਧਰਮੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਧਰਮੀ। ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਠੀਕ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤ ਯੂਥੀਫਰੋ, ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਮੇਰੀ ਬਿਹਤਰ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਲਈ, ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕੀ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨੌਕਰ ਜੋ ਕਤਲ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਆਦਮੀ ਦੇ ਮਾਲਕ ਦੁਆਰਾ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਦੁਭਾਸ਼ੀਏ ਤੋਂ ਸਿੱਖ ਸਕੇ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਖਾਤਰ ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ 'ਤੇ ਕਤਲ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸਾਬਤ ਕਰੋਗੇ ਕਿ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤੇ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਮਤ ਹਨ? ਮੈਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰੋ ਕਿ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਜੀਵਨ ਭਰ ਤੁਹਾਡੀ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਾਂਗਾ।
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਇਹ ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਕੰਮ ਹੋਵੇਗਾ; ਪਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ; ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਜੱਜਾਂ ਜਿੰਨਾ ਤੇਜ਼ ਨਹੀਂ ਹਾਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਯਕੀਨਨ ਸਾਬਤ ਕਰੋਗੇ ਕਿ ਕੰਮ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਨਫ਼ਰਤਯੋਗ ਹੈ।
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਹਾਂ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ; ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਜੇ ਉਹ ਮੇਰੀ ਸੁਣਨਗੇ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਉਹ ਯਕੀਨਨ ਸੁਣਨਗੇ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਬੁਲਾਰੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬੋਲ ਰਹੇ ਸੀ ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਆਇਆ; ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਹਾ: "ਠੀਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਯੂਥੀਫਰੋ ਮੈਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਨੌਕਰ ਦੀ ਮੌਤ ਨੂੰ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਮੰਨਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ ਅਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਕਿਵੇਂ ਪਤਾ ਲੱਗੇਗਾ? ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਹ ਕੰਮ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਨਫ਼ਰਤਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ ਅਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਫਰਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਾਫ਼ੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਨਫ਼ਰਤਯੋਗ ਹੈ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਸੰਨ ਅਤੇ ਪਿਆਰਾ ਵੀ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।" ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਯੂਥੀਫਰੋ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ; ਮੈਂ ਮੰਨ ਲਵਾਂਗਾ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ਕਿ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤੇ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਘਿਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਮੈਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸੋਧਾਂਗਾ ਕਿ ਇਹ ਕਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਅਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਹ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਜਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ ਅਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੀ ਇਹ ਸਾਡੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਹੋਵੇਗੀ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ! ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਮੇਰਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਯੂਥੀਫਰੋ, ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਕੀ ਇਹ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੈਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮਦਦ ਕਰੇਗੀ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਯੂਥੀਫ੍ਰੋ: ਹਾਂ, ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਜੋ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤੇ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਜੋ ਉਹ ਸਾਰੇ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਪਵਿੱਤਰ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਪੜਤਾਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਯੂਥੀਫ੍ਰੋ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ ਇਸ ਬਿਆਨ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਤੂੰ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ?
ਯੂਥੀਫ੍ਰੋ: ਸਾਨੂੰ ਪੜਤਾਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਿਆਨ ਪੜਤਾਲ ਦੀ ਕਸੌਟੀ 'ਤੇ ਖਰਾ ਉਤਰੇਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਸੀਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਦੋਸਤ, ਬਿਹਤਰ ਜਾਣਾਂਗੇ। ਜਿਹੜਾ ਬਿੰਦੂ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹਾਂਗਾ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਪਵਿੱਤਰ ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਯੂਥੀਫ੍ਰੋ: ਮੈਂ ਤੇਰਾ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ: ਅਸੀਂ ਚੁੱਕਣ ਅਤੇ ਚੁੱਕੇ ਜਾਣ, ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਅਤੇ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੇ ਜਾਣ, ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਦੇਖੇ ਜਾਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਤੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਇਹ ਵੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਇਹ ਅੰਤਰ ਕਿੱਥੇ ਹੈ?
ਯੂਥੀਫ੍ਰੋ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਸਮਝ ਗਿਆ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਜੋ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਯੂਥੀਫ੍ਰੋ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਠੀਕ ਹੈ; ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ, ਕੀ ਜੋ ਚੁੱਕਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਚੁੱਕੇ ਜਾਣ ਦੀ ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਚੁੱਕਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ?
ਯੂਥੀਫ੍ਰੋ: ਨਹੀਂ; ਇਹ ਕਾਰਨ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਜੋ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲ ਵੀ ਇਹੀ ਸੱਚ ਹੈ?
ਯੂਥੀਫ੍ਰੋ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਦੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦਿਸਣਯੋਗ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਦਿਸਣਯੋਗ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਇਸ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਾਂ ਚੁੱਕੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਚੁੱਕੇ ਜਾਣ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸਦੇ ਉਲਟ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਯੂਥੀਫ੍ਰੋ, ਕਿ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਸਮਝ ਆ ਜਾਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਵਾਈ ਜਾਂ ਪੀੜਾ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪਿਛਲੀ ਕਾਰਵਾਈ ਜਾਂ ਪੀੜਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਣ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਬਣਨ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਣਦਾ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਪੀੜਾ ਝੱਲਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪੀੜਾ ਝੱਲਣ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਪੀੜਾ ਝੱਲਣ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪੀੜਾ ਝੱਲਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਤੂੰ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੈਂ?
ਯੂਥੀਫ੍ਰੋ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਜੋ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਬਣਨ ਜਾਂ ਪੀੜਾ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਯੂਥੀਫ੍ਰੋ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਪਿਛਲੀਆਂ ਮਿਸਾਲਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਇਹੀ ਸੱਚ ਹੈ; ਪਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਹਾਲਤ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕੰਮ ਹਾਲਤ ਤੋਂ।
ਯੂਥੀਫ੍ਰੋ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਤੂੰ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ, ਯੂਥੀਫ੍ਰੋ: ਕੀ ਤੇਰੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਾਰੇ ਦੇਵਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ?
ਯੂਥੀਫ੍ਰੋ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ?
ਯੂਥੀਫ੍ਰੋ: ਨਹੀਂ, ਇਹ ਕਾਰਨ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਪਵਿੱਤਰ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?
ਯੂਥੀਫ੍ਰੋ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਪਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?
ਯੂਥੀਫ੍ਰੋ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਫਿਰ ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰਾ ਹੈ, ਯੂਥੀਫ੍ਰੋ, ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਜੋ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ; ਪਰ ਉਹ ਦੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ।
ਯੂਥੀਫ੍ਰੋ: ਤੇਰਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਲਈ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਮੰਨਿਆ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਯੂਥੀਫ੍ਰੋ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰਾ ਹੈ।
ਯੂਥੀਫ੍ਰੋ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ, ਦੋਸਤ ਯੂਥੀਫ੍ਰੋ, ਜੇਕਰ ਜੋ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਉਹ ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਪਿਆਰਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰ ਹੁੰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਪਰ ਹੁਣ ਤੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ (θεοφιλὲς) ਪਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਕਾਰਨ ਪਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਯੋਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ (ὅσιον) ਇਸ ਲਈ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਯੋਗ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ, ਯੂਥੀਫ੍ਰੋ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਸਰੂਪ ਕੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਗੁਣ ਹੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਰੂਪ—ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਗੁਣ। ਪਰ ਤੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਸਮਝਾਉਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਤੈਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹੈ, ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਪੁੱਛਾਂਗਾ ਕਿ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਖਜ਼ਾਨੇ ਨੂੰ ਨਾ ਲੁਕਾ, ਬਲਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਦੱਸ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਝਗੜਾ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗੇ); ਅਤੇ ਅਪਵਿੱਤਰਤਾ ਕੀ ਹੈ?
ਯੂਥੀਫ੍ਰੋ: ਮੈਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਕਿ ਮੈਂ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਤਰਕ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਰੱਖੀਏ, ਘੁੰਮਦੇ ਹੋਏ ਜਾਪਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤੇਰੇ ਸ਼ਬਦ, ਯੂਥੀਫ੍ਰੋ, ਮੇਰੇ ਪੂਰਵਜ ਡੇਡਾਲਸ ਦੇ ਕੰਮ ਵਰਗੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਹਿਣ ਵਾਲਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਕ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੇਰੇ ਤਰਕ ਦੂਰ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਦਾ ਵੰਸ਼ਜ ਹਾਂ। ਪਰ ਹੁਣ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਤੇਰੇ ਆਪਣੇ ਹਨ, ਤੈਨੂੰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਮਖੌਲ ਲੱਭਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਯਕੀਨਨ, ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਆਪ ਮੰਨਦਾ ਹੈਂ, ਹਿਲਣ-ਜੁਲਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਯੂਥੀਫ੍ਰੋ: ਨਹੀਂ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਤੂੰ ਹੀ ਡੇਡਾਲਸ ਹੈਂ ਜੋ ਤਰਕਾਂ ਨੂੰ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਮੈਂ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਨਹੀਂ, ਪਰ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਂਦਾ ਹੈਂ ਜਾਂ ਘੁਮਾਉਂਦਾ ਹੈਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੀ ਤਰਫੋਂ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਿਲਦੇ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਮੈਂ ਡੇਡਾਲਸ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਹੀ ਕਾਢਾਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾਇਆ, ਮੈਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕਾਢਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਹਿਲਾਉਂਦਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਡੇਡਾਲਸ ਦੀ ਬੁੱਧੀ, ਅਤੇ ਟੈਂਟਲਸ ਦੀ ਦੌਲਤ ਦੇਵਾਂਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕ ਸਕਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਰੱਖ ਸਕਾਂ। ਪਰ ਬਹੁਤ ਹੋ ਗਿਆ। ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੂੰ ਸੁਸਤ ਹੈਂ, ਮੈਂ ਆਪ ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈਂ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਮਿਹਨਤ ਤੋਂ ਸੰਕੋਚ ਨਹੀਂ ਕਰੇਂਗਾ। ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ, ਫਿਰ—ਕੀ ਜੋ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਆਂਈ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਯੂਥੀਫ੍ਰੋ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ, ਫਿਰ, ਜੋ ਸਭ ਕੁਝ ਨਿਆਂਈ ਹੈ, ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ? ਜਾਂ, ਕੀ ਜੋ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਉਹ ਸਭ ਨਿਆਂਈ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਨਿਆਂਈ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਅੰਸ਼ਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਾਰਾ ਨਹੀਂ, ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ?
ਯੂਥੀਫ੍ਰੋ: ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ।
ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੂੰ ਮੇਰੇ ਨਾਲੋਂ ਓਨਾ ਹੀ ਵੱਧ ਸਿਆਣਾ ਹੈਂ, ਜਿੰਨਾ ਤੂੰ ਜਵਾਨ ਹੈਂ। ਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਮਿੱਤਰ, ਤੇਰੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਿਆਣਪ ਤੈਨੂੰ ਆਲਸੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਸਲੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਕੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਸਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਦੇ ਕੇ ਸਮਝਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਵੀ (ਸਟਾਸਿਨਸ) ਗਾਉਂਦਾ ਹੈ— “ਜ਼ਿਊਸ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਲੇਖਕ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਬਾਰੇ, ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਦੱਸੇਂਗਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਡਰ ਹੈ ਉੱਥੇ ਸਤਿਕਾਰ ਵੀ ਹੈ।” ਹੁਣ ਮੈਂ ਇਸ ਕਵੀ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਕੀ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਦੱਸਾਂ ਕਿ ਕਿਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਡਰ ਹੈ ਉੱਥੇ ਆਦਰ ਵੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਗਰੀਬੀ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਡਰ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਆਦਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਆਦਰ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਡਰ ਵੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਆਦਰ ਅਤੇ ਸ਼ਰਮ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬਦਨਾਮੀ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭੈਭੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਡਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉੱਥੇ ਸਤਿਕਾਰ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸਤਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉੱਥੇ ਡਰ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਹਰ ਥਾਂ ਸਤਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਿੱਥੇ ਡਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਡਰ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ ਸੰਕਲਪ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਡਰ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਟਾਂਕ ਸੰਖਿਆ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਖਿਆ ਟਾਂਕ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ ਸੰਕਲਪ ਹੈ। ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਮੇਰੀ ਗੱਲ ਸਮਝ ਗਏ ਹੋਵੋਗੇ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਬਿਲਕੁਲ ਠੀਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇਹ ਉਹੋ ਜਿਹਾ ਸਵਾਲ ਸੀ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਨਿਆਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਧਰਮ ਹੈ, ਜਾਂ ਧਰਮ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਿਆਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੀ ਜਿੱਥੇ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਉੱਥੇ ਨਿਆਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਆਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੰਕਲਪ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਧਰਮ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਨਹੀਂ, ਮੇਰਾ ਖਿਆਲ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹੋ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ, ਜੇਕਰ ਭਗਤੀ ਨਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਅੰਗ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਖਿਆਲ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜਾ ਅੰਗ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਪਿਛਲੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਕੀਤੀ ਹੁੰਦੀ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਸਮ ਸੰਖਿਆ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮ ਸੰਖਿਆ ਦਾ ਕਿਹੜਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ, ਇੱਕ ਸੰਖਿਆ ਜੋ ਦੋ ਬਰਾਬਰ ਪਾਸੇ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਲ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਹਾਂ, ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਧਰਮ ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਕਿਹੜਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਮੀਲਟਸ ਨੂੰ ਕਹਿ ਸਕਾਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਅਨਿਆਂ ਨਾ ਕਰੇ, ਜਾਂ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਅਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਮੁਕੱਦਮਾ ਨਾ ਚਲਾਏ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਧਰਮ ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ।
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕਤਾ, ਨਿਆਂ ਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਿਆਂ ਦਾ ਦੂਜਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਯੂਥੀਫਰੋ; ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਹੋਰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, “ਧਿਆਨ” ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵੇਲੇ ਦੂਜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵੇਲੇ ਉਸੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਵਰਤਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਘੋੜਿਆਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ, ਸਿਰਫ ਘੋੜਸਵਾਰੀ ਵਿੱਚ ਨਿਪੁੰਨ ਵਿਅਕਤੀ ਹੀ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਯਕੀਨਨ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਇਹ ਮੰਨਾਂਗਾ ਕਿ ਘੋੜ-ਸਵਾਰੀ ਦੀ ਕਲਾ ਘੋੜਿਆਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕਲਾ ਹੈ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਹਰ ਕੋਈ ਕੁੱਤਿਆਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਹੀ ਹੈ?
ਸੱਚ ਹੈ।
ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਦੀ ਕਲਾ ਕੁੱਤਿਆਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕਲਾ ਹੈ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਜਿਵੇਂ ਪਸ਼ੂਪਾਲਕ ਦੀ ਕਲਾ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਦੀ ਕਲਾ ਹੈ?
ਬਹੁਤ ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਜਾਂ ਭਗਤੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਦੀ ਕਲਾ ਹੈ? — ਇਹ ਤੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੋਵੇਗਾ, ਯੂਥੀਫਰੋ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਹਾਂ।
ਅਤੇ ਕੀ ਧਿਆਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਭਲੇ ਜਾਂ ਲਾਭ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਘੋੜਿਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਘੋੜ-ਸਵਾਰੀ ਦੀ ਕਲਾ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਇਹ ਨਹੀਂ?
ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਜਿਵੇਂ ਕੁੱਤੇ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਦੀ ਕਲਾ ਤੋਂ ਲਾਭ ਉਠਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਲਦ ਬਲਦ ਪਾਲਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਕਲਾ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਜਾਂ ਸੇਵਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਬੇਸ਼ੱਕ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਨਹੀਂ।
ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ?
ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕਲਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਜਾਂ ਭਗਤੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਹੋਗੇ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਪਵਿੱਤਰ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ?
ਨਹੀਂ, ਨਹੀਂ; ਮੇਰਾ ਇਹੋ ਜਿਹਾ ਕੋਈ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਅਤੇ ਮੈਂ, ਯੂਥੀਫਰੋ, ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਇਨਸਾਫ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਸੁਕਰਾਤ; ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹੋ ਜਿਹੀ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਚੰਗਾ ਹੈ; ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਪੁੱਛਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਧਿਆਨ ਕੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਸੁਕਰਾਤ, ਜਿਵੇਂ ਗੁਲਾਮ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕਾਂ ਨਾਲ ਵਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ—ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ।
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਦਵਾਈ ਵੀ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਜਾਂ ਖਿਦਮਤ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਕਿਸੇ ਮੰਤਵ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹੋਗੇ ਕਿ ਉਹ ਸਿਹਤ ਹੈ?
ਮੈਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਫਿਰ, ਕੀ ਕੋਈ ਕਲਾ ਹੈ ਜੋ ਜਹਾਜ਼ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਨਤੀਜੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਹਾਂ, ਸੁਕਰਾਤ, ਜਹਾਜ਼ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਮਨੋਰਥ ਨਾਲ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਜਿਵੇਂ ਘਰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਲਈ ਘਰ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਮਨੋਰਥ ਨਾਲ ਇੱਕ ਕਲਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਹਾਂ।
ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਮਿੱਤਰ, ਉਸ ਕਲਾ ਬਾਰੇ ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਉਹ ਕਿਹੜਾ ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ, ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ, ਤੂੰ ਜੀਵਤ ਸਾਰਿਆਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਿੱਖਿਅਤ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਤੈਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੱਚ ਬੋਲਦਾ ਹਾਂ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਹੇ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ—ਕਿਹੜਾ ਉਹ ਸੁੰਦਰ ਕਾਰਜ ਹੈ ਜੋ ਦੇਵਤੇ ਸਾਡੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਸੁਕਰਾਤ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਹਨ ਉਹ ਕੰਮ ਜੋ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੇਰੇ ਮਿੱਤਰ, ਕਿਉਂ? ਅਤੇ ਇੱਕ ਜਨਰਲ ਦੇ ਵੀ ਤਾਂ ਉਹੀ ਹਨ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮੁੱਖ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦੱਸਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹੋਗੇ ਕਿ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਜਿੱਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮੁੱਖ ਹੈ?
ਯਕੀਨਨ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਭੁਲੇਖਾ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਕਿਸਾਨ ਦੇ ਕੰਮ ਬਹੁਤ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਹਨ; ਪਰ ਉਸਦਾ ਮੁੱਖ ਕੰਮ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਭੋਜਨ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਹੈ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਨੇਕਾਂ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਮੁੱਖ ਜਾਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਕਿਹੜਾ ਹੈ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੱਸ ਚੁੱਕਾ ਹਾਂ, ਸੁਕਰਾਤ, ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਿੱਖਣਾ ਬਹੁਤ ਥਕਾਊ ਹੋਵੇਗਾ। ਮੈਨੂੰ ਬਸ ਇੰਨਾ ਹੀ ਕਹਿਣ ਦਿਓ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਬਲੀਆਂ ਰਾਹੀਂ, ਬੋਲ ਕੇ ਅਤੇ ਕਰ ਕੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਣਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਅਤੇ ਰਾਜਾਂ ਦਾ ਉਧਾਰ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਧਾਰਮਿਕਤਾ, ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਨਾਪਸੰਦ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਪੁੱਛੇ ਗਏ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦੇ ਸੀ, ਯੂਥੀਫਰੋ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੋ - ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ: ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪਾਸੇ ਕਿਉਂ ਮੁੜ ਗਏ? ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਸਿਰਫ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਹੁੰਦਾ। ਹੁਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਣ ਵਾਲਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਵਾਲੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉੱਥੇ ਮੈਨੂੰ ਜਾਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਦੁਬਾਰਾ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਧਾਰਮਿਕ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਅਤੇ ਬਲੀ ਦੇਣ ਦਾ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ ਹਨ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਬਲੀ ਦੇਣਾ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਮੰਗਣਾ ਹੈ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਹਾਂ, ਸੁਕਰਾਤ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ 'ਤੇ, ਫਿਰ, ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਮੰਗਣ ਅਤੇ ਦੇਣ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਸੁਕਰਾਤ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ; ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਉਪਾਸਕ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਮਨ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਡੀ ਕੋਈ ਵੀ ਗੱਲ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਵਿਅਰਥ ਨਹੀਂ ਜਾਵੇਗੀ। ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬੇਨਤੀਆਂ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਤੋਹਫੇ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਕੀ ਮੰਗਣ ਦਾ ਸਹੀ ਤਰੀਕਾ ਉਹ ਮੰਗਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਦੇਣ ਦਾ ਸਹੀ ਤਰੀਕਾ ਉਹ ਦੇਣਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਲਾ ਦਾ ਕੋਈ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉਹ ਦੇਵੇ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ।
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ, ਸੁਕਰਾਤ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਫਿਰ ਧਾਰਮਿਕਤਾ, ਯੂਥੀਫਰੋ, ਇੱਕ ਕਲਾ ਹੈ ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਵਪਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਹੈ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ અભિવ્યਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਖਾਸ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਸਾਡੇ ਤੋਹਫਿਆਂ ਤੋਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਕੀ ਲਾਭ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਕਿਵੇਂ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਵਪਾਰਕ ਮਾਮਲਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਫਾਇਦੇ ਵਿੱਚ ਹਾਂ।
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਸੁਕਰਾਤ, ਕਿ ਸਾਡੇ ਤੋਹਫਿਆਂ ਤੋਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਲਾਭ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?
ਸੁਕਰਾਤ: ਪਰ ਜੇ ਨਹੀਂ, ਯੂਥੀਫਰੋ, ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਤੋਹਫਿਆਂ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਹੋਰ ਕੀ, ਸਨਮਾਨ ਦੀ ਭੇਟ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ; ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹੈ?
ਸੁਕਰਾਤ: ਧਾਰਮਿਕਤਾ, ਫਿਰ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਜਾਂ ਪਿਆਰੀ ਨਹੀਂ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਪਿਆਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਫਿਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਇਹ ਕਥਨ ਦੁਹਰਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰੀ ਹੈ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਬਦ ਠਹਿਰਦੇ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਡੇਡਾਲਸ ਹੋਣ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਓਗੇ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਨਾ ਸਮਝਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਡੇਡਾਲਸ ਤੋਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਕਲਾਕਾਰ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਘੁਮਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਤੁਸੀਂ ਹੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਦਲੀਲ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝੋਗੇ, ਉਸੇ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸੀ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਉਹ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਭੁੱਲ ਗਏ ਹੋ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਮੈਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਾਦ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿ ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰਾ ਹੈ - ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ?
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਸੱਚ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਫਿਰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਪਿਛਲਾ ਕਥਨ ਗਲਤ ਸੀ; ਜਾਂ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਦੋਂ ਸਹੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਗਲਤ ਹਾਂ।
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਦੋਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਫਿਰ ਸਾਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਅਤੇ ਪੁੱਛਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੈਂ ਜਿੰਨੀ ਦੇਰ ਤੱਕ ਹੋ ਸਕੇ, ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਥੱਕਾਂਗਾ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੀ ਨਿੰਦਾ ਨਾ ਕਰੋ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਗਾਓ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਸੱਚ ਦੱਸੋ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਸੀਂ ਹੋ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਪ੍ਰੋਟੀਅਸ ਵਾਂਗ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦੇ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਅਤੇ ਅਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ, ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ ਦੀ ਤਰਫੋਂ, ਆਪਣੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਪਿਤਾ 'ਤੇ ਕਤਲ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਂਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਨਿਗਾਹ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਕਰਨ ਦਾ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਜੋਖਮ ਨਹੀਂ ਉਠਾਉਂਦੇ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਰਾਵਾਂ ਦਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੇ। ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਅਤੇ ਅਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹੋ। ਬੋਲੋ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਯੂਥੀਫਰੋ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਨਾ ਲੁਕਾਓ।
ਯੂਥੀਫਰੋ: ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਮੇਂ, ਸੁਕਰਾਤ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਜਲਦੀ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਜਾਣਾ ਪਵੇਗਾ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਹਾਏ! ਮੇਰੇ ਸਾਥੀ, ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਛੱਡ ਜਾਓਗੇ? ਮੈਂ ਉਮੀਦ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਅਤੇ ਅਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿਓਗੇ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਂ ਮੇਲੇਟਸ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਦੋਸ਼ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਯੂਥੀਫਰੋ ਦੁਆਰਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਬੇਲੋੜੇ ਨਵੀਨਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਅਗਿਆਨਤਾ ਕਾਰਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਹੁਣ ਮੈਂ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਜੀਵਨ ਜੀਉਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।