ਮੇਨੋ: ਕੀ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈਂ, ਸੁਕਰਾਤ, ਕਿ ਗੁਣ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ; ਜਾਂ ਜੇ ਨਾ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਨਾ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ?
ਸੁਕਰਾਤ: ਓ ਮੇਨੋ, ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਥੈਸਲੀਅਨ ਹੋਰ ਹੈਲੇਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਆਪਣੀ ਅਮੀਰੀ ਅਤੇ ਘੋੜ-ਸਵਾਰੀ ਲਈ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸਨ; ਪਰ ਹੁਣ, ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਲਈ ਵੀ ਓਨੇ ਹੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਲਾਰੀਸਾ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਤੇਰੇ ਦੋਸਤ ਅਰਿਸਟੀਪਸ ਦਾ ਜੱਦੀ ਸ਼ਹਿਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਗੋਰਗੀਅਸ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉੱਥੇ ਆਇਆ, ਤਾਂ ਅਲੇਉਡਾਏ ਦੇ ਫੁੱਲ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਤੇਰਾ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਕ ਅਰਿਸਟੀਪਸ ਅਤੇ ਥੈਸਲੀਅਨਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਮੁਖੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ, ਉਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹੋ ਗਏ। ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਤੈਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰੀ ਵਾਲੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੇਣ ਦੀ ਆਦਤ ਸਿਖਾਈ ਹੈ, ਜੋ ਜਾਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ੋਭਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਢੰਗ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਖੁਦ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਹੈਲੇਨੀਅਨ ਜੋ ਚਾਹੇ ਉਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਾਡਾ ਹਿੱਸਾ ਕਿੰਨਾ ਵੱਖਰਾ ਹੈ! ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਮੇਨੋ। ਇੱਥੇ ਏਥਨਜ਼ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਸਤੂ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਬੁੱਧੀ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਤੇਰੇ ਵੱਲ ਪਰਵਾਸ ਕਰ ਗਈ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਏਥੇਨੀਅਨ ਤੋਂ ਪੁੱਛੇਂ ਕਿ ਗੁਣ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੇਰੇ ਮੂੰਹ 'ਤੇ ਹੱਸੇਗਾ, ਅਤੇ ਕਹੇਗਾ: “ਅਜਨਬੀ, ਤੂੰ ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚੰਗੀ ਰਾਏ ਰੱਖਦਾ ਹੈਂ, ਜੇ ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਗੁਣ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਘੱਟ ਕਿ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।” ਅਤੇ ਮੈਂ ਖੁਦ, ਮੇਨੋ, ਇਸ ਗਰੀਬੀ ਵਾਲੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੋਇਆ, ਬਾਕੀ ਦੁਨੀਆ ਵਾਂਗ ਗਰੀਬ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਸ਼ਰਮ ਨਾਲ ਕਬੂਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗੁਣ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ “ਕੀ” ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਤਾਂ ਮੈਂ “ਕੈਸਾ” ਕਿਵੇਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹਾਂ? ਕਿਵੇਂ, ਜੇ ਮੈਂ ਮੇਨੋ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸੁੰਦਰ ਹੈ, ਜਾਂ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੇ ਉਲਟ; ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਕੁਲੀਨ, ਜਾਂ ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਕੁਲੀਨ ਦੇ ਉਲਟ? ਕੀ ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ?
ਮੇਨੋ: ਨਹੀਂ, ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਕੀ ਤੂੰ ਗੰਭੀਰ ਹੈਂ, ਸੁਕਰਾਤ, ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਕਿ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਗੁਣ ਕੀ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਰਿਪੋਰਟ ਤੇਰੇ ਬਾਰੇ ਥੈਸਲੀ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ?
ਸੁਕਰਾਤ: ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਹ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਬੱਚੇ, ਬਲਕਿ ਤੂੰ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਿਸਨੇ ਜਾਣਿਆ ਹੋਵੇ।
ਮੇਨੋ: ਤਾਂ ਤੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਗੋਰਗੀਅਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ ਜਦੋਂ ਉਹ ਏਥਨਜ਼ ਵਿੱਚ ਸੀ?
ਸੁਕਰਾਤ: ਹਾਂ, ਮੈਂ ਮਿਲਿਆ ਹਾਂ।
ਮੇਨੋ: ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਾ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਸੀ?
ਸੁਕਰਾਤ: ਮੇਰੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਮੇਨੋ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਹੁਣ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਿਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕੀ ਕਿਹਾ ਸੀ: ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ, ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕੀ ਕਿਹਾ ਸੀ; ਜਾਂ, ਜੇ ਤੂੰ ਚਾਹੇਂ, ਤਾਂ ਆਪਣਾ ਵਿਚਾਰ ਦੱਸ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਅਤੇ ਉਹ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਸੋਚਦੇ ਹੋ।
ਮੇਨੋ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੱਥੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ: ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਮੇਨੋ, ਉਦਾਰ ਬਣ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ ਕਿ ਤੂੰ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਗੁਣ ਕੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੋਵਾਂਗਾ ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗੇ ਕਿ ਮੈਂ ਗਲਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਅਤੇ ਗੋਰਗੀਅਸ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਹ ਗਿਆਨ ਰੱਖਦੇ ਹੋ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਹੀ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ ਜਿਸ ਕੋਲ ਇਹ ਹੋਵੇ।
ਮੇਨੋ: ਤੇਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਉੱਤਰ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਸੁਕਰਾਤ। ਆਓ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਗੁਣ ਨੂੰ ਲਈਏ—ਉਸਨੂੰ ਰਾਜ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨਾ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਖੁਦ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾ ਹੋਵੇ ਇਸਦਾ ਵੀ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਔਰਤ ਦਾ ਗੁਣ, ਜੇ ਤੂੰ ਉਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਵੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦੱਸਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਉਸਦਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਘਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਅੰਦਰਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਰਾਖੀ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨੇ। ਹਰ ਉਮਰ, ਹਰ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਜਵਾਨ ਜਾਂ ਬਜ਼ੁਰਗ, ਮਰਦ ਜਾਂ ਔਰਤ, ਗੁਲਾਮ ਜਾਂ ਆਜ਼ਾਦ, ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਗੁਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਅਣਗਿਣਤ ਗੁਣ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਘਾਟ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਣ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਉਮਰਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਹੀ ਗੱਲ ਦੁਸ਼ਟਤਾ ਬਾਰੇ ਵੀ ਕਹੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਸੁਕਰਾਤ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਮੈਂ ਕਿੰਨਾ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਹਾਂ, ਮੇਨੋ! ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਇੱਕ ਗੁਣ ਮੰਗਦਾ ਹਾਂ, ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਝੁੰਡ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਜੋ ਤੇਰੀ ਹਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਮੈਂ ਝੁੰਡ ਦੇ ਰੂਪਕ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ, ਮਧੂ-ਮੱਖੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕੀ ਹੈ? ਅਤੇ ਤੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਮਧੂ-ਮੱਖੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਪਰ ਕੀ ਮਧੂ-ਮੱਖੀਆਂ, ਮਧੂ-ਮੱਖੀਆਂ ਵਜੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਈ ਅਤੇ ਵੱਖਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਜਾਂ ਕੀ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਗੁਣ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੁੰਦਰਤਾ, ਆਕਾਰ, ਜਾਂ ਸ਼ਕਲ? ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਂਗਾ?
ਮੇਨੋ: ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗਾ ਕਿ ਮਧੂ-ਮੱਖੀਆਂ, ਮਧੂ-ਮੱਖੀਆਂ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਦੂਜੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਅੱਗੇ ਕਹਾਂ: ਇਹੀ ਮੈਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਮੇਨੋ; ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ ਕਿ ਉਹ ਕਿਹੜਾ ਗੁਣ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵੱਖਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਪਰ ਸਭ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; — ਕੀ ਤੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇਂਗਾ?
ਮੇਨੋ: ਮੈਂ ਹੋਵਾਂਗਾ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਬਾਰੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਣ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸਾਂਝੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੁਣ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਉੱਤੇ ਜਿਸਨੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਉੱਤਰ ਦੇਣਾ ਹੈ, “ਗੁਣ ਕੀ ਹੈ?” ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਨਿਗਾਹ ਟਿਕਾ ਕੇ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਕੀ ਤੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈਂ?
ਮੇਨੋ: ਮੈਂ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਪਾ ਰਿਹਾ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ, ਮੇਨੋ, ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਇੱਕ ਗੁਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਔਰਤ ਦਾ ਦੂਜਾ, ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦਾ ਤੀਜਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕੀ ਇਹ ਸਿਰਫ ਗੁਣ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਸਿਹਤ, ਅਤੇ ਆਕਾਰ, ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਹੀ ਕਹੇਂਗਾ? ਜਾਂ ਕੀ ਸਿਹਤ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਮਰਦ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਔਰਤ ਵਿੱਚ?
ਮੇਨੋ: ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਸਿਹਤ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਮਰਦ ਅਤੇ ਔਰਤ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਆਕਾਰ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਬਾਰੇ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਜੇ ਕੋਈ ਔਰਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸੇ ਰੂਪ ਅਤੇ ਉਸੇ ਤਾਕਤ ਦੇ ਕਾਰਨ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋਵੇਗੀ ਜੋ ਮਰਦ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤਾਕਤ, ਤਾਕਤ ਵਜੋਂ, ਭਾਵੇਂ ਮਰਦ ਦੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਔਰਤ ਦੀ, ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕੀ ਕੋਈ ਫਰਕ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਕੀ ਗੁਣ, ਗੁਣ ਵਜੋਂ, ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਬੱਚੇ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਬਾਲਗ ਵਿੱਚ, ਔਰਤ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਮਰਦ ਵਿੱਚ?
ਮੇਨੋ: ਮੈਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ, ਸੁਕਰਾਤ, ਕਿ ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਪਰ ਕਿਉਂ? ਕੀ ਤੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਗੁਣ ਰਾਜ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਔਰਤ ਦਾ ਗੁਣ ਘਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨਾ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਮੈਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਸੀ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਕੀ ਕੋਈ ਘਰ ਜਾਂ ਰਾਜ ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਤਾਂ ਉਹ ਜੋ ਸੰਜਮ ਜਾਂ ਨਿਆਂ ਨਾਲ ਰਾਜ ਜਾਂ ਘਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦੇ ਹਨ?
ਮੇਨੋ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਤਾਂ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਔਰਤ ਦੋਵੇਂ, ਜੇ ਉਹ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਔਰਤ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਗੁਣ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ?
ਮੇਨੋ: ਸੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਕੋਈ ਜਵਾਨ ਜਾਂ ਬਜ਼ੁਰਗ ਚੰਗਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਬੇ-ਸਬਰੀ ਅਤੇ ਬੇ-ਇਨਸਾਫ਼ੀ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇ?
ਮੇਨੋ: ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਜਮੀ ਅਤੇ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ।
ਸੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੰਗੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਹੋਣ ਦੁਆਰਾ?
ਮੇਨੋ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਨੇਕੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਨਾ ਹੁੰਦੀ, ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਦਗੁਣ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਾ ਹੁੰਦਾ?
ਮੇਨੋ: ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ।
ਤਾਂ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਸਿੱਧ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਯਾਦ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਗੋਰਗੀਅਸ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਗੁਣ ਕੀ ਹੈ।
ਮੇਨੋ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕੋ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਰੱਖੋਗੇ?
ਇਹੀ ਤਾਂ ਮੈਂ ਲੱਭ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਮੇਨੋ: ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਕੀ ਕਹਾਂ, ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਸਦਗੁਣ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਸਦਗੁਣ ਦੀ ਇਹ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਸਾਰੇ ਸਦਗੁਣ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਮੇਨੋ, ਕੀ ਬੱਚੇ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ ਵਿੱਚ ਸਦਗੁਣ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਬੱਚਾ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਗੁਲਾਮ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਦਾ; ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਜੋ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੋਈ ਗੁਲਾਮ ਰਹਿ ਜਾਵੇਗਾ?
ਮੇਨੋ: ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਨਹੀਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ; ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬਹੁਤਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ, ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤ; ਤੁਹਾਡੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਨੇਕੀ “ਸਾਸਨ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ” ਹੈ; ਪਰ ਕੀ ਤੁਸੀਂ “ਨਿਆਂਈਂ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂਈਂ ਨਹੀਂ” ਜੋੜਦੇ?
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ; ਮੈਂ ਇਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਆਂ ਗੁਣ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਤੂੰ ‘ਗੁਣ’ ਕਹੇਂਗਾ, ਮੇਨੋ, ਜਾਂ ‘ਇੱਕ ਗੁਣ’?
ਮੇਨੋ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ; ਕਿ ਇੱਕ ਗੋਲ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, “ਇੱਕ ਆਕਾਰ” ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ “ਆਕਾਰ”, ਅਤੇ ਮੈਂ ਬੋਲਣ ਦੇ ਇਸ ਢੰਗ ਨੂੰ ਅਪਣਾਵਾਂਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਹੋਰ ਵੀ ਆਕਾਰ ਹਨ।
ਮੇਨੋ: ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਦਾਚਾਰ ਬਾਰੇ ਇਹੀ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ—ਕਿ ਇਨਸਾਫ਼ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਵੀ ਸਦਾਚਾਰ ਹਨ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਉਹ ਕੀ ਹਨ? ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਦੱਸੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛਦੇ ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੋਰਨਾਂ ਆਕਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਦੱਸ ਦਿੰਦਾ।
ਮੇਨੋ: ਹੌਂਸਲਾ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਉਦਾਰਤਾ ਗੁਣ ਹਨ; ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਨ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ, ਮੇਨੋ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਉਸੇ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹਾਂ: ਇੱਕ ਗੁਣ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕਈ ਲੱਭ ਲਏ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਉਸ ਸਾਂਝੇ ਗੁਣ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ।
ਮੇਨੋ: ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਾਂਗ ਸਦਗੁਣ ਦੀ ਇੱਕ ਸਾਂਝੀ ਧਾਰਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਤੇਰੇ ਯਤਨ ਵਿੱਚ ਤੈਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਪਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ; ਪਰ ਮੈਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਜੇਕਰ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਹੋਰ ਨੇੜੇ ਪਹੁੰਚ ਸਕਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ਸੰਕਲਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਹੁਣ ਕੋਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹੀ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪੁੱਛਿਆ ਸੀ: ਮੈਨੋ, ਉਹ ਕਹੇਗਾ, ਆਕਾਰ ਕੀ ਹੈ? ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ “ਗੋਲਾਈ,” ਤਾਂ ਉਹ ਮੇਰੀ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਪੁੱਛ ਕੇ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ, ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਹੋਗੇ ਕਿ ਗੋਲਾਈ “ਆਕਾਰ” ਹੈ ਜਾਂ “ਇੱਕ ਆਕਾਰ”; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦਿਓਗੇ “ਇੱਕ ਆਕਾਰ।”
ਮੇਨੋ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ—ਕਿ ਹੋਰ ਵੀ ਆਕਾਰ ਹਨ?
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ।
ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਅੱਗੇ ਪੁੱਛਦਾ, ਹੋਰ ਕਿਹੜੀਆਂ ਆਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਹਨ? ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸ ਦਿੰਦੇ।
ਮੈਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੁੱਛੇ ਕਿ ਰੰਗ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਫ਼ੈਦੀ ਜਵਾਬ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਪੁੱਛਣ ਵਾਲਾ ਮੁੜ ਕੇ ਕਹੇ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਹੋਗੇ ਕਿ ਸਫ਼ੈਦੀ ਰੰਗ ਹੈ ਜਾਂ ਇੱਕ ਰੰਗ? ਤੁਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦਿਓਗੇ, ਇੱਕ ਰੰਗ, ਕਿਉਂਕਿ ਹੋਰ ਵੀ ਰੰਗ ਹਨ।
ਮੈਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੁੰਦਾ, ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹਨ? —ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਹੋਰ ਰੰਗਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੇ ਜੋ ਚਿੱਟੇਪਨ ਵਾਂਗ ਹੀ ਰੰਗ ਹਨ।
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ।
ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਮੇਰੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ: ਅਸੀਂ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉਲਝ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ; ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਆਕਾਰ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋਣ, ਉਹ ਸਾਂਝੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਆਕਾਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ—ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧਾ ਅਤੇ ਗੋਲ ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਵੀ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਹੈ—ਕੀ ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਬੋਲਣ ਦਾ ਢੰਗ ਹੋਵੇਗਾ?
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ।
ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲ ਕੇ, ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਗੋਲ, ਸਿੱਧੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਗੋਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਿੱਧਾ, ਗੋਲ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਿੱਧਾ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤੁਸੀਂ ਕੇਵਲ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਗੋਲ ਆਕਾਰ, ਸਿੱਧੇ ਆਕਾਰ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਆਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਿੱਧਾ, ਗੋਲ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਆਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਚਿੱਤਰ (ਸ਼ਕਲ) ਕਿਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ? ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚਿੱਤਰ ਜਾਂ ਰੰਗ ਬਾਰੇ ਇਹ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦਾ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ, ਮਨੁੱਖ, ਮੈਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ; ਉਹ ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਕੇ ਕਹੇਗਾ: ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਕਿ ਮੈਂ 'ਬਹੁਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਚੀਜ਼' (simile in multis) ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ? ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਮੇਨੋ, ਉਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ 'ਬਹੁਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਚੀਜ਼' ਕੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਚਿੱਤਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਗੋਲ ਅਤੇ ਸਿੱਧੀਆਂ ਸ਼ਕਲਾਂ, ਸਗੋਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ, ਮੇਨੋ? ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ; ਗੁਣ ਬਾਰੇ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਯਤਨ ਹੋਵੇਗਾ।
ਮੇਨੋ: ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦਿਓ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ।
ਕੀ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਾਂ?
ਮੇਨੋ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਸਦਗੁਣ ਬਾਰੇ ਦੱਸੋਗੇ?
ਮੈਨੋ: ਮੈਂ ਕਰਾਂਗਾ।
ਤਾਂ ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣਾ ਪੂਰਾ ਜ਼ੋਰ ਲਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਤਣ ਲਈ ਇੱਕ ਇਨਾਮ ਹੈ।
ਮੇਨੋ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਠੀਕ ਹੈ, ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਆਕ੍ਰਿਤੀ ਕੀ ਹੈ। ਤੂੰ ਇਸ ਜਵਾਬ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ? — ਆਕ੍ਰਿਤੀ ਉਹ ਇਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰੰਗ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕੀ ਤੂੰ ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਂਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਯਕੀਨਨ ਹੋ ਜਾਵਾਂਗਾ, ਜੇ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਗੁਣ ਦੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇਣ ਦੇਵੇ?
ਮੇਨੋ: ਪਰ, ਸੁਕਰਾਤ, ਇਹ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੌਖਾ ਜਵਾਬ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕਿਉਂ ਸਧਾਰਨ?
ਮੇਨੋ: ਕਿਉਂਕਿ, ਤੇਰੇ ਕਹਿਣ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਕਾਰ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰੰਗ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: (ਮੰਨਿਆ।)
ਮੇਨੋ: ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਆਖੇ ਕਿ ਉਹ ਰੰਗ ਬਾਰੇ ਓਨਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਆਕਾਰ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ—ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ?
ਮੈਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਸੱਚ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ: ਇਹ ਤੇਰਾ ਜਵਾਬ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਗਲਤ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਤੇਰਾ ਕੰਮ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਬਹਿਸ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲੇ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਗਲਤ ਸਾਬਤ ਕਰੇ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਦੋਸਤ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਵਾਂਗ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਵਧੇਰੇ ਕੋਮਲ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਤਰਕਸ਼ਾਸਤਰੀ ਦੇ ਅੰਦਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ; ਯਾਨੀ, ਮੈਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸੱਚ ਬੋਲਦਾ, ਸਗੋਂ ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਆਧਾਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛੇ ਗਏ ਵਿਅਕਤੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ। ਤੂੰ ਮੰਨੇਗਾ, ਹੈ ਨਾ, ਕਿ ਅੰਤ, ਜਾਂ ਸਮਾਪਤੀ, ਜਾਂ ਚਰਮ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ? — ਇਹ ਸਾਰੇ ਸ਼ਬਦ ਮੈਂ ਇੱਕੋ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਵਰਤਦਾ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਭੇਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਤੂੰ, ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਖਤਮ ਹੋਈ ਜਾਂ ਸਮਾਪਤ ਹੋਈ ਕਹੇਂਗਾ — ਇਹੀ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ — ਕੁਝ ਵੀ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ।
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸਤਹ ਅਤੇ ਇੱਕ ਠੋਸ ਬਾਰੇ ਵੀ ਗੱਲ ਕਰੋਗੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਵਿੱਚ।
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਚੰਗਾ, ਫਿਰ, ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਚਿੱਤਰ ਦੀ ਮੇਰੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋ। ਮੈਂ ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਉਹ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਠੋਸ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ, ਹੋਰ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਠੋਸ ਦੀ ਸੀਮਾ।
ਮੇਨੋ: ਅਤੇ ਹੁਣ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਰੰਗ ਕੀ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋ, ਮੇਨੋ, ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਤੰਗ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਗੋਰਗਿਆਸ ਦੀ ਗੁਣ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਦੀ ਖੇਚਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।
ਮੇਨੋ: ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਦੱਸੋਗੇ ਜੋ ਮੈਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇੱਕ ਅੰਨ੍ਹਾ ਆਦਮੀ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਡੀ ਗੱਲ ਸੁਣ ਕੇ ਹੀ ਜਾਣ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਜੀਵ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹਨ।
ਮੇਨੋ: ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ: ਆਪਣੀ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਸੁੰਦਰਤਾਵਾਂ ਵਾਂਗ, ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਾਲਮ ਹੋ; ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਪਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰਤਾ ਲਈ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਪਵੇਗਾ।
ਮੇਨੋ: ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਕਰੋ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਗੋਰਗਿਆਸ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂ, ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਜਾਣਿਆ-ਪਛਾਣਿਆ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਮੈਂ ਕੁਝ ਵੀ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਉਹ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਐਮਪੀਡੋਕਲਸ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਕਿ ਹੋਂਦ ਦੇ ਕੁਝ ਨਿਕਾਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ?
ਮੇਨੋ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਕਾਸ ਲੰਘਦੇ ਹਨ?
ਮੇਨੋ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਿਕਾਸ ਉਹਨਾਂ ਪਾਥਾਂ ਵਿੱਚ ਫਿੱਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਬਹੁਤ ਛੋਟੇ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਵੱਡੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ?
ਮੇਨੋ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਨਜ਼ਰ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਹੁਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿੰਡਾਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਪੜ੍ਹੋ":—ਰੰਗ ਰੂਪ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਕਾਸ ਹੈ, ਨਜ਼ਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਲਈ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਯੋਗ।
ਮੇਨੋ: ਉਹ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਜਵਾਬ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕਿਉਂ, ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸੁਣਨ ਦੇ ਆਦੀ ਹੋ ਗਏ ਹੋ: ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਬੁੱਧੀ ਨੇ, ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ, ਇਹ ਖੋਜਿਆ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਵਾਜ਼ ਅਤੇ ਗੰਧ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਮਾਨ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਮੇਨੋ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਜਵਾਬ, ਮੇਨੋ, ਰਵਾਇਤੀ ਗੰਭੀਰ ਧਾਰਾ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚਿੱਤਰ ਬਾਰੇ ਦੂਜੇ ਜਵਾਬ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਸੀ।
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਫਿਰ ਵੀ, ਹੇ ਅਲੈਕਸੀਡੈਮਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਮੈਂ ਇਹ ਸੋਚਣ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਕਿ ਦੂਜਾ ਬਿਹਤਰ ਸੀ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਇਸੇ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਹੋਵੋਗੇ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਠਹਿਰਦੇ ਅਤੇ ਸਿੱਖੇ ਜਾਂਦੇ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੱਲ੍ਹ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਰਹੱਸਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ।
ਮੇਨੋ: ਪਰ ਮੈਂ ਠਹਿਰਾਂਗਾ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਵਾਬ ਦਿਓ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਚੰਗਾ, ਫਿਰ, ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ, ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ; ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚੰਗੇ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਾਂਗਾ: ਅਤੇ ਹੁਣ, ਤੁਹਾਡੀ ਵਾਰੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਾਅਦੇ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਸਾਰੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਗੁਣ ਕੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਬਹੁਵਚਨ ਵਿੱਚ ਨਾ ਬਦਲੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਜ਼ਾਕੀਆ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਵਾਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਗੁਣ ਨੂੰ ਮੈਨੂੰ ਪੂਰਾ ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਸੌਂਪੋ, ਅਤੇ ਟੁਕੜਿਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਨਾ ਤੋੜੋ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੈਟਰਨ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
ਮੇਨੋ: ਚੰਗਾ, ਫਿਰ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਗੁਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ, ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ, ਜੋ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਕਵੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਵੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ— "ਗੁਣ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।"
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਜੋ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਉਹ ਚੰਗੇ ਦੀ ਵੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਫਿਰ ਕੀ ਕੁਝ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਚੰਗੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਸਰ, ਚੰਗੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ?
ਮੇਨੋ: ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੁਝ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ?
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਬੁਰਾਈਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਹ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ; ਜਾਂ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ?
ਮੇਨੋ: ਦੋਵੇਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਮੇਨੋ, ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈਆਂ ਵਜੋਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਮੈਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਕਬਜ਼ੇ ਦੀ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ, ਕਬਜ਼ੇ ਦੀ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁਰਾਈਆਂ ਉਸਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਨਗੀਆਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣਗੀਆਂ?
ਮੇਨੋ: ਕੁਝ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬੁਰਾਈਆਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਨਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣਗੀਆਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ, ਤੁਹਾਡੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਕੀ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਨਗੀਆਂ, ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹਨ?
ਮੇਨੋ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ; ਪਰ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਚੰਗੀਆਂ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹੋਣ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਗਲਤ ਹਨ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀਆਂ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ?
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ, ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਚੰਗਾ, ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਜਿਹੜੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਬੁਰਾਈਆਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬੁਰਾਈਆਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਲਈ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹਨ, ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨੁਕਸਾਨੇ ਜਾਣਗੇ?
ਮੇਨੋ: ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਪਵੇਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਨੁਕਸਾਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਹੁੰਚਾਏ ਗਏ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ?
ਮੇਨੋ: ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਕੀ ਦੁਖੀ ਬਦਕਿਸਮਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ?
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਕੋਈ ਦੁਖੀ ਅਤੇ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਵੀ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ, ਮੇਨੋ, ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੁੱਖ ਕੀ ਹੈ ਪਰ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਕਬਜ਼ਾ?
ਮੇਨੋ: ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣੇ ਹੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸੀ ਕਿ ਗੁਣ ਚੰਗੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ, ਮੈਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਸੀ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੰਗੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਆਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਉਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਚੰਗੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਬਿਹਤਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਫਿਰ, ਤੁਹਾਡੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਗੁਣ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਫਿਰ ਆਓ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜੇ ਪਾਸਿਓਂ ਸੱਚ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਹੋ:—ਤੁਸੀਂ ਗੁਣ ਨੂੰ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹੋ?
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਉਹ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਸੋਨੇ ਅਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਕਬਜ਼ਾ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਅਹੁਦਾ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ ਰੱਖਣਾ ਹੈ—ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਹੋਗੇ?
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ, ਮੈਂ ਇਹ ਸਭ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਾਂਗਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ, ਮੇਨੋ ਅਨੁਸਾਰ, ਜੋ ਮਹਾਨ ਰਾਜੇ ਦਾ ਵਾਰਸ ਮਿੱਤਰ ਹੈ, ਗੁਣ ਧਨ ਅਤੇ ਸੋਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਜੋੜੋਗੇ ਕਿ ਇਹ ਧਾਰਮਿਕ, ਨਿਆਂਪੂਰਵਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕੋਈ ਮਹੱਤਤਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ? ਅਤੇ ਕੀ ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਢੰਗ, ਭਾਵੇਂ ਅਨਿਆਂਪੂਰਵਕ ਅਤੇ ਬੇਈਮਾਨੀ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇ, ਬਰਾਬਰ ਗੁਣ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਗੁਣ ਨਹੀਂ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਸਗੋਂ ਅਵਗੁਣ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਨਿਆਂ ਜਾਂ ਸੰਜਮ ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰਤਾ, ਜਾਂ ਗੁਣ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਹਿੱਸਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੇਵਲ ਚੰਗੇ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ।
ਮੇਨੋ: ਕਿਉਂ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਗੁਣ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਬੇਈਮਾਨੀ ਨਾਲ ਸੋਨਾ ਅਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨਾ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਘਾਟ, ਬਰਾਬਰ ਗੁਣ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਸੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕੋਈ ਵੀ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਘਾਟ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਵੀ ਨਿਆਂ ਜਾਂ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦੇ ਨਾਲ ਹੈ ਉਹ ਗੁਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਨਿਆਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਹੈ ਉਹ ਅਵਗੁਣ ਹੈ।
ਮੇਨੋ: ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਹੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸੀ ਕਿ ਨਿਆਂ, ਸੰਜਮ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ, ਹਰ ਇੱਕ ਗੁਣ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਸੀ?
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਮੇਨੋ, ਇਹ ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਂਦੇ ਹੋ।
ਮੇਨੋ: ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਿਉਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਗੁਣ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਰਾ ਅਤੇ ਅਖੰਡ ਸੌਂਪਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਨਮੂਨਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਜਿਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣਾ ਜਵਾਬ ਬਣਾਉਣਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਭੁੱਲ ਗਏ ਹੋ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਗੁਣ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਨਿਆਂਪੂਰਵਕ, ਜਾਂ ਨਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਗੁਣ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਮੰਨਦੇ ਹੋ।
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸਵੀਕਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਗੁਣ ਉਹ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਗੁਣ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਗੁਣ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਮੇਨੋ: ਉਸ ਦਾ ਕੀ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਉਸ ਦਾ ਕੀ! ਕਿਉਂ, ਕੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਗੁਣ ਦੀ ਸਮੁੱਚੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ? ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਦੱਸਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੋ; ਪਰ ਹਰ ਕੰਮ ਨੂੰ ਗੁਣ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਗੁਣ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਗੁਣ ਦਾ ਸਮੁੱਚਾ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਛੋਟੇ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਮੇਨੋ, ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਹੀ ਸਵਾਲ ਦੁਹਰਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ: ਗੁਣ ਕੀ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ, ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਗੁਣ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹਰ ਕੰਮ ਗੁਣ ਹੈ; ਨਿਆਂ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਰ ਕੰਮ ਨੂੰ ਗੁਣ ਕਹਿਣ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਸਵਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਗੁਣ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਗੁਣ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਨਹੀਂ; ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ, ਚਿੱਤਰ ਦੇ ਉਦਾਹਰਣ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਵਾਬ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਅਸਪੱਸ਼ਟ ਜਾਂ ਅਸਵੀਕਾਰੇ ਹੋਏ ਸਨ?
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਸੀ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਫਿਰ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਇਹ ਨਾ ਸੋਚੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਗੁਣ ਦੇ ਕਿਸੇ ਅਸਪੱਸ਼ਟ ਹਿੱਸੇ, ਜਾਂ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਗੁਣ ਦੀ ਸਮੁੱਚੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ ਪੁਰਾਣਾ ਸਵਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਪੁੱਛਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਗੁਣ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਮੈਂ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ?
ਮੇਨੋ: ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੋ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿਓ, ਤੁਹਾਡੇ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਦੋਸਤ ਗੋਰਗੀਆਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਗੁਣ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਕੀ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਓ ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਕਰਵਾਉਂਦੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਜਾਦੂਗਰੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਬਸ ਜਾਦੂਗਰੀ ਅਤੇ ਮੋਹਿਤ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਮਜ਼ਾਕ ਕਰਨ ਦਾ ਸਾਹਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਦਿੱਖ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ, ਚਪਟੇ ਟੋਰਪੀਡੋ ਮੱਛੀ ਵਰਗੇ ਲੱਗਦੇ ਹੋ, ਜੋ ਨੇੜੇ ਆਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਅਤੇ ਛੂਹਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਅਧਰੰਗ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਅਧਰੰਗ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੀ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਜੀਭ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਧਰੰਗ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਗੁਣ ਬਾਰੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਕਿਸਮ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਛੁਡਾਇਆ ਹੈ - ਅਤੇ ਉਹ ਬਹੁਤ ਚੰਗੇ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ - ਇਸ ਪਲ ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਕਿ ਗੁਣ ਕੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਘਰ ਤੋਂ ਦੂਰ ਸਫ਼ਰ ਨਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਾ ਜਾਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਐਥਨਜ਼ ਵਿੱਚ ਵਾਂਗ ਹੋਰ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਜਾਦੂਗਰ ਵਾਂਗ ਕੈਦ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤੂੰ ਇੱਕ ਬਦਮਾਸ਼ ਹੈਂ, ਮੇਨੋ, ਅਤੇ ਤਕਰੀਬਨ ਮੈਨੂੰ ਫੜ ਲਿਆ ਸੀ।
ਮੇਨੋ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ ਸਮਾਨਤਾ ਕਿਉਂ ਬਣਾਈ।
ਮੇਨੋ: ਕਿਉਂ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਮਾਨਤਾ ਬਣਾ ਸਕਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਸੁੰਦਰ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਸੁੰਦਰ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਪਸੰਦ ਹਨ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ - ਪਰ ਮੈਂ ਪ੍ਰਸੰਸਾ ਦਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦੇਵਾਂਗਾ। ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਮੇਰੇ ਟੋਰਪੀਡੋ ਹੋਣ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਟੋਰਪੀਡੋ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਧਰੰਗ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਖੁਦ ਵੀ ਅਧਰੰਗ ਹੈ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਟੋਰਪੀਡੋ ਹਾਂ, ਪਰ ਹੋਰ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਲਝਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਾਂ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਮੈਂ ਖੁਦ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਲਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਗੁਣ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਇਸੇ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਲੱਗਦੇ ਹੋ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਨੂੰ ਛੂਹਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋਵੋਗੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਮੇਨੋ: ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਉਸ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰੋਗੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ? ਤੁਸੀਂ ਜਾਂਚ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਕੀ ਪੇਸ਼ ਕਰੋਗੇ? ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਮਿਲ ਜਾਵੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣੋਗੇ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਸੀ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਮੇਨੋ, ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ; ਪਰ ਦੇਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿੰਨੀ ਥਕਾਊ ਬਹਿਸ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨਾ ਤਾਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਬਾਰੇ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨੀ ਹੈ।
ਮੇਨੋ: ਚੰਗਾ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਅਤੇ ਕੀ ਦਲੀਲ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ।
ਮੇਨੋ: ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ ਕਿਉਂ: ਮੈਂ ਕੁਝ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀਆਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਤੋਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਜੋ ਦਿਵ੍ਯ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦੇ ਸਨ ਕਿ —
ਮੇਨੋ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੀ ਕਿਹਾ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਮੇਨੋ: ਇਹ ਕੀ ਸੀ? ਅਤੇ ਉਹ ਕੌਣ ਸਨ?
ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਪੁਜਾਰੀ ਅਤੇ ਪੁਜਾਰਨਾਂ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕਿੱਤੇ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕਿਵੇਂ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹਨ: ਕਵੀ ਵੀ ਹੋਏ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦੁਆਰਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿੰਡਾਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੋ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਸਨ। ਅਤੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ—ਹੁਣ ਧਿਆਨ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਦੇਖੋ ਕਿ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਸੱਚੇ ਹਨ—ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਤਮਾ ਅਮਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇਸਦਾ ਅੰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਮਰਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਵਾਰ ਇਸਦਾ ਜਨਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਅਤੇ ਸਿੱਟਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪੂਰਨ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਵਿੱਚ ਜੀਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। “ਕਿਉਂਕਿ ਨੌਵੇਂ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਪਰਸੀਫੋਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਭੇਜਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਸਨੇ ਪੁਰਾਣੇ ਅਪਰਾਧ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਭੇਜਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਉੱਤਮ ਰਾਜੇ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨ ਬਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਉਮਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਤ ਮਹਾਂਪੁਰਖ ਕਹਾਉਂਦੇ ਹਨ।” ਆਤਮਾ, ਫਿਰ, ਅਮਰ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਜਨਮ ਲੈਣ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਚਾਹੇ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਹੇਠਾਂ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਦੇਖ ਚੁੱਕੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਰੱਖਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਯਾਦ ਕਰ ਸਕੇ ਜੋ ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਨੇਕੀ ਬਾਰੇ, ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਜਾਣਿਆ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਸਾਰੀ ਕੁਦਰਤ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਨੇ ਸਭ ਕੁਝ ਸਿੱਖ ਲਿਆ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਮਿਹਨਤੀ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਹਾਰ ਨਾ ਮੰਨੇ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਇੱਕ ਯਾਦ ਤੋਂ ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਸਿੱਖਣਾ, ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਸਿੱਖਿਆ ਕੇਵਲ ਯਾਦ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਦੀ ਅਸੰਭਵਤਾ ਬਾਰੇ ਇਸ ਚਲਾਕੀ ਭਰੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਆਲਸੀ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਸੁਸਤ ਲਈ ਮਿੱਠਾ ਹੈ; ਪਰ ਦੂਜੀ ਕਹਾਣੀ ਸਾਨੂੰ ਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਜਿਗਿਆਸੂ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗੀ। ਉਸ ਭਰੋਸੇ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਖੁਸ਼ੀ-ਖੁਸ਼ੀ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਨੇਕੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਾਂਗਾ।
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ, ਸੁਕਰਾਤ; ਪਰ ਤੁਹਾਡਾ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਦੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਿੱਖਣਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਕੇਵਲ ਯਾਦ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਸਿਖਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੈ?
ਸੁਕਰਾਤ: ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ, ਮੇਨੋ, ਹੁਣੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਤੂੰ ਇੱਕ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਕੀ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਸਿਖਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਕੇਵਲ ਯਾਦ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੂੰ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਵਿੱਚ ਫਸਾ ਦੇਵੇਗਾ।
ਮੇਨੋ: ਸੱਚਮੁੱਚ, ਸੁਕਰਾਤ, ਮੈਂ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰਾ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਮੈਂ ਕੇਵਲ ਆਦਤ ਕਰਕੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਿਆ ਸੀ; ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਰੋ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਇਹ ਕੋਈ ਆਸਾਨ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰ ਸਕਾਂ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨੌਕਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਉਸ 'ਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਾਂ।
ਮੇਨੋ: ਬੇਸ਼ੱਕ। ਇੱਧਰ ਆ, ਲੜਕੇ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਉਹ ਯੂਨਾਨੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਯੂਨਾਨੀ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਹੈ ਨਾ?
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ; ਉਹ ਘਰ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਹੁਣ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਜੋ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ ਉਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਦੇਖੋ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਮੇਨੋ: ਮੈਂ ਕਰਾਂਗਾ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ, ਲੜਕੇ, ਕੀ ਤੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਕਲ ਇੱਕ ਵਰਗ ਹੈ?
ਲੜਕਾ: ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਤੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਇੱਕ ਵਰਗ ਦੀ ਸ਼ਕਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਚਾਰ ਲਾਈਨਾਂ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ?
ਲੜਕਾ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਇਹ ਲਾਈਨਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਵਰਗ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਖਿੱਚੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਬਰਾਬਰ ਹਨ?
ਲੜਕਾ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਇੱਕ ਵਰਗ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਕਾਰ ਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਲੜਕਾ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਚਿੱਤਰ ਦੀ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਦੋ ਫੁੱਟ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਪਾਸਾ ਦੋ ਫੁੱਟ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਸਾਰਾ ਕਿੰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ? ਮੈਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਦਿਓ: ਜੇ ਇੱਕ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਦੋ ਫੁੱਟ ਥਾਂ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਫੁੱਟ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਸਾਰਾ ਦੋ ਫੁੱਟ ਇੱਕ ਵਾਰ ਹੋਵੇਗਾ?
ਲੜਕਾ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਾਸਾ ਵੀ ਦੋ ਫੁੱਟ ਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੋ ਵਾਰ ਦੋ ਫੁੱਟ ਹਨ?
ਲੜਕਾ: ਹਨ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਤਾਂ ਵਰਗ ਦੋ ਵਾਰ ਦੋ ਫੁੱਟ ਦਾ ਹੈ?
ਲੜਕਾ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਦੋ ਵਾਰ ਦੋ ਫੁੱਟ ਕਿੰਨੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ? ਗਿਣ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ।
ਲੜਕਾ: ਚਾਰ, ਸੁਕਰਾਤ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਕੀ ਇਸ ਤੋਂ ਦੁੱਗਣਾ ਵੱਡਾ ਵਰਗ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸਦੇ ਪਾਸੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣ?
ਲੜਕਾ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਉਹ ਕਿੰਨੇ ਫੁੱਟ ਦਾ ਹੋਵੇਗਾ?
ਲੜਕਾ: ਅੱਠ ਫੁੱਟ ਦਾ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਸ ਦੁੱਗਣੇ ਵਰਗ ਦੇ ਪਾਸੇ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੀ ਲਾਈਨ ਦੀ ਲੰਬਾਈ ਦੱਸਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ: ਇਹ ਦੋ ਫੁੱਟ ਹੈ—ਉਹ ਕਿੰਨੀ ਹੋਵੇਗੀ?
ਲੜਕਾ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸੁਕਰਾਤ, ਇਹ ਦੁੱਗਣੀ ਹੋਵੇਗੀ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਕੀ ਤੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈਂ, ਮੇਨੋ, ਕਿ ਮੈਂ ਲੜਕੇ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾ ਰਿਹਾ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਉਸਨੂੰ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛ ਰਿਹਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੱਠ ਵਰਗ ਫੁੱਟ ਦਾ ਚਿੱਤਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਿੰਨੀ ਲੰਬੀ ਲਾਈਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ; ਕੀ ਉਹ ਨਹੀਂ?
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਜਾਣਦਾ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਵਰਗ ਦੁੱਗਣਾ ਹੈ, ਲਾਈਨ ਦੁੱਗਣੀ ਹੈ।
ਮੇਨੋ: ਸੱਚ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਉਸਨੂੰ ਦੇਖੋ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਦਮਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। (ਲੜਕੇ ਨੂੰ:) ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ, ਲੜਕੇ, ਕੀ ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਦੁੱਗਣੀ ਥਾਂ ਦੁੱਗਣੀ ਲਾਈਨ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ? ਯਾਦ ਰੱਖ ਕਿ ਮੈਂ ਲੰਬੇ ਚੌੜੇ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ, ਪਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਲ ਬਾਰੇ ਜੋ ਹਰ ਪਾਸੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਦੁੱਗਣੀ ਵੱਡੀ—ਯਾਨੀ ਅੱਠ ਫੁੱਟ ਦੀ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਤੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਦੁੱਗਣਾ ਵਰਗ ਦੁੱਗਣੀ ਲਾਈਨ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ?
ਲੜਕਾ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਪਰ ਕੀ ਇਹ ਲਾਈਨ ਦੁੱਗਣੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਜਿਹੀ ਲਾਈਨ ਜੋੜੀਏ?
ਲੜਕਾ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਚਾਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਲਾਈਨਾਂ ਅੱਠ ਫੁੱਟ ਦੀ ਥਾਂ ਬਣਾਉਣਗੀਆਂ?
ਲੜਕਾ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਆਓ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਲ ਬਣਾਈਏ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹੋਗੇ ਕਿ ਇਹ ਅੱਠ ਫੁੱਟ ਦੀ ਸ਼ਕਲ ਹੈ?
ਲੜਕਾ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਕੀ ਇਸ ਸ਼ਕਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਚਾਰ ਭਾਗ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਚਾਰ ਫੁੱਟ ਦੀ ਸ਼ਕਲ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ?
ਲੜਕਾ: ਸੱਚ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਚਾਰ ਗੁਣਾ ਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਲੜਕਾ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਚਾਰ ਗੁਣਾ ਦੁੱਗਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਲੜਕਾ: ਨਹੀਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਪਰ ਕਿੰਨਾ?
ਲੜਕਾ: ਚਾਰ ਗੁਣਾ ਜ਼ਿਆਦਾ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਇਸ ਲਈ ਦੁੱਗਣੀ ਲਾਈਨ, ਲੜਕੇ, ਨੇ ਇੱਕ ਥਾਂ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਦੋ ਵਾਰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਚਾਰ ਗੁਣਾ ਜ਼ਿਆਦਾ।
ਲੜਕਾ: ਸੱਚ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਚਾਰ ਗੁਣਾ ਚਾਰ ਸੋਲ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ—ਕੀ ਨਹੀਂ?
ਲੜਕਾ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਕਿਹੜੀ ਲਾਈਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੋਲ੍ਹਾਂ ਫੁੱਟ ਦੀ ਥਾਂ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਦਿੰਦੀ ਹੈ;—ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ?
ਲੜਕਾ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਚਾਰ ਫੁੱਟ ਦੀ ਥਾਂ ਇਸ ਅੱਧੀ ਲਾਈਨ ਤੋਂ ਬਣੀ ਹੈ?
ਲੜਕਾ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਚੰਗਾ; ਅਤੇ ਕੀ ਅੱਠ ਫੁੱਟ ਦੀ ਥਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਦੁੱਗਣੀ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਤੋਂ ਅੱਧੀ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਲੜਕਾ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ, ਫਿਰ, ਇਸ ਲਾਈਨ ਤੋਂ ਵੱਡੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਛੋਟੀ ਲਾਈਨ ਤੋਂ ਬਣੇਗੀ?
ਲੜਕਾ: ਹਾਂ; ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ; ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਉਹ ਸੁਣਨਾ ਪਸੰਦ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ, ਕੀ ਇਹ ਦੋ ਫੁੱਟ ਦੀ ਲਾਈਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਚਾਰ ਫੁੱਟ ਦੀ?
ਲੜਕਾ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਤਾਂ ਅੱਠ ਫੁੱਟ ਦੇ ਪਾਸੇ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੀ ਲਾਈਨ ਇਸ ਦੋ ਫੁੱਟ ਦੀ ਲਾਈਨ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਅਤੇ ਉਸ ਚਾਰ ਫੁੱਟ ਦੀ ਲਾਈਨ ਤੋਂ ਘੱਟ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ?
ਲੜਕਾ: ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ ਅਤੇ ਦੇਖੋ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਕਿੰਨੀ ਹੋਵੇਗੀ।
ਲੜਕਾ: ਤਿੰਨ ਫੁੱਟ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੋ ਦੀ ਰੇਖਾ ਵਿੱਚ ਅੱਧਾ ਜੋੜੀਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਤਿੰਨ ਦੀ ਰੇਖਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ। ਇੱਥੇ ਦੋ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੈ; ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇੱਥੇ ਵੀ ਦੋ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਆਕਾਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਬੋਲਦੇ ਹੋ?
ਲੜਕਾ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਜੇਕਰ ਇੱਧਰ ਤਿੰਨ ਫੁੱਟ ਅਤੇ ਉੱਧਰ ਤਿੰਨ ਫੁੱਟ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਸਾਰੀ ਜਗ੍ਹਾ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾ ਤਿੰਨ ਫੁੱਟ ਹੋਵੇਗੀ?
ਲੜਕਾ: ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾ ਤਿੰਨ ਫੁੱਟ ਕਿੰਨੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ?
ਲੜਕਾ: ਨੌਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਚਾਰ ਦਾ ਦੁੱਗਣਾ ਕਿੰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?
ਲੜਕਾ: ਅੱਠ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਅੱਠ ਦਾ ਆਕਾਰ ਤਿੰਨ ਦੀ ਰੇਖਾ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ?
ਲੜਕਾ: ਨਹੀਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਕਿਸ ਰੇਖਾ ਤੋਂ? — ਮੈਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਦੱਸੋ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਗਿਣਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਰੇਖਾ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ।
ਲੜਕਾ: ਸੱਚਮੁੱਚ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਮੇਨੋ, ਉਸਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਕਿੰਨੀ ਤਰੱਕੀ ਕੀਤੀ ਹੈ? ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਕਿ ਅੱਠ ਫੁੱਟ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਪਾਸਾ ਕੀ ਹੈ: ਪਰ ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੋਣ ਵਾਂਗੂ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਹੁਣ ਉਸਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ।
ਮੇਨੋ: ਸੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਉਹ ਆਪਣੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਜਾਣ ਕੇ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ "ਟੋਰਪੀਡੋ ਦਾ ਝਟਕਾ" ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਸੀਂ ਯਕੀਨਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਹ ਆਪਣੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੇਗਾ, ਪਰ ਫਿਰ ਉਹ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਦੱਸਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਦੁੱਗਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਦਾ ਦੁੱਗਣਾ ਪਾਸਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਮੇਨੋ: ਸੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪੜਤਾਲ ਕਰੇਗਾ ਜਾਂ ਸਿੱਖੇਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਵਿੱਚ ਨਾ ਪੈ ਜਾਵੇ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਅਤੇ ਜਾਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾ ਕਰੇ?
ਮੇਨੋ: ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਟੋਰਪੀਡੋ ਦੇ ਛੂਹਣ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੋਇਆ?
ਮੇਨੋ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਹੁਣ ਅੱਗੇ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਦੇਖੋ। ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਪੁੱਛਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਿਖਾਵਾਂਗਾ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਪੜਤਾਲ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲਵੇਗਾ: ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋ ਅਤੇ ਦੇਖੋ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਦੱਸਦੇ ਜਾਂ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਉਸਦੀ ਰਾਏ ਕੱਢਣ ਦੀ ਬਜਾਏ। ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਲੜਕੇ, ਕੀ ਇਹ ਚਾਰ ਫੁੱਟ ਦਾ ਵਰਗ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਬਣਾਇਆ ਹੈ?
ਲੜਕਾ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਰਗ ਜੋੜਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਪਹਿਲੇ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ?
ਲੜਕਾ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇੱਕ ਤੀਜਾ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ?
ਲੜਕਾ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਅਸੀਂ ਖਾਲੀ ਕੋਨੇ ਨੂੰ ਭਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ?
ਲੜਕਾ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਇੱਥੇ, ਤਾਂ, ਚਾਰ ਬਰਾਬਰ ਦੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਹਨ?
ਲੜਕਾ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਹ ਜਗ੍ਹਾ ਇਸ ਦੂਜੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨਾਲੋਂ ਕਿੰਨੀ ਗੁਣਾ ਵੱਡੀ ਹੈ?
ਲੜਕਾ: ਚਾਰ ਗੁਣਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ ਦੁੱਗਣੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਯਾਦ ਰੱਖੋਗੇ।
ਲੜਕਾ: ਸੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਰੇਖਾ, ਕੋਨੇ ਤੋਂ ਕੋਨੇ ਤੱਕ ਜਾਂਦੀ ਹੋਈ, ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਅੱਧਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ?
ਲੜਕਾ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਇੱਥੇ ਚਾਰ ਬਰਾਬਰ ਦੀਆਂ ਰੇਖਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਘੇਰਦੀਆਂ ਹਨ?
ਲੜਕਾ: ਹਨ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਦੇਖੋ ਅਤੇ ਦੇਖੋ ਕਿ ਇਹ ਜਗ੍ਹਾ ਕਿੰਨੀ ਹੈ।
ਲੜਕਾ: ਮੈਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆ ਰਹੀ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਹਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰੇਖਾ ਨੇ ਚਾਰ ਜਗ੍ਹਾਵਾਂ ਦਾ ਅੱਧਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਕੱਟਿਆ ਹੈ?
ਲੜਕਾ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਸ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀਆਂ ਜਗ੍ਹਾਵਾਂ ਹਨ?
ਲੜਕਾ: ਚਾਰ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀਆਂ?
ਲੜਕਾ: ਦੋ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਚਾਰ, ਦੋ ਦਾ ਕਿੰਨਾ ਗੁਣਾ ਹੈ?
ਲੜਕਾ: ਦੋ ਵਾਰ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਹ ਜਗ੍ਹਾ ਕਿੰਨੇ ਫੁੱਟ ਦੀ ਹੈ?
ਲੜਕਾ: ਅੱਠ ਫੁੱਟ ਦੀ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਆਕਾਰ ਨੂੰ ਕਿਸ ਰੇਖਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ?
ਲੜਕਾ: ਇਸ ਤੋਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਯਾਨੀ, ਚਾਰ ਫੁੱਟ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦੇ ਕੋਨੇ ਤੋਂ ਕੋਨੇ ਤੱਕ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਰੇਖਾ ਤੋਂ?
ਲੜਕਾ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਉਹ ਰੇਖਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਵਿਦਵਾਨ ਵਿਕਰਣ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਹੀ ਨਾਮ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ, ਮੇਨੋ ਦੇ ਗੁਲਾਮ, ਇਹ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਕਿ ਦੁੱਗਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿਕਰਣ ਦਾ ਵਰਗ ਹੈ?
ਲੜਕਾ: ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਮੇਨੋ? ਕੀ ਇਹ ਸਾਰੇ ਜਵਾਬ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚੋਂ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨ?
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਸਨ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸੀ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ?
ਮੇਨੋ: ਸੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਦੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਸਨ — ਕੀ ਨਹੀਂ ਸਨ?
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਜਿਹੜਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਉਸਦੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸੱਚੇ ਵਿਚਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ?
ਮੇਨੋ: ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਹਨ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਸ ਸਮੇਂ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਉਸਦੇ ਵਿੱਚ ਜਗ੍ਹਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੇ ਜਾਂਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ ਜਾਣਦਾ?
ਮੇਨੋ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਏ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਆਪਣਾ ਗਿਆਨ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੇ ਜਾਣ?
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਹ ਉਸਦੇ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਰਿਕਵਰੀ ਯਾਦ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਸੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਹ ਗਿਆਨ ਜੋ ਹੁਣ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਹੈ, ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਸਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਗਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜਾਣਦਾ ਹੁੰਦਾ; ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਉਸਨੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਨਾ ਸਿਖਾਈ ਗਈ ਹੋਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਸਾਰੀ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਹਰ ਦੂਜੀ ਸ਼ਾਖਾ ਨਾਲ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ, ਕੀ ਕਿਸੇ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਸਭ ਸਿਖਾਇਆ ਹੈ? ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਦੇ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਪਾਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਮੇਨੋ: ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੇ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਇਆ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਗਿਆਨ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਤੱਥ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਅਸਵੀਕਾਰਨਯੋਗ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਸਨੇ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਮੇਂ ਧਾਰਨ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ?
ਮੇਨੋ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਜੋ ਕਿ ਉਹ ਸਮਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਸੀ?
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸਦੇ ਵਿੱਚ ਸੱਚੇ ਵਿਚਾਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਦਮੀ ਸੀ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛ ਕੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਜਗ੍ਹਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਗਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜਾਂ ਤਾਂ ਆਦਮੀ ਸੀ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ?
ਮੇਨੋ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਰਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਤਮਾ ਅਮਰ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੋ, ਅਤੇ ਯਾਦ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਜਾਂ ਬਲਕਿ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।
ਮੇਨੋ: ਮੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਪਸੰਦ ਆ ਰਹੀਆਂ ਹਨ।
ਅਤੇ ਮੈਂ, ਮੇਨੋ, ਜੋ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੈਂ ਕਹੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਸੋਚੀਏ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਬਿਹਤਰ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਬਹਾਦਰ ਅਤੇ ਘੱਟ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋਵਾਂਗੇ, ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਿਅਰਥ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਜਾਣਨ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਉਸਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ;—ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ, ਬੋਲ ਅਤੇ ਕਰਮ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਲੜਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ।
ਮੇਨੋ: ਉੱਥੇ ਫਿਰ, ਸੁਕਰਾਤ, ਤੇਰੇ ਸ਼ਬਦ ਮੈਨੂੰ ਉੱਤਮ ਲੱਗਦੇ ਹਨ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਫਿਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਕੀ ਤੂੰ ਅਤੇ ਮੈਂ ਗੁਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਇਕੱਠੇ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗੇ?
ਮੇਨੋ: ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ, ਸੁਕਰਾਤ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਪ੍ਰਸ਼ਨ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਣਾ ਬਹੁਤ ਪਸੰਦ ਕਰਾਂਗਾ, ਕੀ ਗੁਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਸਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਸਿਖਾਈ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਤੋਹਫਾ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ?
ਸੁਕਰਾਤ: ਜੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਤੇਰੇ ਉੱਤੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਵੀ ਹੁਕਮ ਹੁੰਦਾ, ਮੇਨੋ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਹ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਗੁਣ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਲੈਂਦੇ ਕਿ "ਇਹ ਕੀ ਹੈ"। ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੂੰ ਸਿਰਫ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਹੁਕਮ ਚਲਾਉਣ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਜੋ ਤੇਰਾ ਗੁਲਾਮ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ—ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਤੇਰਾ ਇਹ ਖਿਆਲ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਤੈਨੂੰ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਅਜਿੱਤ ਹੈਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ ਜਿਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਮੈਨੂੰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਕੀ ਤੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਝੁਕੇਂਗਾ, ਅਤੇ "ਕੀ ਗੁਣ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ" ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ, ਇੱਕ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਵੇਂਗਾ? ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰੀਸ਼ੀਅਨ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਖਾਸ ਤਿਕੋਣ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ: "ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਅਜੇ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦਾ; ਪਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਜੇ ਚਿੱਤਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਇਸਦੀ ਕੋਈ ਦਿੱਤੀ ਹੋਈ ਭੁਜਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਤਿਕੋਣ ਦਾ ਦਿੱਤਾ ਹੋਇਆ ਖੇਤਰਫਲ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਖੇਤਰਫਲ ਨਾਲ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਤਾਂ ਕੁਝ ਹੋਰ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਹ ਦੱਸਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਤਿਕੋਣ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ":—ਇਹ ਇੱਕ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰੀਕਲ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਵੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਗੁਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਪੁੱਛਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਕਿ ਕੀ ਗੁਣ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ: ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਜੇ ਗੁਣ ਮਾਨਸਿਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਵਰਗ ਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ? ਪਹਿਲੀ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਇਹ ਹੋਵੇ ਕਿ ਗੁਣ ਗਿਆਨ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ—ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਕੀ ਇਹ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ? ਜਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸੀ, "ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ"? ਕਿਉਂਕਿ ਨਾਮ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਕੀ ਗੁਣ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ? ਜਾਂ, ਸਗੋਂ, ਕੀ ਹਰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਕਿ ਸਿਰਫ ਗਿਆਨ ਹੀ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਫਿਰ ਜੇ ਗੁਣ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਗੁਣ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ?
ਮੇਨੋ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਫਿਰ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅੰਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ: ਜੇ ਗੁਣ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਜੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਨਹੀਂ?
ਮੇਨੋ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਗਲਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਇਹ ਹੈ, ਕੀ ਗੁਣ ਗਿਆਨ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦਾ?
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ, ਇਹ ਉਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਅਗਲਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਕੀ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਕਿ ਗੁਣ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ?—ਇਹ ਇੱਕ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਹੈ ਜੋ ਪਾਸੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।
ਮੇਨੋ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਹੁਣ, ਜੇ ਕੋਈ ਵੀ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਗੁਣ ਉਹ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਗਿਆਨ ਸਾਰੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਗੁਣ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹੋਵਾਂਗੇ?
ਮੇਨੋ: ਸੱਚ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਗੁਣ ਸਾਨੂੰ ਚੰਗਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਚੰਗੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹਨ?
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਫਿਰ ਗੁਣ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਇਹ ਇਕਲੌਤਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਫਿਰ ਹੁਣ ਆਓ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਤਾਕਤ, ਅਤੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਦੌਲਤ—ਇਹ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਅਸੀਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ?
ਮੇਨੋ: ਸੱਚ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ਸਾਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਵੀ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ: ਕੀ ਤੂੰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਸੋਚੇਂਗਾ?
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਹੜਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭਦਾਇਕ ਜਾਂ ਉਲਟ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਉਹ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ?
ਮੇਨੋ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅੱਗੇ, ਆਓ ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ: ਉਹ ਸੰਜਮ, ਨਿਆਂ, ਹਿੰਮਤ, ਸਮਝ ਦੀ ਤੇਜ਼ੀ, ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਮਹਾਨਤਾ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਹਨ?
ਮੇਨੋ: ਯਕੀਨਨ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਈ ਵਾਰ ਲਾਭਦਾਇਕ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸਿਆਣਪ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹਿੰਮਤ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ? ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕੋਈ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਹਿੰਮਤ ਦੁਆਰਾ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਸਮਝ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਲਾਭ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਸੱਚ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਇਹੀ ਗੱਲ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਸਮਝ ਦੀ ਤੇਜ਼ੀ ਬਾਰੇ ਵੀ ਕਹੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਜੋ ਵੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਮਝ ਨਾਲ ਸਿੱਖੀਆਂ ਜਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਉਹ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ?
ਮੇਨੋ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਆਤਮਾ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਸਹਿਣ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੇਠ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮੂਰਖਤਾ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੇਠ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਲਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਇਹ ਸੱਚ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਗੁਣ ਆਤਮਾ ਦਾ ਇੱਕ ਗੁਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਲਾਭਦਾਇਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬੁੱਧੀ ਜਾਂ ਸਿਆਣਪ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨਾ ਤਾਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ, ਪਰ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਬੁੱਧੀ ਜਾਂ ਮੂਰਖਤਾ ਦੇ ਜੋੜ ਨਾਲ ਲਾਭਦਾਇਕ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਗੁਣ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਗੁਣ ਬੁੱਧੀ ਜਾਂ ਸਿਆਣਪ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਹੋਰ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵਰਗੀਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਕੀ ਉਹ ਵੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ, ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਿ ਆਤਮਾ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਾਂ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੇਠ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਸੱਚ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਤਮਾ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੂਰਖ ਆਤਮਾ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ।
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਲਈ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਤਮਾ 'ਤੇ ਟਿਕੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬੁੱਧੀ 'ਤੇ ਟਿਕੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਚੰਗੀਆਂ ਹੋਣੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਉਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ ਹੈ—ਅਤੇ ਗੁਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਗੁਣ ਜਾਂ ਤਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁੱਧੀ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਤੂੰ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਸੁਕਰਾਤ, ਬਹੁਤ ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੰਗੇ ਲੋਕ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੇ ਨਹੀਂ ਹਨ?
ਮੇਨੋ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਨਹੀਂ।
ਜੇਕਰ ਉਹ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਚਰਿੱਤਰਾਂ ਦੇ ਪਰਖਣਹਾਰੇ ਹੁੰਦੇ ਜਿਹੜੇ ਸਾਡੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਮਹਾਨ ਪੁਰਖਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਖਾਉਣ ਉੱਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾ ਲੈਂਦੇ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਕਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਲੈਂਦੇ, ਅਤੇ ਸੋਨੇ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਮੋਹਰ ਲਗਾ ਦਿੰਦੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਛੇੜਛਾੜ ਨਾ ਕਰ ਸਕੇ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵੱਡੇ ਹੁੰਦੇ ਤਾਂ ਉਹ ਰਾਜ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ ਹੁੰਦੇ?
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਇਹੋ ਹੀ ਸਹੀ ਤਰੀਕਾ ਹੁੰਦਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਜੇਕਰ ਚੰਗੇ ਸੁਭਾਵਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਚੰਗੇ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ?
ਮੇਨੋ: ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਕੋਈ ਹੋਰ ਬਦਲ ਨਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ। ਇਸ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਕਿ ਗੁਣ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਿ ਗੁਣ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ, ਬਿਲਕੁਲ; ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਗਲਤ ਹੋਵੇ ਤਾਂ?
ਮੈਨੋ: ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਹੀ ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ, ਮੇਨੋ; ਪਰ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਹੋਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਨਾ ਕੇਵਲ ਹੁਣੇ, ਸਗੋਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦ੍ਰਿੜ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਮੇਨੋ: ਚੰਗਾ; ਅਤੇ ਤੂੰ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਗੁਣ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ ਦਿਲੋਂ ਇੰਨਾ ਧੀਮਾ ਕਿਉਂ ਹੈਂ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਦੱਸਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿਉਂ, ਮੇਨੋ। ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਹਟਦਾ ਕਿ ਜੇ ਗੁਣ ਗਿਆਨ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਗੁਣ ਗਿਆਨ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਦਾ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਕਾਰਨ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਹੁਣ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਅਤੇ ਦੱਸ ਕਿ ਗੁਣ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਗੁਣ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਜਿਸਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਅਤੇ ਚੇਲੇ ਨਹੀਂ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ?
ਮੇਨੋ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਕੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਜਿਸ ਕਲਾ ਦੇ ਨਾ ਤਾਂ ਅਧਿਆਪਕ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਚੇਲੇ, ਉਸਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ?
ਮੇਨੋ: ਸੱਚ ਹੈ; ਪਰ ਕੀ ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਕੋਈ ਸਿਖਿਅਕ ਨਹੀਂ ਹਨ?
ਮੈਂ ਬੇਸ਼ੱਕ ਅਕਸਰ ਪੁੱਛਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਅਜਿਹੇ ਕੋਈ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ; ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਸ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਹ ਲੋਕ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਭਾਵਿਤ ਸਮਝਦਾ ਸੀ। ਇੱਥੇ ਇਸ ਸਮੇਂ ਜਦੋਂ ਉਸਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਬੈਠਾ ਹੈ ਅਨੀਤਸ, ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸ ਤੋਂ ਸਾਨੂੰ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਤਾਂ ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਸ ਕੋਲ ਜਾਈਏ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਹ ਇੱਕ ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਪਿਤਾ, ਐਂਥੇਮੀਅਨ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੀ ਦੌਲਤ, ਇਤਫਾਕਨ ਜਾਂ ਤੋਹਫ਼ੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਥੀਬਨ ਦਾ ਇਸਮੇਨੀਅਸ (ਜਿਸਨੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੌਲੀਕ੍ਰੇਟਸ ਜਿੰਨਾ ਅਮੀਰ ਬਣਾ ਲਿਆ ਹੈ), ਪਰ ਆਪਣੀ ਹੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਅਤੇ ਮਿਹਨਤ ਨਾਲ ਕਮਾਈ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲਾ, ਮਾਣਯੋਗ ਆਦਮੀ ਹੈ, ਜੋ ਅਪਮਾਨਜਨਕ, ਜਾਂ ਹੰਕਾਰੀ, ਜਾਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਸਦੇ ਪੁੱਤਰ ਨੇ ਚੰਗੀ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਐਥੇਨੀਅਨ ਲੋਕ ਯਕੀਨਨ ਸੋਚਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਅਹੁਦੇ ਭਰਨ ਲਈ ਚੁਣਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੀ ਸਦਗੁਣ ਦੇ ਕੋਈ ਅਧਿਆਪਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਕੌਣ ਹਨ। ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ, ਅਨੀਤਸ, ਸਾਡੇ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਦੋਸਤ ਮੇਨੋ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰ, ਅਧਿਆਪਕ ਕੌਣ ਹਨ? ਇਸ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ: ਜੇ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਕਿ ਮੇਨੋ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਡਾਕਟਰ ਬਣੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸ ਕੋਲ ਭੇਜਦੇ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਡਾਕਟਰਾਂ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਭੇਜਦੇ?
ਅਨਿਤਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਜਾਂ ਜੇ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਜੁੱਤੀਆਂ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਬਣੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਜੁੱਤੀਆਂ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਭੇਜਣਾ ਚਾਹੀਦਾ?
ਅਨਿਤਸ: ਹਾਂ।
ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ?
ਅਨਿਤਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛ ਕੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਦਿਓ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਵੈਦ ਬਣੇ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਵੈਦਾਂ ਕੋਲ ਭੇਜਣਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਹੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਕੀ ਸਾਡਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਭੇਜਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਕਲਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਜੋ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਜੋ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਵੇ ਅਤੇ ਸਿੱਖੇ? ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਸਾਡੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਭੇਜਣਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਹੀ ਨਾ ਹੁੰਦਾ?
ਅਨੀਤਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਇਹੋ ਗੱਲ ਬੰਸਰੀ ਵਜਾਉਣ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਲਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਹੀ ਜਾ ਸਕਦੀ? ਕੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਬੰਸਰੀ ਵਾਦਕ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਭੇਜਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਪੈਸੇ ਲੈ ਕੇ ਕਲਾ ਸਿਖਾਉਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਿਆ ਦੇਣ ਲਈ ਤੰਗ ਕਰੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਅਧਿਆਪਕ ਨਹੀਂ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸ਼ਾਖਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਚੇਲਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ—ਕੀ ਅਜਿਹਾ ਵਿਹਾਰ ਮੂਰਖਤਾ ਦੀ ਸਿਖਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ?
Anytus: ਹਾਂ, ਜ਼ਿਊਸ ਦੀ ਸਹੁੰ, ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੀ ਵੀ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ ਮੇਨੋ ਬਾਰੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋ। ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਐਨੀਟਸ, ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਗੁਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਰਾਜ ਜਾਂ ਘਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਅਤੇ ਅਜਨਬੀਆਂ ਨੂੰ ਕਦੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਦੋਂ ਭੇਜਣਾ ਹੈ। ਹੁਣ, ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਗੁਣ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਕਿਸ ਕੋਲ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਪਿਛਲੀ ਦਲੀਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦੀ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਭੇਜਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਹੇਲਾਸ ਦੇ ਆਮ ਅਧਿਆਪਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਮਤ 'ਤੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜੋ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ?
Anytus: ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤੁਸੀਂ ਬੇਸ਼ੱਕ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਅਨੀਤਸ, ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਸੋਫਿਸਟ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ?
ਐਨੀਟਸ: ਹੇਰਕਲਸ ਦੀ ਸਹੁੰ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਰੁਕ ਜਾ! ਮੈਨੂੰ ਤਾਂ ਬੱਸ ਇਹੋ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰਾ ਕੋਈ ਵੀ ਦੋਸਤ, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਜਾਂ ਜਾਣਕਾਰ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਨਾਗਰਿਕ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਪਰਦੇਸੀ, ਕਦੇ ਵੀ ਇੰਨਾ ਪਾਗਲ ਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੋਣ ਦੇਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਹਨਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੀ, ਅਨੀਤਸ? ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਭਲਾ ਕਰਨਾ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਕੀ ਤੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਇਹੋ ਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹੀ ਹਨ ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਭਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਗੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਗਾੜ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਬਦਲੇ ਪੈਸੇ ਮੰਗਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਤੇਰੇ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ, ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਮਾਇਆ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਮਹਾਨ ਫਿਡੀਆਸ, ਜਿਸਨੇ ਇੰਨੇ ਮਹਾਨ ਕੰਮ ਕੀਤੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਸ ਮੂਰਤੀਕਾਰਾਂ ਨੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਮਾਇਆ। ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ? ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਜੁੱਤੇ ਸਿਲਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਜਾਂ ਕੱਪੜੇ ਠੀਕ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਜੋ ਜੁੱਤੇ ਜਾਂ ਕੱਪੜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਦਤਰ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਮਿਲੇ ਸਨ, ਉਹ ਤੀਹ ਦਿਨਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮਾਂ ਬਿਨਾਂ ਫੜੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਭੁੱਖਾ ਮਰ ਜਾਂਦਾ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਚਾਲੀ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਤੱਕ, ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਸਾਰੇ ਹੈਲਸ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਦਾ ਰਿਹਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਬਦਤਰ ਬਣਾ ਕੇ ਭੇਜਦਾ ਰਿਹਾ ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਮਿਲੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਫੜਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਨਹੀਂ ਹੋਈ, ਤਾਂ ਉਹ ਮਰਨ ਸਮੇਂ ਲਗਭਗ ਸੱਤਰ ਸਾਲ ਦਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਚਾਲੀ ਸਾਲ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਕਿੱਤੇ ਵਿੱਚ ਬਤੀਤ ਕੀਤੇ; ਅਤੇ ਉਸ ਸਾਰੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਉਸਦੀ ਚੰਗੀ ਸਾਖ ਰਹੀ, ਜੋ ਅੱਜ ਤੱਕ ਬਰਕਰਾਰ ਹੈ: ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਹੋਰ ਵੀ ਕਈਆਂ ਬਾਰੇ ਚੰਗੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਕੁਝ ਜੋ ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਰਹੇ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ, ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜਿਆ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਜਾਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਵਿਗਾੜਿਆ? ਕੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੈਲਸ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਮੰਨਦੇ ਸਨ, ਉਹ ਪਾਗਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ?
ਕੋਈ ਹੋਸ਼ ਨਹੀਂ! ਨਹੀਂ, ਸੁਕਰਾਤ; ਨੌਜਵਾਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਪੈਸਾ ਦਿੱਤਾ, ਉਹ ਹੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਅਤੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਜਵਾਨੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਵਿੱਚ ਸੌਂਪੀ, ਉਹ ਹੋਰ ਵੀ ਹੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਉਹ ਸ਼ਹਿਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਉਣ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਕੱਢਿਆ, ਨਾਗਰਿਕ ਅਤੇ ਅਜਨਬੀ ਦੋਵੇਂ।
ਕੀ ਕਿਸੇ ਸੋਫਿਸਟ ਨੇ ਤੇਰਾ ਕੁਝ ਵਿਗਾੜਿਆ ਹੈ, ਅਨੀਤਸ? ਤੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਇੰਨਾ ਗੁੱਸਾ ਕਿਉਂ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ?
ਨਹੀਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਨਾ ਮੈਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੇਰੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕਦੇ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਦਿਆਂਗਾ।
ਤਾਂ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਅਣਜਾਣ ਹੈਂ?
ਅਤੇ ਮੈਂ ਜਾਣਨ ਦੀ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ।
ਤਾਂ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤ, ਤੂੰ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਚੰਗੀ ਹੈ ਜਾਂ ਬੁਰੀ ਜਿਸ ਤੋਂ ਤੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਅਣਜਾਣ ਹੈਂ?
ਬਿਲਕੁਲ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ; ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨੁੱਖ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੋਵਾਂ ਜਾਂ ਨਾ।
ਤੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਕੋਈ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈਂ, ਅਨੀਤਸ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਪਾ ਰਿਹਾ, ਕਿ ਜੇ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈਂ। ਪਰ ਮੈਂ ਤੈਥੋਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛ ਰਿਹਾ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਅਧਿਆਪਕ ਮੇਨੋ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਨਗੇ (ਜੇ ਤੂੰ ਚਾਹੇਂ ਤਾਂ ਸੋਫਿਸਟ ਹੋਣ); ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਮਹਾਨ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਕੌਣ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਤਮ ਬਣਨਾ ਸਿਖਾਏਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਵਰਣਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਉਹ ਤੇਰੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਦੋਸਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰੇਂਗਾ।
ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਆਪ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦਾ?
ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਮੰਨਦਾ ਸੀ; ਪਰ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਤੋਂ ਸਿੱਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਬਿਲਕੁਲ ਗਲਤ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਸਹੀ ਹੈਂ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੂੰ, ਆਪਣੀ ਤਰਫੋਂ, ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੇ ਕਿ ਐਥੀਨੀਅਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸ ਕੋਲ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਤੂੰ ਕਿਸ ਦਾ ਨਾਮ ਲੈਂਦਾ?
ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਚੁਣਨਾ? ਕੋਈ ਵੀ ਐਥੀਨੀਅਨ ਸੱਜਣ, ਬੇਤਰਤੀਬੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ, ਜੇ ਉਹ ਉਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਸੋਫਿਸਟਾਂ ਨਾਲੋਂ ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚੰਗਾ ਕਰੇਗਾ।
ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਸੱਜਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਗੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਏ ਬਿਨਾਂ, ਕੀ ਉਹ ਫਿਰ ਵੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸਿਖਾ ਸਕੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਖੁਦ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਸੀ?
ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੱਜਣਾਂ ਦੀ ਪਿਛਲੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਤੋਂ ਸਿੱਖਿਆ। ਕੀ ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਰਹੇ?
ਹਾਂ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਅਨੀਤਸ; ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚੰਗੇ ਰਾਜਨੇਤਾ ਵੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਹਨ, ਐਥੀਨਜ਼ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ। ਪਰ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਚੰਗੇ ਅਧਿਆਪਕ ਵੀ ਸਨ;—ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਇਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਹਨ, ਜਾਂ ਰਹੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਗੁਣ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਉਹ ਸਵਾਲ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਚਰਚਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਹੁਣ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਮਿਆਂ ਦੇ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਹ ਗੁਣ ਕਿਵੇਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਖੁਦ ਸੀ; ਜਾਂ ਕੀ ਗੁਣ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰਿਤ ਜਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ? ਇਹ ਉਹ ਸਵਾਲ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਅਤੇ ਮੇਨੋ ਬਹਿਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੇਖੋ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ ਕਿ ਥੇਮਿਸਟੋਕਲਿਸ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਸੀ?
ਬੇਸ਼ੱਕ; ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ।
ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਅਧਿਆਪਕ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਅਧਿਆਪਕ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਆਪਣੇ ਗੁਣਾਂ ਦਾ?
ਹਾਂ ਬੇਸ਼ੱਕ—ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਤਾਂ।
ਪਰ ਕੀ ਉਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ? ਉਹ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੱਜਣ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ; ਉਹ ਉਸ ਨਾਲ ਈਰਖਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਗੁਣ ਦੇਣ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਕੀ ਤੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਕਲਿਓਫੈਂਟਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਸ਼ਹੂਰ ਘੋੜਸਵਾਰ ਬਣਾਇਆ; ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਘੋੜੇ 'ਤੇ ਸਿੱਧਾ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਜੈਵਲਿਨ ਸੁੱਟਣਾ ਸਿਖਾਇਆ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਦਭੁਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਨੀਆਂ ਸਿਖਾਈਆਂ; ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਜੋ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਤੋਂ ਸਿੱਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਉਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੀ? ਕੀ ਤੂੰ ਉਸ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ?
ਮੈਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ।
ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰ ਵਿੱਚ ਸਮਰੱਥਾ ਦੀ ਕੋਈ ਕਮੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤੀ?
ਬਹੁਤ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਨਹੀਂ।
ਪਰ ਕੀ ਕਿਸੇ ਨੇ, ਬਜ਼ੁਰਗ ਜਾਂ ਨੌਜਵਾਨ, ਤੇਰੇ ਸੁਣਨ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਥੇਮਿਸਟੋਕਲਿਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਕਲਿਓਫੈਂਟਸ, ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਵਾਂਗ, ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਾਂ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਸੀ?
ਮੈਂ ਯਕੀਨਨ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿੰਦੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ।
ਅਤੇ ਜੇ ਗੁਣ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਥੇਮਿਸਟੋਕਲਿਸ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਛੋਟੀਆਂ-ਮੋਟੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੈਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਖੁਦ ਉੱਤਮ ਸੀ?
ਸੱਚਮੁੱਚ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਹੀਂ।
ਇੱਥੇ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਤੂੰ ਪਿਛਲੇ ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਦਾ ਹੈਂ। ਆਓ ਇੱਕ ਹੋਰ ਲਈਏ—ਐਰਿਸਟਾਈਡਜ਼, ਲਾਈਸੀਮਾਚਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ: ਕੀ ਤੂੰ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਂਗਾ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਸੀ?
ਬੇਸ਼ੱਕ ਮੈਂ ਕਰਾਂਗਾ।
ਅਤੇ ਕੀ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਲਾਈਸੀਮਾਚਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਐਥੀਨੀਅਨ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਿਖਲਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜੋ ਮਾਸਟਰਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ? ਪਰ ਨਤੀਜਾ ਕੀ ਹੋਇਆ? ਕੀ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਰਨ ਵਾਲੇ ਨਾਲੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ? ਉਹ ਤੇਰਾ ਜਾਣਕਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਉਹ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਪੈਰੀਕਲਿਸ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਨਦਾਰ; ਅਤੇ ਉਸਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈਂ, ਦੋ ਪੁੱਤਰ ਸਨ, ਪੈਰਾਲਸ ਅਤੇ ਜ਼ੈਂਥਿਪਸ।
ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ।
ਅਤੇ ਤੂੰ ਇਹ ਵੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੇਮਿਸਾਲ ਘੋੜਸਵਾਰ ਬਣਾਇਆ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਜਿਮਨਾਸਟਿਕਸ ਅਤੇ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ—ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਸਨ—ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਸੀ? ਨਹੀਂ, ਉਸਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਗੁਣ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ, ਸਿਖਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਤੂੰ ਇਹ ਨਾ ਸੋਚੇਂ ਕਿ ਅਯੋਗ ਅਧਿਆਪਕ ਸਿਰਫ਼ ਐਥੀਨੀਅਨਾਂ ਦੇ ਨੀਵੇਂ ਦਰਜੇ ਦੇ ਅਤੇ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਯਾਦ ਰੱਖ ਕਿ ਥੂਸੀਡਾਈਡਜ਼ ਦੇ ਦੋ ਪੁੱਤਰ ਸਨ, ਮੇਲੇਸੀਅਸ ਅਤੇ ਸਟੀਫਨਸ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ, ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਸਨੇ ਕੁਸ਼ਤੀ ਵਿੱਚ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਐਥੀਨਜ਼ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਪਹਿਲਵਾਨ ਸਨ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਜ਼ੈਂਥੀਅਸ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਵਿੱਚ ਸੌਂਪਿਆ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਯੂਡੋਰਸ ਦੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸ ਦਿਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਪਹਿਲਵਾਨ ਹੋਣ ਦਾ ਮਾਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੀ। ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਯਾਦ ਹੈ?
ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਕੀ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਥੂਸੀਡਾਈਡਜ਼, ਜਿਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿਖਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਪੈਸਾ ਖਰਚ ਕਰਨਾ ਪਿਆ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਬਣਨਾ ਸਿਖਾਉਂਦਾ, ਜਿਸਦੀ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਕੀਮਤ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੀ, ਜੇ ਗੁਣ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ? ਕੀ ਤੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਂਗਾ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਨੀਚ ਆਦਮੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਐਥੀਨੀਅਨਾਂ ਅਤੇ ਸਹਿਯੋਗੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੋਸਤ ਨਹੀਂ ਸਨ? ਨਹੀਂ, ਪਰ ਉਹ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਐਥੀਨਜ਼ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਹੇਲਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਆਦਮੀ ਸੀ, ਅਤੇ, ਜੇ ਗੁਣ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਕਿਸੇ ਐਥੀਨੀਅਨ ਜਾਂ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਨੂੰ ਲੱਭ ਲਿਆ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ, ਜੇ ਉਹ ਖੁਦ ਰਾਜ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਕੱਢ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ, ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ, ਦੋਸਤ ਅਨੀਤਸ, ਕਿ ਗੁਣ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਿਖਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ?
ਐਨੀਟਸ: ਸੁਕਰਾਤ, ਮੇਰਾ ਖਿਆਲ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਆਦਮੀਆਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਬੁਰਾ ਬੋਲਦਾ ਹੈਂ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਮੇਰੀ ਸਲਾਹ ਲਵੇਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ। ਸ਼ਾਇਦ ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ਹਿਰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫਾਇਦਾ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਨਾਲੋਂ ਸੌਖਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਯਕੀਨਨ ਏਥਨਜ਼ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਓ ਮੇਨੋ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਐਨੀਟਸ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਕਿ ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੱਜਣਾਂ ਬਦਨਾਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਗੱਲ, ਉਹ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਖੁਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਪਰ ਕਿਸੇ ਦਿਨ ਉਹ ਜਾਣੇਗਾ ਕਿ ਬਦਨਾਮੀ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਦੇ ਜਾਣੇਗਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਮੁਆਫ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਕੋਲ, ਮੇਨੋ, ਵਾਪਸ ਆਵਾਂਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੇਰੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸੱਜਣ ਹਨ?
ਮੇਨੋ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਹਨ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ? ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਅਧਿਆਪਕ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਸਹਿਮਤ ਹਨ ਕਿ ਗੁਣ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਨਹੀਂ ਬਿਲਕੁਲ, ਸੁਕਰਾਤ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਸੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਗੁਣ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੁਬਾਰਾ ਇਸਦੇ ਉਲਟ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਧਿਆਪਕ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਕਿੱਤੇ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ?
ਮੇਨੋ: ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ, ਸੁਕਰਾਤ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੋਫਿਸਟਾਂ ਬਾਰੇ ਤੇਰਾ ਕੀ ਖਿਆਲ ਹੈ, ਜੋ ਇਕਲੌਤੇ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ ਤੈਨੂੰ ਗੁਣ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਲੱਗਦੇ ਹਨ?
ਮੇਨੋ: ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਸੁਕਰਾਤ, ਕਿ ਗੋਰਜੀਆਸ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਗੁਣ ਸਿਖਾਉਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦੇ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਸਿਰਫ ਹੱਸਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਬੋਲਣਾ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਤਾਂ ਤੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਸੋਫਿਸਟ ਅਧਿਆਪਕ ਹਨ?
ਮੇਨੋ: ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦਾ, ਸੁਕਰਾਤ; ਬਾਕੀ ਦੁਨੀਆ ਵਾਂਗ, ਮੈਂ ਸ਼ੰਕਾ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਧਿਆਪਕ ਹਨ ਅਤੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ ਤੂੰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸ਼ੰਕਾ ਵਿੱਚ ਹਨ ਕਿ ਗੁਣ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਕਵੀ ਥੀਓਗਨਿਸ ਵੀ ਇਹੀ ਗੱਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਉਹ ਕਿੱਥੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ?
ਸੁਕਰਾਤ: ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ੋਕੀਆ ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ: “ਖਾਓ ਅਤੇ ਪੀਓ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਬੈਠੋ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਚੰਗੇ ਤੋਂ ਤੂੰ ਚੰਗਾ ਸਿੱਖੇਂਗਾ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਬੁਰਿਆਂ ਨਾਲ ਮਿਲ ਜਾਵੇਂਗਾ ਤਾਂ ਤੂੰ ਉਹ ਬੁੱਧੀ ਗੁਆ ਲਵੇਂਗਾ ਜੋ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹੈ।” ਕੀ ਤੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਇੱਥੇ ਉਹ ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਣ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਪਰ ਕੁਝ ਹੋਰ ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: “ਜੇਕਰ ਸਮਝ ਬਣਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਪਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਤਾਂ ਉਹ” (ਜੋ ਇਹ ਕਾਰਨਾਮਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਸਨ) “ਨੇ ਮਹਾਨ ਇਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਹੁੰਦੇ।” ਅਤੇ ਫਿਰ:— “ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਪੁੱਤਰ ਨਾ ਜੰਮਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣੀ ਹੁੰਦੀ; ਪਰ ਸਿੱਖਿਆ ਨਾਲ ਤੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਬੁਰੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕੇਂਗਾ।” ਅਤੇ ਇਹ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈਂ, ਦੂਜੇ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਹੈ।
ਮੇਨੋ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਕੀ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਨਾ ਹੋਣ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਖੁਦ ਅਣਜਾਣ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸਿਖਾਉਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਉਸਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਬੁਰੇ ਹੋਣ ਦੀ ਵੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੀ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਹੋਏ “ਸੱਜਣ” ਵੀ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ “ਇਹ ਚੀਜ਼ ਸਿਖਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ,” ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ? ਕੀ ਤੂੰ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੱਚੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਪਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਇੰਨੇ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਹਨ?
ਮੇਨੋ: ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨਨ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਪਰ ਜੇਕਰ ਨਾ ਸੋਫਿਸਟ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸੱਜਣ ਅਧਿਆਪਕ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਧਿਆਪਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ?
ਮੇਨੋ: ਨਹੀਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਧਿਆਪਕ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਵੀ ਨਹੀਂ?
ਮੇਨੋ: ਸਹਿਮਤ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਉਸਦੇ ਨਾ ਤਾਂ ਅਧਿਆਪਕ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਹਨ?
ਮੇਨੋ: ਅਸੀਂ ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਗੁਣ ਦੇ ਕੋਈ ਅਧਿਆਪਕ ਕਿਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੇ?
ਮੇਨੋ: ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੇ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਧਿਆਪਕ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਵੀ ਨਹੀਂ?
ਮੇਨੋ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਤਾਂ ਗੁਣ ਸਿਖਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ?
ਮੇਨੋ: ਜੇਕਰ ਸਾਡਾ ਵਿਚਾਰ ਸਹੀ ਹੈ ਤਾਂ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਸੁਕਰਾਤ, ਕਿ ਕੋਈ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਏ?
ਸੁਕਰਾਤ: ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ, ਮੇਨੋ, ਕਿ ਤੂੰ ਅਤੇ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚੰਗੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਗੋਰਜੀਆਸ ਤੇਰੇ ਲਈ ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਸਿੱਖਿਅਕ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ ਮੇਰੇ ਲਈ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਯਕੀਨਨ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ ਜੋ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰੇ। ਇਹ ਮੈਂ ਇਸ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਪਿਛਲੀ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੇ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਸਹੀ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਕੰਮ ਗਿਆਨ (ἐπιστήμη) ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਅਧੀਨ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਸੰਭਵ ਹੈ;—ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜੇਕਰ ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਦੇਖਣ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਮੇਨੋ: ਤੇਰਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਸੁਕਰਾਤ?
ਸੁਕਰਾਤ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਜਾਂ ਮੁਨਾਫੇ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਇਹ ਹੋਣਾ ਹੀ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ ਉਦੋਂ ਹੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋਣਗੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਸਾਡੇ ਸੱਚੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਹੋਣ—ਉੱਥੇ ਵੀ ਅਸੀਂ ਸਹੀ ਸੀ?
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਚੰਗਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸ ਕੋਲ ਗਿਆਨ (φρόνησις) ਨਾ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਅਸੀਂ ਗਲਤ ਸੀ।
ਮੇਨੋ: "ਸਹੀ" ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਤੇਰਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਸੁਕਰਾਤ: ਮੈਂ ਸਮਝਾਵਾਂਗਾ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਲਾਰੀਸਾ ਦਾ ਰਸਤਾ ਜਾਣਦਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਕਿਤੇ ਵੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਲੈ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਇੱਕ ਸਹੀ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ?
ਮੇਨੋ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸ ਕੋਲ ਰਸਤੇ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਕਦੇ ਗਿਆ ਨਾ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਜਾਣਦਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਵੀ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਨਹੀਂ?
ਮੇਨੋ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸ ਕੋਲ ਉਸ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰ ਹੋਵੇ ਜਿਸਨੂੰ ਦੂਜਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੱਚ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਾਲੇ ਵਾਂਗ ਹੀ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਸੋਚਦਾ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਤਾਂ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰ ਸਹੀ ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਗਿਆਨ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਚੰਗਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਬਿੰਦੂ ਸੀ ਜੋ ਅਸੀਂ ਗੁਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਅਨੁਮਾਨ ਵਿੱਚ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਸਿਰਫ ਗਿਆਨ ਹੀ ਸਹੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਹੈ।
ਮੇਨੋ: ਸੱਚ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਤਾਂ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰ ਗਿਆਨ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਫਰਕ, ਸੁਕਰਾਤ, ਸਿਰਫ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਕੋਲ ਗਿਆਨ ਹੈ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਹੀ ਹੋਵੇਗਾ; ਪਰ ਜਿਸ ਕੋਲ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਉਹ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸਹੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਤੇਰਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਕੀ ਉਹ ਗਲਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸ ਕੋਲ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਤਰਕ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਸੁਕਰਾਤ, ਮੈਂ ਹੈਰਾਨ ਹਾਂ ਕਿ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲੋਂ ਤਰਜੀਹ ਕਿਉਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ—ਜਾਂ ਉਹ ਕਦੇ ਕਿਉਂ ਭਿੰਨ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਕੀ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਹੈਰਾਨੀ ਸਮਝਾਵਾਂ?
ਮੇਨੋ: ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਤੂੰ ਹੈਰਾਨ ਨਾ ਹੋਵੇਂ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਕਦੇ ਡੇਡਾਲਸ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਦੇਖੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ; ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਤੇਰੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹਨ?
ਮੇਨੋ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਵਾਲ ਨਾਲ ਕੀ ਸੰਬੰਧ ਹੈ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਟਿਕਾ ਕੇ ਰੱਖਣ ਲਈ ਬੰਨ੍ਹਣ ਦੀ ਲੋੜ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਨਾ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਭੱਜ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਦੌੜ ਜਾਣਗੇ।
ਮੇਨੋ: ਠੀਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਹੋਇਆ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਕੀਮਤੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਭਗੌੜੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਵਾਂਗ ਚਲੇ ਜਾਣਗੇ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਬੰਨ੍ਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਕੀਮਤੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਲਾ ਦੇ ਸੁੰਦਰ ਨਮੂਨੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਇਹ ਸੱਚੀਆਂ ਰਾਵਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਫਲਦਾਇਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਭੱਜ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਬਹੁਤ ਕੀਮਤੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਕਾਰਨ ਦੇ ਬੰਧਨ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹੇ ਨਾ ਜਾਣ; ਅਤੇ ਇਹ ਬੰਧਨ, ਮਿੱਤਰ ਮੇਨੋ, ਯਾਦ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕਹਿਣ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋਏ ਹਾਂ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਬੰਨ੍ਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਉਹ ਗਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ, ਦੂਜੀ ਗੱਲ, ਉਹ ਟਿਕਾਊ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਗਿਆਨ ਸੱਚੀ ਰਾਏ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਜੰਜੀਰ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਮੇਨੋ: ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਵੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਬੋਲਦਾ ਹਾਂ; ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਕਿ ਗਿਆਨ ਸੱਚੀ ਰਾਏ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੋਈ ਅਨੁਮਾਨ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਜਾਣਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹੋ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਕਿ ਸੱਚੀ ਰਾਏ ਜੋ ਰਾਹ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਗਿਆਨ ਵਾਂਗ ਹੀ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਦੀ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਉੱਥੇ ਫਿਰ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਹੋ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਸਹੀ ਰਾਏ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਘਟੀਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਆਦਮੀ ਜੋ ਸਹੀ ਰਾਏ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਗਿਆਨ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਘਟੀਆ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਬੇਸ਼ੱਕ, ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਮੰਨਿਆ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਲੋਕ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਰਾਜਾਂ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਸਹੀ ਰਾਏ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਹੀ ਰਾਏ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ— (ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਮੰਨਦੇ ਹੋ?
ਮੇਨੋ: ਮੈਂ ਨਹੀਂ।)
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ, ਤਾਂ ਚੰਗੇ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਚੰਗੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ?
ਮੇਨੋ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਫਿਰ ਇਹ ਸਵਾਲ ਆਇਆ ਕਿ ਕੀ ਗੁਣ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਜੇਕਰ ਗੁਣ ਬੁੱਧੀ (ਜਾਂ ਗਿਆਨ) ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ, ਇਹ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ?
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਬੁੱਧੀ ਸੀ?
ਮੇਨੋ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਧਿਆਪਕ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਧਿਆਪਕ ਨਾ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਨਹੀਂ?
ਮੇਨੋ: ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਬੇਸ਼ੱਕ, ਅਸੀਂ ਮੰਨਿਆ ਸੀ ਕਿ ਗੁਣ ਦੇ ਕੋਈ ਅਧਿਆਪਕ ਨਹੀਂ ਸਨ?
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਮੰਨਿਆ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਸਿਖਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਬੁੱਧੀ ਨਹੀਂ ਸੀ?
ਮੇਨੋ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਮੰਨਿਆ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਸੀ?
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਸਹੀ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਲਾਭਦਾਇਕ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਹੈ?
ਮੇਨੋ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਕਲੌਤੇ ਸਹੀ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸੱਚੀ ਰਾਏ ਹਨ—ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਚਾਨਕ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ: ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਸੱਚੀ ਰਾਏ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਹਨ।
ਮੇਨੋ: ਮੈਨੂੰ ਵੀ ਇਹੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਜੇਕਰ ਗੁਣ ਸਿਖਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਗੁਣ ਗਿਆਨ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਮੇਨੋ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਦੋ ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਇੱਕ, ਜੋ ਕਿ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਨੂੰ ਪਾਸੇ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਾਡਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਮੇਨੋ: ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਨ, ਥੇਮਿਸਟੋਕਲਿਸ ਅਤੇ ਉਹ ਹੋਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਨੀਤਸ ਨੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਨੇ ਰਾਜਾਂ 'ਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਕਾਰਨ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਰਗਾ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਸਨ—ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਗੁਣ ਗਿਆਨ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਮੇਨੋ: ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਸੱਚ ਹੈ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਜੇਕਰ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਬਾਕੀ ਇਕੋ ਇਕ ਵਿਕਲਪ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜਨੇਤਾਵਾਂ ਨੇ ਸਹੀ ਰਾਏ ਦੁਆਰਾ ਰਾਜਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਜੋ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਹੈ, ਉਹ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਨਬੀ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸੱਚੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ।
ਮੇਨੋ: ਮੈਨੂੰ ਇਹੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਅਸੀਂ, ਮੇਨੋ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ “ਦੈਵੀ” ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਜੋ, ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਫਿਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਹਾਨ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ?
ਮੇਨੋ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਦੈਵੀ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹੋਵਾਂਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਹੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਅਤੇ ਨਬੀਆਂ ਵਜੋਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਵੀਆਂ ਦਾ ਸਾਰਾ ਕਬੀਲਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਹਾਂ, ਅਤੇ ਰਾਜਨੇਤਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੈਵੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਹੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੁਆਰਾ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਜਿਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮਹਾਨ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ।
ਮੇਨੋ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਵੀ, ਮੇਨੋ, ਚੰਗੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਦੈਵੀ ਕਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ—ਕੀ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੀਆਂ? ਅਤੇ ਸਪਾਰਟਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਦੈਵੀ ਆਦਮੀ ਹੈ।
ਮੇਨੋ: ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਕਿ ਉਹ ਸਹੀ ਹਨ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਮਿੱਤਰ ਅਨੀਤਸ ਇਸ ਸ਼ਬਦ 'ਤੇ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ; ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਅਨੀਤਸ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮੌਕਾ ਮਿਲੇਗਾ। ਸਾਡੀ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਦਾ ਸਾਰ—ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਸਾਡੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਸਹੀ ਹੈ, ਕਿ ਗੁਣ ਨਾ ਤਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਗੁਣਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੈ। ਨਾ ਹੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਤਰਕ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਰਾਜਨੇਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਰਾਜਨੇਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਜੀਵਿਤ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹੋਮਰ ਮ੍ਰਿਤਕਾਂ ਵਿੱਚ ਟੀਰੇਸੀਆਸ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਉਸ ਇਕੱਲੇ ਕੋਲ ਸਮਝ ਹੈ; ਪਰ ਬਾਕੀ ਸਿਰਫ ਭਟਕਦੀਆਂ ਛਾਵਾਂ ਹਨ”; ਅਤੇ ਉਹ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਗੁਣ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਕੀਕਤ ਹੋਵੇਗਾ।
ਮੇਨੋ: ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ, ਮੇਨੋ, ਸਿੱਟਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਗੁਣਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਦਾਤ ਦੁਆਰਾ ਗੁਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾਂਗੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ, ਗੁਣ ਕਿਵੇਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਸੀਂ ਗੁਣ ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਜਾਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ, ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਯਕੀਨ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਮਿੱਤਰ ਅਨੀਤਸ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਓ। ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇੰਨਾ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਨਾ ਆਉਣ ਦਿਓ; ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਐਥੇਨੀਅਨ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਚੰਗੀ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇਗੀ।