ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਹੁਣ ਹਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰੀਏ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇਗਾ: ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਾ ਲਵੇ ਜਾਂ ਚੁੱਕ ਕੇ ਨਾ ਲੈ ਜਾਵੇ, ਨਾ ਹੀ ਮਾਲਕ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਸਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵਰਤੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਅਪਰਾਧ ਹਨ ਜੋ ਉਪਰੋਕਤ ਸਾਰੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹਨ, ਹਨ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਹਿਣਗੇ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਜਵਾਨੀ ਦੀਆਂ ਅਤਿਅੰਤਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਬੇਅਦਬੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਧਰਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੀਤੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਪਰਾਧ ਹਨ; ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਾਨ ਜਦੋਂ ਇਹ ਜਨਤਕ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ, ਜਾਂ ਅਰਧ-ਸਾਂਝੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕਬੀਲੇ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦਰਜੇ ਦੇ ਮਹਾਨ ਜਦੋਂ ਇਹ ਨਿੱਜੀ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਤੇ ਕਬਰਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਦਰਜੇ ਵਿੱਚ (ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ), ਜਦੋਂ ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਚੌਥਾ ਰੂਪ ਇਹ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵੀ, ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਚੁੱਕ ਕੇ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ; ਅਤੇ ਪੰਜਵਾਂ ਰੂਪ ਇਹ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਿਵਲ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਲਈ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਸਜ਼ਾ ਕੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਭਾਵੇਂ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ੀ ਵਾਲੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਹਿੰਸਕ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨੀ ਹੈ ਜੋ ਰੱਬਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਬੇਅਦਬੀ ਨਾਲ ਬੋਲਦੇ ਜਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਰੱਬ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਕੋਈ ਅਪਵਿੱਤਰ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਬੋਲਿਆ; ਪਰ ਜਿਸਨੇ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ ਉਸਨੂੰ ਤਿੰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਣਾ ਪਿਆ ਹੋਵੇਗਾ - ਤਾਂ, ਕਿ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸਨ - ਜੋ ਕਿ ਪਹਿਲੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਦੂਜਾ, ਕਿ, ਜੇ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਜਾਂ ਤੀਜਾ, ਕਿ ਉਹ ਬਲੀਦਾਨਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਭਟਕ ਜਾਂਦੇ ਸਨ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਕੀ ਕਹੀਏ ਜਾਂ ਕਰੀਏ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਦੋਸਤ, ਆਓ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਮਜ਼ਾਕ ਸੁਣੀਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਉੱਤਮਤਾ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਰਨਗੇ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਕਿਹੜੇ ਮਜ਼ਾਕ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੁਝ ਅਪਵਿੱਤਰ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇਣਗੇ: “ਹੇ ਏਥੇਨਜ਼, ਅਤੇ ਸਪਾਰਟਾ, ਅਤੇ ਕਨੋਸਸ ਦੇ ਵਾਸੀਓ,” ਉਹ ਜਵਾਬ ਦੇਣਗੇ, “ਤੁਸੀਂ ਸੱਚ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਰੱਬਾਂ ਦੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਕਿ ਉਹ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਮਾਰਗ ਤੋਂ ਭਟਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਅਸੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਸਖ਼ਤ ਹੋਣ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਧਮਕੀ ਦੇਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ - ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਅਤੇ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਵਾਜਬ ਸਬੂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਚੰਗੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਅਨਿਆਂ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਮਾਰਗ ਤੋਂ ਭਟਕ ਜਾਣ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕਵੀ, ਅਤੇ ਵਕਤਾ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਅਤੇ ਪੁਜਾਰੀ, ਅਤੇ ਅਣਗਿਣਤ ਹੋਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਕਰਨ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੋਮਲ ਹਨ ਅਤੇ ਸਖ਼ਤ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਮਨਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਰੱਬਾਂ ਦੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦਾ ਸਬੂਤ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸੱਚੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ; ਅਤੇ ਕੌਣ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੀ ਗੱਲ ਸੁਣਾਂਗੇ? ਜੇਕਰ ਸਾਡੀ ਬੇਨਤੀ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਸਾਡੀ ਚੁਣੌਤੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਪਰ ਕੀ ਰੱਬਾਂ ਦੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਾਬਤ ਕਰੋਗੇ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਕਿਵੇਂ? ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਸੂਰਜ, ਅਤੇ ਤਾਰੇ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ, ਅਤੇ ਮੌਸਮਾਂ ਦਾ ਸੁੰਦਰ ਕ੍ਰਮ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਲਾਂ ਅਤੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਭਾਜਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦੇ ਸਬੂਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਤੱਥ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਯੂਨਾਨੀ ਅਤੇ ਬਰਬਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਉਸ ਨਫ਼ਰਤ ਨਾਲ ਜਿਸ ਨਾਲ ਪਾਖੰਡੀ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਆਨੰਦ ਦੇ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਨਾਸਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਦੇ ਹਨ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਕਿਉਂ, ਅਜਨਬੀ, ਹੋਰ ਕੀ ਕਾਰਨ ਹੈ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਇੱਕ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ, ਜੋ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਕਦੇ ਵੀ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕਦੇ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਕੀ ਹੈ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਗੰਭੀਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਜਿਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਬੁੱਧੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਏਥੇਨਜ਼ ਵਿੱਚ ਲਿਖਤੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਹਾਣੀਆਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਰਾਜ ਦੀ ਨੇਕੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਗੱਦ ਅਤੇ ਕਵਿਤਾ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਬਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਅਸਮਾਨ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੇ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਉਹ ਰੱਬਾਂ ਦੇ ਜਨਮ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਹਾਣੀਆਂ ਹੋਰ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਸਖ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹਾਂਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਹਨ; ਪਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਪਯੋਗੀ, ਜਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨ ਸਕਦਾ। ਪੁਰਾਣਿਆਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਬਾਰੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸਿਰਫ ਉਹੀ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹਾਂਗਾ ਜੋ ਰੱਬਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰੇ। ਪਰ ਸਾਡੀ ਨੌਜਵਾਨ ਪੀੜ੍ਹੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੁਆਫ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਬੁਰਾਈ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਦੇਖੋ: ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਰੱਬਾਂ ਦੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਲਈ ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸੂਰਜ, ਚੰਦਰਮਾ, ਤਾਰੇ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਦਿਵੀ ਜੀਵ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਪਰੋਕਤ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੀ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਪੱਥਰ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੀ ਕੋਈ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਾਰਾ ਧਰਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਪਕਾਉਣਾ ਅਤੇ ਦਿਖਾਵਾ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਅਜਿਹਾ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ, ਹੇ ਅਜਨਬੀ, ਕਾਫ਼ੀ ਬੁਰਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਹੋਰ ਵੀ ਬੁਰਾ ਹੈ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਠੀਕ ਹੈ, ਤਾਂ; ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਹੀਏ ਜਾਂ ਕਰੀਏ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਕੋਈ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਅਪਵਿੱਤਰ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਦੋਸ਼ ਲਗਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਡੇ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ - ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਭਿਆਨਕ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਰੱਬਾਂ ਦੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦੀ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹੋ! ਕੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਕਰੀਏ? ਜਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਚਲੇ ਜਾਈਏ, ਤਾਂ ਜੋ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲੋਂ ਲੰਬੀ ਨਾ ਹੋ ਜਾਵੇ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਨਾਸਤਿਕਤਾ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਗੱਲਬਾਤ ਜ਼ਰੂਰ ਲੰਬੀ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਲੰਬਾਈ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਕੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਹ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਡਰਾ ਕੇ ਜਾਂ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਵਿਵਸਥਾਵਾਂ ਵੱਲ ਵਧ ਕੇ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਹਾਂ, ਪਰਦੇਸੀ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿੰਨੀ ਵਾਰ ਦੁਹਰਾ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸੰਖੇਪਤਾ ਨੂੰ ਲੰਬਾਈ ਤੋਂ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੌਣ "ਸਾਡੇ ਪਿੱਛੇ ਹੈ?" ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਹਾਵਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਨਾਲੋਂ ਤਰਜੀਹ ਦੇਣਾ ਤੁੱਛ ਅਤੇ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਛੋਟਾ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਚੰਗੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਆਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਬੇਸਬਰਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਅਤੇ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਝਿਜਕ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ, ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰੀਏ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਵੇਖ ਕੇ, ਮੈਂ ਸਫਲ ਹੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ: ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਰੱਬਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੌਣ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕੌਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਅਤੇ ਘਿਣਾਉਣੀ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਬਹਿਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹਨ; ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਹਾਣੀਆਂ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬੱਚੇ ਅਤੇ ਦੁੱਧ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀਆਂ ਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਨਰਸਾਂ ਤੋਂ ਸੁਣੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਾਕ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਵਿੱਚ, ਜਾਦੂ-ਟੋਣੇ ਵਾਂਗ ਦੁਹਰਾਇਆ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਲੀਦਾਨ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਿਆ ਹੈ - ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਮਨਮੋਹਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਅਤੇ ਆਵਾਜ਼ਾਂ - ਅਤੇ ਬਲੀਦਾਨ ਦੌਰਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਪੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਤੀਬਰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਦਿਖਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨਾਲ ਰੱਬਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਵਿੱਚ ਪੱਕੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦੇ ਸਨ; ਜੋ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਅਤੇ ਬਰਬਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇ ਉਭਾਰ ਅਤੇ ਅਸਤ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰੋਸਟ੍ਰੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਬੇਨਤੀਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਅਤੇ ਸੁਣਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਸਨ ਕਿ ਕੋਈ ਰੱਬ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੈਰ-ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਜਦੋਂ ਲੋਕ, ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਸਲ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਕਣ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਉਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਨਰਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਰੱਬਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ? ਫਿਰ ਵੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਣਉਚਿਤ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਅੱਧੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਸੁੱਖ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਵਿੱਚ ਪਾਗਲ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਅੱਧੀ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ। ਸਾਡਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੁਆਚੀਆਂ ਅਤੇ ਵਿਗੜੀਆਂ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੋਧਨ ਜੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬੋਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਆਓ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਚੁਣਨ ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਨਰਮਾਈ ਨਾਲ ਤਰਕ ਕਰਨ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰੀਏ, ਆਪਣੇ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਦਬਾ ਕੇ: ਹੇ ਮੇਰੇ ਪੁੱਤਰ, ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਕਹਾਂਗੇ, ਤੂੰ ਜਵਾਨ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਤੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਲਟਾ ਦੇਵੇਗੀ ਜੋ ਤੂੰ ਹੁਣ ਰੱਖਦਾ ਹੈਂ। ਥੋੜ੍ਹਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਮੇਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾ ਕਰ; ਅਤੇ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੂੰ ਹੁਣ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ - ਰੱਬਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਾਣਨਾ ਅਤੇ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਣਾ। ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਨੂੰ ਤੈਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਬਿੰਦੂ ਦੱਸਣ ਦਿਓ ਜੋ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ: ਤੂੰ ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਦੋਸਤ ਪਹਿਲੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰੱਬਾਂ ਬਾਰੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਹਮੇਸ਼ਾ ਤੋਂ ਘੱਟ-ਬੇਸ਼ੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਰਹੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਬਿਮਾਰੀ ਰੱਖੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਜਿਸ ਕਿਸੇ ਨੇ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਅਪਣਾਇਆ ਕਿ ਰੱਬ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਬੁੱਢਾ ਹੋਣ ਤੱਕ ਉਸੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ; ਦੂਜੇ ਦੋ ਵਿਚਾਰ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਬਹੁਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ; ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਪਰ ਮਨੁੱਖੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਵਿਚਾਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਬਲੀਦਾਨਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਰੱਬਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਦਿਨ ਤੈਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ; ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਪੁੱਛੋ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਧਾਇਕ ਤੋਂ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਸਾਵਧਾਨ ਰਹੋ ਕਿ ਤੂੰ ਰੱਬਾਂ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਨਾ ਕਰੇਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਧਾਇਕ ਦਾ ਫ਼ਰਜ਼ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਤੈਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਹੇਗਾ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਸਾਡਾ ਸੰਬੋਧਨ, ਪਰਦੇਸੀ, ਹੁਣ ਤੱਕ, ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੈ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ, ਮੈਗਿਲਸ ਅਤੇ ਕਲੀਨਿਆਸ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਸਿੱਖਿਆ 'ਤੇ ਠੋਕਰ ਖਾਧੀ ਹੈ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਬੋਲੋ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੁਝ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ, ਕੁਝ ਕਲਾ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਮੌਕੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ, ਬਣੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਣਨਗੀਆਂ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਖੈਰ, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸ਼ਾਇਦ ਸਹੀ ਹਨ; ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਚੱਲ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਮੌਕੇ ਦਾ ਕੰਮ ਹਨ, ਛੋਟੀਆਂ ਕਲਾ ਦਾ, ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਅਤੇ ਆਦਿਮ ਰਚਨਾਵਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਛੋਟੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮੋਲਡ ਅਤੇ ਫੈਸ਼ਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਕਲੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਇਹ ਕਿਵੇਂ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਾਂਗਾ। ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅੱਗ ਅਤੇ ਪਾਣੀ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਹਵਾ, ਸਭ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਮੌਕੇ ਦੁਆਰਾ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕਲਾ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਸਰੀਰ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ - ਧਰਤੀ, ਅਤੇ ਸੂਰਜ, ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ, ਅਤੇ ਤਾਰੇ - ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਨਿਰਜੀਵ ਹੋਂਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਤੱਤ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਮੌਕੇ ਅਤੇ ਕੁਝ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਲ ਦੁਆਰਾ ਚਲਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ - ਗਰਮ ਦੇ ਠੰਡੇ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਸੁੱਕੇ ਦੇ ਨਮੀ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਨਰਮ ਦੇ ਸਖ਼ਤ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਆਕਸੀਡੈਂਟਲ ਮਿਸ਼ਰਣਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੋ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੁਆਰਾ ਬਣੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਾਰਾ ਅਕਾਸ਼ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਪੌਦੇ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਰੁੱਤਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੱਤਾਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਮਨ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਕਲਾ ਤੋਂ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਸਿਰਫ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਮੌਕੇ ਦੁਆਰਾ। ਕਲਾ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ, ਮਰਨਹਾਰ ਅਤੇ ਮਰਨਹਾਰ ਜਨਮ, ਅਤੇ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਤਸਵੀਰਾਂ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਅੰਸ਼ਕ ਨਕਲਾਂ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀਆਂ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ, ਜਿਵੇਂ ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਥੀ ਕਲਾਵਾਂ। ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਲਾਵਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਵਾਈ, ਅਤੇ ਖੇਤੀਬਾੜੀ, ਅਤੇ ਜਿਮਨਾਸਟਿਕ। ਅਤੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਰਾਜਨੀਤੀ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਘੱਟ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਅਤੇ ਕਲਾ ਦਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ; ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਲਾ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤ, ਇਹ ਲੋਕ ਕਹਿਣਗੇ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕਲਾ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਸਮਝੌਤੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਵੱਖਰੇ-ਵੱਖਰੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਨਿਆਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਸਤਿਤਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਵਾਦ ਕਰਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕਲਾ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਬਦਲਾਅ ਦਾ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਲਈ ਅਧਿਕਾਰਤ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀਆਂ, ਕਵੀਆਂ ਅਤੇ ਗੱਦ ਲੇਖਕਾਂ ਦੇ ਕਥਨ ਹਨ, ਜੋ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਰਾਹ ਲੱਭਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨੌਜਵਾਨ ਅਧਰਮ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਅਧੀਨ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਾਨੂੰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਧੜੇਬਾਜ਼ੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਜੀਵਨ ਜੀਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵ, ਦੂਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਅਸਲ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ, ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਧੀਨਗੀ ਵਿੱਚ।
ਕਲੇਨੀਅਸ: ਅਜਨਬੀ, ਤੁਸੀਂ ਕਿੰਨੀ ਭਿਆਨਕ ਤਸਵੀਰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿੰਨੀ ਵੱਡੀ ਸੱਟ ਪਹੁੰਚਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਰਾਜਾਂ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ!
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਸੱਚ ਹੈ, ਕਲੇਨੀਅਸ; ਪਰ ਫਿਰ ਕਾਨੂੰਨ ਘੜਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਬੁਰਾਈ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਚੱਲੀ ਆ ਰਹੀ ਹੈ? ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਉੱਠ ਕੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਧਮਕੀ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਐਲਾਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਗੇ ਅਤੇ ਸੋਚਣਗੇ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਉਹ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਾਨੂੰਨ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ (ਅਤੇ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ, ਨਿਆਂਈ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਉੱਚਤਮ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਗੁਣ ਅਤੇ ਦੋਸ਼ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਤੱਕ ਵਧਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ), ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਨਕਲ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਣਗੇ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰੇਗਾ, ਉਹ ਮਰ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਸਜ਼ਾ, ਅਤੇ ਬੰਧਨ, ਜਾਂ ਨਾਗਰਿਕਤਾ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ ਦੁਆਰਾ ਸਜ਼ਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ? ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਬਲਕਿ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਭਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਠੋਰਤਾ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਕਲੇਨੀਅਸ: ਕਿਉਂ, ਅਜਨਬੀ, ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਬਿਲਕੁਲ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਵਿਧਾਨਕਾਰ ਜਿਸਦੇ ਕੋਲ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਥੱਕਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ; ਉਸਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਅਣਕਿਹਾ ਨਹੀਂ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਰ ਸੱਚਾਈਆਂ ਬਾਰੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ; ਉਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਕਲਾ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਹੀ ਤਰਕ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮਨ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਜਾਪਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸੋਚਣ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ।
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਕਲੇਨੀਅਸ; ਪਰ ਕੀ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਦੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਹੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਇਹ ਜ਼ਿਕਰ ਨਾ ਕਰੀਏ ਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਲੰਬਾ ਸਮਾਂ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ?
ਕਲੇਨੀਅਸ: ਕਿਉਂ, ਅਜਨਬੀ, ਕੀ ਅਸੀਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਧੀਰਜ ਪੀਣ ਜਾਂ ਸੰਗੀਤ ਬਾਰੇ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਹੋਣ 'ਤੇ ਟੁੱਟ ਗਈ ਸੀ, ਹੁਣ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਥੱਕ ਜਾਵਾਂਗੇ? ਅਤੇ ਤਰਕਪੂਰਨ ਵਿਧਾਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸਹਾਇਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਇੱਕ ਵਾਰ ਲਿਖੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸਮੇਂ ਪਰਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸੁਣਨ 'ਤੇ ਉਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਬੇਸਮਝ ਹੋਵੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਜੇ ਉਹ ਬੋਰਿੰਗ ਪਰ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹਨ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਜਾਂ ਧਰਮ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।
ਮੈਗਿਲਸ: ਅਜਨਬੀ, ਮੈਨੂੰ ਕਲੇਨੀਅਸ ਦੀ ਗੱਲ ਪਸੰਦ ਹੈ।
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਹਾਂ, ਮੈਗਿਲਸ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਅਧਰਮੀ ਗੱਲਬਾਤ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਖਿੰਡਾਈ ਨਹੀਂ ਗਈ ਹੁੰਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਫਾਈ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ - ਪਰ ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਦੂਰ-ਦੂਰ ਤੱਕ ਫੈਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਅਜਿਹੇ ਤਰਕਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬਚਾਅ ਲਈ ਕੌਣ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਧਾਨਕਾਰ ਖੁਦ?
ਮੈਗਿਲਸ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਢੁਕਵਾਂ ਚੈਂਪੀਅਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਠੀਕ ਹੈ, ਫਿਰ, ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਕਲੇਨੀਅਸ - ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੇਰਾ ਸਾਥੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ - ਕੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੱਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਤੱਤਾਂ ਵਜੋਂ ਅੱਗ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਹਵਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਲਪਦਾ? ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਮੰਨਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਸਦੇ ਅਰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਮਤਲਬ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਕਲੇਨੀਅਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਤਾਂ, ਸਵਰਗ ਦੀ ਸਹੁੰ, ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਭੌਤਿਕ ਖੋਜੀਆਂ ਦੀ ਇਸ ਵਿਅਰਥ ਰਾਏ ਦਾ ਸਰੋਤ ਲੱਭ ਲਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਰਕਾਂ ਦੀ ਬਹੁਤ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕਰੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਧਰਮ ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰ ਮਾਮਲਾ ਹੈ; ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਤਰਕ ਦੀ ਬੁਰੀ ਅਤੇ ਗਲਤ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ: ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਹੈ।
ਕਲੇਨੀਅਸ: ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਹੋ; ਪਰ ਮੈਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ।
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਤਰਕ ਇਕੱਲਾ ਲੱਗੇਗਾ।
ਕਲੇਨੀਅਸ: ਸੰਕੋਚ ਨਾ ਕਰੋ, ਅਜਨਬੀ; ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੀ ਚਰਚਾ ਤੋਂ ਵਿਧਾਨ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹੋ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿਖਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਹੁਣ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਓ, ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਮਹੋਦਯ, ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਚੱਲੀਏ।
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਤਾਂ ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਇਕੱਲੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਅਧਰਮੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਆਤਮਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਜਨਮ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਕਾਰਨ, ਪਹਿਲਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਖਰੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਆਖਰੀ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸੱਚੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਗਲਤੀ ਵਿੱਚ ਪੈ ਗਏ ਹਨ।
ਕਲੇਨੀਅਸ: ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ।
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਆਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਇਸਦੇ ਮੂਲ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕੀ ਹੈ: ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਦਲਾਵਾਂ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਆਤਮਾ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸਬੰਧਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਣੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹਨ?
ਕਲੇਨੀਅਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਤਾਂ ਸੋਚ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਮਨ ਅਤੇ ਕਲਾ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਸਖ਼ਤ ਅਤੇ ਨਰਮ ਅਤੇ ਭਾਰੀ ਅਤੇ ਹਲਕੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਣਗੇ; ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਆਦਿਮ ਕੰਮ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਕਲਾ ਦੇ ਕੰਮ ਹੋਣਗੇ; ਉਹ ਪਹਿਲੇ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕੰਮ ਆਉਣਗੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾਮ ਦੇਣ ਲਈ ਇੱਕ ਗਲਤ ਸ਼ਬਦ ਹੈ; ਇਹ ਪਿੱਛੇ ਆਉਣਗੇ, ਅਤੇ ਕਲਾ ਅਤੇ ਮਨ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਅਧੀਨ ਹੋਣਗੇ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਪਰ 'ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ' ਸ਼ਬਦ ਗਲਤ ਕਿਉਂ ਹੈ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜੇ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਪਹਿਲੀ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਆਤਮਾ ਪਹਿਲਾਂ ਤੱਤ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਅੱਗ ਜਾਂ ਹਵਾ, ਤਾਂ ਸੱਚੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਮੌਜੂਦ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸਾਬਤ ਕਰਦੇ ਕਿ ਆਤਮਾ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਤੁਸੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹੋ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਤਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅਗਲੇ ਬਿੰਦੂ ਵਜੋਂ ਲਈਏ ਜਿਸ ਵੱਲ ਸਾਡਾ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਦਲੀਲ, ਆਪਣੀ ਜਵਾਨ ਦਿੱਖ ਨਾਲ, ਸਾਨੂੰ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਨੂੰ ਭਰਮਾਉਂਦੀ ਹੋਈ, ਸਾਡੇ ਹੱਥੋਂ ਨਿਕਲ ਨਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਨਾ ਬਣਾ ਦੇਵੇ। ਕੌਣ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵੱਡੇ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖ ਰਹੇ ਹੋਈਏ, ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋਈਏ? ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਅਸੀਂ ਤਿੰਨਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਤੇਜ਼ ਨਦੀ ਪਾਰ ਕਰਨੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ, ਤਿੰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਜਵਾਨ ਅਤੇ ਨਦੀਆਂ ਦਾ ਤਜਰਬੇਕਾਰ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਪਹਿਲਾਂ ਇਕੱਲੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਚੁੱਕਦਾ ਹਾਂ; ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੰਢੇ 'ਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਛੱਡ ਕੇ, ਮੈਂ ਜਾਂਚ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਕੀ ਨਦੀ ਤੁਹਾਡੇ ਵਰਗੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਲਈ ਪਾਰ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਫਾਲੋ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦੇਵਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਤਜਰਬਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਾਰ ਲਿਜਾਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰੇਗਾ; ਪਰ ਜੇ ਨਦੀ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਮੇਰੇ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਖਤਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ - ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਨਿਰਪੱਖ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨਹੀਂ ਲੱਗੇਗਾ? ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਨੁਮਾਨਿਤ ਦਲੀਲ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਤਾਕਤ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਮੇਰੇ ਸਵਾਲਾਂ ਦੀ ਧਾਰਾ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ, ਜਿਹੜੇ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੇ ਆਦੀ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਚੱਕਰ ਆਉਣ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਉਲਝਣ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਅਣਸੁਖਾਵੀਂ ਅਤੇ ਅਣਉਚਿਤ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਹਾਡੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਸੁਣਨ ਦੌਰਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਖੁਦ ਦੇਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ; ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮੈਂ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਇਹ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਕਿ ਆਤਮਾ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੈ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਸ਼ਾਨਦਾਰ, ਅਜਨਬੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਹੀ ਕਰੋਗੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਆਓ, ਤਾਂ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਪੂਰੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਹੋਂਦ ਦੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਲਈ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਸੀ ਨੂੰ ਫੜ ਕੇ ਅਸੀਂ ਦਲੀਲ ਦੀਆਂ ਡੂੰਘਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਸਾਹਸ ਕਰਾਂਗੇ। ਜਦੋਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਵਾਲ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਪੁੱਛੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਜਵਾਬ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ: ਕੋਈ ਮੈਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਹੇ ਅਜਨਬੀ, ਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਥਿਰ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਇਸਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਸੱਚ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਥਿਰ ਹਨ?” ਇਸਦੇ ਲਈ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗਾ ਕਿ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਥਿਰ ਹਨ। “ਅਤੇ ਕੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਸੇ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੀ ਸਥਿਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਸੇ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹਨ?” ਬੇਸ਼ੱਕ। “ਅਤੇ ਕੁਝ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਸਥਿਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ?” ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਮੁੜ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗੇ, ਕਿ ਜਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਉਹ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੱਕਰਫੇਰੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੋਲਿਆਂ ਦੀ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? “ਹਾਂ।” ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ, ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਵਿੱਚ, ਗਤੀ ਜੋ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਘੁੰਮਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਨੂੰ ਅਨੁਪਾਤ ਅਨੁਸਾਰ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਛੋਟਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਹੈਰਾਨੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੰਭਵ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕੋ ਗਤੀ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਚੱਕਰਾਂ ਨੂੰ ਉਚਿਤ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ੀ ਅਤੇ ਹੌਲੀਪਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇ। “ਬਹੁਤ ਸੱਚ।” ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਕਰਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਜੋ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਸਥਾਨ ਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇੱਕ ਗਤੀ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਧੁਰੀ 'ਤੇ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਥਿਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਵਿਰੋਧੀ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕੋ ਸਥਾਨ ਵੱਲ ਆ ਰਹੇ ਅਤੇ ਗਤੀ ਕਰ ਰਹੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। “ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕਹਿਣ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।” ਨਾਲ ਹੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜੁੜਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਵੱਡੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵੰਡੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਘੱਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ - ਇਹ, ਹਰੇਕ ਦੀ ਬਣਤਰ ਬਰਕਰਾਰ ਰਹੇ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਉਹ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭੰਗ ਹੋਣ ਦਾ ਦੂਜਾ ਕਾਰਨ ਹੈ। “ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਦੋਂ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ?” ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਹ ਉਦੋਂ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਪਹਿਲਾ ਸਿਧਾਂਤ ਵਾਧਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਮਾਪ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਸਦੇ ਗੁਆਂਢੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਦਲ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਹ ਉਤਪਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਸਿਰਫ ਜਦੋਂ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਅਸਲ ਹੋਂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕੀ ਅਸੀਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗਤੀਆਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੋ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਗਿਣਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਉਹ ਕਿਹੜੀਆਂ ਹਨ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਸਿਰਫ ਦੋ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਮੌਜੂਦਾ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਬੋਲੋ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਆਓ ਅਸੀਂ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਇੱਕ ਗਤੀ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਗਤੀ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਤੀ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੀ; ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਦੂਜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਗਤੀ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸੰਯੋਜਨ ਅਤੇ ਵਿਯੋਜਨ, ਵਾਧੇ ਅਤੇ ਘਾਟੇ ਅਤੇ ਉਤਪਤੀ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ - ਇਹ ਵੀ ਗਤੀ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਮਨਜ਼ੂਰ ਹੈ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਮੰਨ ਲਵਾਂਗੇ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਗਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੌਵਾਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਕਾਰਵਾਈ ਅਤੇ ਹਰ ਪੀੜਾ ਦੇ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਅਤੇ ਗਤੀ ਦਾ ਸੱਚਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ - ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਦਸਵਾਂ ਕਹਿਣ ਲਈ ਝੁਕਾਵਾਂਗੇ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਸ ਗਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜੀ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋਣ ਲਈ ਤਰਜੀਹ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਮੈਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਗਤੀ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਤੀ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਬਾਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਗੁਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ; ਪਰ ਕੀ ਮੈਂ ਜੋ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋ ਸੁਧਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਉਹ ਕਿਹੜੇ ਹਨ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਦਸਵੀਂ ਕਿਸਮ ਦੀ ਗਤੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਕੀ ਗਲਤੀ ਸੀ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਸੱਚੇ ਕ੍ਰਮ ਅਨੁਸਾਰ, ਦਸਵੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਤਪਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ ਸੀ; ਫਿਰ ਦੂਜੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅਜੀਬ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੌਵੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਦੂਜੀ ਨੂੰ ਬਦਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੂਜੀ ਨੂੰ, ਕੀ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਪਹਿਲੀ ਬਦਲਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇਗੀ? ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਹ ਬਦਲਾਅ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਅਸੰਭਵ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਸਵੈ-ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਫਿਰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਅਤੇ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਰੀਰ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਕੀ ਇਸ ਸਾਰੀ ਗਤੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸਵੈ-ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਜਾਂ, ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੁੱਛਣ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ: ਜੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਕਹਿਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕ ਪੁੰਜ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਪਰੋਕਤ ਗਤੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜਾ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਭਰੇਗਾ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵੈ-ਚਲਿਤ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਤਬਦੀਲੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਸੀ; ਤਬਦੀਲੀ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪ ਹੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਸਵੈ-ਗਤੀ ਸਾਰੀਆਂ ਗਤੀਆਂ ਦਾ ਮੂਲ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਪਹਿਲੀ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਭਰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਦੂਜੇ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੂਜਾ ਹੈ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਦਲੀਲ ਦੇ ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਆਓ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੀਏ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਕਿਹੜਾ ਸਵਾਲ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਿੱਟੀ, ਪਾਣੀ, ਜਾਂ ਅਗਨੀ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ, ਸਧਾਰਨ ਜਾਂ ਮਿਸ਼ਰਤ ਦੇਖੀਏ - ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵਰਣਨ ਕਰਾਂਗੇ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੀ ਸਵੈ-ਚਲਿਤ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਕਹਾਂਗੇ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਮੈਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਅਸੀਂ ਕਰਾਂਗੇ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਉਹੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ - ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਇਹ ਜੀਵਨ ਹੈ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਸਾਨੂੰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਹੁਣ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਸੋਚੋ - ਤੁਸੀਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋਗੇ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾ ਗਿਆਨ ਹੈ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਨਾਮ - ਇਹ ਤਿੰਨ ਹਨ; ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਦੋ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਕਿਵੇਂ ਦੋ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਕਈ ਵਾਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਮ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਉਹ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਮ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣਾ ਮਤਲਬ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਕਿਵੇਂ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਸੰਖਿਆ, ਕੁਝ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਾਂਗ, ਬਰਾਬਰ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਣ ਯੋਗ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੰਖਿਆ ਨੂੰ 'ਜਿਸਤ' ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ 'ਜਿਸਤ' ਨਾਮ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ 'ਦੋ ਬਰਾਬਰ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਣ ਯੋਗ ਸੰਖਿਆ' ਹੈ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਸੱਚ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਨਾਮ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਨਾਮ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ - ਦੋਵਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਨਾਮ ਜਾਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, 'ਜਿਸਤ' ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਉਸ ਸੰਖਿਆ ਨੂੰ ਜੋ ਦੋ ਬਰਾਬਰ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ 'ਆਤਮਾ' ਨਾਮ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ - ਉਹ ਗਤੀ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚਲਾ ਸਕਦੀ ਹੈ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲੀਅਤ ਜੋ ਸਵੈ-ਚਲਿਤ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਹੈ, ਉਸੇ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਆਤਮਾ ਹੈ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਹਾਂ; ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇਹ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਇਸ ਸਬੂਤ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਗੁੰਮ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਮੂਲ ਅਤੇ ਚਾਲਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਹੋਈ ਹੈ, ਜਾਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਅਤੇ ਗਤੀ ਦਾ ਸਰੋਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ; ਆਤਮਾ, ਗਤੀ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਸਭ ਤੋਂ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਿਖਾਈ ਗਈ ਹੈ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਗਤੀ ਜੋ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਪਰ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਸਵੈ-ਚਲਿਤ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਰਜੀਵ ਸਰੀਰ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਦੂਜਾ, ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਪਸੰਦ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੇਠਲੇ ਨੰਬਰ 'ਤੇ ਗਿਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਹੀ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਨਿਰਪੇਖ ਸੱਚ ਬੋਲਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਆਤਮਾ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੂਜਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਾਸਕ ਹੈ, ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ ਲਈ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਕੁਝ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਾਡੀ ਪੁਰਾਣੀ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਯਾਦ ਹੈ, ਕਿ ਜੇ ਆਤਮਾ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ ਤਾਂ ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਨ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਤਾਂ ਚਰਿੱਤਰ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰ, ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਤਰਕ, ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਵਿਚਾਰ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ, ਅਤੇ ਯਾਦਾਂ ਸਰੀਰਾਂ ਦੀ ਲੰਬਾਈ ਅਤੇ ਚੌੜਾਈ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹਨ, ਜੇ ਆਤਮਾ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੈ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅੱਗੇ, ਸਾਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਆਤਮਾ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ, ਬੇਸ਼ਰਮ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਯੋਗ, ਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂਈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਸਾਨੂੰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਆਤਮਾ ਸਾਰੀਆਂ ਚਲਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਵੀ ਚਲਦੀਆਂ ਹੋਣ, ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਉਹ ਸਵਰਗ ਦਾ ਵੀ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੀ ਹੈ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ? ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ - ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗਾ; ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਦੋ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ - ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਦਾ ਲੇਖਕ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਬੁਰਾਈ ਦਾ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਹਾਂ, ਬਹੁਤ ਸੱਚ; ਤਾਂ ਆਤਮਾ ਸਵਰਗ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ, ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਗਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਣਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ - ਇੱਛਾ, ਵਿਚਾਰ, ਧਿਆਨ, ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ, ਸੱਚੀ ਅਤੇ ਝੂਠੀ ਰਾਏ, ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖ, ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਡਰ, ਨਫ਼ਰਤ, ਪਿਆਰ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਹੋਰ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਗਤੀਆਂ; ਜੋ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰਕ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀਆਂ ਸੈਕੰਡਰੀ ਗਤੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਗਿਰਾਵਟ, ਸੰਯੋਜਨ ਅਤੇ ਵਿਘਟਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਗੁਣਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਰਮੀ ਅਤੇ ਠੰਡ, ਭਾਰੀਪਣ ਅਤੇ ਹਲਕਾਪਣ, ਕਠੋਰਤਾ ਅਤੇ ਨਰਮਾਈ, ਕਾਲਾਪਨ ਅਤੇ ਚਿੱਟਾਪਨ, ਕੌੜਾਪਨ ਅਤੇ ਮਿੱਠਾਪਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਰ ਗੁਣਾਂ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਆਤਮਾ, ਖੁਦ ਇੱਕ ਦੇਵੀ, ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸੱਚੇ ਦੈਵੀ ਮਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਲਈ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮੂਰਖਤਾ ਦੀ ਸਾਥੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਸਭ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕੀ ਅਸੀਂ ਇੰਨਾ ਮੰਨ ਲਈਏ, ਜਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਸ਼ੰਕਾ ਹੈ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਸ਼ੰਕਾ ਦੀ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਤਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹੀਏ ਕਿ ਇਹ ਆਤਮਾ ਹੈ ਜੋ ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਧਰਤੀ, ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਕਿ ਇਹ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਗੁਣ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨਾ ਤਾਂ ਬੁੱਧੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਗੁਣ? ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ:
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਜੇ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਵਰਗ ਦਾ ਸਾਰਾ ਮਾਰਗ ਅਤੇ ਗਤੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਅਤੇ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਅਤੇ ਗਣਨਾ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਾਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਆਤਮਾ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਚੰਗੇ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਚਲਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਸੱਚ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਪਰ ਜੇ ਸੰਸਾਰ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਅਨਿਯਮਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬੁਰਾਈ ਆਤਮਾ ਉਸਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਫਿਰ ਤੋਂ ਸੱਚ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੈ? ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਤਾਂ ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਵਾਬ ਨਾ ਦੇਈਏ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸੂਰਜ ਵੱਲ ਸਿੱਧਾ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋਈਏ, ਦੁਪਹਿਰ ਵੇਲੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਨੇਰਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋਏ - ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ ਹੋਈਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਰਨਹਾਰੀ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ - ਸਿਰਫ ਚਿੱਤਰ ਵੱਲ ਦੇਖਣਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੋਵੇਗਾ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਦਸਾਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਚੁਣੀਏ ਜੋ ਮਨ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਿਲਦਾ-ਜੁਲਦਾ ਹੈ; ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਚੇਤੇ ਵਿੱਚ ਲਿਆਵਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵੱਲੋਂ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗਾ।
ਕਲਿਨਿਆਸ: ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੋਵੇਗਾ।
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਤੁਸੀਂ ਯਾਦ ਕਰੋਗੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਠਹਿਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਨ ਜਾਂ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਸਨ?
ਕਲਿਨਿਆਸ: ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ।
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਤੇ ਗਤੀ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਗ੍ਹਾ ਤੇ?
ਕਲਿਨਿਆਸ: ਹਾਂ।
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚੋਂ, ਜੋ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਤੇ ਗਤੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲਾਠ ਤੇ ਬਣੇ ਗੋਲੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਨ ਦੀ ਚੱਕਰੀ ਗਤੀ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਿਲਦੀ-ਜੁਲਦੀ ਹੈ।
ਕਲਿਨਿਆਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਕਿ ਮਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਤੇ ਗਤੀ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਗਤੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਇੱਕੋ ਜਗ੍ਹਾ ਤੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਅਨੁਪਾਤ ਅਤੇ ਕ੍ਰਮ ਅਨੁਸਾਰ ਗਤੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਗੋਲੇ ਦੀ ਗਤੀ ਵਰਗੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਚਿੱਤਰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੀ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
ਕਲਿਨਿਆਸ: ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਮਾਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਗਤੀ ਜੋ ਉਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਉਸੇ ਜਗ੍ਹਾ ਤੇ, ਨਾ ਹੀ ਉਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ, ਨਾ ਹੀ ਉਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਨਾ ਹੀ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਤੇ, ਨਾ ਹੀ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਨਿਯਮ ਜਾਂ ਅਨੁਪਾਤ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਮੂਰਖਤਾ ਅਤੇ ਪਾਗਲਪਨ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ-ਜੁਲਦੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਕਲਿਨਿਆਸ: ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ ਹੈ।
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਤਾਂ, ਜੋ ਕੁਝ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਤਮਾ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਘੁਮਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਅਕਾਸ਼ ਦੇ ਘੁੰਮਣ ਨੂੰ ਘੁਮਾਉਂਦੀ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਕਲਿਨਿਆਸ: ਅਤੇ ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾ ਕੇ, ਅਜਨਬੀ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਅਪਵਿੱਤਰਤਾ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਘੁਮਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਮਤਲਬ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਲਿਆ ਹੈ, ਕਲਿਨਿਆਸ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਦਿਓ।
ਕਲਿਨਿਆਸ: ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਪੁੱਛਣ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ?
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਜੇ ਆਤਮਾ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਤਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਘੁਮਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਘੁਮਾਉਂਦੀ?
ਕਲਿਨਿਆਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੀਏ, ਅਤੇ ਉਹੀ ਦਲੀਲ ਸਾਰਿਆਂ ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੋਵੇਗੀ।
ਕਲਿਨਿਆਸ: ਤੁਸੀਂ ਕਿਹੜਾ ਚੁਣੋਗੇ?
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਹਰ ਕੋਈ ਸੂਰਜ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਰੀਰ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਜੀਵਿਤ ਜਾਂ ਮ੍ਰਿਤ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਕੋਈ ਵੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਪਰ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਿਰਫ ਮਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਆਓ ਅਸੀਂ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਸਮਝੀਏ।
ਕਲਿਨਿਆਸ: ਉਹ ਕੀ ਹੈ?
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਜੇ ਆਤਮਾ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਘੁਮਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਤਿੰਨ ਵਿਕਲਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗੇ।
ਕਲਿਨਿਆਸ: ਉਹ ਕੀ ਹਨ?
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਹ ਆਤਮਾ ਜੋ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਘੁਮਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਚੱਕਰੀ ਅਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਤਮਾ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਪਾਸੇ ਘੁਮਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਅੱਗ ਜਾਂ ਹਵਾ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਧੱਕਦੀ ਹੈ; ਜਾਂ ਤੀਜਾ, ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਅਤੇ ਅਚੰਭਿਤ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸੂਰਜ ਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਕਲਿਨਿਆਸ: ਹਾਂ, ਬਿਲਕੁਲ; ਆਤਮਾ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਹੀ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਇਹ ਆਤਮਾ, ਜੋ ਇਸ ਲਈ ਸੂਰਜ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇਣ ਲਈ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਰੱਥ ਵਿੱਚ ਘੁਮਾ ਰਹੀ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਬਾਹਰੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਕਲਿਨਿਆਸ: ਹਾਂ, ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਦਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਅੰਸ਼ ਹੋਵੇ।
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਤਾਰਿਆਂ, ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ, ਅਤੇ ਸਾਲਾਂ ਅਤੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਅਤੇ ਮੌਸਮਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ, ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹਨ, ਉਹ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੇਵਤੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਜੀਵਿਤ ਪ੍ਰਾਣੀ ਹੋਣ ਅਤੇ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਅਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਜੋ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਦਾ ਢੰਗ ਹੋਵੇ — ਅਤੇ ਕੀ ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਇਹ ਸਭ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਸਾਹਸ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ?
ਕਲਿਨਿਆਸ: ਕੋਈ ਵੀ, ਅਜਨਬੀ, ਇੰਨਾ ਪਾਗਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਹੁਣ, ਮੈਗਿਲਸ ਅਤੇ ਕਲਿਨਿਆਸ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਰਤਾਂ ਪੇਸ਼ ਕਰੀਏ ਜਿਸਨੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਈਏ।
ਕਲਿਨਿਆਸ: ਕਿਹੜੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ?
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਵੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਗਲਤ ਸੀ ਕਿ ਆਤਮਾ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ; ਜਾਂ, ਜੇ ਉਹ ਕੁਝ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਾਡੇ ਅੱਗੇ ਝੁਕਣਾ ਪਵੇਗਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਬਾਕੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਜੀਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਹਨ। ਆਓ ਦੇਖੀਏ, ਫਿਰ, ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਕਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਕਲਿਨਿਆਸ: ਬਿਲਕੁਲ, ਕਾਫ਼ੀ, ਅਜਨਬੀ।
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਾਂਗੇ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਵੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵੱਲ ਕੋਈ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ: ਉਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ — ਹੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਆਦਮੀ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਕੇ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਹਨ, ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਾਂਝ ਦੁਆਰਾ ਅਗਵਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਬੁਰੇ ਅਤੇ ਅਧਰਮੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਕਿਸਮਤ, ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਜੀਵਨ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੋ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ ਗਿਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਵੀਆਂ ਅਤੇ ਗਦ ਲੇਖਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ — ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਕੁਦਰਤੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਤੋਂ ਦੂਰ ਖਿੱਚਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਸੀਂ ਅਪਵਿੱਤਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬੁੱਢੇ ਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪੋਤੇ-ਪੋਤੀਆਂ ਨੂੰ ਉੱਚ ਅਹੁਦਿਆਂ 'ਤੇ ਛੱਡਦੇ ਦੇਖਿਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ — ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਭਿਆਨਕ ਅਪਵਿੱਤਰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਖੁਦ ਗਵਾਹ ਹੋਏ ਹੋ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਅਪਰਾਧਿਕ ਸਾਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਛੋਟੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਰਾਜਸੱਤਾ ਅਤੇ ਮਹਾਨਤਾ ਦੇ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਵਿਚਾਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਦੇਵਤਿਆਂ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣਾ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਤਰਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਅਣਇੱਛਾ ਕਾਰਨ, ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲੱਗੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਪਰ ਮਨੁੱਖੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਸੋਚ ਜਾਂ ਦੇਖਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਹੁਣ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਮੌਜੂਦਾ ਬੁਰੀ ਰਾਇ ਹੋਰ ਵੱਡੀ ਅਪਵਿੱਤਰਤਾ ਵਿੱਚ ਨਾ ਵਧੇ, ਅਤੇ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਜੇਕਰ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕੀਏ ਜੋ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕਣ, ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਦਲੀਲ ਜੋੜਾਂਗੇ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ, ਮੈਗਿਲਸ ਅਤੇ ਕਲਿਨਿਆਸ, ਨੌਜਵਾਨ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਜਵਾਬ ਦਿਓ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਸਾਡੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਮੂੰਹੋਂ ਸ਼ਬਦ ਖੋਹ ਲਵਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਦੀ ਪਾਰ ਕਰਵਾ ਦੇਵਾਂਗਾ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਕਲਿਨਿਆਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ; ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਕਰੋ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਾਂਗੇ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਸ਼ਾਇਦ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਛੋਟੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਵੱਡੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਵੀ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਸੁਣਿਆ ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਿ ਉਹ ਸੰਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਉਸਨੇ ਇਹ ਸੁਣਿਆ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਆਓ ਅਸੀਂ ਅਗਲੀ ਥਾਂ ਇਕੱਠੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਗੁਣ ਤੋਂ ਕੀ ਭਾਵ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ। ਯਕੀਨਨ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਜਮੀ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਮਨ ਰੱਖਣਾ ਗੁਣ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਦੋਸ਼ ਨਾਲ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਹਾਂ; ਅਤੇ ਬਹਾਦਰੀ ਗੁਣ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਇਰਤਾ ਦੋਸ਼ ਦਾ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਸੱਚ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਅਪਮਾਨਜਨਕ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਇੱਕ, ਹੋਰ ਨੀਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਾਂਗ, ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਗੁਣ ਹੈ, ਪਰ ਦੇਵਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਇਹ ਫਿਰ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਕੋਈ ਮੰਨੇਗਾ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਪਰ ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਅਤੇ ਆਲਸ ਅਤੇ ਵਿਲਾਸਤਾ ਗੁਣ ਹਨ? ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਉਹ ਵਿਰੋਧੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਹਾਂ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ, ਵਿਰੋਧੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣਗੇ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਹਾਂ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਪਰ ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ, ਉਹ ਵਿਲਾਸੀ ਅਤੇ ਲਾਪਰਵਾਹ ਅਤੇ ਆਲਸੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਾਂਗ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਵੀ ਤੁਲਨਾ ਡੰਗ ਰਹਿਤ ਭੂੰਡਾਂ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਅਤੇ ਤੁਲਨਾ ਬਹੁਤ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਯਕੀਨਨ, ਰੱਬ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਖੁਦ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਜਿਹੜਾ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਹਿਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਪਲ ਵੀ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ। ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕੰਮ ਸੌਂਪਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਸਦਾ ਮਨ ਹੈ ਜੋ ਵੱਡੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਛੋਟੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਦੇਖਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ? ਸੋਚੋ; ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਰੱਬ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਆਦਮੀ, ਉਸਨੂੰ ਦੋ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਉਹ ਕਿਹੜੇ ਹਨ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਛੋਟੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਦਾ ਪੂਰੇ ਲਈ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੇ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਅਤੇ ਆਲਸ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਉਸਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ, ਯਕੀਨਨ, ਜਦੋਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਲਾਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਵੱਡੀਆਂ ਜਾਂ ਛੋਟੀਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਰੱਬ ਜਾਂ ਕੋਈ ਨੀਵਾਂ ਜੀਵ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਸਮਰੱਥਾ ਦੀ ਘਾਟ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਹੁਣ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰੀਏ, ਜੋ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਰੱਬ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਫਰਕ ਨਾਲ—ਇੱਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਕਿ ਉਹ ਛੋਟੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ: ਅਸੀਂ ਤਿੰਨ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਹ ਦੋ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਹਾਂਗੇ—ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਤੁਸੀਂ ਦੋਵੇਂ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੁਣਦੇ ਅਤੇ ਦੇਖਦੇ ਅਤੇ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਚ ਸਕਦਾ ਜੋ ਇੰਦਰੀ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਹਾਂ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਉਹ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਮਰਨਹਾਰ ਅਤੇ ਅਮਰ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਉਹ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਸਨੂੰ ਵੀ ਮੰਨਣਗੇ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਯਕੀਨਨ ਅਸੀਂ ਤਿੰਨ ਅਤੇ ਉਹ ਦੋ—ਕੁੱਲ ਪੰਜ—ਨੇ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹਨ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਪਰ, ਜੇ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਅਤੇ ਆਲਸ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਅਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਕਾਇਰਤਾ ਦਾ ਬੱਚਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਅਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਆਲਸ ਦਾ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੋਈ ਵੀ ਰੱਬ ਕਦੇ ਵੀ ਅਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਤੋਂ ਲਾਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਾਇਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੱਚ ਹੈ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਜੋ ਬਦਲ ਬਚਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਦੇਵਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀਆਂ ਹਲਕੀਆਂ ਅਤੇ ਛੋਟੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਾਣਨ ਦੇ ਉਲਟ ਕੀ ਬਦਲ ਹੈ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਕੋਈ ਨਹੀਂ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ, ਓ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ, ਕੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਲਾਪਰਵਾਹ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਣਜਾਣ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰਵਾਹ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਚ ਕਿਸਮ ਦੇ ਆਦਮੀਆਂ ਵਾਂਗ, ਬਿਹਤਰ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ, ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਚੁਣਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਅਸੰਭਵ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਮਨੁੱਖੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹਨ? ਅਤੇ ਕੀ ਮਨੁੱਖ ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਧਾਰਮਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਰਨਹਾਰ ਜੀਵ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸੰਪਤੀ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਾਰਾ ਸਵਰਗ ਵੀ ਸਬੰਧਤ ਹੈ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਹੇ ਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਵੱਡੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਛੋਟੀਆਂ—ਦੋਵਾਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਕੁਦਰਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਸਾਡੇ ਮਾਲਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗੇ ਮਾਲਕ ਹਨ, ਸਾਡੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕਰਨ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਉਹ ਕੀ ਹੈ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਇੰਦਰੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੌਖ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਉਲਟ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਹਨ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਵੱਡੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਵਿੱਚ ਛੋਟੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਪਰ ਛੋਟੀਆਂ ਅਤੇ ਤੁੱਛ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਹੂਲਤ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਮੰਨੋ ਜੋ ਕਿਸੇ ਜੀਵ ਨੂੰ ਪੂਰੇ ਵਜੋਂ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਅਤੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ—ਜੇ ਉਹ ਸਿਰਫ ਵੱਡੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਰਾ ਕਿਵੇਂ ਰਹੇਗਾ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਪਾਇਲਟਾਂ ਜਾਂ ਜਨਰਲਾਂ, ਜਾਂ ਘਰਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕਾਂ ਜਾਂ ਰਾਜਨੇਤਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅਜਿਹੇ ਵਰਗ ਨਾਲ ਕੋਈ ਬਿਹਤਰ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਛੋਟੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਵੱਡੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ—ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਿਲਡਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਵੱਡੇ ਪੱਥਰ ਛੋਟਿਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਟਿਕਦੇ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਤਾਂ ਫਿਰ, ਰੱਬ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਕਾਰੀਗਰਾਂ ਤੋਂ ਘਟੀਆ ਨਾ ਸਮਝੋ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਮੁਹਾਰਤ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ, ਛੋਟੇ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ, ਇੱਕੋ ਕਲਾ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰਾ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਰੱਬ, ਸਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵ, ਜੋ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਅਤੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਇੱਕ ਆਲਸੀ ਨਿਕੰਮੇ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਕਾਇਰ ਵਾਂਗ ਹੈ, ਜੋ ਮਜ਼ਦੂਰੀ ਤੋਂ ਪਿੱਠ ਮੋੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਛੋਟੀਆਂ ਅਤੇ ਆਸਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਕੋਈ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਵੱਡੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਕਦੇ ਨਹੀਂ, ਅਜਨਬੀ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਰੱਬਾਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੀਏ ਜੋ ਅਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਝੂਠੀ ਦੋਵੇਂ ਹੈ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਉਸ ਨਾਲ ਕਾਫ਼ੀ ਬਹਿਸ ਕਰ ਲਈ ਹੈ ਜੋ ਰੱਬਾਂ 'ਤੇ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਦਾ ਸ਼ੌਕੀਨ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਹਾਂ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਗਲਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਦਿਲਾਸੇ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਦਿਲਾਸਾ ਦੇਵੋਗੇ?
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਆਓ, ਆਪਾਂ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਕਹੀਏ: ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਨੇ ਸਮੁੱਚੀ ਉੱਤਮਤਾ ਅਤੇ ਸੰਭਾਲ ਲਈ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਹਿੱਸੇ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ, ਆਪਣੀ ਯੋਗ ਕਾਰਵਾਈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਅੰਸ਼ ਤੱਕ, ਪ੍ਰਧਾਨਗੀ ਕਰਨ ਲਈ ਮੰਤਰੀ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਤਿ ਸੂਖਮਤਾ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨੂੰ ਕਾਰਜ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਤੇਰਾ ਆਪਣਾ ਹੈ, ਬਦਕਿਸਮਤ ਆਦਮੀ, ਜੋ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਛੋਟਾ ਹੋਵੇ, ਸਮੁੱਚੇ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਜਾਪਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਇਹ ਅਤੇ ਹਰ ਦੂਜੀ ਸਿਰਜਣਾ ਸਮੁੱਚੇ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਸਮੁੱਚੇ ਦਾ ਜੀਵਨ ਸੁਖੀ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਤੂੰ ਸਮੁੱਚੇ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈਂ, ਨਾ ਕਿ ਸਮੁੱਚਾ ਤੇਰੇ ਭਲੇ ਲਈ। ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਡਾਕਟਰ ਅਤੇ ਹਰ ਕੁਸ਼ਲ ਕਲਾਕਾਰ ਸਮੁੱਚੇ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਾਂਝੇ ਭਲੇ ਵੱਲ ਆਪਣਾ ਯਤਨ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਮੁੱਚੇ ਲਈ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਕਾਰਜ ਰੂਪ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਸਮੁੱਚੇ ਨੂੰ। ਅਤੇ ਤੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੈਂ ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਅਣਜਾਣ ਹੈਂ ਕਿ ਤੇਰੇ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਲਈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਤੱਕ ਸਾਂਝੀ ਸਿਰਜਣਾ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ, ਜਿਵੇਂ ਆਤਮਾ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਦੂਜੀ ਆਤਮਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ, ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਬਦਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੀ ਹੈ, ਖੇਡ ਦੇ ਖਿਡਾਰੀ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਇਹੀ ਬਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮੋਹਰਿਆਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾਵੇ; ਬਿਹਤਰ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਭੇਜਣਾ, ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਨੂੰ ਬੁਰੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਯੋਗ ਭਾਗ ਸੌਂਪ ਦੇਣਾ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਤੇਰਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਆਸਾਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਸਮੁੱਚੇ ਵੱਲ ਕੋਈ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਜਾਂ ਢਾਲਦਾ—ਜੇਕਰ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਉਹ ਅੱਗ ਤੋਂ ਪਾਣੀ ਦਾ ਇੱਕ ਜੀਵਿਤ ਤੱਤ ਬਣਾਉਂਦਾ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ, ਦੂਜੀ ਜਾਂ ਤੀਜੀ ਜਨਮ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ, ਤਾਂ ਪਰਿਵਰਤਨ ਅਨੰਤ ਹੁੰਦਾ; ਪਰ ਹੁਣ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਦਾ ਕੰਮ ਅਚੰਭਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਸਾਨ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਕਿਵੇਂ?
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਮੈਂ ਸਮਝਾਵਾਂਗਾ: ਜਦੋਂ ਰਾਜੇ ਨੇ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਦੁਸ਼ਟ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਰਾਇ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਾਂਗ ਅਨੰਤ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਵਾਰ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਸਨ (ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਜੀਵਿਤ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੀ ਕੋਈ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ); ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਆਤਮਾ ਦਾ ਭਲਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੁਭਾਅ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ—ਉਸਨੇ, ਇਹ ਸਭ ਦੇਖ ਕੇ, ਹਰ ਇੱਕ ਭਾਗ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਖਣ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਚੰਗਾਈ ਦੀ ਜਿੱਤ ਅਤੇ ਸਮੁੱਚੇ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਹਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੇ। ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਆਮ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਕਮਰਾ ਮਿਲਿਆ। ਪਰ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਗਠਨ ਉਸਨੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਇੱਛਾਵਾਂ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਝੁਕਾਅ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਲਗਭਗ ਉਹੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਹਾਂ, ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਸੱਚ ਹੈ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਫਿਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਹੈ, ਉਹ ਬਦਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਦਲਦੇ ਹੋਏ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਭਾਗਾਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਅਨੁਸਾਰ ਚਲਦੀਆਂ ਹਨ: ਉਹ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਘੱਟ ਬਦਲਾਅ ਸਹਿਣ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਘੱਟ ਬਦਲਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਚਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਧੇਰੇ ਬਦਲਾਅ ਸਹਿਣ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਅਪਰਾਧੀ ਬਣ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਅਥਾਹ ਕੁੰਡ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ, ਹੈਡੀਜ਼ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਹੋਰ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਹੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਡਰਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਹ ਸੁਪਨੇ ਵਾਂਗ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੀਵਿਤ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਵੀ ਆਤਮਾ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਚੰਗਾਈ ਜਾਂ ਬੁਰਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ—ਜਦੋਂ ਉਹ ਦਿਵੀ ਨੇਕੀ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦਿਵੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਬੁਰਾਈ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਵੀ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। "ਇਹ ਓਲੰਪਸ ਦੇ ਨਿਵਾਸੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਨਿਆਂ ਹੈ।" ਹੇ ਨੌਜਵਾਨ ਜਾਂ ਜਵਾਨ ਆਦਮੀ, ਜੋ ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਣਗੌਲਿਆ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਾਣੋ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਬੁਰੇ ਬਣੋਗੇ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਬੁਰੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਕੋਲ ਜਾਓਗੇ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਬਿਹਤਰ ਬਣੋਗੇ ਤਾਂ ਬਿਹਤਰ ਆਤਮਾਵਾਂ ਕੋਲ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਹਰ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਕਰੋਗੇ ਅਤੇ ਸਹਿਣ ਕਰੋਗੇ ਜੋ ਸਮਾਨ, ਸਮਾਨ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਯੋਗਤਾ ਨਾਲ ਸਹਿਣ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਵਰਗ ਦਾ ਨਿਆਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਨਾ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਬਦਕਿਸਮਤ ਵਿਅਕਤੀ ਕਦੇ ਵੀ ਬਚਣ ਦਾ ਮਾਣ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਇਸ ਵੱਲ ਪੂਰਾ ਧਿਆਨ ਦਿਓ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਯਕੀਨਨ ਤੁਹਾਡੇ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਵੇਗਾ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਹੋ: ਮੈਂ ਛੋਟਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਡੂੰਘਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਰੇਂਗਾਂਗਾ, ਜਾਂ ਮੈਂ ਉੱਚਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਉੱਡ ਜਾਵਾਂਗਾ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੰਨੇ ਛੋਟੇ ਜਾਂ ਇੰਨੇ ਉੱਚੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਯੋਗ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਭਰੋਗੇ, ਇੱਥੇ ਜਾਂ ਹੇਠਲੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਭਿਆਨਕ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਵੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤਾਂ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਹੋ ਗਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਦੁਖੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਉਹ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੋ ਗਏ ਸਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਾਂਗ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਅਣਗਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰ ਆਈ, ਇਹ ਨਾ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਸਮੁੱਚੇ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ, ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ, ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਜਾਂ ਨਾਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਕੋਈ ਸੱਚਾ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਤਰਕਪੂਰਨ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕਲੀਨੀਅਸ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਇਹ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਮੰਡਲੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਤੁਹਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰੇਗਾ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਹੋਰ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੋ, ਤਾਂ ਤੀਜੇ ਵਿਰੋਧੀ ਬਾਰੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਸੁਣੋ, ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਸਮਝ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਸਾਬਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਦੂਜਾ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਉਹ ਦੁਸ਼ਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਹਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਗਲਤ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ; ਆਓ ਆਪਾਂ ਉਵੇਂ ਕਰੀਏ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਚੰਗਾ, ਤਾਂ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਹੁੰ ਚੁਕਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ—ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਉਹ ਕੌਣ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਉਹ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸ਼ਾਸਕ ਨਹੀਂ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰਾ ਸਵਰਗ ਨਿਰੰਤਰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਸੱਚ ਹੈ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਿਸ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾਯੋਗ ਹਨ? ਅਸੀਂ ਘੱਟ ਵਿੱਚੋਂ ਵੱਡੇ ਦਾ ਚਿੱਤਰ ਕਿਵੇਂ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਕੀ ਉਹ ਵਿਰੋਧੀ ਜੋੜਿਆਂ ਦੇ ਰੱਥਾਂ ਦੇ ਸਾਰਥੀ ਹਨ, ਜਾਂ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਪਾਇਲਟ? ਸ਼ਾਇਦ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਫੌਜਾਂ ਦੇ ਜਰਨੈਲਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਡਾਕਟਰਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਬਚਾਅ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਕਿਸਾਨਾਂ ਨਾਲ ਜੋ ਫਸਲਾਂ ਦੇ ਵਾਧੇ ਉੱਤੇ ਮੌਸਮਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਚਿੰਤਾ ਨਾਲ ਦੇਖਦੇ ਹਨ; ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਜੜਾਂ ਦੇ ਪਸ਼ੂ ਪਾਲਕਾਂ ਨਾਲ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹਨ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਅਮਰ ਸੰਘਰਸ਼ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਲਈ ਅਦਭੁਤ ਚੌਕਸੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਅਰਧ-ਦੇਵਤੇ ਸਾਡੇ ਸਹਿਯੋਗੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸੰਪਤੀ ਹਾਂ। ਅਨਿਆਂ ਅਤੇ ਢੀਠਤਾ ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾ ਸਾਡਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਸਾਡੀ ਮੁਕਤੀ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਅਖੀਰਲੀਆਂ ਦਾ ਸਥਾਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਕੁਝ ਅੰਸ਼ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਅਨਿਆਈ ਆਤਮਾ ਵਾਲੇ ਆਤਮਾ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਕੁੱਤੇ ਹੋਣ ਜਾਂ ਪਸ਼ੂ ਪਾਲਕ, ਜਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਮਾਲਕਾਂ ਅੱਗੇ ਝੁਕਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਦੁਸ਼ਟ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਚਾਪਲੂਸੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮੰਤਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਆਪਣੇ ਲਾਭ ਕਮਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਪਾਪ, ਜਿਸਨੂੰ ਬੇਈਮਾਨੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਜੀਵਤ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਿਮਾਰੀ ਜਾਂ ਸਾਲਾਂ ਜਾਂ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਮੌਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਮਹਾਂਮਾਰੀ, ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਾਮ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਨਿਆਂ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਹੋਰ ਕੀ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਹ ਜੋ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਨਰਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਲੁੱਟ ਦਾ ਮਾਲ ਵੰਡਦੇ ਹਨ? ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਘਿਆੜ ਕੁੱਤਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦਾ ਕੁਝ ਹਿੱਸਾ ਸੁੱਟ ਦੇਣ, ਅਤੇ ਉਹ, ਤੋਹਫ਼ੇ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਕੇ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਜੜਾਂ ਨੂੰ ਫਾੜਨ ਦੇਣ। ਕੀ ਜਿਹੜਾ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਲੀਲ ਨਹੀਂ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਉਪਰੋਕਤ ਦੱਸੇ ਗਏ ਰਖਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਕਿਹੜੇ ਵਰਗ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਬਿਨਾਂ ਹਾਸੋਹੀਣਤਾ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰੇਗਾ? ਕੀ ਉਹ ਕਹੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਪਾਇਲਟਾਂ ਵਰਗੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ 'ਸ਼ਰਾਬ ਦੇ ਛਿੜਕਾਅ ਅਤੇ ਚਰਬੀ ਦੀ ਸੁਗੰਧ' ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਜਹਾਜ਼ ਅਤੇ ਸੈਲਾਨੀ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਡੋਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਯਕੀਨਨ ਉਹ ਰੱਥਾਂ ਦੇ ਸਾਰਥੀਆਂ ਵਰਗੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਦੂਜੇ ਰੱਥਾਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਦੇਣ ਲਈ ਰਿਸ਼ਵਤ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਇਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਤਸਵੀਰ ਹੋਵੇਗੀ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਜਰਨੈਲਾਂ, ਜਾਂ ਡਾਕਟਰਾਂ, ਜਾਂ ਕਿਸਾਨਾਂ, ਜਾਂ ਪਸ਼ੂ ਪਾਲਕਾਂ ਵਰਗੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਬਘਿਆੜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚੁੱਪ ਕਰਾਏ ਗਏ ਕੁੱਤਿਆਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਬੋਲਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਕੀ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਰਖਵਾਲੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਸਾਡੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੀ ਰਾਖੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਹਾਂ; ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਸਾਡੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹਿੱਤਾਂ ਦੀ ਰਾਖੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਰਖਵਾਲੇ ਹਨ, ਉਹ ਕੁੱਤਿਆਂ, ਅਤੇ ਦਰਮਿਆਨੀ ਉੱਤਮਤਾ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਗੁਣ ਵਿੱਚ ਘਟੀਆ ਹਨ, ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਅਨਿਆਈ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਦੇ ਬਦਲੇ ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਦੇਣਗੇ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ; ਨਾ ਹੀ ਅਜਿਹੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਇਹ ਰਾਏ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇਕੱਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਪਵਿੱਤਰ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਦੁਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਵਜੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਤਾਂ ਕੀ ਤਿੰਨ ਕਥਨ - ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਅਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ - ਹੁਣ ਕਾਫ਼ੀ ਸਾਬਤ ਹੋ ਗਏ ਹਨ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਹਨ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਪੂਰੀ ਸਹਿਮਤੀ ਹੈ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਮੈਂ ਬੁਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬੋਲਿਆ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ, ਪਿਆਰੇ ਕਲੀਨੀਅਸ, ਦੱਸਾਂਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਇੰਨਾ ਕਿਉਂ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਕਿ ਦੁਸ਼ਟ ਲੋਕ ਸੋਚਣ ਕਿ, ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬੋਲਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਸਫਲ ਹੋਏ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਵਿਰੋਧੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਵਿਅਰਥ ਨਹੀਂ ਬੋਲੀ ਗਈ ਹੋਵੇਗੀ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਮੀਦ ਕਰੀਏ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਅਸਫਲ ਵੀ ਹੋਏ ਹੋਈਏ, ਸਾਡੀ ਬਹਿਸ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਕਾਨੂੰਨਸਾਜ਼ ਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ।
ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਣ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰੇਗਾ; ਇਹ ਸਾਰੇ ਨਾਸਤਿਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਐਲਾਨ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰਾਹ ਛੱਡ ਕੇ ਧਾਰਮਿਕਾਂ ਵੱਲ ਮੁੜਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ, ਨਾਸਤਿਕਤਾ ਬਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇਗਾ: ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਬਚਨ ਜਾਂ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਾਸਤਿਕਤਾ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟਾਂ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰੇ; ਅਤੇ ਪਹਿਲੇ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਜੋ ਸੂਚਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਯੁਕਤ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ; ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ, ਸੂਚਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਨਾਸਤਿਕਤਾ ਲਈ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਦਾਲਤ ਹਰ ਨਾਸਤਿਕ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਏਗੀ; ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਅਜਿਹੇ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਨੂੰ ਕੈਦ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਜੇਲ੍ਹਾਂ ਹੋਣਗੀਆਂ: ਪਹਿਲੀ, ਆਮ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ, ਆਗੋਰਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਮ ਜੇਲ੍ਹ; ਦੂਜੀ, ਰਾਤਰੀ ਪ੍ਰੀਸ਼ਦ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ "ਸੁਧਾਰ ਘਰ" ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ; ਤੀਜੀ, ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਜੰਗਲੀ ਅਤੇ ਉਜਾੜ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਹੁਣ, ਆਦਮੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਤਿੰਨ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਨਾਸਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਪੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਾਸਤਿਕਤਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕੁੱਲ ਛੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਯੋਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਣੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਸੁਭਾਅ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬੁਰਿਆਂ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਧਾਰਮਿਕ ਆਦਮੀਆਂ ਤੋਂ ਬਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਖਾਲੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸੰਜਮੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਚੰਗੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਤੇਜ਼ ਬੁੱਧੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਬੁਰੇ ਹਨ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਨਾਸਤਿਕ ਹਨ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਨੁਕਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਬਲੀਦਾਨਾਂ ਅਤੇ ਸਹੁੰਆਂ ਬਾਰੇ ਢਿੱਲੀ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾ ਕੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਉਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਨਾ ਮਿਲੇ। ਪਰ ਦੂਜਾ ਜੋ ਉਹੀ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਚਲਾਕ ਆਦਮੀ ਅਖਵਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਚਾਲਬਾਜ਼ੀ ਅਤੇ ਧੋਖੇ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ - ਇਸ ਵਰਗ ਦੇ ਆਦਮੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਜੁਗਲਬੰਦੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਤਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈ ਵਾਰ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਅਤੇ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਨੇਤਾ ਅਤੇ ਜਰਨੈਲ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਰਹੱਸਾਂ ਦੇ ਪੁਜਾਰੀ ਅਤੇ ਸੋਫਿਸਟ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਚਲਾਕ ਉਪਕਰਨਾਂ ਨਾਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਨਾਸਤਿਕਾਂ ਦੀਆਂ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਦੋ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ; ਇੱਕ ਕਪਟੀ ਕਿਸਮ, ਜਿਸਦਾ ਅਪਰਾਧ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਬੰਧਨ ਅਤੇ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਦੋ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਅਪਰਾਧ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਹੋਰ ਦੋ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਵਿਭਾਜਨਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ, ਜਿਹੜੇ ਸਿਰਫ ਸਮਝ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ, ਨਾ ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਜਾਂ ਬੁਰੇ ਸੁਭਾਅ ਕਾਰਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੱਜ ਦੁਆਰਾ ਸੁਧਾਰ ਘਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਪੰਜ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਘੱਟ ਸਮੇਂ ਲਈ ਕੈਦ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੂਜੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਪਰਕ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਸਿਵਾਏ ਰਾਤਰੀ ਪ੍ਰੀਸ਼ਦ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਸਿਹਤ ਦੇ ਸੁਧਾਰ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੈਦ ਦੀ ਮਿਆਦ ਪੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸਿਹਤਮੰਦ ਮਨ ਦਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਿਹਤਮੰਦ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਜੇ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਸਨੂੰ ਦੂਜੀ ਵਾਰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਭਿਆਨਕ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ, ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਦੇਵਤੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਲਾਪਰਵਾਹ ਹਨ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਜੀਵਿਤ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਮਰੇ ਹੋਏ ਨੂੰ ਬੁਲਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਲੀਦਾਨਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਮੋਹ ਲੈਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਦੀ ਖਾਤਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਘਰਾਂ ਅਤੇ ਰਾਜਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਲਟਾ ਦੇਣਗੇ - ਜੇ ਕੋਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਅਦਾਲਤ ਦੁਆਰਾ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹਣ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਸੁਤੰਤਰ ਆਦਮੀ ਉਸਦੇ ਨੇੜੇ ਨਾ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਰਖਵਾਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤ ਭੋਜਨ ਦੇ ਰਾਸ਼ਨ ਜਨਤਕ ਗੁਲਾਮਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਰ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਦਫਨਾਏ ਸਰਹੱਦਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਸੁਤੰਤਰ ਆਦਮੀ ਉਸਨੂੰ ਦਫਨਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨਾਸਤਿਕਤਾ ਦਾ ਜੁਰਮਾਨਾ ਭਰਨਾ ਪਵੇ ਜੋ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮੁਕੱਦਮਾ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਨਾਗਰਿਕ ਬਣਨ ਯੋਗ ਬੱਚੇ ਛੱਡ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਨਾਥਾਂ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅਨਾਥ ਦੀ ਕਰਦੇ, ਉਸ ਦਿਨ ਤੋਂ ਜਿਸ ਦਿਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਬਚਨ ਜਾਂ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਘੱਟ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਬਣਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਘੱਟ ਮੂਰਖ ਬਣਾਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਧਾਰਮਿਕ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਇਹ ਸਧਾਰਨ ਰੂਪ ਹੋਵੇਗਾ: ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਦੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਪਵਿੱਤਰ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਬਲੀਦਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਭੇਟਾਂ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਪੁਜਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪੇ, ਜੋ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਖੁਦ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਚਾਹੇ ਉਹ ਉਸ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ: ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ। ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਆਦਮੀ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਬਿਮਾਰ ਜਾਂ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਕੋਈ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ 'ਤੇ, ਉਹ ਮੌਕੇ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨ, ਬਲੀਦਾਨਾਂ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ, ਅਰਧ-ਦੇਵਤਿਆਂ, ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਮੰਦਰਾਂ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਭਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਜਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਬੇਦੀਆਂ ਅਤੇ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਹਰ ਘਰ ਅਤੇ ਪਿੰਡ ਨੂੰ ਭਰ ਦੇਣਗੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਹਵਾ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਜਿਹੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਦੇਖੇ ਹੋਣ; ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਸਾਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਸਤਿਕਾਂ ਦਾ ਵੀ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਸੋਚਣ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਗੁਪਤ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ - ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਬਣਾ ਕੇ ਅਤੇ ਬੇਦੀਆਂ ਬਣਾ ਕੇ, ਉਹ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਲੀਦਾਨਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਨੂੰ ਅਨੰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਧਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਆਦਮੀ ਹਨ, ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਦੋਸ਼ ਲਿਆ ਰਹੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰਾ ਰਾਜ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਾਸਤਿਕਤਾ ਦਾ ਫਲ ਭੋਗਦਾ ਹੈ, ਜੋ, ਇੱਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ। ਯਕੀਨਨ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਿਧਾਇਕ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਏਗਾ, ਜੋ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਏਗਾ: ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨਿੱਜੀ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਪਵਿੱਤਰ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਧਿਕਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਅਪਰਾਧੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਔਰਤ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਨਾਸਤਿਕ ਅਪਰਾਧ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸੂਚਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਤੱਥ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਰਖਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਦੇਸ਼ ਜਾਰੀ ਕਰਨ ਦਿਓ ਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਣ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਜੁਰਮਾਨਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾਵੇ। ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਸਤਿਕਤਾ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਬਾਲਗ ਲਹਿਰ ਤੋਂ, ਬਲਕਿ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਲਗ ਆਦਮੀ ਦੋਸ਼ੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਜਾਂ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਲੀਦਾਨ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀ ਬਲੀ ਅਸ਼ੁੱਧ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕੰਮ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਬਾਲਗ ਲਹਿਰ ਤੋਂ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਅਤੇ ਅਪਰਾਧੀ 'ਤੇ ਨਾਸਤਿਕਤਾ ਲਈ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ।