ਏਥੇਨੀਅਨ: ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੁਕੱਦਮੇ ਆਉਣਗੇ। ਮੁਕੱਦਮਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਮੁਕੱਦਮਿਆਂ ਦਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਪਰ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੁਕੱਦਮਿਆਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਮ ਨਾਵਾਂ ਹੇਠ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਾਂਗੇ ਕਿ ਹਰੇਕ ਅਪਰਾਧ ਲਈ ਕਿਹੜੀਆਂ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੱਜ ਕੌਣ ਹੋਣਗੇ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ।
ਏਥੇਨਜ਼ ਵਾਸੀ: ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਕਿਸੇ ਰਾਜ ਲਈ ਜੁਰਮ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵੇਰਵਿਆਂ ਬਾਰੇ, ਜੋ ਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਹੋਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨੇਕੀ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸ਼ਰਮ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਉਭਰੇਗਾ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਪਰਾਧਾਂ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਭਿਆਨਕ ਅਪਰਾਧ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਡਰਾਉਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣੇ ਪੈਣਗੇ, ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਅਧੀਨ ਕਿ ਉਹ ਉਭਰੇਗਾ—ਇਹ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਵਿਧਾਇਕਾਂ ਵਰਗੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹੀਰੋ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦਿੱਤੇ, ਜੋ ਕਿ, ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਖੁਦ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜ ਸਨ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਜੋ ਕਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਬੱਚੇ ਵੀ ਸਨ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਮਨੁੱਖ ਹਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਡਰ ਹੋਵੇ ਕਿ ਸਾਡੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਬਲਦ ਦੇ ਸਿੰਗ ਨੂੰ ਛੂਹੇ ਬੀਜ ਵਰਗਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਦਿਲ ਇੰਨਾ ਸਖ਼ਤ ਹੋਵੇ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਉਸ ਬੀਜ ਵਾਂਗ ਅੱਗ ਨਾਲ ਨਰਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਸਾਡੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਸਾਰੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਿੱਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖਾਤਰ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਣਗੌਲਿਆ ਕੰਮ ਹੈ, ਮੈਂ ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਲੁੱਟਣ ਬਾਰੇ ਆਪਣਾ ਪਹਿਲਾ ਕਾਨੂੰਨ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਾਂਗਾ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਅਪਰਾਧ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰੇ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਾਂ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਲਿਆ ਗਿਆ ਨਾਗਰਿਕ ਕਦੇ ਵੀ ਸੰਕਰਮਿਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੌਕਰ, ਅਤੇ ਅਜਨਬੀ, ਅਤੇ ਅਜਨਬੀਆਂ ਦੇ ਨੌਕਰ ਕਈ ਅਪਵਿੱਤਰਤਾਵਾਂ ਦੇ ਦੋਸ਼ੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਵੱਲ ਇੱਕ ਦੂਰਅੰਦੇਸ਼ੀ ਨਜ਼ਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਲੁਟੇਰਿਆਂ ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸੰਭਵ, ਜਾਂ ਲਗਭਗ ਅਸੰਭਵ, ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਬਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਾਂਗਾ। ਇਹ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਅਪਰਾਧੀ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਰਾਤ ਅਤੇ ਦਿਨ ਕੋਈ ਤਸੀਹੇ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਇੱਛਾ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਲੁੱਟਣ ਲਈ ਭੜਕਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ: ਹੇ ਮਹੋਦਯ, ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਕਹਾਂਗੇ, ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਲੁੱਟਣ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਕੋਈ ਆਮ ਮਨੁੱਖੀ ਬਿਮਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਸਵਰਗ ਦਾ ਕੋਈ ਦੌਰਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਪਾਗਲਪਨ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਅਣਉਪਾਏ ਅਪਰਾਧਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਦਾ-ਆਵਰਤਨ ਸਰਾਪ—ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗੇ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਵੇ, ਜਾਓ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਕਰੋ, ਦੁਸ਼ਟ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਯਾਚਕ ਵਾਂਗ ਜਾਓ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਜਾਓ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣੋ ਅਤੇ ਖੁਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ, ਕਿ ਹਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਦੁਸ਼ਟ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਤੋਂ ਭੱਜੋ—ਭੱਜੋ ਅਤੇ ਮੁੜ ਕੇ ਨਾ ਦੇਖੋ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡਾ ਰੋਗ ਇਨ੍ਹਾਂ ਉਪਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਮੌਤ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਉੱਤਮ ਮੰਨੋ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਚਲੇ ਜਾਓ। ਇਹ ਉਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਰਾਜਦ੍ਰੋਹੀ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਉਸ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਕੋਲ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅੱਜ्ञਾਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਸਨੂੰ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਚੀਕੋ—ਜੋ ਕੋਈ ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਲੁੱਟਣ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਫੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਗੁਲਾਮ ਜਾਂ ਅਜਨਬੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਬੁਰੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਚਿਹਰੇ ਅਤੇ ਹੱਥਾਂ 'ਤੇ ਉੱਕਰਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਜਿੰਨੀਆਂ ਵੀ ਕੋਰੜੇ ਮਾਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇ, ਜੱਜਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਲੱਗੇ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਨੰਗਾ ਕਰਕੇ ਦੇਸ਼ ਦੀਆਂ ਸਰਹੱਦਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਹ ਸਜ਼ਾ ਭੋਗਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਹੀ ਮਨ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਸੁਧਰ ਜਾਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਕੋਈ ਵੀ ਸਜ਼ਾ ਬੁਰਾਈ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਭੋਗਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਉਸ ਤੋਂ ਘੱਟ ਬੁਰਾ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਨਾਗਰਿਕ ਕਿਸੇ ਵੱਡੇ ਜਾਂ ਅਣਕਹੇ ਅਪਰਾਧ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਦੇਵਤਿਆਂ, ਉਸਦੇ ਮਾਪਿਆਂ, ਜਾਂ ਰਾਜ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਜੱਜ ਉਸਨੂੰ ਅਸੰਭਵ ਮੰਨੇ, ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਜਵਾਨੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਇੰਨੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ, ਉਸਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਉਸਦੀ ਸਜ਼ਾ ਮੌਤ ਹੋਵੇਗੀ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਬੁਰਾਈ ਹੋਵੇਗੀ; ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਉਦਾਹਰਣ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਏਗੀ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਨਾਲ ਮਰ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਦੀਆਂ ਸਰਹੱਦਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ। ਪਰ ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਰਾਹਾਂ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਮਹਿਮਾ ਮਿਲੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਹਾਦਰੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਮਰਦਾਨਗੀ ਨਾਲ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਚੰਗਾਈ ਵਿੱਚ ਬਚ ਨਿਕਲਿਆ ਹੋਵੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦੀ ਵੀ ਜਾਇਦਾਦ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਬਤ ਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਅਤੇ ਬਰਾਬਰ ਰਹਿਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਦੀ ਵਸੂਲੀ ਬਾਰੇ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜੁਰਮਾਨੇ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜੁਰਮਾਨਾ ਅਦਾ ਕਰੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਉਸ ਕੋਲ ਉਸਦੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਹੋਵੇ; ਪਰ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਹ ਅਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ ਰਜਿਸਟਰਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣ, ਅਤੇ ਜੱਜਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਸੂਚਿਤ ਕਰਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਪੈਸੇ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਕੋਈ ਵੀ ਹਿੱਸਾ ਬੇਕਾਰ ਨਾ ਰਹੇ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਵੱਡੀ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਲੰਬੀ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਕੈਦ ਅਤੇ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸਦੇ ਕੁਝ ਦੋਸਤ ਉਸਦੇ ਲਈ ਜ਼ਮਾਨਤ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਾ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਜੁਰਮਾਨਾ ਅਦਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਮਦਦ ਕਰਕੇ ਉਸਨੂੰ ਰਿਹਾਅ ਨਾ ਕਰਨ। ਕੋਈ ਵੀ ਅਪਰਾਧੀ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕੇਗਾ, ਇੱਕ ਵੀ ਅਪਰਾਧ ਲਈ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਜੇਕਰ ਉਹ ਦੇਸ਼ ਭੱਜ ਗਿਆ ਹੋਵੇ; ਪਰ ਸਜ਼ਾ ਉਸਦੇ ਯੋਗਤਾ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਵੇ—ਮੌਤ, ਜਾਂ ਬੰਧਨ, ਜਾਂ ਕੋਰੜੇ, ਜਾਂ ਬੈਠਣ ਜਾਂ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਦੇ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਸਥਾਨ, ਜਾਂ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਸਰਹੱਦ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ; ਜਾਂ ਜੁਰਮਾਨਾ ਅਦਾ ਕਰੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ। ਮੌਤ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜੱਜ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਸਾਲ ਦੇ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਯੋਗਤਾ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣੀ ਗਈ ਇੱਕ ਅਦਾਲਤ। ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਮਾਮਲੇ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਲਿਆਂਦੇ ਜਾਣਗੇ, ਸੰਮਨ ਕਿਵੇਂ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿਧਾਇਕਾਂ ਦੀ ਨੌਜਵਾਨ ਪੀੜ੍ਹੀ 'ਤੇ ਛੱਡੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਵੋਟਿੰਗ ਦੀ ਵਿਧੀ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਵੋਟ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ; ਪਰ ਵੋਟ ਪਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜੱਜ ਬਜ਼ੁਰਗੀ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਕਾਇਤਕਰਤਾ ਅਤੇ ਬਚਾਅ ਪੱਖ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਬੈਠਣ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਨਾਗਰਿਕ ਜੋ ਸਮਾਂ ਕੱਢ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਸੁਣਨ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਲੈਣ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤਕਰਤਾ ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਬਚਾਅ ਪੱਖ ਇੱਕ ਹੋਰ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਭ ਤੋਂ ਬਜ਼ੁਰਗ ਜੱਜ ਧਿਰਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸਦੀ ਪੂਰੀ ਜਾਂਚ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਬਜ਼ੁਰਗ ਦੇ ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਬਾਕੀ ਬਜ਼ੁਰਗੀ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਿਰ ਤੋਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨਗੇ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਸਬੂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਖਾਮੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਥਨ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਛੱਡ ਦੇਣਾ; ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਪੁੱਛਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਹ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਜਾਂਚ ਸੌਂਪ ਦੇਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਹੈ ਉਸ 'ਤੇ ਸਾਰੇ ਜੱਜ ਆਪਣੀਆਂ ਮੋਹਰਾਂ ਲਗਾਉਣਗੇ, ਅਤੇ ਲਿਖਤਾਂ ਨੂੰ ਹੇਸਟੀਆ ਦੀ ਵੇਦੀ 'ਤੇ ਰੱਖਣਗੇ। ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਮਿਲਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣਗੇ ਅਤੇ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਸਬੂਤਾਂ 'ਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਆਪਣੀਆਂ ਮੋਹਰਾਂ ਲਗਾਉਣਗੇ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕਾਫ਼ੀ ਗਵਾਹ ਅਤੇ ਸਬੂਤ ਹੋਣਗੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਕੋਈ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਵੋਟ ਦੇਵੇਗਾ, ਹੇਸਟੀਆ ਦੁਆਰਾ ਸਹੁੰ ਖਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਸਮਰੱਥਾ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਗੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਮੁਕੱਦਮੇ ਦਾ ਅੰਤ ਕਰਨਗੇ। ਅੱਗੇ, ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰਾਜ ਦੇ ਭੰਗ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ: ਜੋ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਦੇ ਕੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਧੜਿਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਹਿੰਸਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਗਾਵਤ ਭੜਕਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਪੂਰੇ ਰਾਜ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਮੰਨਾਂਗੇ। ਪਰ ਜੋ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ, ਅਤੇ, ਰਾਜ ਦੇ ਮੁੱਖ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਉਸਨੂੰ ਰਾਜਦ੍ਰੋਹ ਦਾ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ, ਇਸਦਾ ਗਿਆਨ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਕਾਇਰਤਾ ਕਾਰਨ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਖਾਤਰ ਦਖਲ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਲਗਭਗ ਬੁਰਾ ਹੀ ਮੰਨਾਂਗੇ। ਹਰ ਕੋਈ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ਕਾਰ ਨੂੰ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਹਿੰਸਕ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਮੁਕੱਦਮੇ 'ਤੇ ਲਿਆਏਗਾ। ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੇ ਜੱਜ ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਲੁਟੇਰਿਆਂ ਵਰਗੇ ਹੀ ਹੋਣਗੇ; ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਕਾਰਵਾਈ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਲਾਈ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਬਹੁਮਤ ਦੀ ਵੋਟ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇਵੇ। ਪਰ ਇੱਕ ਆਮ ਨਿਯਮ ਹੋਵੇ, ਕਿ ਪਿਤਾ ਦੀ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਬੱਚਿਆਂ 'ਤੇ ਨਾ ਪਵੇ, ਸਿਵਾਏ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜਿਸਦੇ ਪਿਤਾ, ਦਾਦਾ, ਅਤੇ ਪੜਦਾਦਾ ਨੇ ਲਗਾਤਾਰ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤੀ ਹੋਵੇ। ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਹਿਰ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਸਾਮਾਨ ਸਮੇਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੇ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਭੇਜ ਦੇਵੇ, ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹਿੱਸਾ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖੇ। ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪੁੱਤਰ ਹਨ ਜੋ ਦਸ ਸਾਲ ਤੋਂ ਘੱਟ ਉਮਰ ਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦਸ ਚੁਣੇ ਜਾਣਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਦਾਦਾ ਮਾਂ ਜਾਂ ਪਿਤਾ ਪੱਖ ਤੋਂ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਨਾਮ ਡੇਲਫੀ ਭੇਜੇ ਜਾਣ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਦੇਵਤਾ ਚੁਣੇਗਾ, ਉਸਨੂੰ ਅਸਫਲ ਘਰ ਦਾ ਵਾਰਿਸ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ; ਅਤੇ ਮਈ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਕਿਸਮਤ ਮਿਲੇ!
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਜੱਜਾਂ ਬਾਰੇ, ਜੋ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਦੇਸ਼-ਧ੍ਰੋਹ ਦੇ ਦੋਸ਼ੀਆਂ ਵਿਰੁੱਧ ਮੁਕੱਦਮੇ ਚਲਾਉਣ ਦੇ ਢੰਗ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਤੀਜਾ ਆਮ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੇ ਰਹਿਣ ਜਾਂ ਜਾਣ ਬਾਰੇ—ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਲਈ, ਦੇਸ਼-ਧ੍ਰੋਹੀ, ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਚੋਰ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਹਿੰਸਾ ਨਾਲ ਉਲਟਾਉਣ ਵਾਲੇ ਲਈ ਇੱਕੋ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਚੋਰ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਚੋਰੀ ਕਰੇ ਜਾਂ ਥੋੜ੍ਹਾ, ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕੋ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਸਜ਼ਾ ਹੋਵੇ: ਪਹਿਲਾਂ, ਜੇ ਉਹ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੋਰੀ ਦੀ ਰਕਮ ਦਾ ਦੁੱਗਣਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਸ ਕੋਲ ਵੰਡ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਵੇ—ਜੇ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਜੁਰਮਾਨਾ ਨਹੀਂ ਭਰਦਾ, ਜਾਂ ਜਿਸ ਨੇ ਉਸ ਦੇ ਖਿਲਾਫ ਫੈਸਲਾ ਜਿੱਤਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਜਾਵੇ। ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਰਾਜ ਦੇ ਖਿਲਾਫ ਚੋਰੀ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੇ ਉਹ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਮਨਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੇ ਉਹ ਚੋਰੀ ਦੀ ਰਕਮ ਦਾ ਦੁੱਗਣਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਉਸ ਦੀਆਂ ਬੇੜੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਤੁਸੀਂ, ਅਜਨਬੀ, ਇਹ ਕਿਉਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਚੋਰੀ ਸਭ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਚੋਰ ਨੇ ਬਹੁਤ ਚੋਰੀ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਥੋੜ੍ਹੀ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਜਾਂ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੇਖ ਸਥਾਨਾਂ ਤੋਂ—ਅਤੇ ਚੋਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਇਹੀ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹਨ—ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਕਿ ਉਹ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਹਨ, ਕੀ ਵਿਧਾਇਕ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਢਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ। ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਦੌੜ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਕਲੀਨਿਆਸ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਟੱਕਰ ਮਾਰੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਹੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ, ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਵਾਇਆ ਕਿ ਕੀ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣਾ ਕਦੇ ਵੀ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਰਾਹ ਜਾਂਦੇ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਚਿੱਤਰ ਯਾਦ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਹੁਣ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਗੁਲਾਮਾਂ ਨਾਲ ਜੋ ਗੁਲਾਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਲਾਜ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ? ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਯਕੀਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਪ੍ਰਯੋਗਾਤਮਕ ਡਾਕਟਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਇੱਕ, ਜੋ ਵਿਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਦਵਾਈ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਸੱਜਣ ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਸੱਜਣ ਮਰੀਜ਼ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸੁਣਦਾ, ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਫਲਸਫੇ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ, ਬੀਮਾਰੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਪੂਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਹੱਸੇਗਾ—ਉਹ ਕਹੇਗਾ ਜੋ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਡਾਕਟਰ ਕਹਾਉਂਦੇ ਹਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੀ ਜ਼ਬਾਨ 'ਤੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ: ਮੂਰਖ ਆਦਮੀ, ਉਹ ਕਹੇਗਾ, ਤੂੰ ਬੀਮਾਰ ਆਦਮੀ ਦਾ ਇਲਾਜ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ, ਪਰ ਤੂੰ ਉਸ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈਂ; ਅਤੇ ਉਹ ਡਾਕਟਰ ਨਹੀਂ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਠੀਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਡੇ ਬਾਰੇ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ; ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਟਿੱਪਣੀ ਹੋਵੇਗੀ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਪਰ ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਹਾਂ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਇਸ ਕਰਕੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਰਕਾਰ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਪਤਾ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਕਿਵੇਂ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਚਾਹੀਏ, ਇਸੇ ਪਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਚੁਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ—ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਰੀਏ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਸਾਡੇ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਵਿਕਲਪ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਕੁਝ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੈ, ਅਜਨਬੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵਿਧਾਇਕ ਹਾਂ, ਸਿਰਫ਼ ਕੁਝ ਮਹਾਨ ਮਜਬੂਰੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਕੱਲ੍ਹ ਤੱਕ ਮੁਲਤਵੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਅਸੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਪੱਥਰ ਇਕੱਠੇ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਸੰਯੁਕਤ ਕੰਮ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ, ਸਮੱਗਰੀ ਦਾ ਢੇਰ ਇਕੱਠਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ, ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ, ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਡ ਨਿਰਮਾਣ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਚੀਜ਼ ਚੁਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਆਓ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਹਲੇ ਸਮਝੀਏ, ਮਜਬੂਰੀ ਨਾਲ ਉਸਾਰੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ ਜੋ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮੱਗਰੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੁਝ ਕਾਨੂੰਨ, ਪੱਥਰਾਂ ਵਾਂਗ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣੀਆਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਜੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਹੱਥ 'ਤੇ ਪਏ ਹਨ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਬੇਸ਼ੱਕ, ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਕਲੀਨਿਆਸ, ਕਾਨੂੰਨ ਬਾਰੇ ਸਾਡਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਧਾਇਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਗੱਲ ਹੈ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਕੀ ਹੈ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲਿਖਤਾਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ, ਵਿਧਾਇਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਰਚੀਆਂ ਗਈਆਂ ਚਰਚਾਵਾਂ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹੋਰਾਂ—ਕਵੀਆਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਵੱਲ ਵਧੇਰੇ ਧਿਆਨ ਦੇਵਾਂਗੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੀਟਰ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਮੀਟਰ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸੰਚਾਲਨ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਸਲਾਹ ਦਰਜ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਧਾਇਕਾਂ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਵੱਲ ਨਹੀਂ? ਜਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਧਿਆਨ ਦੇਵਾਂਗੇ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਹਾਂ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਬਾਕੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਕੀ ਵਿਧਾਇਕ ਨੂੰ ਲੇਖਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇਕੱਲੇ ਸੁੰਦਰ, ਚੰਗੇ, ਅਤੇ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਰੋਕਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਕੀ ਹੋਮਰ ਅਤੇ ਟਾਇਰਟੇਅਸ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਵੀਆਂ ਲਈ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਬੁਰੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੇਣਾ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ, ਪਰ ਲਾਇਕਰਗਸ ਅਤੇ ਸੋਲਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਜੋ ਵਿਧਾਇਕ ਅਤੇ ਲੇਖਕ ਵੀ ਸਨ, ਲਈ ਇਹ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਉਹ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ? ਅਤੇ ਕੀ ਹੋਰ ਲਿਖਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ, ਜਾਂ ਜੇ ਉਹ ਅਸਹਿਮਤ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ? ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹਾਂ ਅਤੇ ਮਾਲਕਾਂ, ਜੋ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦੇ ਅਤੇ ਧਮਕੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਫ਼ਰਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਕੰਧਾਂ 'ਤੇ ਲਿਖ ਕੇ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਦੀ ਬਜਾਏ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਅਤੇ ਕੀ, ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੋਮਲ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਹੀਂ ਅਪਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ—ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਦੀ ਆਪਣੀ ਤਿਆਰੀ ਦਿਖਾਵਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਨਤੀਜਾ ਹੋਵੇ, ਉਸ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਾਂਗੇ। ਅਤੇ ਨਤੀਜਾ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਜੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਕਿਰਪਾਲੂ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ!
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ; ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਵੇਂ ਕਰੀਏ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਚੋਰਾਂ, ਅਤੇ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੋਰੀਆਂ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਗੱਲਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਾਂਗੇ; ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੇ, ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੋਰਾਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣਾ ਮਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜੇ ਅਸੀਂ ਵਿਧਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਆਓ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ਤਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਸਾਰੀਆਂ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਅਤੇ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ, ਆਓ ਫਿਰ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੀਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਕਿੰਨੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਕਸਾਰ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕਿੰਨੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਅਸੰਗਤ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕਿੰਨੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਅਸੀਂ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਅਤੇ ਅਸਹਿਮਤ ਹਨ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਤੁਸੀਂ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜੀਆਂ ਅਸੰਗਤੀਆਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਮੈਂ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ। ਜੇ ਮੈਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਨਿਆਂ, ਅਤੇ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈਆਂ, ਸਭ ਸੁੰਦਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇ ਕਿ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਆਦਮੀ, ਭਾਵੇਂ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਕਾਰੇ ਹੋਏ ਹੋਣ, ਫਿਰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਦੇ ਉੱਤਮ ਨਿਆਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁੰਦਰ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹੇਗਾ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਸੰਗਤਤਾ ਹੈ।
ਕਲੇਨੀਅਸ: ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹੋਣਗੇ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਸ਼ਾਇਦ; ਪਰ ਆਓ ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ, ਕਿ ਜੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹਨ, ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਹਨ, ਤਾਂ 'ਸਾਰੀਆਂ' ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਜੋ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਸਹਿ-ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ।
ਕਲੇਨੀਅਸ: ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕੀ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਕਾਰਵਾਈ, ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਕੇ, ਉਸੇ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਨੂੰ ਵੀ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਕਲੇਨੀਅਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਕੀ ਇੱਕ ਦੁੱਖ ਜੋ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ?
ਕਲੇਨੀਅਸ: ਸੱਚ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਪਰ ਫਿਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਪਰ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ 'ਅਪਮਾਨਜਨਕ' ਸ਼ਬਦ ਨਿਆਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਅਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ?
ਕਲੇਨੀਅਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਾਨੂੰਨ ਸਾਡੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਣਗੇ।
ਕਲੇਨੀਅਸ: ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅਸੀਂ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਜੇ ਮੈਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਕਿ ਮੰਦਰਾਂ ਦਾ ਲੁਟੇਰਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ ਦਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਈ ਹੋਰ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵੱਲ ਵਧ ਰਹੇ ਸੀ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਰੁਕ ਗਏ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਇਹ ਦੁੱਖ ਗਿਣਤੀ ਅਤੇ ਹੱਦ ਵਿੱਚ ਅਨੰਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰੇ ਦੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਭ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਵਾਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਆਪਕ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ?
ਕਲੇਨੀਅਸ: ਅਜਿਹਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਇਸ ਬੇਸੁਰੇ ਅਤੇ ਅਸੰਗਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਅਤੇ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਨੂੰ ਫਾੜ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਕਲੇਨੀਅਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ, ਅਜਨਬੀ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਤਾਂ ਹੁਣ, ਕਲੇਨੀਅਸ, ਆਓ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕਿੰਨੇ ਕੁ ਸੰਗਤ ਹਾਂ।
ਕਲੇਨੀਅਸ: ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸੰਗਤ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਚਰਚਾ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਕਹਿਣ ਦਿਓ—
ਕਲੇਨੀਅਸ: ਕੀ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਕਿ ਸਾਰੇ ਬੁਰੇ ਆਦਮੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਬੁਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਤੀਜਾ ਕੱਢਣਾ ਪਵੇਗਾ।
ਕਲੇਨੀਅਸ: ਇਹ ਕੀ ਹੈ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬੇਨਿਆਂਪੂਰਨ ਆਦਮੀ ਬੁਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬੁਰਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਇੱਛਾਪੂਰਨ ਕਾਰਵਾਈ ਅਣਇੱਛਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਕੋਈ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੇਨਿਆਂਪੂਰਨਤਾ ਅਣਇੱਛਤ ਹੈ, ਉਹ ਮੰਨੇਗਾ ਕਿ ਬੇਨਿਆਂਪੂਰਨ ਬੇਨਿਆਂਪੂਰਨਤਾ ਅਣਇੱਛਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਵੀ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ ਬੇਨਿਆਂਪੂਰਨਤਾ ਅਣਇੱਛਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਜਾਂ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬੇਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੇਨਿਆਂਪੂਰਨਤਾ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਮੈਂ ਉਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਪਰ, ਫਿਰ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਅਸੰਗਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਬਚ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ, ਕਲੇਨੀਅਸ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ, ਮੈਗਿਲਸ, ਮੈਨੂੰ ਕਹੋ—ਖੈਰ, ਅਜਨਬੀ, ਜੇ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਤੁਹਾਡੇ ਕਹਿਣ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਗਨੇਟਸ ਦੇ ਸ਼ਹਿਰ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਬਾਰੇ ਕੀ—ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਈਏ ਜਾਂ ਨਾ—ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹੋ? ਬੇਸ਼ੱਕ ਅਸੀਂ ਕਰਾਂਗੇ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗਾ। ਫਿਰ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੋਗੇ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਇੱਛਾਪੂਰਨ ਅਤੇ ਕਿਹੜੇ ਅਣਇੱਛਤ ਅਪਰਾਧ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੀ ਅਸੀਂ ਇੱਛਾਪੂਰਨ ਗਲਤੀਆਂ ਅਤੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਅਤੇ ਅਣਇੱਛਤ ਲਈ ਘੱਟ ਕਰਾਂਗੇ? ਜਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਕਰਾਂਗੇ, ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਕਿ ਇੱਛਾਪੂਰਨ ਅਪਰਾਧ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਕਲੇਨੀਅਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ, ਅਜਨਬੀ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕਹਾਂਗੇ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਾਜਬ ਸਵਾਲ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਓ ਅਸੀਂ—
ਕਲੇਨੀਅਸ: ਕੀ ਕਰੀਏ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਆਓ ਅਸੀਂ ਯਾਦ ਰੱਖੀਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਕਿ ਨਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਉੱਚਤਮ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਹਨ। ਇਸ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਪੁੱਛੀਏ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਲੱਭਿਆ ਹੈ। ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੋ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ? ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਵਿਧਾਇਕਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ—ਇੱਕ, ਇੱਛਾਪੂਰਨ, ਦੂਜੀ, ਅਣਇੱਛਤ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਏ ਹਨ। ਪਰ ਕੀ ਸਾਡਾ ਇਹ ਨਵਾਂ ਸ਼ਬਦ, ਇੱਕ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਵਾਂਗ, ਸਿਰਫ ਬੋਲਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਜਾਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਦਿੱਤੇ ਚਲਿਆ ਜਾਵੇਗਾ? ਇੱਕ ਅਣਜਾਣ ਸ਼ਬਦ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਆਧਾਰ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਅਸੰਭਵ। ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵੱਲ ਵਧਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਦੋ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੀ ਅੰਤਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ 'ਤੇ ਜੁਰਮਾਨਾ ਲਗਾਈਏ, ਤਾਂ ਹਰ ਕੋਈ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਸਕੇ ਕਿ ਜੁਰਮਾਨਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ।
ਕਲੇਨੀਅਸ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ, ਅਜਨਬੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ: ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਬੇਨਿਆਂਪੂਰਨ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਅਣਇੱਛਤ ਹਨ, ਜਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਕਥਨ ਦਾ ਅਰਥ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦਿਖਾਉਣੀ ਪਵੇਗੀ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਵਿਕਲਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਇੱਕ ਬਿਲਕੁਲ ਅਸਹਿਣਯੋਗ ਹੈ—ਜੋ ਮੈਂ ਸੱਚਾਈ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਨਾ ਕਹਿਣਾ ਮੇਰੇ ਲਈ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਉਲੰਘਣ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਜੇ ਬੇਨਿਆਂਪੂਰਨ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਇੱਛਾਪੂਰਨ ਅਤੇ ਅਣਇੱਛਤ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਅੰਤਰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ।
ਕਲੇਨੀਅਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ, ਅਜਨਬੀ; ਉਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਦੋ ਰਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਸੋਚੋ, ਫਿਰ; ਜੀਵਨ ਦੇ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਵਿੱਚ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਇੱਛਾਪੂਰਨ ਅਤੇ ਅਣਇੱਛਤ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਭਰਪੂਰ ਉਦਾਹਰਣ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਕਲੇਨੀਅਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਣ ਦੇਵਾਂਗਾ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਸੱਟਾਂ ਸੱਟਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਟਾਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਹਨ - ਇੱਕ, ਸਵੈ-ਇੱਛਤ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ, ਅਣ-ਇੱਛਤ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਅਣ-ਇੱਛਤ ਸੱਟਾਂ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਜਿੰਨੀਆਂ ਹੀ ਬਹੁਤ ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਹਨ। ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਕੀ ਮੈਂ ਜੋ ਕਹਿਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਸਹੀ ਹਾਂ ਜਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਗਲਤ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ, ਕਲੀਨੀਅਸ ਅਤੇ ਮੈਗਿਲਸ, ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਅਣ-ਇੱਛਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਅਣ-ਇੱਛਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੱਟ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਕਾਰਵਾਈ ਬਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਕਿ ਮੈਂ ਅਣ-ਇੱਛਤ ਸੱਟ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਸੱਟ, ਭਾਵੇਂ ਵੱਡੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਛੋਟੀ, ਕੋਈ ਸੱਟ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇ ਮੈਂ ਸਹੀ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਲਾਭ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਲਾਭ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਸੱਟ ਮਾਰਨ ਵਾਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ, ਹੇ ਮੇਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੇਣ ਜਾਂ ਲੈਣ ਨੂੰ ਨਿਆਂਈ ਜਾਂ ਅਨਿਆਂਈ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਪਰ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਇੱਕ ਨਿਆਂਈ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਸੱਟ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੇ ਅੰਤਰ 'ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਨਜ਼ਰ ਟਿਕਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸੱਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਸੱਟ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਬਰਬਾਦ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਬਚਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਡਿੱਗ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਉਠਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਮਰ ਗਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਜ਼ਖਮੀ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਨਿਆਂਈ ਲਈ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੱਟਾਂ ਦੇ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਅਤੇ ਸਹਿਣ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਦੋਸਤੀ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵੱਲ ਜਿੱਤਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਫਿਰ ਅਨਿਆਂਈ ਸੱਟਾਂ (ਅਤੇ ਲਾਭ ਵੀ, ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਅਨਿਆਂਈ ਲਾਭ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ) ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਅਸੀਂ ਜਿੰਨੀਆਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਰੋਗਾਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ; ਅਤੇ ਅਨਿਆਂਈ ਦਾ ਇਲਾਜ ਇਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਕਿਹੜੀ ਦਿਸ਼ਾ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਈ ਵੀ ਅਨਿਆਂਈ, ਛੋਟੀ ਜਾਂ ਵੱਡੀ, ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਉਸਨੂੰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਮਜਬੂਰ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਦੁਬਾਰਾ ਕਦੇ ਨਾ ਕਰੇ, ਜਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਨਾ ਕਰੇ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੱਦ ਤੱਕ; ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸੱਟ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਵੀ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਭਾਵੇਂ ਅੰਤ ਸ਼ਬਦ ਜਾਂ ਕਾਰਵਾਈ ਦੁਆਰਾ, ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਦਰਦ ਨਾਲ, ਅਧਿਕਾਰ ਦੇਣ ਜਾਂ ਲੈਣ ਦੁਆਰਾ, ਜੁਰਮਾਨੇ ਜਾਂ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਾਨੂੰਨ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਅਨਿਆਂਈ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਨਿਆਂਈ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਜਾਂ ਨਫ਼ਰਤ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕਰੇ - ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਕੰਮ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਲਾਜਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਉਹ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰੇਗਾ। ਉਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀਆਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਬਾਕੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਦੋਹਰਾ ਚੰਗਾ ਕਰਨਗੇ ਜੇ ਉਹ ਚਲੇ ਜਾਣ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੋਣਗੇ ਕਿ ਅਪਰਾਧ ਨਾ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਬੁਰੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨਗੇ। ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਵਜੋਂ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਾਜਬ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਸੱਟ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂਈ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ, ਅਤੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਅਤੇ ਅਣ-ਇੱਛਤ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗੁੰਝਲਾਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰੋਗੇ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ: ਆਤਮਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਕਿ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਤੱਤ ਜਜ਼ਬਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਇੱਕ ਅਵਸਥਾ ਜਾਂ ਹਿੱਸਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਨਾ ਅਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਤਾਰਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਲਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਜਜ਼ਬੇ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨਾਉਣ ਅਤੇ ਧੋਖੇ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦਾ ਤੀਜਾ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਅਗਿਆਨਤਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੁਆਰਾ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਅਗਿਆਨਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਹਲਕੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਹਰੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਹੰਕਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਉਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ। ਇਹ ਦੂਜੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ, ਜਦੋਂ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੁਆਰਾ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਭਿਆਨਕ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦਾ ਸਰੋਤ ਮੰਨੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੋਵੇਗੀ; ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਗਲਤੀਆਂ ਵਜੋਂ ਮੰਨੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਵੇਗਾ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਕੋਮਲ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਦਿਆਲੂ ਹੋਣਗੇ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਤੁਸੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹੋ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਜਜ਼ਬੇ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਬਾਰੇ ਕਿ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਨੀਵਾਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਪਰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਕਿਸੇ ਨੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਅਗਿਆਨਤਾ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਨੀਵਾਂ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜੋ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਵਿਰੋਧੀ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਹਾਂ, ਅਕਸਰ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਦੇ, ਇਹ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂਈ ਤੋਂ ਮੇਰਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਗੁੱਸਾ ਅਤੇ ਡਰ, ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦਰਦ, ਅਤੇ ਈਰਖਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਆਤਮਾ ਉੱਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ - ਮੈਂ ਇਹ ਸਭ ਅਨਿਆਂਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਦੀ ਰਾਏ, ਭਾਵੇਂ ਰਾਜ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸਦੇ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋਣ, ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਆਦਮੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਗਲਤ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਜੋ ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਇਸ ਨਿਯਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਪੂਰੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਨਿਆਂਈ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਹੋਈ ਸੱਟ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਣ-ਇੱਛਤ ਅਨਿਆਂਈ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਨਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਝਗੜਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਗਲਤੀ ਦੇ ਤਿੰਨ ਸਰੋਤਾਂ ਨੂੰ ਰੂਪਰੇਖਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹੋਰ ਵਧੇਰੇ ਜੀਵੰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਯਾਦ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦਰਦਨਾਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਗੁੱਸਾ ਅਤੇ ਡਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਦੂਜਾ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਤੀਜਾ ਉਮੀਦਾਂ ਦਾ, ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਬਾਰੇ ਸੱਚੀ ਰਾਏ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖਦਾ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਪੰਜ ਸਰੋਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਪੰਜਾਂ ਲਈ ਅਸੀਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਵਾਂਗੇ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਕਿਹੜੀਆਂ ਹਨ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਹਿੰਸਾ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਦਿਨ ਦੇ ਚਾਨਣ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਜੋ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਗੁਪਤ ਧੋਖੇ ਨਾਲ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਧੋਖੇ ਦੋਵਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਇਹਨਾਂ ਆਖਰੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਸੰਬੰਧੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਦਾ ਗੁਣ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ।
ਅਤੇ ਹੁਣ ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਿਸਥਾਰ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਮੁੜੀਏ ਅਤੇ ਵਿਧਾਨ ਦਾ ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਕਰੀਏ। ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਚੋਰਾਂ, ਅਤੇ ਗੱਦਾਰਾਂ, ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਉਖਾੜਨ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਭ੍ਰਸ਼ਟ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ। ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬਹੁਤ ਸੰਭਾਵਤ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਅਪਰਾਧ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਪਾਗਲਪਨ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਬਿਮਾਰੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣ ਤੇ, ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਬੁਢੇਪੇ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ, ਜਾਂ ਬਚਪਨ ਦੀ ਬੇਲਗਾਮੀ ਦੇ ਝਟਕੇ ਵਿੱਚ, ਖੁਦ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਅਦਾਲਤਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ ਚੁਣੇ ਗਏ ਜੱਜਾਂ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਪਰਾਧੀ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਵਕੀਲ ਦੀ ਅਪੀਲ ਤੇ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਅਪਰਾਧ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਿਰਫ ਉਸ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਉਸਨੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇਗਾ; ਪਰ ਉਹ ਹੋਰ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਾਰ ਨਾ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਹੱਥਾਂ ਤੇ ਖੂਨ ਦਾ ਦਾਗ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਦੂਜੇ ਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਸਾਲ ਰਹੇਗਾ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤ ਸਮੇਂ ਦੇ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਮਾਤ ਭੂਮੀ ਤੇ ਪੈਰ ਵੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਰਖਵਾਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਜਨਤਕ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਦੋ ਸਾਲਾਂ ਲਈ ਬੰਦ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੁਕਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਹੱਤਿਆ ਬਾਰੇ ਬੋਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਕੇ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਹੱਤਿਆ ਬਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੀਏ; ਅਤੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਹਿੰਸਕ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਹੱਤਿਆਵਾਂ ਬਾਰੇ। ਜੇ ਕੋਈ ਐਥਲੈਟਿਕ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਖੇਡਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈਆਂ ਸੱਟਾਂ ਤੋਂ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਜੇ ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਫੌਜੀ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟ ਦੁਆਰਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਨਕਲੀ ਮੁਕਾਬਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਹਥਿਆਰਾਂ ਨਾਲ ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਡੇਲਫੀ ਤੋਂ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸ਼ੁੱਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਡਾਕਟਰਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ: ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਰੀਜ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਨਾਲ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਨਿਹੱਥਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਾਧਨ ਜਾਂ ਤੀਰ ਹੋਵੇ; ਜਾਂ ਜੇ ਉਹ ਭੋਜਨ ਜਾਂ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਕੇ, ਜਾਂ ਅੱਗ ਜਾਂ ਠੰਡ ਦੇ ਪ੍ਰਯੋਗ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਦਮ ਘੁੱਟ ਕੇ ਮਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੰਮ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਨਾਲ ਕਰੇ, ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਏਜੰਸੀ ਦੁਆਰਾ, ਉਸਨੂੰ ਏਜੰਟ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਹੇਠ ਲਿਖੀਆਂ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਭੁਗਤੇਗਾ: ਜੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਕੇ ਮਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਮਰੇ ਹੋਏ ਆਦਮੀ ਦੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਰੱਖੇਗਾ, ਜਾਂ ਮਰੇ ਹੋਏ ਆਦਮੀ ਦੇ ਮੁੱਲ ਤੋਂ ਦੁੱਗਣੀ ਜੁਰਮਾਨਾ ਅਦਾ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਸਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਜੱਜ ਕਰਨਗੇ; ਪਰ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਖੇਡਾਂ ਵਿੱਚ ਹੱਤਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ - ਉਹ ਕੀ ਹੋਣਗੇ, ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਆਖਿਆਕਾਰ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਅਧਿਕਾਰਤ ਹੋਣਗੇ। ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਗੁਲਾਮ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਸ਼ੁੱਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਹੱਤਿਆ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਹੀ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਜੋ ਉਸਨੇ ਕੀਤਾ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਗੁਲਾਮ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਸੀ। ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਭੁੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜੋ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹੈ: ਜਿਸਨੇ ਹਿੰਸਕ ਅੰਤ ਝੱਲਿਆ ਹੋਵੇ, ਜਦੋਂ ਨਵਾਂ ਮਰਿਆ ਹੋਵੇ, ਜੇ ਉਸਨੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਆਦਮੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਰੱਖੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਦੇ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਗੁੱਸੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਹਿੰਸਕ ਅੰਤ ਦੇ ਕਾਰਨ ਡਰ ਅਤੇ ਦਹਿਸ਼ਤ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕਾਤਲ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਮ ਥਾਵਾਂ ਤੇ ਘੁੰਮਦਾ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦਹਿਸ਼ਤ ਨਾਲ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਘਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਇਹ ਵਿਘਨ, ਦੂਜੇ ਦੀ ਦੋਸ਼ੀ ਯਾਦ ਨਾਲ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ, ਉਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਕਾਤਲ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਤੇ ਭਾਰੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਕਾਤਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਲ ਦੀ ਪੂਰੀ ਮਿਆਦ ਲਈ ਆਪਣੇ ਪੀੜਤ ਦੇ ਰਸਤੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜਾਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਭਰ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਸਥਾਨ ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਅਤੇ ਜੇ ਮਰਿਆ ਹੋਇਆ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਅਜਨਬੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਹੱਤਿਆਰੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਮਿਆਦ ਲਈ ਅਜਨਬੀ ਦੇ ਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਜੇ ਕੋਈ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ, ਜੋ ਕੁਝ ਹੋਇਆ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ, ਉਸ ਤੇ ਤਰਸ ਖਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣਾਉਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਾਰੀ ਕੋਮਲਤਾ ਦਿਖਾਉਣਗੇ। ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਅਸ਼ੁੱਧ ਹੋ ਕੇ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਅਤੇ ਬਲੀਦਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਿਯੁਕਤ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ, ਤਾਂ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਤਲ ਲਈ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨਗੇ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਸਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਹਰ ਹਿੱਸਾ ਦੁੱਗਣਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਜੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਅਪਰਾਧ ਦੇ ਦੋਸ਼ੀ ਵਿਰੁੱਧ ਕਾਰਵਾਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਣ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਤੇ ਪੈਣ ਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ - ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਏਗਾ, ਅਤੇ ਜਿਸਦਾ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਦਾ ਮਨ ਹੈ, ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸਨੂੰ ਪੰਜ ਸਾਲਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਅਜਨਬੀ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਰਹੇ ਅਜਨਬੀ ਨੂੰ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਮਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹੋਵੇ ਉਹ ਉਸੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਉਹ ਇੱਕ ਮੈਟਿਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਲ ਲਈ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਰਹਿਣ ਦਿਓ, ਜਾਂ ਜੇ ਉਹ ਇੱਕ ਪੂਰਾ ਅਜਨਬੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਅਜਨਬੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਮੈਟਿਕ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਨਾਗਰਿਕ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਹੋਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਜੀਵਨ ਭਰ ਲਈ ਬੇਦਖਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ ਉਸਨੂੰ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ; ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਜਾਇਦਾਦ, ਜੇ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਪੀੜਤ ਦੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦੇਣ। ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਤੱਟ ਤੇ ਧੱਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਆਪਣਾ ਨਿਵਾਸ ਬਣਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਆਪਣੇ ਪੈਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਭਿਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਜਹਾਜ਼ ਚਲਾਉਣ ਦੇ ਮੌਕੇ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ; ਪਰ ਜੇ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਿਸ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟ ਨੂੰ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰ ਦੇਵੇ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਸਰਹੱਦ ਪਾਰ ਭੇਜ ਦੇਵੇ। ਜੇ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੰਮ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਅੰਤਰ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਕੰਮ ਗੁੱਸੇ ਤੋਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਅਚਾਨਕ, ਅਤੇ ਮਾਰਨ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਇੱਕ ਪਲ ਦੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਤੇ ਸੱਟਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਜੇ ਦੀ ਮੌਤ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਤੇ ਪਛਤਾਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਜਾਂ ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕੰਮ ਜਾਂ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਅਪਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਲੋਕ ਬਦਲਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੰਮ ਤੇ ਪਛਤਾਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਹੱਤਿਆਵਾਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਹਨ, ਦੋਵੇਂ ਗੁੱਸੇ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਤੌਰ ਤੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਮੱਧਮ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਜਾਂ ਅਣਜਾਣੇ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸਮਾਨਤਾ ਜਾਂ ਛਾਂ ਹਨ। ਜੋ ਆਪਣਾ ਗੁੱਸਾ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਦਲਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤੁਰੰਤ ਅਤੇ ਉਸ ਪਲ ਤੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅੰਤਰਾਲ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਵਾਲੇ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ; ਪਰ ਜੋ ਆਪਣਾ ਗੁੱਸਾ ਇਕੱਠਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ, ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪੂਰਵ-ਦੋਸ਼ ਦੇ ਬਦਲਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਣਜਾਣੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਣਜਾਣੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਅਣਜਾਣੇ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਜਾਂ ਛਾਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਗਰਮ ਖੂਨ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹੱਤਿਆਵਾਂ ਬਾਰੇ, ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਵਿਧਾਨ ਬਣਾਉਣ ਵੇਲੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ ਤੇ ਅਣਜਾਣੇ ਮੰਨਾਂਗੇ। ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸੱਚਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣੇ ਦੀਆਂ ਸਿਰਫ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਯੋਜਨਾਬੰਦੀ ਨਾਲ ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹੋਣ। ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲੀ ਯੋਜਨਾਬੰਦੀ ਨਾਲ ਹੱਤਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਭਾਰੀ ਬਣਾਉਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਯੋਜਨਾਬੰਦੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਤੁਰੰਤ ਮਾਰਦੇ ਹਨ, ਲਈ ਹਲਕੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਵੱਡੀ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਛੋਟੀ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਘੱਟ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਇਹ ਸਾਡੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਨਿਯਮ ਹੋਵੇਗਾ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਚਲੋ ਅੱਗੇ ਵਧੀਏ: ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਹੱਥੀਂ ਆਜ਼ਾਦ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦੇਵੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੰਮ ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਪਲ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪੂਰਵ-ਯੋਜਨਾ ਦੇ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਦੋਸ਼ੀ ਨੂੰ ਹੋਰਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤਣੀ ਪਵੇ ਜਿਵੇਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਕਤਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਭੁਗਤਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਦੇਸ਼-ਨਿਕਾਲਾ ਵੀ ਭੋਗਣਾ ਪਵੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਜਜ਼ਬਾਤਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਸਕੇ। ਪਰ ਜਿਹੜਾ ਪਿਆਰ ਤੋਂ, ਪਰ ਪੂਰਵ-ਯੋਜਨਾ ਨਾਲ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਹੋਰਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੇ ਵਾਂਗ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤਣੀ ਪਵੇਗੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦੋ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਤਿੰਨ ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਦੇਸ਼-ਨਿਕਾਲਾ ਜੋੜਿਆ ਜਾਵੇਗਾ—ਉਸਦੀ ਸਜ਼ਾ ਲੰਬੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਪਿਆਰ ਵਧੇਰੇ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਦਾ ਢੰਗ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇਗਾ: (ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਾਤਲ ਜਿਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਬੁਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਕਰੂਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਘੱਟ ਕਰੂਰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਵਧੇਰੇ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਕਤਲ ਕੀਤਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਾ ਵਧੇਰੇ ਕੋਮਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ ਦੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਉਹੀ ਹੋਣਗੀਆਂ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਰਖਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ): ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਕਾਤਲ ਆਪਣੀ ਦੇਸ਼-ਨਿਕਾਲਾ ਦੀ ਮਿਆਦ ਪੂਰੀ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਰਖਵਾਲੇ ਜ਼ਮੀਨ ਦੀਆਂ ਸਰਹੱਦਾਂ 'ਤੇ ਬਾਰਾਂ ਜੱਜ ਭੇਜਣਗੇ; ਇਹ ਦੌਰਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਾਫੀ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰਤਾ ਬਾਰੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਗੇ; ਅਤੇ ਕਾਤਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਗੇ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਘਰ ਪਰਤਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਪਲ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਦੇਸ਼-ਨਿਕਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਕਦੇ ਵਾਪਸ ਨਾ ਆਵੇ; ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਉਹ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤਣੀ ਪਵੇ ਜਿਵੇਂ ਅਜਨਬੀ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਭੁਗਤਣੀ ਪੈਂਦੀ। ਜਿਹੜਾ ਆਪਣੇ ਗੁਲਾਮ ਨੂੰ ਮਾਰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਨੂੰ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਦੁੱਗਣੀ ਰਕਮ ਅਦਾ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਕਾਤਲ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਗੋਰੇ, ਜਾਂ ਖੇਡਾਂ, ਜਾਂ ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਅਪਵਿੱਤਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹੋਵੇ ਉਹ ਮਰੇ ਹੋਏ ਆਦਮੀ ਦੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਕਾਤਲ ਨੂੰ ਵੀ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੁੱਗਣੀ ਰਕਮ ਜੁਰਮਾਨੇ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਵਸੂਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਭੁਗਤਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਇਤਕਰਤਾ ਖੁਦ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਜੁਰਮਾਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਗੁਲਾਮ ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਪਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਰੇ ਹੋਏ ਆਦਮੀ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਕਾਤਲ ਨਾਲ (ਬਸ਼ਰਤੇ ਉਹ ਉਸਦੀ ਜਾਨ ਨਾ ਬਖਸ਼ਣ) ਜੋ ਚਾਹੁਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋ ਜਾਣਗੇ; ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਿਸੇ ਆਜ਼ਾਦ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦਾ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਨੂੰ ਮਰੇ ਹੋਏ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਮੌਤ ਦੇ ਘਾਟ ਉਤਾਰਨ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਪਰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ (ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਦੁਰਲੱਭ ਘਟਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ) ਕੋਈ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਮਾਤਾ ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਪਲ ਵਿੱਚ ਪੁੱਤਰ ਜਾਂ ਧੀ ਨੂੰ ਸੱਟਾਂ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਹਿੰਸਾ ਨਾਲ ਮਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਾਤਲ ਨੂੰ ਹੋਰਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਾਂਗ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਸਾਲਾਂ ਲਈ ਦੇਸ਼-ਨਿਕਾਲਾ ਭੋਗਣਾ ਪਵੇਗਾ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਦੇਸ਼-ਨਿਕਾਲਾ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਪਤਨੀ ਪਤੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਪਤੀ ਪਤਨੀ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ, ਜਾਂ ਇੱਕੋ ਛੱਤ ਹੇਠਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਗੇ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਪਵਿੱਤਰ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈਣਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬੱਚੇ ਜਾਂ ਭਰਾ ਨੂੰ ਖੋਹ ਲਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਅਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜਿਸਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹੋਵੇ, ਅਧਾਰਮਿਕਤਾ ਲਈ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਜੇਕਰ ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਪਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਪਤੀ ਆਪਣੀ ਵਿਆਹੁਤਾ ਪਤਨੀ ਨੂੰ, ਜਾਂ ਪਤਨੀ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਾਤਲ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਦੇਸ਼-ਨਿਕਾਲਾ ਦੀ ਮਿਆਦ ਤਿੰਨ ਸਾਲ ਹੋਵੇਗੀ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਅਪਰਾਧ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਪਵਿੱਤਰ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੰਚਾਰ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਮੇਜ਼ 'ਤੇ ਬੈਠੇ, ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਪੁੱਤਰ ਜੋ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜਿਸਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹੋਵੇ, ਅਧਾਰਮਿਕਤਾ ਲਈ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਭਰਾ ਜਾਂ ਭੈਣ ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਪਲ ਵਿੱਚ ਭਰਾ ਜਾਂ ਭੈਣ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਅਤੇ ਦੇਸ਼-ਨਿਕਾਲਾ ਭੋਗਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਔਲਾਦ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਸੀ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਛੱਤ ਹੇਠਾਂ ਨਹੀਂ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਪਵਿੱਤਰ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਖੋਹ ਲਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਅਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਇੰਨਾ ਹਿੰਸਕ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਪਾਗਲਪਨ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਮਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਰੇ ਹੋਏ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਕਾਤਲ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਦਿਲ ਨਾਲ ਮਾਫ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਹੋਏ ਕਤਲ ਦੇ ਦੋਸ਼ੀਆਂ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਾਂਗ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਬਰੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਦੇ ਕਰਤਾ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ—ਉਸਨੂੰ ਹਮਲੇ, ਅਤੇ ਅਧਾਰਮਿਕਤਾ, ਅਤੇ ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਲੁੱਟਣ ਦੇ ਅਤਿਅੰਤ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਮਾਪੇ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਖੋਹ ਲਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਾਰ ਮਾਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਹ ਜਿਸਨੇ ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਪਲ ਵਿੱਚ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮੌਤਾਂ ਭੋਗਣੀਆਂ ਪੈਣਗੀਆਂ। ਉਹ, ਜਿਸਨੂੰ, ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇਕੱਲੇ ਨੂੰ, ਜੀਵਨ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਮੌਤ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹੋਣ 'ਤੇ ਵੀ, ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਮਾਤਾ ਨੂੰ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹਨ, ਮਾਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ—ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਵਿਧਾਇਕ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਤਿਅੰਤਤਾ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਬਜਾਏ—ਉਹ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਜ਼ਾ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਤਾਂ ਮੌਤ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਨਿਯਤ ਸਜ਼ਾ ਹੋਣ ਦਿਓ ਜੋ ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਪਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਭਰਾ ਕਿਸੇ ਸਿਵਲ ਝਗੜੇ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਸਮਾਨ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਭਰਾ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਦੂਜੇ ਨੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਿਰਫ ਆਪਣੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੋਸ਼ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿਸੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਇਹੀ ਨਿਯਮ ਉਦੋਂ ਲਾਗੂ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਨਾਗਰਿਕ ਕਿਸੇ ਨਾਗਰਿਕ ਨੂੰ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਅਜਨਬੀ ਕਿਸੇ ਅਜਨਬੀ ਨੂੰ ਮਾਰਦਾ ਹੈ। ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਜਨਬੀ ਕਿਸੇ ਨਾਗਰਿਕ ਨੂੰ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਨਾਗਰਿਕ ਕਿਸੇ ਅਜਨਬੀ ਨੂੰ ਆਤਮ-ਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਮਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੋਸ਼ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਲਾਮ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜਿਸਨੇ ਗੁਲਾਮ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਹੋਵੇ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਗੁਲਾਮ ਨੇ ਆਤਮ-ਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਆਜ਼ਾਦ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜਿਸਨੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਪੈਰੀਸਾਈਡ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਦੀ ਮੁਆਫੀ ਬਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਹਰ ਹੋਰ ਮੁਆਫੀ 'ਤੇ ਵੀ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਾਗੂ ਹੋਵੇਗਾ। ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਪੀੜਤ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਕਤਲ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਕਿ ਉਸਦਾ ਕੰਮ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਾਲ ਲਈ ਦੇਸ਼-ਨਿਕਾਲੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਹਿੰਸਕ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਤਲਾਂ ਬਾਰੇ ਕਾਫ਼ੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਚੁੱਕਾ ਹੈ: ਸਾਨੂੰ ਹੁਣ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਅਤੇ ਪੂਰਵ-ਯੋਜਨਾ ਨਾਲ, ਖੁਸ਼ੀਆਂ, ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਈਰਖਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਅਪਰਾਧਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਹੈ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ।
ਆਓ, ਪਹਿਲਾਂ ਜਿਥੋਂ ਤੱਕ ਹੋ ਸਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੀਏ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਕਾਰਨ ਕਾਮਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਪਾਗਲ ਹੋਈ ਆਤਮਾ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਲੈਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਥੇ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਜਜ਼ਬਾ ਹਾਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਤੀ ਦੇ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਧਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕਦੇ ਵੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀਆਂ ਅਨੰਤ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਰੁਝਾਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਇੱਕ ਦੁਖਦਾਈ ਘਾਟ। ਇਸ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਘਾਟ ਦਾ ਕਾਰਨ ਧਨ ਦੀ ਝੂਠੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਹੈ ਜੋ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਅਤੇ ਬਰਬਰਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਚੰਗਾ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਤੀਜਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿ ਸਾਰੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਧਨ ਬਾਰੇ ਸੱਚਾਈ ਬੋਲੀ ਜਾਵੇ - ਭਾਵ, ਕਿ ਧਨ ਸਰੀਰ ਦੇ ਲਈ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਸਰੀਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਲਈ ਹੈ। ਉਹ ਚੰਗੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਧਨ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਘਟੀਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਤਮਤਾ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਤੀਜਾ ਹੈ। ਇਹ ਦਲੀਲ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਖੁਸ਼ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਅਮੀਰ ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਜਾਂ ਬਲਕਿ ਉਸਨੂੰ ਧਰਮੀ ਅਤੇ ਸੰਜਮੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਮੀਰ ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਤਲ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਕਤਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਪਵੇ। ਪਰ ਹੁਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਲੋਭ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਹੱਤਿਆ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੇ ਮੁਕੱਦਮਿਆਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਸਰੋਤ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਕਾਰਨ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨਤਾ ਹੈ: ਇਹ ਈਰਖਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਾਥੀ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਈਰਖਾਲੂ ਆਦਮੀ ਲਈ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੇ ਮੁਖੀਆਂ ਲਈ ਘੱਟ ਹੱਦ ਤੱਕ। ਅਤੇ ਤੀਜਾ ਕਾਰਨ ਕਾਇਰਤਾਪੂਰਨ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਡਰ ਹੈ, ਜੋ ਕਈ ਕਤਲਾਂ ਦਾ ਮੌਕਾ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕੁਝ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਨਾ ਜਾਣੇ ਕਿ ਉਹ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਜਾਨ ਲੈ ਲਵੇਗਾ ਜੋ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸੂਚਨਾ ਦੇਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਉਸ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਆਓ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਭੁੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਰਹੱਸਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨੀ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਹੇਠਲੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਪਰਾਧੀ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣਗੇ ਤਾਂ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤਣਗੇ ਜੋ ਪੀੜਤ ਲਈ ਬਕਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਜੇ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਖਤਮ ਕਰਨਗੇ। ਜੇਕਰ ਕਤਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹੀ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤਾ ਕਾਨੂੰਨ ਘੋਸ਼ਿਤ ਅਤੇ ਰਜਿਸਟਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ: ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਤੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਉਹ ਮੰਦਰਾਂ, ਜਾਂ ਅਗੋਰੇ, ਜਾਂ ਬੰਦਰਗਾਹਾਂ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਿਲਣ ਵਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਅਪਵਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਨੂੰਨ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਰੇ ਰਾਜ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸਨੂੰ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਰਹੇਗਾ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦਾ ਚਚੇਰਾ ਭਰਾ ਜਾਂ ਨੇੜੇ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ, ਭਾਵੇਂ ਮਰਦ ਜਾਂ ਔਰਤ ਪਾਸਿਓਂ, ਹੱਤਿਆਰੇ 'ਤੇ ਮੁਕੱਦਮਾ ਨਹੀਂ ਚਲਾਉਂਦਾ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਬੇ-ਕਾਨੂੰਨ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਨਫ਼ਰਤ ਦਾ ਪਾਤਰ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਸਰਾਪ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਭਾਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਉਣ ਦਾ ਪਾਤਰ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬਦਲਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਕਤਲ ਦਾ ਬਦਲਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ਼ਨਾਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਾਵਧਾਨੀ ਰਸਮਾਂ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜੋ ਦੇਵਤਾ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰੇਗਾ। ਉਸਨੂੰ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਵਾਉਣ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਜਾ ਕੇ ਅਪਰਾਧੀ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਆਂ ਦੇ ਅਮਲ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰੋ। ਹੁਣ ਵਿਧਾਇਕ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦਿਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕੁਝ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਬਲੀਦਾਨ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਕਤਲਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਦੇਵਤੇ ਕੌਣ ਹਨ, ਅਤੇ ਧਰਮ ਦਾ ਸਹੀ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਅਜਿਹੇ ਮੁਕੱਦਮਿਆਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਸਹੀ ਤਰੀਕਾ ਕੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਰਾਖੇ, ਦੁਭਾਸ਼ੀਏ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ, ਅਤੇ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਲੈਣ ਤਾਂ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਉਣਗੇ। ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਲੁੱਟਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਜੱਜ ਹੀ ਹੋਣਗੇ। ਜਿਸਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਵੇ ਉਸਨੂੰ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਮਰੇ ਹੋਏ ਆਦਮੀ ਦੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਦਫਨਾਇਆ ਨਾ ਜਾਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਅਤੇ ਅਪਵਿੱਤਰ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਭੱਜ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਮੁਕੱਦਮੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਨਾ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਭੱਜਣ ਦਿਓ; ਜਾਂ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਮਰੇ ਹੋਏ ਆਦਮੀ ਦੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਪੈਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਾਗਰਿਕ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਮਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹ ਕੇ ਕੇਸ ਦੇ ਜੱਜਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਮੌਤ ਦੇ ਘਾਟ ਉਤਾਰ ਸਕਣ। ਅਤੇ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਜ਼ਮਾਨਤ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਹ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਤਿੰਨ ਜ਼ਮਾਨਤਾਂ ਜੋ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਜੋ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਸੁਣਵਾਈ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਕਾਫੀ ਹਨ, ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਮੁਕੱਦਮੇ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਨਗੇ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਜ਼ਮਾਨਤਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਜਾਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਉਸਨੂੰ ਲੈ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਬੰਧਨਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਗੇ, ਅਤੇ ਮੁਕੱਦਮੇ ਦੇ ਦਿਨ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਗੇ। ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ ਕਤਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਮੌਤ ਦੀ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਰਾਦੇ ਅਤੇ ਯੋਜਨਾ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਦਾ ਲੇਖਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਕਤਲ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਤੋਂ ਸ਼ੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਸਿਵਾਏ ਜ਼ਮਾਨਤਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ; ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਜਨਮ ਭੂਮੀ ਵਿੱਚ ਦਫਨਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਮਾਮਲਾ ਪਹਿਲੇ ਵਾਂਗ ਹੀ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਅਜਨਬੀ ਕਿਸੇ ਨਾਗਰਿਕ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦੇਵੇ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਨਾਗਰਿਕ ਕਿਸੇ ਅਜਨਬੀ ਨੂੰ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਗੁਲਾਮ ਕਿਸੇ ਗੁਲਾਮ ਨੂੰ, ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ ਜਾਂ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਕਤਲ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਸਿਵਾਏ ਜ਼ਮਾਨਤਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ; ਅਤੇ ਇਹ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਅਸਲ ਕਾਤਲ ਤੋਂ ਹੀ ਮੰਗੀਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਜੋ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹ ਦੇਵੇਗਾ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਗੁਲਾਮ ਕਿਸੇ ਸੁਤੰਤਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ, ਭਾਵੇਂ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ ਜਾਂ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਨਤਕ ਫਾਂਸੀ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਉਸਨੂੰ ਕਬਰ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਵੇ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਜਿੱਥੋਂ ਉਹ ਮਰੇ ਹੋਏ ਆਦਮੀ ਦੀ ਕਬਰ ਵੇਖ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਤਨੀਆਂ ਛੜਾਂ ਮਾਰਨ ਜਿੰਨੀਆਂ ਉਸਨੂੰ ਫੜਨ ਵਾਲੇ ਨੇ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਬਚ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰ ਦੇਵੇ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਗੁਲਾਮ ਮਾਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਕੋਈ ਗਲਤ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਡਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੁਝ ਬੇਈਮਾਨ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਸੂਚਨਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਸਮਾਨ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਕਤਲ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤਣੀ ਪਵੇਗੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿਸੇ ਨਾਗਰਿਕ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਹੁੰਦਾ। ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣਾ ਭਿਆਨਕ ਅਤੇ ਅਣਸੁਖਾਵਾਂ ਹੈ, ਪਰ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾ ਬਣਾਉਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਜੇਕਰ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਦੇ ਕਤਲ ਹੋਣ, ਭਾਵੇਂ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਦੁਆਰਾ, ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੁਸ਼ਟ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਅਕਸਰ ਬੁਰੇ-ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਅਤੇ ਬੁਰੇ-ਸਿੱਖਿਅਤ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਅਜਿਹੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਉਸ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜੋ ਅਸੀਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਸੁਣਾਈ ਸੀ, ਇਸ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਸਾਨੂੰ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਬਿਲਕੁਲ ਘਿਣਾਉਣੇ ਕਤਲਾਂ ਤੋਂ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਤਿਆਰ ਹੋਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਿਥ, ਜਾਂ ਕਹਾਣੀ, ਜਾਂ ਜੋ ਵੀ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਏ, ਪੁਰਾਣੇ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੱਸੀ ਗਈ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਨਿਆਂ ਜੋ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਦੇ ਖੂਨ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਬਦਲਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਬਦਲੇ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸਨੇ ਕੋਈ ਵੀ ਕਤਲ ਦਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਸਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜੋ ਉਸਨੇ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਜਿਸਨੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਿਆ ਜਾਵੇਗਾ - ਜੇ ਮਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਔਰਤ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸੰਤਾਨ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਗੁਆ ਦੇਣੀ ਪਵੇਗੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਖੂਨ ਅਪਵਿੱਤਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸ਼ੁੱਧੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਣ ਨੂੰ ਧੋਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕਾਤਲ ਆਤਮਾ ਜਿਸਨੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਨੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਜੀਵਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਵਰਗ ਦੇ ਬਦਲੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਰੋਕਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮਤ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ, ਜਾਂ ਮਾਂ, ਜਾਂ ਭਰਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਬੱਚਿਆਂ, ਦੀ ਜਾਨ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਅਤੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਲੈਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਲਈ, ਧਰਤੀ ਦਾ ਵਿਧਾਇਕ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤਾ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਬੇ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਬਾਰੇ ਉਹੀ ਘੋਸ਼ਣਾਵਾਂ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਉਹੀ ਜ਼ਮਾਨਤਾਂ ਹੋਣਗੀਆਂ ਜੋ ਪਿਛਲੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਉਸਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੱਜਾਂ ਅਤੇ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟਾਂ ਦੇ ਨੌਕਰ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਬਾਹਰ ਇੱਕ ਨਿਯੁਕਤ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਮਾਰ ਦੇਣਗੇ ਜਿੱਥੇ ਤਿੰਨ ਰਾਹ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਉਸਦੇ ਨੰਗੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਹਰ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਪੂਰੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ ਤਰਫੋਂ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਚੁੱਕ ਕੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਸੁੱਟੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਣ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰੇਗਾ; ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਦੀਆਂ ਸਰਹੱਦਾਂ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਬਿਨਾਂ ਦਫਨਾਏ ਬਾਹਰ ਸੁੱਟ ਦੇਣਗੇ। ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਸਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਦੋਸਤ ਹੈ? ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਖੁਦਕੁਸ਼ੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਦੁਖਦਾਈ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਦੇ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਆ ਘੇਰਿਆ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਅਸਾਧਿਅ ਅਤੇ ਅਸਹਿਣਯੋਗ ਸ਼ਰਮ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਬਲਕਿ ਆਲਸ ਜਾਂ ਪੁਰਸ਼ਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਇੱਕ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਸਜ਼ਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਲਈ, ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਅਤੇ ਦਫਨਾਉਣ ਦੀਆਂ ਕਿਹੜੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਇਹ ਦੇਵਤਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਨੇੜਲੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੁਭਾਸ਼ੀਏ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਤੋਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਿਹੜੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੌਤ ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਲਿਆਂ ਦਫਨਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਲੇਟਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਬਾਰਾਂ ਭਾਗਾਂ ਦੀਆਂ ਸਰਹੱਦਾਂ 'ਤੇ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਦਫਨਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਕਾਸ਼ਤ ਨਾ ਹੋਣ ਅਤੇ ਅਨਾਮ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਫਨਾਉਣ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਕੋਈ ਥੰਮ ਜਾਂ ਲੇਖ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਏਗਾ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਬੋਝਾ ਜਾਨਵਰ ਜਾਂ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮੌਤ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਜਨਤਕ ਮੁਕਾਬਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਤੀਯੋਗੀ ਨਾਲ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਘਟਨਾ ਵਾਪਰਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਕਾਤਲ 'ਤੇ ਕਤਲ ਦਾ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਉਣਗੇ, ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਵਾਰਡਨ, ਜਿੰਨੇ ਅਤੇ ਜਿੰਨੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨ, ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਸੁਣਵਾਈ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਿਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਸਰਹੱਦਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸੁੱਟ ਦੇਣ ਦਿਓ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਬੇਜਾਨ ਚੀਜ਼ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਜਾਨ ਲੈ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਬਿਜਲੀ ਦਾ ਕੜਕਣਾ ਜਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਭੇਜੀ ਗਈ ਹੋਰ ਘਾਤਕ ਤੀਰ ਹੋਵੇ - ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਬੇਜਾਨ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਡਿੱਗਣ ਨਾਲ ਮਰ ਜਾਵੇ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਡਿੱਗਣ ਨਾਲ, ਨੇੜਲੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਨੇੜਲੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨੂੰ ਜੱਜ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰੇਗਾ। ਅਤੇ ਉਹ ਦੋਸ਼ੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਰਹੱਦ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸੁੱਟ ਦੇਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਮ੍ਰਿਤਕ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਕਾਤਲ ਅਣਜਾਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਖ਼ਤ ਤਲਾਸ਼ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਦਾ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਪਿਛਲੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਕਾਤਲ 'ਤੇ ਉਹੀ ਪਾਬੰਦੀ ਹੋਵੇਗੀ; ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਅਗੋਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਘੋਸ਼ਕ ਦੁਆਰਾ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਨਗੇ, ਕਿ ਜਿਸਨੇ ਅਜਿਹੇ ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਤਲ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਮਰੇ ਹੋਏ ਆਦਮੀ ਦੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਪੈਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਮਰ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਦਫਨਾਏ ਸਰਹੱਦ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਆਓ ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਕਤਲ ਬਾਰੇ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ; ਅਤੇ ਆਓ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਆਓ ਅਸੀਂ ਕਹੀਏ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਕਿਹੜੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਤਲ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੋਸ਼ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਰਾਤ ਨੂੰ ਚੋਰੀ ਕਰਨ ਆਏ ਚੋਰ ਨੂੰ ਫੜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਤਮ-ਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਰਾਹਗੀਰ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਬੇ-ਦੋਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਕਿਸੇ ਸੁਤੰਤਰ ਔਰਤ ਜਾਂ ਨੌਜਵਾਨ ਨਾਲ ਹਿੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਪੀੜਤ ਵਿਅਕਤੀ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਭਰਾਵਾਂ ਜਾਂ ਪੁੱਤਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਿਨਾਂ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਮਾਰਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੁੰਦੀ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਹਿੰਸਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਮਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਬੇ-ਦੋਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ; ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਮਾਤਾ ਜਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਜਾਂ ਭਰਾਵਾਂ ਜਾਂ ਪਤਨੀ ਜੋ ਕੋਈ ਗਲਤ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਤੋਂ ਮੌਤ ਨੂੰ ਬਚਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਯਕੀਨਨ ਬੇ-ਦੋਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ। ਜੀਵਿਤ ਆਤਮਾ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਬਾਰੇ ਇੰਨਾ ਕੁਝ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜੀਵਨ ਨਹੀਂ ਜੀ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਹਿੰਸਕ ਮੌਤਾਂ ਲਈ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ, ਇੰਨਾ ਕੁਝ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ। ਸਰੀਰ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਗੱਲ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਗਲੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਕੰਮਾਂ, ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਅਤੇ ਅਣ-ਇੱਛਤ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਹੈ; ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਹੁਣ, ਜਿਥੋਂ ਤੱਕ ਹੋ ਸਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਗਿਣਤੀ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖ ਕਰਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਸਜ਼ਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਹੀ ਸਥਾਨ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਾਂਗੇ। ਸਭ ਤੋਂ ਗਰੀਬ ਵਿਧਾਇਕ ਨੂੰ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਜ਼ਖਮਾਂ ਅਤੇ ਜ਼ਖਮਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਅੰਗ-ਭੰਗ, ਮੌਤਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਗਲੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਆਉਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਜ਼ਖਮਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਕਤਲਾਂ ਨੂੰ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੰਡਿਆ ਜਾਵੇ - ਅਣ-ਇੱਛਤ, ਅਤੇ ਜੋ ਜਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਡਰ ਤੋਂ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਅਤੇ ਪੂਰਵ-ਯੋਜਨਾ ਨਾਲ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਬਾਰੇ, ਸਾਨੂੰ ਕੁਝ ਅਜਿਹੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ: ਮਨੁੱਖਤਾ ਕੋਲ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਸਭ ਤੋਂ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ ਵਰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜਾਂ ਜਾਣਨ 'ਤੇ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਅਤੇ ਇੱਛੁਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੀ ਸੱਚੀ ਕਲਾ ਨਿੱਜੀ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਜਨਤਕ ਭਲੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਜਨਤਕ ਭਲਾ ਰਾਜਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਨਿੱਜੀ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਟਕਾਉਂਦਾ ਹੈ); ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਰਾਜਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਜਨਤਕ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਭਲੇ ਵਿੱਚੋਂ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਰਾਜ ਅਤੇ ਨਾ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਮੂਰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਜੇਕਰ ਉਸ ਕੋਲ ਪੂਰਨ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ ਜਾਂ ਜਨਤਕ ਭਲੇ ਨੂੰ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਭਲੇ ਨੂੰ ਸੈਕੰਡਰੀ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ। ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸਨੂੰ ਲੋਭ ਅਤੇ ਸਵਾਰਥ ਵੱਲ ਖਿੱਚੇਗਾ, ਦਰਦ ਤੋਂ ਬਚੇਗਾ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਲਿਆਏਗਾ, ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਨੂੰ ਛੁਪਾਏਗਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਹਨੇਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰਕੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨਾਲ ਭਰ ਦੇਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇੰਨਾ ਰੱਬੀ ਤੋਹਫ਼ੇ ਵਾਲਾ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਜਾਂ ਵਿਵਸਥਾ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਮਨ, ਬਿਨਾਂ ਅਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਅਧੀਨ ਜਾਂ ਗੁਲਾਮ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ। ਮੈਂ ਮਨ, ਸੱਚੇ ਅਤੇ ਮੁਕਤ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਫਿਰ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਮਨ ਕਿਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ, ਜੋ ਦੂਜੇ ਦਰਜੇ ਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਿਰਫ ਵੇਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਸਰਵੇਖਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਹ ਕਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਾਂਗੇ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਸੱਟ ਮਾਰਨ ਜਾਂ ਜ਼ਖਮੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਕੀ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੇ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪੁੱਛੇ ਜਾਣੇ ਹਨ: ਉਸਨੇ ਕਿਸਨੂੰ, ਜਾਂ ਕਿਸਨੂੰ, ਜਾਂ ਕਿਵੇਂ, ਜਾਂ ਕਦੋਂ ਜ਼ਖਮੀ ਕੀਤਾ? ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਅਣਗਿਣਤ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਭਿੰਨ ਹਨ। ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਦਾਲਤਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣਾ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਾ ਕਰਨਾ, ਦੋਵੇਂ ਅਸੰਭਵ ਹਨ। ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ - ਤੱਥ ਦਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ। ਅਤੇ ਫਿਰ, ਦੁਬਾਰਾ, ਕਿ ਵਿਧਾਇਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਜ਼ਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਾ ਦੇਵੇ, ਬਲਕਿ ਖੁਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ, ਛੋਟੇ ਜਾਂ ਵੱਡੇ, ਬਾਰੇ ਫੈਸਲਾ ਕਰੇ, ਇਹ ਲਗਭਗ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੀ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾਵੇ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅਨੁਮਾਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਦਾਲਤਾਂ 'ਤੇ ਛੱਡੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ; ਹੋਰ ਫੈਸਲੇ ਵਿਧਾਨਕਾਰ ਨੂੰ ਖੁਦ ਕਰਨੇ ਪੈਂਦੇ ਹਨ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਅਤੇ ਵਿਧਾਨਕਾਰ ਨੂੰ ਕੀ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਦਾਲਤਾਂ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਮੈਂ ਇਹ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਰਾਜ-ਵਿਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਅਦਾਲਤਾਂ ਖਰਾਬ ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੱਜ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਲੁਕਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਗੁਪਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੁਕੱਦਮੇ ਫੈਸਲਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਮਾੜਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨਹੀਣ ਅਤੇ ਸ਼ੋਰ-ਸ਼ਰਾਬੇ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਥੀਏਟਰ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਵਕੀਲ ਲਈ ਤਾੜੀ ਵਜਾਉਂਦੇ ਜਾਂ ਹੂਟਿੰਗ ਕਰਦੇ - ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਫਿਰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰ ਬੁਰਾਈ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਅਦਾਲਤਾਂ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਲੋੜ ਹੋਵੇ, ਉੱਥੇ ਵਿਧਾਨਕਾਰ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਛੋਟੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਲਈ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਨਿਯਤ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਜਿਸ ਰਾਜ ਲਈ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀਆਂ ਅਦਾਲਤਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੱਜ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅਤੇ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਪਰਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਦੋਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਜਾਂ ਜੁਰਮਾਨਿਆਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਅਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਛੱਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ ਜੱਜ ਵੀ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਹਰ ਅਪਰਾਧ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਹਿੱਸਾ ਦੇ ਕੇ, ਜੋ ਕਿ ਕਾਰਨ ਬਣਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਪੀੜਤ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਯੋਗ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਅਸੀਂ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਛੱਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਜੱਜਾਂ ਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਦੀ ਰੂਪਰੇਖਾ ਅਤੇ ਰੂਪ ਦਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਨਿਯਮ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ। ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਭਿਆਸ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇਖਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਕੰਮ ਮੁੜ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੁਹਰਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਜ਼ਖਮੀ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇ: ਜੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਅਤੇ ਮਨਸ਼ਾ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਉਸਦਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਮਾਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਾ ਦੇਵੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਖਮੀ ਕਰ ਦੇਵੇ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਜਿਸਦਾ ਇਰਾਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਖਮੀ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸ 'ਤੇ ਤਰਸ ਨਹੀਂ ਖਾਧਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ - ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਬਲਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਕਾਤਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਤਲ ਦੇ ਮੁਕੱਦਮੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਉਸ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਪ੍ਰਾਵਿਡੈਂਸ ਦਾ ਜਿਸਨੇ ਉਸ 'ਤੇ ਅਤੇ ਜ਼ਖਮੀ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਤਰਸ ਖਾ ਕੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਘਾਤਕ ਸੱਟ ਤੋਂ ਬਚਾਇਆ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਰਾਪਤ ਕਿਸਮਤ ਅਤੇ ਬਿਪਤਾ ਤੋਂ ਬਚਾਇਆ - ਇਸ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਨ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ - ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਨੂੰ ਮੁਆਫ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਅਪਰਾਧੀ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਭਰ ਲਈ ਗੁਆਂਢੀ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਪਰਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰੇਗਾ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦਾ ਰਹੇਗਾ। ਪਰ ਜੇ ਉਸਨੇ ਜ਼ਖਮੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਦੇਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਦਾਲਤ ਜੋ ਮੁਕੱਦਮੇ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਉਹੀ ਜੱਜ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੋਣਾ ਸੀ ਜੇਕਰ ਵਿਅਕਤੀ ਜ਼ਖਮਾਂ ਨਾਲ ਮਰ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ। ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਬੱਚਾ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਨੌਕਰ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਜ਼ਖਮੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੌਤ ਸਜ਼ਾ ਹੋਵੇਗੀ। ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਭਰਾ ਜਾਂ ਭੈਣ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਭਰਾ ਜਾਂ ਭੈਣ ਨੂੰ ਜ਼ਖਮੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੌਤ ਸਜ਼ਾ ਹੋਵੇਗੀ। ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਪਤੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ, ਜਾਂ ਪਤਨੀ ਪਤੀ ਨੂੰ, ਮਾਰਨ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਜ਼ਖਮੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਲਈ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ; ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਜਾਂ ਧੀਆਂ ਅਜੇ ਨਾਬਾਲਗ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਅਨਾਥਾਂ ਵਾਂਗ ਕਰਨਗੇ। ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਵੱਡੇ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਪਰਵਾਸੀ ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਪਰ ਉਹ ਖੁਦ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹੋਣਗੇ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਬਿਪਤਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਕੋਈ ਬੱਚੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਪਰਵਾਸੀ ਆਦਮੀ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ, ਚਚੇਰੇ ਭਰਾਵਾਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਤੱਕ, ਮਰਦ ਅਤੇ ਔਰਤ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ, ਇਕੱਠੇ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤਾਂ ਅਤੇ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਨਾਲ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਘਰ ਦੇ ਵਾਰਿਸ ਵਜੋਂ 5040ਵੇਂ ਨਾਗਰਿਕ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨਗੇ, ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਅਤੇ ਇਹ ਤਰਕ ਕਰਕੇ ਕਿ 5,040 ਘਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਘਰ ਨਿਵਾਸੀ ਜਾਂ ਪੂਰੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਰਾਜ ਦੀ ਜਨਤਕ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਜਾਇਦਾਦ ਹੈ। ਹੁਣ ਰਾਜ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਘਰਾਂ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਅਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨਾਲ ਦਾਗ ਲੱਗਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਮਾਲਕ ਕੋਈ ਔਲਾਦ ਨਾ ਛੱਡੇ, ਪਰ ਬਿਨਾਂ ਵਿਆਹੇ ਮਰ ਜਾਵੇ, ਜਾਂ ਵਿਆਹਿਆ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕਤਲ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅਪਰਾਧ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤ ਕੇ ਜੋ ਰੱਬਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਜਿਸਦੀ ਮੌਤ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ; ਜਾਂ ਜੇ ਕੋਈ ਨਾਗਰਿਕ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਲਈ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ 'ਤੇ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਤੋਂ ਵੀ ਬਿਨਾਂ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ ਘਰ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਸ਼ੁੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਘਰ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ, ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਗੇ ਕਿ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜਾ ਪਰਿਵਾਰ ਹੈ ਜੋ ਸਦਗੁਣ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੁੱਤਰ ਹਨ; ਉਸ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਚੁਣਨਗੇ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਮਰੇ ਹੋਏ ਆਦਮੀ ਦੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਸ਼ਗਨ ਦੇ ਲਈ, ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ, ਆਪਣੇ ਘਰ ਦਾ ਰਖਵਾਲਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨਾਲੋਂ ਵਧੀਆ ਕਿਸਮਤ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਪਵਿੱਤਰ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦਾ ਸੇਵਾਦਾਰ ਬਣ ਸਕੇ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਹ ਬੇਨਤੀ ਕਰ ਲੈਣਗੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸਨੂੰ ਵਾਰਿਸ ਬਣਾਉਣਗੇ, ਅਤੇ ਅਪਰਾਧੀ ਨੂੰ, ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਬਿਪਤਾਵਾਂ ਉਸ 'ਤੇ ਆਉਣ, ਤਾਂ ਨਾਮਹੀਣ, ਬੱਚਿਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਹੁਣ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੂੰਹਦੀਆਂ, ਪਰ ਇੱਕ ਸਰਹੱਦੀ ਭੂਮੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਵਿਚਕਾਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੂੰਹਦੇ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸੀ ਕਿ ਜਨੂੰਨ ਤੋਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੰਮ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਅਤੇ ਅਣ-ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਜ਼ਖਮੀ ਕਰਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਰਕਮ ਦਾ ਦੁਗਣਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਜੇ ਜ਼ਖਮ ਠੀਕ ਹੋਣ ਯੋਗ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ, ਜੇ ਠੀਕ ਨਾ ਹੋਣ ਯੋਗ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਰਕਮ ਦਾ ਚਾਰ ਗੁਣਾ; ਜਾਂ ਜੇ ਜ਼ਖਮ ਠੀਕ ਹੋਣ ਯੋਗ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਜ਼ਖਮੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਵੱਡੀ ਅਤੇ ਨੋਟਿਸਯੋਗ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਚਾਰ ਗੁਣਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਜ਼ਖਮੀ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸਿਰਫ ਪੀੜਤ ਨੂੰ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ, ਹੋਰ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਹੋਏ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਜੁਰਮਾਨਾ ਭਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਇਹ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਆਪਣੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਸਨੂੰ ਅਪਾਹਜ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਸੇਵਾ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਥਾਂ ਲੈਣੀ ਪਵੇਗੀ; ਜਾਂ, ਜੇ ਉਹ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਮੁਆਵਜ਼ਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਦੋ ਗੁਣਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾ ਜਾਂ ਚਾਰ ਗੁਣਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਜੱਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੇ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕੋਈ ਭਰਾ ਭਰਾ ਨੂੰ ਜ਼ਖਮੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਲਿੰਗ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਚਚੇਰੇ ਭਰਾਵਾਂ ਦੇ ਬੱਚੇ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਮਰਦ ਜਾਂ ਔਰਤ ਪਾਸਿਓਂ, ਇਕੱਠੇ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮੁਕੱਦਮੇ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਲੈਣਗੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣਗੇ; ਅਤੇ ਜੇ ਮੁਲਾਂਕਣ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਮਰਦ ਪਾਸੇ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨਗੇ, ਜਾਂ ਜੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਮਾਮਲਾ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤਾਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣਗੇ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਬੱਚਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਵਿਰੁੱਧ ਜ਼ਖਮੀ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਾਨ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜਿਹੜੇ ਸੱਠ ਸਾਲ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਮਰ ਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਹਨ, ਗੋਦ ਨਹੀਂ ਲਏ ਹੋਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਗੇ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਮਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਵੱਡੀ, ਜਾਂ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਅਪਰਾਧੀ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਨੂੰ ਮੁਕੱਦਮੇ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਉਮਰ ਦਾ ਹੋਵੇ। ਜੇ ਕੋਈ ਗੁਲਾਮ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ਕਿਸੇ ਆਜ਼ਾਦ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਜ਼ਖਮੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਗੁਲਾਮ ਦੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਖਮੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਜੋ ਉਸ ਨਾਲ ਜੋ ਚਾਹੇ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸੌਂਪਦਾ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਖੁਦ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ। ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਲਾਮ ਅਤੇ ਜ਼ਖਮੀ ਆਦਮੀ ਇਕੱਠੇ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਹਾਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾ ਗਲਤੀ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਜਿੱਤ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਗੁਲਾਮ ਨਾਲ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਜ਼ਾਦ ਆਦਮੀ ਅਗਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮੁਕੱਦਮੇ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਜ਼ਖਮੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਧਾਨਕਾਰ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜੱਜ ਉਹੀ ਹੋਣਗੇ ਜੋ ਬੱਚਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ 'ਤੇ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਉਣ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਰਕਮ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣਗੇ। ਉਪਰੋਕਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸੱਟਾਂ ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਹਮਲੇ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਕੰਮ ਹਨ; ਅਤੇ ਹਰ ਆਦਮੀ, ਔਰਤ, ਜਾਂ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਜ਼ੁਰਗ, ਰੱਬਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਜਵਾਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਰੱਬਾਂ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਗੰਦਾ ਅਤੇ ਘਿਣਾਉਣਾ ਕੰਮ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਦਮੀ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਾਜਬ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਹਲਕੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਹਿਣ ਕਰੇ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਬਜ਼ੁਰਗ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਸਨਮਾਨ ਜਮ੍ਹਾਂ ਕਰ ਲਵੇ। ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਵੇ: ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਦਾ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰੇਗਾ; ਉਹ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਵੀਹ ਸਾਲ ਵੱਡਾ, ਭਾਵੇਂ ਮਰਦ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਔਰਤ, ਉਸਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰੇਗਾ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਮਾਂ ਵਾਂਗ ਸਮਝੇਗਾ; ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਹੱਥ ਚੁੱਕਣ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਮਾਂ ਬਣਨ ਦੀ ਉਮਰ ਦਾ ਹੋਵੇ, ਜਨਮ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਸਤਿਕਾਰ ਵਿੱਚ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਕਿਸੇ ਅਜਨਬੀ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰੱਖੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਪੁਰਾਣਾ ਨਿਵਾਸੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਵਾਂ ਆਇਆ ਹੋਵੇ; ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਧੱਕੇ ਨਾਲ ਸੁਧਾਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਹਮਲਾਵਰ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਸਵੈ-ਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ। ਜੇ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਅਜਨਬੀ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਬੇਲੋੜੇ ਜਾਂ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਾਰਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਮਿਲਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਵਾਰਡਨਾਂ ਕੋਲ ਲੈ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਜਨਬੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨਾਗਰਿਕ 'ਤੇ ਹੱਥ ਚੁੱਕਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਵਾਰਡਨ ਅਪਰਾਧੀ ਨੂੰ ਫੜਨ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ, ਅਜਨਬੀਆਂ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੀ ਡਿਊਟੀ ਨੂੰ ਨਾ ਭੁੱਲਣ, ਅਤੇ ਜੇ ਅਜਨਬੀ ਨਾਗਰਿਕ ਨੂੰ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਾਰਿਆ ਹੋਇਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕੋਰੜੇ ਨਾਲ ਓਨੇ ਹੀ ਸੋਟੇ ਮਾਰੇ ਜਾਣ ਜਿੰਨੇ ਉਸਨੇ ਖੁਦ ਮਾਰੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਦਬਾਇਆ ਜਾਵੇ। ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਗ੍ਰਿਫਤਾਰ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਨੂੰ ਧਮਕੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ ਅਤੇ ਝਿੜਕਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੱਡਾ, ਜਿਸਦੇ ਕੋਈ ਬੱਚੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਦਮੀ ਹੋਵੇ ਜੋ ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਾਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਆਦਮੀ ਜੋ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਾਰੇ ਗਏ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਿਨਾਂ ਹਥਿਆਰ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਦਿਓ। ਜਿਹੜਾ, ਚਾਲੀ ਸਾਲ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਮਰ ਦਾ ਹੋਵੇ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲ ਲੜਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਹਮਲਾਵਰ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਸਵੈ-ਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੂੰ ਅਸੱਭਿਅ ਅਤੇ ਬਦਸੂਰਤ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇਗਾ - ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਸਜ਼ਾ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਦੇ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ। ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਸੁਭਾਅ ਅਜਿਹੇ ਉਤਸ਼ਾਹਾਂ ਅੱਗੇ ਸਹਿਜੇ ਹੀ ਝੁਕ ਜਾਵੇਗਾ, ਪਰ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ, ਜੋ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਉਸਦੇ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਤਿਆਰ ਹੋਵੇਗਾ: ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਵੀਹ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਾਲ ਵੱਡੇ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ, ਜਿਹੜਾ ਨੇੜੇ ਹੋਵੇ, ਲੜਨ ਵਾਲਿਆਂ ਤੋਂ ਛੋਟਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਮਰ ਦਾ ਬਰਾਬਰ ਹੋਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰੇ, ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਬਦਨਾਮ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ; ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਮਾਰੇ ਗਏ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਉਮਰ ਦਾ ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਛੋਟਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਖਮੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਭਰਾ ਜਾਂ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਡੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਦੀ ਕਰੇ। ਹੋਰ, ਜਿਹੜਾ ਕਿਸੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ 'ਤੇ ਹਮਲੇ ਲਈ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੱਕ ਸਾਲ ਦੀ ਮਿਆਦ ਲਈ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਜਾਂ ਜੇ ਜੱਜ ਲੰਬੀ ਮਿਆਦ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਅੰਤਿਮ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਅਜਨਬੀ ਜਾਂ ਮੇਟਿਕ ਵੀਹ ਸਾਲ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਮਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਨੂੰ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਬਾਰੇ ਉਹੀ ਕਾਨੂੰਨ ਲਾਗੂ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਅਜਿਹੇ ਮੁਕੱਦਮੇ ਵਿੱਚ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਅਜਨਬੀ ਹੈ ਪਰ ਨਿਵਾਸੀ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਦੋ ਸਾਲ ਦੀ ਮਿਆਦ ਲਈ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਮੇਟਿਕ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਤਿੰਨ ਸਾਲਾਂ ਲਈ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਦਾਲਤ ਉਸਨੂੰ ਲੰਬੀ ਮਿਆਦ ਨਾ ਸੌਂਪੇ। ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸੀ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਸਹਾਇਤਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਉਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਜੇ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਵਰਗ ਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਮੀਨਾ ਦਾ ਜੁਰਮਾਨਾ ਭਰ ਕੇ; ਜਾਂ ਜੇ ਉਹ ਦੂਜੇ ਵਰਗ ਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੰਜਾਹ ਡਰਾਚਮੇ; ਜਾਂ ਜੇ ਤੀਜੇ ਵਰਗ ਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੀਹ ਡਰਾਚਮੇ ਦਾ ਜੁਰਮਾਨਾ; ਜਾਂ ਜੇ ਉਹ ਚੌਥੇ ਵਰਗ ਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀਹ ਡਰਾਚਮੇ ਦਾ ਜੁਰਮਾਨਾ; ਅਤੇ ਜਨਰਲ ਅਤੇ ਟੈਕਸੀਆਰਕ ਅਤੇ ਫਾਈਲਾਰਕ ਅਤੇ ਹਿਪਾਰਕ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਦਾਲਤ ਬਣਾਉਣਗੇ। ਕਾਨੂੰਨ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਦੋਸਤਾਨਾ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਜੋ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਦਬਾਇਆ, ਨਰਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਾਂ ਬੁਰਾਈ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਕਹੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਵਿਧਾਨਕਾਰ ਜ਼ਰੂਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਕਿ ਉਸਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਾ ਪਵੇ। ਜਿਹੜਾ ਵੀ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਮਾਂ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵੱਡੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ 'ਤੇ ਹਿੰਸਕ ਹੱਥ ਚੁੱਕਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉੱਪਰਲੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਕ੍ਰੋਧ, ਜਾਂ ਹੇਠਾਂ ਵਾਲੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕਹੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਡਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਿਆਣਾ ਹੋਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਅਤਿਅੰਤ ਉਪਾਅ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਹੁਣ ਮੌਤ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਬਹੁਤ ਬੁਰੀਆਂ ਉਹ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੇਠਾਂ ਵਾਲੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਸੱਚੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਆਤਮਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਂਦੀਆਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮਾਵਾਂ ਦੇ ਕਾਤਲ, ਜਾਂ ਮਾਪਿਆਂ ਵਿਰੁੱਧ ਉਠਾਏ ਗਏ ਅਪਵਿੱਤਰ ਹੱਥ ਨਾ ਹੁੰਦੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਜੋ ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਹੇਠਾਂ ਵਾਲੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ। ਸਾਡਾ ਕਾਨੂੰਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇ: ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਮਾਂ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੋਚ-ਸਮਝ ਕੇ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਜਿਹੜਾ ਵੀ ਨੇੜੇ ਹੋਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਆਵੇ, ਅਤੇ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਮੇਟਿਕ ਜਾਂ ਅਜਨਬੀ ਨੂੰ ਖੇਡਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾ ਸਥਾਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ; ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਲਈ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤਣੀ ਪਵੇਗੀ। ਜਿਹੜਾ ਮੇਟਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਮਿਲੇਗੀ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਨਿੰਦਾ ਮਿਲੇਗੀ। ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਗੁਲਾਮ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ 100 ਕੋਰੜੇ ਮਿਲਣਗੇ, ਅਗੋਰੇ ਦੇ ਵਾਰਡਨਾਂ ਦੇ ਹੁਕਮ ਦੁਆਰਾ, ਜੇਕਰ ਘਟਨਾ ਅਗੋਰੇ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ; ਜਾਂ ਜੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਅਗੋਰੇ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਵਾਰਡਨ ਜੋ ਨਿਵਾਸੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਵੇਗਾ; ਜਾਂ ਜੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ, ਤਾਂ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਵਾਰਡਨਾਂ ਦੇ ਕਮਾਂਡਰ। ਜੇਕਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਨੇੜੇ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਉਸੇ ਸਥਾਨ ਦੇ ਨਿਵਾਸੀ ਹੋਣ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਨੌਜਵਾਨ ਹੋਣ, ਆਦਮੀ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਔਰਤਾਂ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਉਹ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਆਉਣ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅਪਵਿੱਤਰ ਕਹਿ ਕੇ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ; ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਉਹ ਜੀਅਸ, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਅਤੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਸ਼ਰਾਪ ਅਧੀਨ ਆਵੇਗਾ, ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ। ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਮਾਪੇ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਬਿਠਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਮੰਦਰਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰੇ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਪਰਹੇਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਵਾਰਡਨ ਉਸਨੂੰ ਸੋਟੇ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁਣ, ਸਜ਼ਾ ਦੇਣਗੇ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਆਜ਼ਾਦ ਆਦਮੀ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਖਾਵੇ ਜਾਂ ਪੀਵੇ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸੰਪਰਕ ਕਰੇ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਉਸਨੂੰ ਮਿਲ ਕੇ ਉਸਨੂੰ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਛੂਹੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ, ਨਾ ਹੀ ਅਗੋਰੇ ਵਿੱਚ, ਨਾ ਹੀ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਸ਼ਰਾਪ ਨਾਲ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ 'ਤੇ ਮੁਕੱਦਮਾ ਨਹੀਂ ਚਲਾਉਂਦਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣਾ ਹਿਸਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਅਣਗਹਿਲੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰ ਦੋਸ਼ ਹੋਵੇਗੀ। ਜੇ ਕੋਈ ਗੁਲਾਮ ਕਿਸੇ ਆਜ਼ਾਦ ਆਦਮੀ ਨੂੰ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅਜਨਬੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾਗਰਿਕ, ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਿਹੜਾ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਆਵੇ, ਜਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸੀ ਗਈ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤੇ; ਅਤੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜ਼ਖਮੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ, ਉਸਨੂੰ ਜੰਜੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਜਿੰਨੀਆਂ ਚਾਹੁਣ ਕੋਰੜੇ ਮਾਰੇਗਾ; ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸਦੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਤੋਂ ਉਸਨੂੰ ਵਾਂਝਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਕਾਨੂੰਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇ: ਜਿਹੜਾ ਗੁਲਾਮ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟਾਂ ਦੇ ਹੁਕਮ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਕਿਸੇ ਆਜ਼ਾਦ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਉਸ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਮਾਰਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਰਿਹਾਅ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਗੁਲਾਮ ਉਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਮਾਰਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਯਕੀਨ ਨਾ ਦਿਵਾ ਲਵੇ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਰਿਹਾਅ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਮਰਦਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਣਗੇ।