ਅਤੇ ਹੁਣ, ਇਹ ਨਗਰ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ? ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਸ ਸਥਾਨ ਦਾ ਨਾਮ ਕੀ ਹੈ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ; ਇਹ ਸਥਾਨਕਤਾ ਜਾਂ ਮੁੱਢਲੀ ਬਸਤੀ ਦੇ ਸੰਜੋਗ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ—ਇੱਕ ਨਦੀ ਜਾਂ ਝਰਨਾ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਸਥਾਨਕ ਦੇਵਤਾ ਨਵੇਂ ਬਣੇ ਨਗਰ ਨੂੰ ਨਾਮ ਦੀ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਮੈਂ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਥਿਤੀ ਕੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਮੁੰਦਰੀ ਹੈ ਜਾਂ ਜ਼ਮੀਨੀ।
ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਾਂਗਾ, ਅਜਨਬੀ, ਕਿ ਜਿਸ ਨਗਰ ਦੀ ਅਸੀਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਹ ਸਮੁੰਦਰ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ਅੱਸੀ ਸਟੇਡੀਆ ਦੂਰ ਹੈ।
ਅਤੇ ਕੀ ਸਮੁੰਦਰੀ ਤੱਟ 'ਤੇ ਬੰਦਰਗਾਹਾਂ ਹਨ?
ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਬੰਦਰਗਾਹਾਂ, ਅਜਨਬੀ; ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ।
ਹਾਏ! ਕੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਹੈ! ਅਤੇ ਕੀ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦਾ ਦੇਸ਼ ਉਪਜਾਊ ਹੈ, ਜਾਂ ਆਯਾਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ?
ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਲੋੜ ਹੈ।
ਅਤੇ ਕੀ ਕੋਈ ਗੁਆਂਢੀ ਰਾਜ ਹੈ?
ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਸਥਾਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ; ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਵਸਨੀਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਪਰਵਾਸ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਖੇਤਰ ਅਨਾਦਿ ਕਾਲ ਤੋਂ ਉਜਾੜ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਕੀ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਪਹਾੜੀ, ਮੈਦਾਨੀ ਅਤੇ ਜੰਗਲ ਦਾ ਸਹੀ ਅਨੁਪਾਤ ਹੈ?
ਕ੍ਰੀਟ ਦੇ ਬਾਕੀ ਹਿੱਸੇ ਵਾਂਗ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵੀ।
ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਮੈਦਾਨ ਨਾਲੋਂ ਚੱਟਾਨ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ?
ਬਿਲਕੁਲ।
ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਗਰਿਕ ਗੁਣਵਾਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਇਸ ਦੀ ਕੁਝ ਉਮੀਦ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਮੁੰਦਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਬੰਦਰਗਾਹਾਂ ਨਾਲ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਉਤਪਾਦਕ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਯਾਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇਸ਼ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਮਹਾਨ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਪੈਂਦੀ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਾਨੂੰਨ ਘਾੜਿਆਂ ਦੀ, ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਪਤਨ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੀ ਬੇਮੇਲਤਾ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਣਾ ਸੀ। ਪਰ ਅੱਸੀ ਸਟੇਡੀਆ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਆਰਾਮ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਮੁੰਦਰ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੇ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਬੰਦਰਗਾਹਾਂ ਇੰਨੀਆਂ ਵਧੀਆ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਸਮੁੰਦਰ ਇੱਕ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਾਥੀ ਵਜੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਸੁਹਾਵਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੌੜਾ ਅਤੇ ਖਾਰਾ ਗੁਣ ਵੀ ਹੈ; ਗਲੀਆਂ ਨੂੰ ਵਪਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਦੁਕਾਨਦਾਰਾਂ ਨਾਲ ਭਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਬੇਈਮਾਨ ਤਰੀਕੇ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ—ਰਾਜ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਅਤੇ ਬੇਈਮਾਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਦੇਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਘਰ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਿਲਾਸਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਮਿੱਟੀ ਦੀ ਕਠੋਰਤਾ ਕਾਰਨ, ਕੁਝ ਵੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਜੇਕਰ ਬਹੁਤਾਤ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਨਿਰਯਾਤ ਵਪਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਸੋਨਾ ਅਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਵੱਡੀ ਵਾਪਸੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਸੀ; ਜੋ ਕਿ, ਅਸੀਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਰਾਜ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਘਾਤਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੈ: ਇਹ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ, ਪਿਛਲੀ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ।
ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਇਹ ਰਾਏ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੋਵੇਂ ਸਹੀ ਸੀ ਅਤੇ ਹਾਂ।
ਖੈਰ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛਣ ਦਿਓ, ਜਹਾਜ਼ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਲੱਕੜੀ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ?
ਕੋਈ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਫਰ, ਨਾ ਹੀ ਪਾਈਨ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਾਈਪ੍ਰਸ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪੱਥਰ-ਪਾਈਨ ਜਾਂ ਪਲੇਨ-ਵੁੱਡ ਮਿਲੇਗਾ, ਜਿਸਦੀ ਜਹਾਜ਼ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਵੀ ਕੁਦਰਤੀ ਫਾਇਦੇ ਹਨ।
ਕਿਉਂ?
ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਨਗਰ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਕਲ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।
ਇਹ ਅਸੀਂ ਜੋ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸਬੰਧਤ ਹੈ?
ਯਾਦ ਰੱਖੋ, ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਦੋਸਤ, ਜੋ ਮੈਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰੇਟਨ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਦੇਖਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਹ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੋਵਾਂ ਨੇ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਯੁੱਧ ਸੀ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਕਾਨੂੰਨ, ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਨੇਕੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਚੰਗੇ ਸਨ; ਪਰ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਨੇਕੀ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਵੱਲ ਦੇਖਦੇ ਸਨ, ਨਾ ਕਿ ਸਾਰੀ ਨੇਕੀ ਵੱਲ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾਪਸੰਦ ਕੀਤਾ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਮੇਰਾ ਪਾਲਣ ਕਰੋਗੇ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰੋਗੇ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਨੇਕੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ, ਜਾਂ ਨੇਕੀ ਦੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸੱਚਾ ਕਾਨੂੰਨ ਘਾੜਾ, ਇੱਕ ਤੀਰਅੰਦਾਜ਼ ਵਾਂਗ, ਸਿਰਫ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਕੋਈ ਸਦੀਵੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਦੌਲਤ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਲਾਭ, ਜਦੋਂ ਨੇਕੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਚੀਜ਼ ਸੀ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਮੁੰਦਰੀ ਲੋਕ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਐਥੀਨੀਅਨ ਮਿਨੋਸ ਦੁਆਰਾ (ਮੈਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ); ਪਰ ਉਹ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਜਲ ਸੈਨਾ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ, ਜਿਸਨੇ ਐਟਿਕਾ ਦੇ ਵਸਨੀਕਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਕਠੋਰ ਸ਼ਰਧਾਂਜਲੀ ਦੇਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਯੁੱਧ ਜਹਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਸਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਦੇਸ਼ ਜਹਾਜ਼-ਲੱਕੜੀ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਖੁਦ ਨਾਵਿਕ ਬਣ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਭਜਾ ਦਿੱਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸੱਤ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਗੁਆਉਣਾ ਬਿਹਤਰ ਸੀ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਿ ਭਾਰੀ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਸੈਨਿਕ ਨਾਵਿਕ ਬਣ ਜਾਂਦੇ, ਅਤੇ ਕਿਸ਼ਤੀਆਂ 'ਤੇ ਚੜ੍ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੋਂ ਆਪਣੀਆਂ ਕਿਸ਼ਤੀਆਂ ਵੱਲ ਭੱਜਣ ਦੇ ਆਦੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ; ਜਾਂ ਇਹ ਸੋਚਿਆ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੇ ਹਮਲੇ ਦਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਨਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰੀ ਨਾਲ ਮਰਨਾ ਕੋਈ ਸ਼ਰਮ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਲਈ ਆਪਣੇ ਹਥਿਆਰ ਸੁੱਟ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਭੱਜ ਜਾਣਾ, ਜਿਵੇਂ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਸਮਿਆਂ 'ਤੇ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਚੰਗੇ ਕਾਰਨ ਸਨ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਨ। ਇਹ ਜਲ ਸੈਨਾ ਯੁੱਧ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸਾਧਾਰਨ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਬੁਰੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਉਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ। ਤੁਸੀਂ ਹੋਮਰ ਤੋਂ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਥਾ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਓਡੀਸੀਅਸ ਨੂੰ ਐਗਾਮੇਮਨਨ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਚੀਅਨ ਟਰੋਜਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਬਾਏ ਗਏ ਹਨ—ਉਹ ਉਸ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: “ਕੌਣ, ਜਦੋਂ ਲੜਾਈ ਪੂਰੀ ਗਤੀ 'ਤੇ ਹੈ, ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਣ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਟਰੋਜਨਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋਣ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਉੱਚੀ ਤਬਾਹੀ ਆਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਚੀਅਨ ਲੜਾਈ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਗੇ, ਜਦੋਂ ਜਹਾਜ਼ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਪਿੱਛੇ ਦੇਖਣਗੇ ਅਤੇ ਝਗੜਾ ਛੱਡ ਦੇਣਗੇ; ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਸਲਾਹ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਸਾਬਤ ਹੋਵੇਗੀ।” ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਲੜਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ, ਸਮੁੰਦਰ 'ਤੇ ਤ੍ਰਿਰੇਮਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਵਜੋਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ;—ਸ਼ੇਰਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਿਰਨਾਂ ਦੇ ਝੁੰਡ ਤੋਂ ਉੱਡਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਲ ਸੈਨਾ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਜੋ ਜਹਾਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਕਰਜ਼ਾ ਚੁਕਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਯੁੱਧ ਕਾਬਲੀਅਤ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ ਜੋ ਇਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਯੋਗ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਪਾਇਲਟ ਅਤੇ ਕਪਤਾਨ, ਅਤੇ ਓਅਰਸਮੈਨ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਕਾਫ਼ੀ ਨੀਵੇਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਆਪਣੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਕਰਜ਼ਾ ਚੁਕਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਸਨਮਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜਿਸਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਕ ਰਾਜ ਕਿਵੇਂ ਸਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਨਮਾਨ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ?
ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਮੈਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਅਜਨਬੀ, ਅਸੀਂ ਕ੍ਰੇਟਨ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਲਾਮਿਸ ਦੀ ਲੜਾਈ ਹੈਲਸ ਦਾ ਬਚਾਅ ਸੀ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਹਾਂ, ਬਿਲਕੁਲ; ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਰਾਇ ਹੈ ਜੋ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਅਤੇ ਬਰਬਰਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਗਿਲਸ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਾਂਗੇ ਕਿ ਮੈਰਾਥਨ ਦੀ ਲੜਾਈ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਪਲੇਟੀਆ ਦੀ ਲੜਾਈ ਮਹਾਨ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਜ਼ਮੀਨੀ ਲੜਾਈਆਂ ਨੇ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਇਆ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਲਾਮਿਸ ਅਤੇ ਆਰਟੇਮਿਸੀਅਮ ਦੀਆਂ ਸਮੁੰਦਰੀ ਲੜਾਈਆਂ—ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ—ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੜਾਈਆਂ ਬਾਰੇ ਬਿਨਾਂ ਅਪਮਾਨ ਕੀਤੇ ਕਹਿ ਸਕਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਰਾਜ ਦੀ ਨੇਕੀ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਵਿਚਾਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਭਾਲ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਮ ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਜੀਵਨ ਦਾ ਨਿਰੰਤਰਤਾ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਹ ਫਿਰ, ਜੇ ਮੈਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਟਿੱਪਣੀ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਚੁੱਕੀ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਹਾਂ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਫਿਰ ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਹੈ, ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਹ ਕੋਰਸ ਲੈ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਬੰਦੋਬਸਤ ਅਤੇ ਵਿਧਾਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਹੁਣ ਤੱਕ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਵਾਲ ਵੱਲ ਵਧਣ ਦਿਓ: ਬਸਤੀਵਾਸੀ ਕੌਣ ਹੋਣਗੇ? ਕੀ ਕ੍ਰੀਟ ਦੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਆਬਾਦੀ ਜੀਵਿਕਾ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਯੂਨਾਨੀ ਨੂੰ ਆਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਆਮ ਸੱਦਾ ਨਹੀਂ ਭੇਜੋਗੇ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਆਰਗੋਸ ਅਤੇ ਏਜੀਨਾ ਅਤੇ ਯੂਨਾਨ ਦੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਵਸਨੀਕ ਆਏ ਹਨ। ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਫਿਰ, ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਮੌਜੂਦਾ ਉੱਦਮ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਭਰਤੀ ਕਿੱਥੋਂ ਖਿੱਚਦੇ ਹੋ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਉਹ ਸਾਰੇ ਕ੍ਰੀਟ ਤੋਂ ਆਉਣਗੇ; ਅਤੇ ਹੋਰ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਪੇਲੋਪੋਨੀਅਨ ਸਭ ਤੋਂ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਹੋਣਗੇ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਆਰਗਿਵ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਕ੍ਰੀਟਨ ਹਨ; ਅਤੇ ਕ੍ਰੀਟਨਾਂ ਦੀ ਨਸਲ ਜਿਸਦਾ ਅੱਜ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਚਰਿੱਤਰ ਹੈ, ਉਹ ਗੋਰਟਿਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪੇਲੋਪੋਨੀਅਸ ਵਿੱਚ ਗੋਰਟਿਸ ਤੋਂ ਆਈ ਹੈ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਸਤੀਕਰਨ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਬਸਤੀਵਾਸੀ ਇੱਕੋ ਨਸਲ ਦੇ ਹੋਣ, ਜੋ ਕਿ ਮਧੂ-ਮੱਖੀਆਂ ਦੇ ਝੁੰਡ ਵਾਂਗ ਇੱਕੋ ਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਭੇਜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਦੋਸਤ ਕਿਸੇ ਆਬਾਦੀ ਦੇ ਦਬਾਅ ਜਾਂ ਹੋਰ ਸਮਾਨ ਜ਼ਰੂਰਤ ਕਾਰਨ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਰਾਜ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਧੜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਸ਼ਹਿਰ ਉੱਡ ਗਏ ਹਨ ਜਦੋਂ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਸਤੀਵਾਸੀ ਜਾਂ ਵਿਧਾਇਕ ਲਈ ਇੱਕ ਫਾਇਦਾ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਪੁਆਇੰਟ ਆਫ ਵਿਊ ਤੋਂ ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਨਸਲ, ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਂਝੇ ਮੰਦਰਾਂ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਦੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਦੋਸਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਤੱਤ ਹੈ; ਪਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮਰੂਪ ਬਸਤੀਆਂ ਆਪਣੇ ਘਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਰੂਪ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੱਤ ਮਾਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਧੜਿਆਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਆਦਤ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਤਨ ਸਨ, ਅਤੇ ਬਸਤੀ ਦਾ ਨੇਤਾ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਧਾਇਕ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਅਤੇ ਬਾਗੀ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਕਈ ਆਬਾਦੀਆਂ ਦਾ ਸੰਗਮ ਨਵੇਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਤਿਆਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਫਿਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਕੱਠੇ ਖਿੱਚਣ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਘੋੜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਕੰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਸੁਧਾਰ ਵੱਲ ਵਿਧਾਨ ਅਤੇ ਬਸਤੀਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ; ਪਰ ਮੈਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਦੋਸਤ, ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਦੀ ਕੋਰਸ ਮੈਨੂੰ ਵਿਧਾਇਕਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਕਹਿਣ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਸ਼ਬਦ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਂ ਕਿਉਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਉਹੀ ਸਿਧਾਂਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮਨੁੱਖੀ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਬਰਾਬਰ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇ ਰਹੇ ਹੋ?
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕਦੇ ਵੀ ਵਿਧਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਦੁਰਘਟਨਾਵਾਂ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਲਈ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵਿਧਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਯੁੱਧ ਦੀ ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ ਦੀ ਕਠੋਰ ਜ਼ਰੂਰਤ ਲਗਾਤਾਰ ਸਰਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਲਟਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੇ ਅਕਸਰ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਨਵੀਨਤਾਵਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਬੁਰੇ ਮੌਸਮਾਂ ਦਾ ਸਿਲਸਿਲਾ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਇਹ ਸਭ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਸਿੱਟੇ ਵੱਲ ਭੱਜਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਰਨਹਾਰਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਵਿਧਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੌਕਾ ਲਗਭਗ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਨਾਵਿਕ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਾਇਲਟ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਜਨਰਲ ਦੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਬਾਰੇ ਬਰਾਬਰ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਕਹੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਇਹ ਕੀ ਹੈ?
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਇਹ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮੌਕਾ ਅਤੇ ਮੌਕਾ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਤੀਜਾ ਅਤੇ ਘੱਟ ਅਤਿਅੰਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੈ, ਕਿ ਕਲਾ ਵੀ ਉੱਥੇ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਇੱਕ ਤੂਫਾਨ ਵਿੱਚ ਪਾਇਲਟ ਦੀ ਕਲਾ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਫਾਇਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵੋਗੇ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਹਾਂ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਕੀ ਵਿਧਾਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਸਿਧਾਂਤ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ: ਭਾਵੇਂ ਰਾਜ ਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ, ਫਿਰ ਵੀ ਸੱਚੇ ਵਿਧਾਇਕ ਨੂੰ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕਲਾਕਾਰ ਕੁਝ ਸ਼ਰਤਾਂ ਲਈ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਕਿਸਮਤ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਪਵੇਗੀ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਹੁਣੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਕਲਾਕਾਰ, ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਇੱਕ ਆਪਣੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਗੇ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਵਿਧਾਇਕ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਕਰੇਗਾ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਰੇਗਾ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: "ਆਓ, ਵਿਧਾਇਕ," ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਕਹਾਂਗੇ; "ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰ ਸਕੋ?" ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਕਿਵੇਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਮੈਂ ਉਸਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਹਾਂ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਉਹ ਕਹੇਗਾ—"ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰਾਜ ਦਿਓ ਜੋ ਇੱਕ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਿਤ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਨੂੰ ਜਵਾਨ ਹੋਣ ਦਿਓ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਚੰਗੀ ਹੋਵੇ; ਉਸਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ ਹੋਣ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਬਹਾਦਰ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲਾ ਹੋਣ ਦਿਓ; ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਗੁਣ ਹੋਣ ਦਿਓ ਜੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਅਟੁੱਟ ਸਾਥੀ ਹੈ, ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਚੰਗਾਈ ਹੋਣੀ ਹੈ।"
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ, ਮੈਗਿਲਸ, ਕਿ ਇਹ ਸਾਥੀ ਗੁਣ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਜਨਬੀ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੰਜਮ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਹਾਂ, ਕਲੀਨੀਅਸ, ਆਮ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਜਮ; ਨਾ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਕੁਝ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਆਂ ਦੀ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਅਤੇ ਅਤਿਕਥਨੀ ਵਾਲੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੂਡੈਂਸ (ਵਿਵੇਕ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਜੋ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੋਹਫ਼ਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਸੰਜਮੀ ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਅਸੰਜਮੀ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਕੱਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਗਿਣਨ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਸਮਝਦੇ ਹੋ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਜੇਕਰ ਰਾਜ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਰਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨੀ ਹੈ ਜੋ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਕੋਲ ਇਹ ਗੁਣ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਨਾਲ ਹੀ ਦੂਜੇ ਗੁਣ ਵੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਦੁਆਰਾ ਰਾਜਨੀਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਬਿਹਤਰ ਜਾਂ ਤੇਜ਼ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਕਦੇ ਹੋਵੇਗਾ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਅਜਿਹੇ ਭਿਆਨਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਰਕ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਨਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਜਨਬੀ?
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਿਯਮ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਲੀਨੀਅਸ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ, ਸੰਜਮੀ, ਸਿੱਖਣ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼, ਚੰਗੀ ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਵਾਲਾ, ਬਹਾਦਰ, ਉੱਚੇ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲਾ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਮੰਨੋਗੇ?
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਹਾਂ; ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸਮਤ ਵਾਲਾ ਵੀ ਜੋੜਨਾ ਪਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਕਿਸਮਤ ਇਹ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਵਿਧਾਨਕਾਰ ਦਾ ਸਮਕਾਲੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਮੌਕਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਲਿਆਵੇ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਪੂਰਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਰੱਬ ਨੇ ਉਸ ਰਾਜ ਲਈ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਸਨੇ ਦੋ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਵਾਲੇ ਰਾਜ ਲਈ ਦੂਜਾ ਸਰਵੋਤਮ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਵਾਲੇ ਰਾਜ ਲਈ ਤੀਜਾ ਸਰਵੋਤਮ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਵਧਣ ਨਾਲ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਘਟਣ ਨਾਲ ਘਟਦੀ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਸਰਵੋਤਮ ਸਰਕਾਰ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਵਿਧਾਨਕਾਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਵਸਥਿਤ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਸਰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ ਤੋਂ ਘੱਟ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ; ਅਤੇ, ਤੀਜੇ ਦਰਜੇ ਵਿੱਚ, ਲੋਕਤੰਤਰ ਤੋਂ: ਕੀ ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਨਹੀਂ; ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤਬਦੀਲੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਰਾਜਤੰਤਰ ਤੋਂ; ਅਤੇ ਤੀਜਾ, ਕੁਝ ਕਿਸਮ ਦੇ ਲੋਕਤੰਤਰ ਤੋਂ: ਚੌਥਾ, ਸੁਧਾਰ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿੱਚ, ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਰਕਾਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਹ ਮੰਨ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਵਿਧਾਨਕਾਰ ਸੁਭਾਅ ਤੋਂ ਸੱਚੇ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰਾਜ ਦੇ ਮੁੱਖ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਤੱਤ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਛੋਟਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਵਿੱਚ, ਉੱਥੇ ਤਬਦੀਲੀ ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਤੇਜ਼ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਕਿਵੇਂ? ਮੈਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆ ਰਹੀ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਜੋ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਦੁਹਰਾਇਆ ਹੈ; ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਸ਼ਹਿਰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਵੇ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਦੇਖਣ ਦੀ ਕੋਈ ਵੱਡੀ ਇੱਛਾ ਹੈ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਜਿੱਥੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਹੁਣ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕਿਵੇਂ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦੇ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ, ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੇ, ਇੱਕ ਰਾਜ ਦੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਗੁਣ ਜਾਂ ਦੋਸ਼ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਵੀ ਉਹ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਖੁਦ ਆਪਣੇ ਉਦਾਹਰਣ ਨਾਲ ਆਚਰਨ ਦੀਆਂ ਲਾਈਨਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਨਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੀਵਾਂ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਆਮ ਨਾਗਰਿਕ ਤੁਰੰਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਉਦਾਹਰਣ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਗੇ; ਅਤੇ ਉਸ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਅਤੇ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ?
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਕੋਈ ਵੀ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਨਾ ਦਿਵਾਵੇ ਕਿ ਰਾਜਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦਾ ਕੋਈ ਤੇਜ਼ ਅਤੇ ਆਸਾਨ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸ਼ਾਸਕ ਅਗਵਾਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ: ਅਜਿਹੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋਈਆਂ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਦੇ ਹੋਣਗੀਆਂ। ਅਸਲ ਅਸੰਭਵਤਾ ਜਾਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਦੀਆਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਇਸ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਸ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ, ਸਗੋਂ ਸਾਰੀਆਂ ਬਰਕਤਾਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ?
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਮੁਸ਼ਕਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸਰਕਾਰ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਰਾਜਤੰਤਰ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਧਨ ਜਾਂ ਜਨਮ ਦੀ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ, ਵਿੱਚ ਸੰਜਮੀ ਅਤੇ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਲਈ ਰੱਬੀ ਪਿਆਰ ਲੱਭਣਾ। ਤੁਸੀਂ ਨੇਸਟਰ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜੋ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬੋਲਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸੰਜਮ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਵੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ, ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਟਰੌਏ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸੀ; ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਦੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਹੁਣ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਧੰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਧੰਨ ਹਨ ਜੋ ਉਸਦੇ ਬੁੱਲ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਸਰਵਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੰਵਿਧਾਨ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਜੋ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਕਥਾ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡਾ ਸਬੂਤ ਹੋਵੇ ਕਿ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ ਲਈ ਚੰਗੇ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਜਾਂ ਜਲਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਸਾਡੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਆਓ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਆਪਣੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਵਾਂਗ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਰਾਜ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾ ਕੇ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੀਏ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬਿਨਾਂ ਦੇਰੀ ਦੇ ਅੱਗੇ ਵਧੋ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਤਾਂ ਆਓ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ 'ਤੇ ਰੱਬ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰੀਏ; ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਸੁਣੇ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਤੀ ਦਿਆਲੂ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਆ ਕੇ ਰਾਜ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰੇ!
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਉਹ ਆਵੇ!
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਪਰ ਅਸੀਂ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇਵਾਂਗੇ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਸਾਨੂੰ ਥੋੜਾ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੱਸੋ। ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਲੋਕਤੰਤਰ, ਜਾਂ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ, ਜਾਂ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ, ਜਾਂ ਰਾਜਤੰਤਰ ਦਾ ਕੋਈ ਰੂਪ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰੋਗੇ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੌਣ ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸੇਗਾ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸ ਵਰਗ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣਾ ਸ਼ਾਸਨ ਆਉਂਦਾ ਹੈ?
ਮੈਗਿਲਸ: ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਵੱਡਾ ਹਾਂ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਮੈਗਿਲਸ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਅਜਨਬੀ, ਮੈਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ, ਹੋਰ ਸੋਚੇ ਬਿਨਾਂ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਸਪਾਰਟਾ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਕੀ ਕਹਾਂਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ - ਸਾਡੇ ਇਫੋਰਸ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਦਭੁਤ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਸਾਰੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੌਣ ਵਾਜਬ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ ਹੈ? ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਰਾਜਤੰਤਰ ਵੀ ਹੈ ਜੋ ਜੀਵਨ ਭਰ ਲਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਾਰੇ ਰਾਜਤੰਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਅਚਾਨਕ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਸਪਾਰਟਨ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਸਹੀ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦਾ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਮੈਂ ਵੀ ਇਸੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਮੈਗਿਲਸ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕਨੋਸਸ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਹੈ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਉੱਤਮ ਮਿੱਤਰੋ, ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਰਾਜ-ਪ੍ਰਬੰਧ ਹਨ, ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਰਾਜਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਇਕੱਠ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੀ ਹੀ ਰਾਜ-ਪ੍ਰਬੰਧ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਅਤੇ ਸੇਵਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਦਾ ਨਾਮ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਨਾਮ ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਰਾਜ-ਪ੍ਰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਪਰ ਜੇ ਰਾਜਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੱਚੇ ਰਾਜ ਦਾ ਨਾਮ ਉਸ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਨਾਮ ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬੁੱਧੀਮਾਨਾਂ ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਕੌਣ ਹੈ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਕੀ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਥਾ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਉਮੀਦ ਨਾਲ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਬਿਹਤਰ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਾਂਗਾ: ਕੀ ਮੈਂ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬਿਲਕੁਲ.
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦੇ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਸੇਬੇ ਅਸੀਂ ਵਰਣਨ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਕ੍ਰੋਨੋਸ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਧੰਨ ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਹੋਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਵਸਥਿਤ ਰਾਜ-ਪ੍ਰਬੰਧ ਮੌਜੂਦਾ ਰਾਜਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਨਕਲ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੁਣਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਵੇਗਾ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬਹੁਤ ਢੁਕਵਾਂ; ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਕਹਾਣੀ ਮੌਕੇ ਤੇ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਸਾਨੂੰ ਪੂਰੀ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾ ਕੇ ਚੰਗਾ ਕਰੋਗੇ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸੁਝਾਅ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਾਂਗਾ। ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜੀਵਨ ਦੀ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਵੈਚਾਲਤ ਅਤੇ ਭਰਪੂਰ ਸਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ:—ਕ੍ਰੋਨੋਸ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਕੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ, ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਰਵਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਹੰਕਾਰ ਅਤੇ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਰਧ-ਦੇਵਤਿਆਂ, ਜੋ ਕਿ ਉੱਚੇ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਦਿਵ੍ਯ ਜਾਤੀ ਦੇ ਹਨ, ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦੇ ਰਾਜੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਕ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ; ਉਸਨੇ ਭੇਡਾਂ ਦੇ ਇੱਜੜਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪਾਲਤੂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਵਾਂਗ ਕੀਤਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਬਲਦਾਂ ਨੂੰ ਬਲਦਾਂ ਦਾ ਮਾਲਕ, ਜਾਂ ਬੱਕਰੀਆਂ ਨੂੰ ਬੱਕਰੀਆਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੇ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਜਾਤੀ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਦੈਂਤਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਜਾਤੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੋਈ ਘੱਟ ਨਹੀਂ, ਸਾਡੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਕਦੇ ਨਾ ਛੱਡਣ ਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਕਬੀਲਿਆਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ। ਅਤੇ ਇਹ ਪਰੰਪਰਾ, ਜੋ ਸੱਚੀ ਹੈ, ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦਾ ਸ਼ਾਸਕ ਕੋਈ ਮਰਨਹਾਰ ਮਨੁੱਖ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈਆਂ ਅਤੇ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਤੋਂ ਕੋਈ ਬਚਾਅ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕ੍ਰੋਨੋਸ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਈ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ, ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਅਮਰਤਾ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਵਸਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਜੀਵਨ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਅਤੇ ਘਰਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, 'ਕਾਨੂੰਨ' ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਮਨ ਦੀ ਵੰਡ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਇੱਕ ਅਲਿਗਾਰਕੀ ਜਾਂ ਇੱਕ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦਾ ਆਤਮਾ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਭਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ—ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਅਤੇ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਵਿਗਾੜ ਨਾਲ ਪੀੜਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਬੁਰਾ ਆਤਮਾ, ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਪੈਰਾਂ ਹੇਠ ਮਿੱਧ ਕੇ, ਕਿਸੇ ਰਾਜ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਮਾਲਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ—ਤਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਮੁਕਤੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ, ਕਲੀਨੀਅਸ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੀ ਇਸ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋਗੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਅਸੀਂ ਕਰਾਂਗੇ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ—ਕੀ ਨਹੀਂ?—ਕਿ ਅਕਸਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਜਿੰਨੇ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹਨ। ਹੁਣ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ-ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂਈ ਦਾ ਮਾਪਦੰਡ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਮੁੱਦਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਫੌਜੀ ਗੁਣ, ਨਾ ਹੀ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਗੁਣ, ਬਲਕਿ ਸਥਾਪਿਤ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਆਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਕਿਵੇਂ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਦੇ ਹਿੱਤ ਵਜੋਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਬੋਲੋ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਮੈਂ ਕਰਾਂਗਾ:—“ਯਕੀਨਨ,” ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, “ਸਰਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ?”
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਸੱਚ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: “ਠੀਕ ਹੈ,” ਉਹ ਜੋੜਨਗੇ, “ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਜਾਂ ਲੋਕਤੰਤਰ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜਿੱਤਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਜਾਂ ਮੁੱਖ ਉਦੇਸ਼ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ?”
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਉਹ ਹੋਰ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: “ਅਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਵਿਧਾਇਕ ਦੁਆਰਾ ਬਦਮਾਸ਼ ਵਜੋਂ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਆਂਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ?”
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ਤੇ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: “ਇਹ, ਤਾਂ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਿਆਂ ਦਾ ਢੰਗ ਅਤੇ ਫੈਸ਼ਨ ਹੈ।”
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹਨ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਕਿਉਂ, ਹਾਂ, ਇਹ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਝੂਠੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਸੀਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਕਿਹੜੇ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸੀਂ ਜਾਂਚ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਬੋਲ ਰਹੇ ਸੀ ਕਿ ਕਿਸਨੂੰ ਕਿਸ ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਿੱਟੇ ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚੇ ਕਿ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਤੇ, ਅਤੇ ਵੱਡਿਆਂ ਨੂੰ ਛੋਟਿਆਂ ਤੇ, ਅਤੇ ਕੁਲੀਨ ਨੂੰ ਅਕੁਲੀਨ ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਸਿਧਾਂਤ ਸਨ, ਜੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਕਸਾਰ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਇਹ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਪਿੰਡਾਰ ਨੇ ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਮੰਨਿਆ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਇਆ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਹਾਂ; ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਤਾਂ, ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ, ਸਾਡੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਕਿਸਨੂੰ ਸੌਂਪਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਅਣਗਿਣਤ ਵਾਰ ਵਾਪਰੀ ਹੈ—
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਕੀ ਚੀਜ਼?
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਕਿ ਜਦੋਂ ਸੱਤਾ ਲਈ ਮੁਕਾਬਲਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਿਹੜੇ ਜਿੱਤ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਹਾਰੇ ਹੋਏ ਧੜੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਹਿੱਸਾ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ—ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ, ਸ਼ਾਸਕ ਵਰਗ ਇਸ ਸਦੀਵੀ ਡਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਜ਼ੁਲਮਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਹੋਵੇ, ਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉੱਠ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਹੁਣ, ਸਾਡੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਰਾਜਨੀਤੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਕਾਨੂੰਨ ਸਹੀ ਹਨ ਜੋ ਖਾਸ ਧੜਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਨਾ ਕਿ ਪੂਰੇ ਰਾਜ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ। ਅਜਿਹੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਾਲੇ ਰਾਜ ਰਾਜਨੀਤੀਆਂ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਧੜੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਬਿਲਕੁਲ ਬੇਅਰਥ ਹਨ। ਮੈਂ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਸੱਤਾ ਸੌਂਪਣੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਮੀਰ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਹੋਰ ਫਾਇਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤਾਕਤ, ਜਾਂ ਕੱਦ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਜਨਮ: ਪਰ ਜੋ ਰਾਜ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹੀ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਜੋ ਪਹਿਲੀ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਜੇਤੂ ਹੋਵੇਗਾ, ਉਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਅਹੁਦਾ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਮੁੱਖ ਸੇਵਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ; ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਉਸਨੂੰ ਜੋ ਦੂਜੀ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਅਹੁਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣਗੇ ਜੋ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸੇਵਕ ਜਾਂ ਮੰਤਰੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਨਾਮ ਨਵੀਨਤਾ ਲਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਸੇਵਾ ਜਾਂ ਮੰਤਰਾਲੇ 'ਤੇ ਰਾਜ ਦੀ ਭਲਾਈ ਜਾਂ ਬੁਰਾਈ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਰਾਜ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਅਧੀਨ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਤਬਾਹੀ ਦੇ ਰਾਹ 'ਤੇ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਰਾਜ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਉਹ ਬਰਕਤ ਜੋ ਦੇਵਤੇ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਸੱਚਮੁੱਚ, ਅਜਨਬੀ, ਤੁਸੀਂ ਬੁਢਾਪੇ ਦੀ ਤਿੱਖੀ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਦੇਖਦੇ ਹੋ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਕਿਉਂ, ਹਾਂ; ਹਰ ਆਦਮੀ ਜਦੋਂ ਜਵਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਬੁੱਢਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਤਿੱਖੀ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਹੁਣ, ਅਗਲਾ ਕਦਮ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਕਿ ਬਸਤੀਵਾਸੀ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇਣ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧੀਏ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: “ਮਿੱਤਰੋ,” ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ—“ਦੇਵਤਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੁਰਾਣੀ ਪਰੰਪਰਾ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਸ਼ੁਰੂ, ਮੱਧ ਅਤੇ ਅੰਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਫੜੀ ਹੋਈ, ਆਪਣੇ ਅੰਤ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਸਿੱਧੀ ਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਨਿਆਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬ੍ਰਹਮ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਘੱਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਨਿਆਂ ਨਾਲ, ਜੋ ਖੁਸ਼ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪੱਕੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਨਿਮਰਤਾ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਚੱਲਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੋ ਮਾਣ ਨਾਲ ਉੱਠਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਦੌਲਤ ਜਾਂ ਰੈਂਕ, ਜਾਂ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ ਹੈ, ਜੋ ਜਵਾਨ ਅਤੇ ਮੂਰਖ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੀ ਆਤਮਾ ਬੇਅਦਬੀ ਨਾਲ ਗਰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਜਾਂ ਸ਼ਾਸਕ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਖੁਦ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਬਣਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਉਹ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਦੇਵਤਾ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਲਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕੱਲਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਰਗੇ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨੱਚਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਭ ਕੁਝ ਉਲਝਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਆਦਮੀ ਹੈ, ਪਰ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਨਿਆਂ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਬਾਹ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਉਸਦੇ ਨਾਲ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਹਨ, ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਾਂ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਹਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇਹ ਮਨ ਵਿੱਚ ਠਾਣ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋਵੇਗਾ; ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਫਿਰ ਕਿਹੜਾ ਜੀਵਨ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਲਈ ਉਚਿਤ ਹੈ? ਕੇਵਲ ਇੱਕ, ਜੋ ਪੁਰਾਣੇ ਕਥਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਅਤੇ ਸਭ ਲਈ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ “ਸਮਾਨ ਸਮਾਨ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਮਾਪ ਨਾਲ ਮਾਪ,” ਪਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਮਾਪ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀਆਂ, ਨਾ ਤਾਂ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਾਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਮਾਪ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ (“ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ”): ਉਸ ਦੇ ਲਈ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੱਚੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਪਿਆਰਾ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ, ਉਸ ਵਰਗਾ ਅਤੇ ਉਸ ਵਰਗਾ ਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸੰਜਮੀ ਮਨੁੱਖ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਮਿੱਤਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸ ਵਰਗਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਸੰਜਮੀ ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਨਿਆਂਈ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹੀ ਗੱਲ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਰਿਆਂ ਕਥਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਸੱਚਾ ਹੈ - ਕਿ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਬਲੀਦਾਨ ਚੜ੍ਹਾਉਣਾ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭੇਟਾਂ ਅਤੇ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨਾ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜੀਵਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲਾਭਦਾਇਕ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਢੁਕਵਾਂ ਅਤੇ ਯੋਗ ਹੈ। ਪਰ ਬੁਰੇ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ, ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਸੱਚ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਬੁਰੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਤਮਾ ਅਸ਼ੁੱਧ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਚੰਗਾ ਪਵਿੱਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਸ਼ੁੱਧ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ, ਨਾ ਤਾਂ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅਯੋਗਤਾ ਦੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਪਾਪੀ ਕੇਵਲ ਦੇਵਤਿਆਂ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀ ਬਹੁਤ ਸੇਵਾ ਵਿਅਰਥ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਪਵਿੱਤਰ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਭੇਟ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੀ ਸੇਵਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਵਾਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵੱਲ ਸਾਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਕਿਹੜੇ ਹਥਿਆਰ ਵਰਤਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਵਾਂਗੇ? ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਸੀਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਓਲੰਪੀਅਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਹੇਠਲੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਮ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਪਸੰਦ, ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਸ਼ਗਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਿਸ਼ਮ ਸੰਖਿਆਵਾਂ, ਅਤੇ ਪਹਿਲੀ ਪਸੰਦ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਭ ਸ਼ਗਨ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਉੱਪਰਲੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਧਰਮ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨੇ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਾਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਭੂਤਾਂ ਜਾਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀਰਾਂ ਦੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੀਵਤ ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯੋਗ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਸਾਰੇ ਕਰਜ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਕਰਜ਼ਾ ਅਦਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਪਾਲਿਆ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ, ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਵਿੱਚ, ਦੂਜਾ, ਆਪਣੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਤੀਜਾ, ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੇ ਬਚਪਨ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਬੇਅੰਤ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਮਿਹਨਤ ਦੇ ਬਦਲੇ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਹੁਣ ਬੁੱਢੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਲੋੜ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਉਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਕੋਈ ਅਯੋਗ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜਾਂ ਬੋਲਿਆ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਲਕੇ ਅਤੇ ਭੱਜਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਜੁਰਮਾਨਾ ਬਹੁਤ ਸਖ਼ਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਨਿਆਂ ਦੀ ਦੂਤ, ਨੈਮੇਸਿਸ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਗੁੱਸੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦ ਜਾਂ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਪਿਤਾ ਜੋ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਦੁਆਰਾ ਧੱਕਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਗੁੱਸੇ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਤ 'ਤੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਜਮੀ ਅੰਤਿਮ-ਸੰਸਕਾਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਨਾ ਤਾਂ ਰਿਵਾਇਤੀ ਖਰਚੇ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਸਨਮਾਨ ਤੋਂ ਘੱਟ ਜੋ ਪਿਛਲੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਾਲਾਨਾ ਸਨਮਾਨ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਨਾ ਭੁੱਲੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਦੀਵੀ ਯਾਦ ਨੂੰ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣ ਵਾਲੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਇੱਕ ਵਾਜਬ ਹਿੱਸਾ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੇ ਕੇ। ਇਹ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਵਾਲਿਆਂ (ਭਾਵ, ਭੂਤਾਂ) ਤੋਂ ਆਪਣਾ ਇਨਾਮ ਮਿਲੇਗਾ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦਿਨ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਚੰਗੀ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਬਤੀਤ ਕਰਾਂਗੇ। ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਅਤੇ ਦੋਸਤਾਂ ਅਤੇ ਸਾਥੀ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਵਰਗੀ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਈ ਗਈ ਮਹਿਮਾਨ ਨਿਵਾਜ਼ੀ ਦੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਡਿਊਟੀਆਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਆਪਸੀ ਗੱਲਬਾਤ, ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸੁਧਾਰ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਿਤ ਨਿਯਮ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ - ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਾਨੂੰਨ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਾਂ, ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨਗੇ, ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨਾ ਕੇ, ਅਤੇ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਦੋਂ ਕੁਦਰਤ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਦੇ ਮਨਾਉਣ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਝੁਕਦੀ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਕੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਰਾਜ ਨੂੰ, ਜੇ ਦੇਵਤੇ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ। ਪਰ ਜੋ ਕੁਝ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਸੋਚ ਵਾਲੇ ਵਿਧਾਇਕ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਜੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਅਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ - ਇਸ ਬਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਹ ਵਿਧਾਨ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਸਿੱਖਿਆ ਲਈ ਇੱਕ ਨਮੂਨਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਜਦੋਂ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰੀਲਿਮਨਰੀਆਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰ ਲਈਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਧਾਨ ਦੇ ਕੰਮ ਵੱਲ ਵਧ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ, ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਰੂਪ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਰੂਪ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਜਾਂ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੋਸ਼ਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੇ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਗਰੰਟੀ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਉਹ ਕੀ ਹੈ?
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਮੈਂ ਚਾਹਾਂਗਾ ਕਿ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਸਹਿਜੇ ਹੀ ਸਦਗੁਣ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ; ਇਹ ਯਕੀਨਨ ਵਿਧਾਇਕ ਦਾ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਦੇਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਮੁੱਲ ਦਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਧਾਇਕ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਕੋਮਲਤਾ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸੁਣੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਵੀ ਮਨਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਉਸਦੇ ਕੰਨਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸਦੀ ਕੀਮਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵੱਲੋਂ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ, ਜਾਂ ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਹੋ ਸਕੇ ਚੰਗਾ ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇੱਛਾ ਜਾਂ ਤਿਆਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੇਸੀਓਡ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਰਸਤਾ ਨਿਰਵਿਘਨ ਹੈ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਪਸੀਨਾ ਵਹਾਏ ਯਾਤਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ ਹੈ: “ਪਰ ਸਦਗੁਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਮਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਮਿਹਨਤ ਦਾ ਪਸੀਨਾ ਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਦਾ ਰਸਤਾ ਲੰਬਾ ਅਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਖੁਰਦਰਾ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਸਾਨ ਹੈ।”
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਹਾਂ; ਅਤੇ ਉਹ ਯਕੀਨਨ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਦਾ ਹੈ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ ਹੈ: ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਿਛਲੀ ਗੱਲਬਾਤ ਦਾ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਜੋ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਦੱਸਣ ਦਿਓ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਅੱਗੇ ਵਧੋ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵਿਧਾਇਕ ਨਾਲ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰੀਏ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕਹੀਏ - “ਹੇ ਵਿਧਾਇਕ, ਬੋਲ; ਜੇ ਤੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਅਤੇ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈਂ।”
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: “ਕੀ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਹੀ ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਕਿ ਵਿਧਾਇਕ ਨੂੰ ਕਵੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਨਗੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਿਹੜੇ ਸ਼ਬਦ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਰਾਜ ਲਈ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ।
ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਵੀਆਂ ਦੀ ਤਰਫ਼ੋਂ ਉਸਨੂੰ ਜਵਾਬ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਜਵਾਬ ਦੇਈਏ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਇਹ ਕਿ ਕਵੀ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਪਰੰਪਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਮੂਜ਼ ਦੇ ਤ੍ਰਿਪਾਅ 'ਤੇ ਬੈਠਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਹੀ ਮਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇੱਕ ਝਰਨੇ ਵਾਂਗ, ਉਹ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨਾਲ ਵਹਿਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਕਲਾ ਨਕਲੀ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਵਿਰੋਧੀ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਜੋ ਕਿਹਾ ਹੈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੱਲ ਦੂਜੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੱਚੀ ਹੈ। ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਵਿਧਾਨ ਘਾੜਤ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਦੋ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ ਦੇਣੇ ਪੈਂਦੇ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਹੀ ਦੇਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਹੁਣੇ ਕਹੇ ਗਏ ਤੋਂ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਲਓ। ਤਿੰਨ ਕਿਸਮ ਦੇ ਅੰਤਿਮ-ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਇੱਕ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਰਚੀਲਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਬਹੁਤ ਕੰਜੂਸ ਹੈ, ਤੀਜਾ ਮੱਧਮ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਖਰੀ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਚੁਣਦੇ ਹੋ, ਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਮੇਰੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਅਮੀਰ ਪਤਨੀ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਦਫਨਾਉਣ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਦਫਨਾਉਣ ਦਾ ਕਵਿਤਾ ਵਿੱਚ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਖਰਚੀਲੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਕੰਜੂਸ ਆਦਮੀ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਖਰਚਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੈਸਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਉਹ ਕੰਜੂਸ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ; ਅਤੇ ਮੱਧਮ ਸਾਧਨਾਂ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ, ਜੋ ਖੁਦ ਮੱਧਮ ਸੀ, ਇੱਕ ਮੱਧਮ ਅੰਤਿਮ-ਸੰਸਕਾਰ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ। ਹੁਣ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਿਧਾਨ ਘਾੜਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ "ਇੱਕ ਮੱਧਮ ਅੰਤਿਮ-ਸੰਸਕਾਰ" ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੱਧਮਤਾ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿੰਨੀ; ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਭਾਸ਼ਾ ਬੋਲ ਰਹੇ ਹੋ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਅਤੇ ਕੀ ਸਾਡੇ ਵਿਧਾਇਕ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਪਰ ਸਿੱਧੇ ਕਹਿ ਦੇਵੇ ਕਿ ਇਹ ਕਰੋ, ਉਹ ਤੋਂ ਬਚੋ—ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਜ਼ਾ ਨੂੰ ਡਰਾਉਣੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਫੜੀ ਰੱਖ ਕੇ, ਦੂਜੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵੱਲ ਵਧੇ; ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਸਲਾਹ ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਨਾ ਪੇਸ਼ ਕਰੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਡਾਕਟਰ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਕਿਉਂਕਿ ਡਾਕਟਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਕੁਝ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਦਾ ਢੰਗ ਕੋਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਰੁੱਖਾ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਬੱਚੇ ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਕੋਮਲਤਾ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਵਿਧਾਇਕ ਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਾਂਗੇ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਕੋਮਲ ਉਪਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਇਲਾਜ ਕਰੇ। ਮੇਰਾ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਡਾਕਟਰਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਡਾਕਟਰਾਂ ਦੇ ਸੇਵਕ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਡਾਕਟਰ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਗੁਲਾਮ ਹੋਣ ਜਾਂ ਆਜ਼ਾਦ, ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ; ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨ ਕੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰ ਕੇ ਦਵਾਈ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਸਿੱਖਣ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤਰੀਕੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਜ਼ਾਦ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖ਼ੁਦ ਉਹ ਕਲਾ ਸਿੱਖੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਡਾਕਟਰਾਂ ਦੇ ਇਹ ਦੋ ਵਰਗ ਹਨ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਇਹ ਵੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਦੋ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਗੁਲਾਮ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦ ਲੋਕ; ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ ਡਾਕਟਰ ਗੁਲਾਮਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਡਿਸਪੈਂਸਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦੇ ਹਨ—ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਅਭਿਆਸੀ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ? ਗੁਲਾਮ ਡਾਕਟਰ ਉਹ ਲਿਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਤਜਰਬਾ ਸੁਝਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਸਹੀ ਗਿਆਨ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਦੇਸ਼ ਦੇ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਵਾਂਗ, ਉਹ ਬਰਾਬਰ ਦੇ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਬਿਮਾਰ ਨੌਕਰ ਕੋਲ ਦੌੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਘਰ ਦੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਿਮਾਰ ਗੁਲਾਮਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਦੂਜਾ ਡਾਕਟਰ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦ ਆਦਮੀ ਹੈ, ਆਜ਼ਾਦ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਪਿੱਛੇ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਮਰੀਜ਼ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਬਿਮਾਰ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਵੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਦਵਾਈ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਨੂੰ ਯਕੀਨ ਨਾ ਕਰਾ ਲਵੇ; ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਮਨਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਿਹਤ ਦੇ ਰਾਹ 'ਤੇ ਪਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ, ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਕੋਚ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਕਿਹੜਾ ਤਰੀਕਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ? ਕੀ ਉਹ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੋਹਰੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਜੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਰੁੱਖਾ ਅਤੇ ਨੀਚ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਮੈਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਜਨਬੀ, ਕਿ ਦੋਹਰਾ ਰਾਹ ਬਹੁਤ ਬਿਹਤਰ ਹੈ।
ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਵਿਧਾਨ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਦੋਹਰੀ ਅਤੇ ਇੱਕਹਰੀ ਵਿਧੀ ਦਾ ਕੋਈ ਉਦਾਹਰਨ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੋਗੇ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਮੈਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਸਾਡਾ ਪਹਿਲਾ ਕਾਨੂੰਨ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ? ਕੀ ਵਿਧਾਨ ਘਾੜਤ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਜਨਮਾਂ ਬਾਰੇ ਰਾਜਾਂ ਲਈ ਨਿਯਮ ਬਣਾ ਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਉਹ ਕਰੇਗਾ।
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਸਾਰੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਜਨਮ ਵਿਆਹ ਦੇ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਅਤੇ, ਸੱਚੇ ਕ੍ਰਮ ਅਨੁਸਾਰ, ਵਿਆਹ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕਾਨੂੰਨ ਹਰ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਆਹ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਸਰਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੱਸਣ ਦਿਓ; ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ:— ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਤੀਹ ਅਤੇ ਪੈਂਤੀ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਆਹ ਕਰਵਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਜੁਰਮਾਨਾ ਦੇਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਅਜਿਹੇ ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਝੱਲਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਇਹ ਵਿਆਹ ਬਾਰੇ ਸਰਲ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਦੋਹਰਾ ਕਾਨੂੰਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇਗਾ:— ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਤੀਹ ਅਤੇ ਪੈਂਤੀ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਆਹ ਕਰਵਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਨਸਲ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਮਰਤਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਹਰ ਆਦਮੀ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਲਈ ਝੁਕਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਆਦਮੀ ਦੀ ਇਹ ਇੱਛਾ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਨਾਮ ਦੇ ਕਬਰ ਵਿੱਚ ਨਾ ਪਿਆ ਰਹੇ, ਸਿਰਫ਼ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦਾ ਪਿਆਰ ਹੈ। ਹੁਣ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਸਾਰੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਮਕਾਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਮੇਂ ਦੇ ਕੋਰਸ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਰਦੀ ਰਹੇਗੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਅਮਰ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿੱਛੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਬੱਚੇ ਛੱਡ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੀ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਅਮਰਤਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਲਈ ਇਸ ਤੋਹਫ਼ੇ ਤੋਂ ਖੁਦ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਵਾਂਝਾ ਕਰਨਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਇਰਾਦਤਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਤਨੀ ਜਾਂ ਬੱਚੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਇਹ ਅਧਰਮ ਹੈ। ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰੇਗਾ ਉਹ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਜੁਰਮਾਨਾ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ; ਪਰ ਜੋ ਅੱਗਿਆਕਾਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਆਹ ਨਹੀਂ ਕਰਵਾਉਂਦਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਪੈਂਤੀ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰਕਮ ਦਾ ਸਾਲਾਨਾ ਜੁਰਮਾਨਾ ਦੇਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਇਹ ਨਾ ਸੋਚੇ ਕਿ ਉਸਦਾ ਕੁਆਰਾਪਣ ਉਸਨੂੰ ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਨਮਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲਵੇਗਾ। ਹੁਣ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਦੋ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਬਾਰੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੋਗੇ—ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਹੋਣ 'ਤੇ ਵੀ ਦੋਹਰੇ ਲੰਬਾਈ ਦੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਮਕੀ ਦੇਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮਨਾਉਣਾ ਵੀ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਧਮਕੀ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਧੀ ਲੰਬਾਈ ਦੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।
ਮੈਗਿਲਸ: ਅਜਨਬੀ, ਲਾਕੀਡੈਮੋਨੀਅਨ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਛੋਟਾ ਰੂਪ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵਾਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਪੱਖ ਤੋਂ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮੈਥੋਂ ਪੁੱਛੇ ਕਿ ਮੈਂ ਖੁਦ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਲੰਬੇ ਰੂਪ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਫੈਸਲਾ ਕਰਾਂਗਾ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਚੁਣਨਾ ਪਵੇ ਤਾਂ ਮੈਂ ਹਰ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਉਸੇ ਨਮੂਨੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਲੀਨੀਅਸ ਨਾਲ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰਾ ਕਰਨਾ ਠੀਕ ਰਹੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸਦਾ ਰਾਜ ਹੈ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਧੰਨਵਾਦ, ਮੈਗਿਲਸ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਭਾਵੇਂ, ਅਮੂਰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਬਦ ਬਹੁਤ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਕੁਝ, ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮੂਰਖਤਾ ਭਰਿਆ ਸਵਾਲ ਹੈ; ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਰੂਪ, ਨਾ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟਾ, ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਲੰਬਾਈ ਦਾ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਦੋ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਇੱਕ ਨਾ ਸਿਰਫ ਵਿਹਾਰਕ ਉਪਯੋਗਤਾ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਦੁੱਗਣਾ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਡਾਕਟਰਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ, ਵਿਧਾਇਕ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਵਿਧਾਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਦੋ ਸਾਧਨ ਹਨ - ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਅਤੇ ਬਲ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੱਭਿਅਕ ਅਤੇ ਅਨਪੜ੍ਹ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਵੇਲੇ, ਉਹ ਇੱਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਿਰਫ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਮਿਲਾਉਂਦੇ, ਬਲਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਸਧਾਰਨ ਬਲ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਕ ਤੀਜਾ ਬਿੰਦੂ ਹੈ, ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਜਿਸਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਸਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿੱਚ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਉਹ ਕੀ ਹੈ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਸਾਡੀ ਪਿਛਲੀ ਚਰਚਾ ਤੋਂ ਉੱਭਰਿਆ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ, ਜੋ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਰਹੱਸਮਈ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ, ਸਵੇਰ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ ਤੱਕ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਮਨਮੋਹਕ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ: ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਇਆ ਸੀ ਉਹ ਸਿਰਫ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ ਸੀ। ਮੈਂ ਇਹ ਕਿਉਂ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ? ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ:—ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਅਤੇ ਵੋਕਲ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀਆਂ ਅਤੇ ਓਵਰਚਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਲਾਤਮਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹਨ; ਗੀਤਾਂ ਦੇ ਮਾਪ ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸੰਗੀਤ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਦੇਖਭਾਲ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀਆਂ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀਆਂ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਸੱਚੇ ਅਤੇ ਉੱਚੇ ਤਣਾਅ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ ਨਹੀਂ ਉਚਾਰੀ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਡੀ ਮੌਜੂਦਾ ਚਰਚਾ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ;—ਇਹ ਦੋਹਰੇ ਕਾਨੂੰਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ, ਬਿਲਕੁਲ ਦੋਹਰੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਦੋ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ। ਮਨਮਾਨੀ ਹੁਕਮ, ਜਿਸਦੀ ਤੁਲਨਾ ਡਾਕਟਰਾਂ ਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਨੀਵੇਂ ਦਰਜੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਹ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਸਧਾਰਨ ਕਾਨੂੰਨ ਸੀ; ਅਤੇ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਆਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਸਦਾ ਸਾਡੇ ਦੋਸਤ ਨੇ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰੇਰਕ ਦੱਸਿਆ ਸੀ, ਉਹ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਸੀ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਣ ਦੀ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ ਦੇ ਸਮਾਨ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਲ-ਮਿਲਾਪ ਦੀ ਇਹ ਸਾਰੀ ਭਾਸ਼ਾ, ਜੋ ਵਿਧਾਇਕ ਨੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ ਵਿੱਚ ਉਚਾਰੀ ਹੈ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ, ਇਸ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਹੁਕਮ, ਭਾਵ, ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰੀ ਬੋਲਣ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲੋਂ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ ਵਜੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਅੱਗੇ ਇਹ ਵੀ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ, ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਵਿਧਾਇਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ ਪਹਿਲਾਂ ਲਗਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਅੰਤਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀਆਂ ਹੋਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਕਾਨੂੰਨ ਘਾੜਾ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਪੁੱਛੇ, ਤਾਂ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਉਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਵੇਗਾ ਜਿਸਦੀ ਤੁਸੀਂ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹੋ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਹੋ, ਕਲੀਨੀਅਸ, ਇਹ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਇਸ ਸਾਰੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਹਰ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਢੁਕਵੀਂ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਅੱਗੇ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਹੈ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰਾ ਫਰਕ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਮੰਗ ਕਰਨਾ ਗਲਤ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ, ਛੋਟੇ ਅਤੇ ਵੱਡੇ, ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀਆਂ ਹੋਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਗਾਣੇ ਜਾਂ ਭਾਸ਼ਣ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ; ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਕੁਦਰਤੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਹहमੇਸ਼ਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਰੇ ਜਾਂ ਸੰਗੀਤਕਾਰ, ਜਾਂ, ਮੌਜੂਦਾ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਕਾਨੂੰਨ ਘਾੜੇ ਦੇ ਫੈਸਲੇ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੱਚ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ, ਅਜਨਬੀ, ਬਿਨਾਂ ਦੇਰੀ ਕੀਤੇ ਆਪਾਂ ਦਲੀਲ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਚੱਲੀਏ, ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਲੋਕ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ ਤਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੀ ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰੀਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ ਮੰਨਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਮੌਕਾਪ੍ਰਸਤ ਵਿਸ਼ੇ ਮੰਨਣ ਦੀ ਬਜਾਏ। ਆਓ ਆਪਾਂ ਮੰਨ ਲਈਏ, ਫਿਰ, ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ ਹੈ। ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਸਤਿਕਾਰ ਬਾਰੇ, ਕਾਫ਼ੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਚੁੱਕਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਆਪਾਂ ਅਗਲੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਨਾ ਸਮਝੀ ਜਾਵੇ; ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਕਾਨੂੰਨਾਂ 'ਤੇ ਜਾਓਗੇ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਅਰਧ-ਦੇਵਤਿਆਂ, ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਜਾਂ ਮਰੇ ਹੋਏ ਮਾਪਿਆਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬਾਕੀ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਈਏ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਦੇ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਅਤੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਮੈਂ, ਬੁਲਾਰਾ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ, ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ, ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰਾਂ ਅਤੇ ਸੰਪਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਭ ਕੁਝ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਮਨੋਰੰਜਨ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿੰਨਾ ਸਾਡੇ ਵੱਲੋਂ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ, ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਂਗੇ। ਇਹ ਫਿਰ, ਅਗਲੇ ਵਿਸ਼ੇ ਹਨ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ।