ਸੁਣੋ, ਹੇ ਸਭ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹੁਣੇ ਹੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਪਿਆਰੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਬਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਸੁਣੇ ਹਨ:—ਜਿੰਨੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਸਭ ਤੋਂ ਬ੍ਰਹਮ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੱਚੀ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਦੋ ਭਾਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਬਿਹਤਰ ਅਤੇ ਉੱਤਮ, ਜੋ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਅਤੇ ਨੀਵਾਂ, ਜੋ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਰਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਭਾਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਧੀਨ ਭਾਗ ਤੋਂ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਮਾਲਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ (ਭਾਵ, ਦੈਂਤਾਂ) ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹਾਂ, ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰੇ, ਜਿਸਦਾ ਹਰ ਕੋਈ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਨਮਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਨਮਾਨ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਮ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਬੁਰੀ ਚੀਜ਼ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਜਾਂ ਤੋਹਫ਼ੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਦੁਆਰਾ ਆਤਮਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਏ ਬਿਨਾਂ, ਉਹ ਉਸਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸਨਮਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਹਰ ਮਨੁੱਖ, ਆਪਣੇ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ, ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਕੇ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੇ, ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਤਿਆਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਮੇਰਾ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕਰਕੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ, ਸਾਡੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੂਜੇ ਨੰਬਰ 'ਤੇ ਉਸਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਦੁਬਾਰਾ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਖੁਦ ਨੂੰ, ਉਸ ਗਲਤੀਆਂ ਲਈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਉਸਨੂੰ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਵਾਪਰੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਅਤੇ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਅਧੀਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਲੀਅਤ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ, ਵਿਧਾਇਕ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਆਨੰਦ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਉਹ ਉਸਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੈ; ਉਹ ਸਿਰਫ ਉਸਦਾ ਅਪਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਪਛਤਾਵੇ ਨਾਲ ਭਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਿਧਾਇਕ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਮਿਹਨਤਾਂ ਅਤੇ ਡਰਾਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਦਰਦਾਂ ਨੂੰ ਅੰਤ ਤੱਕ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅੱਗੇ ਝੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ, ਝੁਕ ਕੇ, ਉਹ ਆਤਮਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਸਾਰੇ ਵਿਹਾਰ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਉਹ ਉਸਦਾ ਅਪਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਆਤਮਾ ਹੇਠਾਂ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਸਾਰੀ ਬੁਰਾਈ ਮੰਨਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਅੱਗੇ ਝੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਜਾਂ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਕਿ, ਉਸਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਹੇਠਾਂ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆ, ਬੁਰਾਈ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਚੰਗਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦੁਬਾਰਾ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਗੁਣ ਉੱਤੇ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਤਮਾ ਦਾ ਅਸਲੀ ਅਤੇ ਪੂਰਾ ਅਪਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀ ਤਰਜੀਹ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਆਤਮਾ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਝੂਠ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਜਨਮਿਆ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਸਵਰਗੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਆਤਮਾ ਬਾਰੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਅਦਭੁਤ ਸੰਪਤੀ ਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਘੱਟ ਸਮਝਦਾ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬੇਈਮਾਨੀ ਨਾਲ ਕਮਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਅਣਇੱਛਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ—ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ; ਉਹ ਉਸਦੀ ਮਹਿਮਾ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਸੋਨੇ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਲਈ ਵੇਚ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਜਾਂ ਉੱਪਰ ਸਾਰਾ ਸੋਨਾ ਗੁਣ ਦੇ ਬਦਲੇ ਦੇਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਨੀਚ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਨੂੰ, ਵਿਧਾਇਕ ਦੇ ਮਾਪਦੰਡ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਹਰ ਸੰਭਵ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਬ੍ਰਹਮ ਭਾਗ ਹੈ, ਦਾ ਬਹੁਤ ਹੀ ਗੰਦੇ ਅਤੇ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਕਦੇ ਵੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਕਰਨ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸਜ਼ਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ—ਭਾਵ, ਬੁਰੇ ਆਦਮੀਆਂ ਵਰਗਾ ਬਣ ਜਾਣਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਰਗਾ ਬਣ ਕੇ ਚੰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਤੋਂ ਭੱਜਣਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵਿਛੜ ਜਾਣਾ, ਅਤੇ ਬੁਰਿਆਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਣਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ। ਅਤੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ—ਇੱਕ ਦੁੱਖ ਜੋ ਨਿਆਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਬਦਲਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਨਿਆਂਈ ਉੱਤਮ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਦਲਾ ਉਹ ਦੁੱਖ ਹੈ ਜੋ ਅਨਿਆਂ ਦਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰੇ, ਉਹ ਦੁਖੀ ਹੈ—ਪਹਿਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਬਾਕੀ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਲਦਿਆਂ, ਸਾਡੀ ਮਹਿਮਾ ਬਿਹਤਰ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਨੀਵੇਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਸੁਧਾਰ ਲਈ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ। ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਪਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਆਤਮਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਬਚਣ, ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਅਤੇ ਲੱਭਣ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੈ; ਜਿਸਨੂੰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਲੱਭ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਾਕੀ ਜੀਵਨ ਲਈ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਨਿਵਾਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਆਤਮਾ ਵੀ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ (ਜਾਂ ਰੱਬ ਤੋਂ ਬਾਅਦ) ਹੈ; ਅਤੇ ਤੀਜਾ, ਜਿਵੇਂ ਹਰ ਕੋਈ ਸਮਝੇਗਾ, ਕੁਦਰਤੀ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦਾ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਸਨਮਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਨਮਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਸੱਚੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਕਲੀ ਹਨ। ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਕਿਹੜੇ ਹਨ, ਵਿਧਾਇਕ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ, ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ, ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਦੇਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਨ:—ਸੁੰਦਰ ਸਰੀਰ, ਜਾਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਜਾਂ ਤੇਜ਼ ਜਾਂ ਲੰਬੇ, ਜਾਂ ਸਿਹਤਮੰਦ ਸਰੀਰ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਨ) ਨੂੰ ਸਨਮਾਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨੂੰ; ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਦੀਆਂ ਮੱਧਮ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਜਮੀ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਅਤਿ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਬੜਬੋਲਾ ਅਤੇ ਅਭਿਮਾਨੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਉਦਾਰ ਅਤੇ ਨੀਚ; ਅਤੇ ਪੈਸਾ, ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਸਭ ਇੱਕੋ ਧੁਨ 'ਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਅਤਿ ਰਾਜਾਂ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਨਫ਼ਰਤਾਂ ਅਤੇ ਵਿਭਾਜਨ ਦਾ ਸਰੋਤ ਬਣਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੁਲਾਮੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਲਈ ਦੌਲਤ ਇਕੱਠੀ ਕਰਨ ਦਾ ਸ਼ੌਕੀਨ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਅਮੀਰ ਛੱਡ ਸਕੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੌਲਤ ਦਾ ਕਬਜ਼ਾ, ਨਾ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਰਾਜ ਲਈ, ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਨੌਜਵਾਨੀ ਦੀ ਉਹ ਅਵਸਥਾ ਜੋ ਚਾਪਲੂਸੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁਰੀਲੀ ਹੈ, ਸਾਡੀ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਮੇਲ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਮੁਕਤ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਦੌਲਤ ਦਾ ਢੇਰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਸਤਿਕਾਰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਝਿੜਕੀਏ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਘਾਟ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਗੁਣ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਤਾੜਨਾ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਮਝਦਾਰ ਵਿਧਾਇਕ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਨੂੰ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇਹ ਧਿਆਨ ਰੱਖੇਗਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਨੌਜਵਾਨ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਕੋਈ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਜਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਨਾ ਦੇਖੇ ਜਾਂ ਸੁਣੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਰਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਉੱਥੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਘਾਟ ਹੋਵੇਗੀ। ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿਓ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਾੜਨਾ ਨਾ ਕਰੋ, ਬਲਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਤਾੜਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਲਿਆਓ। ਜੋ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਖੂਨ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵਾਜਬ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਬੀਜ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇਣਗੇ। ਅਤੇ ਜੋ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਲਈ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸੇਵਾਵਾਂ ਨੂੰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਖੁਦ ਸਮਝੇ ਜਾਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਉਪਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਉਪਕਾਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਭਕਾਮਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇਗੀ। ਅਤੇ ਯਕੀਨਨ ਰਾਜ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਥੀ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਜੋ ਓਲੰਪਿਕ ਜਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਜਾਂ ਯੁੱਧ ਦੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਿੱਤ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਦਾ ਪਾਮ ਜਿੱਤਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ, ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਰਾ ਜੀਵਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਜਨਬੀਆਂ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਪਵਿੱਤਰ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਜਨਬੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਗਲਤੀਆਂ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਨਾਲੋਂ, ਰੱਬ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਨਬੀ, ਜਿਸਦੇ ਕੋਈ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਅਤੇ ਦੋਸਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਧੇਰੇ ਤਰਸਯੋਗ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਉਸਦਾ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਦੇ ਕਾਰਨ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਉਹ ਅਜਨਬੀਆਂ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਦੇਵਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਜ਼ੀਅਸ, ਅਜਨਬੀਆਂ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਜਿਸਦੇ ਕੋਲ ਸਾਵਧਾਨੀ ਦੀ ਇੱਕ ਚੰਗਿਆੜੀ ਹੈ, ਉਹ ਅਜਨਬੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪਾਪ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਦੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ। ਅਤੇ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਅਪਰਾਧਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਭਾਵੇਂ ਅਜਨਬੀਆਂ ਜਾਂ ਸਾਥੀ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਬੇਨਤੀ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਰੱਬ ਜੋ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਮਝੌਤੇ ਦਾ ਗਵਾਹ ਬਣਿਆ, ਉਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੀੜਤ ਦੀ ਰਖਵਾਲਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਿਨਾਂ ਬਦਲਾ ਲਏ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਦਾ ਵਾਜਬ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਰਾਜ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਦੋਸਤਾਂ, ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਦੋਵੇਂ ਜੋ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਵਾਸੀਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਅਜਨਬੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਵਿਚਾਰ ਕਰਾਂਗੇ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਦਮੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਦੀਆਂ ਹਨ; ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਅਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧੇਰੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਸੱਚਾਈ ਹਰ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ, ਦੋਵੇਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ; ਅਤੇ ਜੋ ਖੁਸ਼ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਭਾਗੀਦਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਆਦਮੀ ਜੀਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਦੋਂ ਉਸ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਸ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜੋ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਝੂਠ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਅਣ-ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਝੂਠ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਮੂਰਖ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਹਾਲਤਾਂ ਈਰਖਾਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨੀ ਦਾ ਕੋਈ ਦੋਸਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਸਮਾਂ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ ਉਹ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਬੁਢਾਪੇ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲਤਾ ਇਕੱਠੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਜੀਵਨ ਘੱਟ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਦੇ ਬੱਚੇ ਜਾਂ ਦੋਸਤ ਜੀਉਂਦੇ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਾ, ਉਹ ਬਰਾਬਰ ਇਕੱਲਾ ਹੈ।—ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਕੋਈ ਅਨਿਆਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਦੋ ਗੁਣਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਨਮਾਨ ਦਾ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਕੋਈ ਅਨਿਆਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਬਲਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਕੋਈ ਅਨਿਆਂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ; ਪਹਿਲਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਵਜੋਂ ਗਿਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਕਈ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅਨਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸੂਚਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਸੁਧਾਰਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਦਾ ਹੈ—ਉਸਨੂੰ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਨਾਗਰਿਕ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਗੁਣ ਦਾ ਪਾਮ ਜਿੱਤ ਲਵੇਗਾ। ਇਹੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਚੰਗੇ ਗੁਣਾਂ ਬਾਰੇ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਆਦਮੀਆਂ ਦਾ ਆਦਮੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਇੱਛੁਕ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਦੂਜਾ ਸਥਾਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੋ ਈਰਖਾਲੂ ਹੈ ਅਤੇ ਦੋਸਤਾਨਾ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੰਗੇ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਿੰਦਾ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ: ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੋ ਚੰਗਾ ਉਸ ਕੋਲ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਬਲਕਿ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਕੋਈ, ਫਿਰ, ਗੁਣ ਦੇ ਇਨਾਮ ਲਈ ਮੁਫਤ ਵਿੱਚ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਈਰਖਾ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਈਰਖਾ ਰਹਿਤ ਸੁਭਾਅ ਰਾਜਾਂ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ—ਉਹ ਖੁਦ ਦੌੜ ਵਿੱਚ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਦੀ ਚੰਗੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਨੂੰ ਕਲੰਕਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਪਰ ਈਰਖਾਲੂ, ਜੋ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕਰਕੇ ਬਿਹਤਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੱਚੇ ਗੁਣ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਘੱਟ ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਨਿੰਦਿਆ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਸਾਰੇ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਗੁਣ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਅਣ-ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅਖਾੜੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਉਸਦੀ ਮਹਿਮਾ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਬਹਾਦਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਕੋਮਲ ਵੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕਠੋਰ, ਜਾਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਠੀਕ ਹੋਣ ਵਾਲੀ, ਜਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਠੀਕ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਸਿਰਫ ਲੜ ਕੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾ ਕੇ ਅਤੇ ਜਿੱਤ ਕੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣਾ ਕਦੇ ਨਾ ਛੱਡ ਕੇ ਹੀ ਬਚ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਜੋ ਉੱਤਮ ਆਤਮਾ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਬੁਰਾਈ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਠੀਕ ਹੋਣ ਯੋਗ ਹੈ, ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਯਾਦ ਰੱਖੀਏ ਕਿ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਕਬਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਚੁਣੇਗਾ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ। ਅਤੇ ਆਤਮਾ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ, ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਉਸਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਭਾਗ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕੇ, ਤਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਜਾਂ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ। ਅਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤਰਸਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਮੁਆਫ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ 'ਤੇ ਤਰਸ ਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਠੀਕ ਹੋਣ ਯੋਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਔਰਤ ਵਾਂਗ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਨਾ ਆਵੇ, ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਭਾਵ ਰੱਖੇ। ਪਰ ਉਸ 'ਤੇ ਜੋ ਸੁਧਾਰ ਲਈ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਕ੍ਰੋਧ ਦੇ ਪਿਆਲੇ ਡੋਲ੍ਹੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ, ਜਦੋਂ ਮੌਕਾ ਮੰਗੇ, ਕੋਮਲ ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਧਿਤ ਦੋਵੇਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਾਰੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਜੋ ਕਹਾਵਤ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ “ਹਰ ਆਦਮੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਦੋਸਤ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।” ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਵੈ-ਪਿਆਰ ਦੀ ਅਤਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਰ ਆਦਮੀ ਲਈ ਸਾਰੀਆਂ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰੇਮੀ ਪਿਆਰੇ ਬਾਰੇ ਅੰਨ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਨਿਆਂਈ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਬਾਰੇ ਗਲਤ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਤਰਜੀਹ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਜੋ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਆਦਮੀ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਜੋ ਨਿਆਂਈ ਹੈ, ਉਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਨਿਆਂਈ ਕੰਮ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਾ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਲਤੀ ਕਾਰਨ ਮਨੁੱਖ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਬੁੱਧੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਲਤ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਪਿਆਰ ਦੀ ਅਤਿ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਆਦਮੀ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨੀਵਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਝੂਠੀ ਸ਼ਰਮ ਨੂੰ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਕੁਝ ਛੋਟੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਅਕਸਰ ਦੁਹਰਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਨੇ ਹੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹਨ; ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਧਾਰਾ ਬਾਹਰ ਵਗ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅੰਦਰ ਵੀ ਪਾਣੀ ਵਗਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅੰਦਰ ਵਗਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਦੂਰ ਜਾ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਹਾਸੇ ਜਾਂ ਹੰਝੂਆਂ ਦੀ ਅਤਿ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨੂੰ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਤਿਅੰਤ ਦੁੱਖ ਜਾਂ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਢੱਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਦੀ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਰਹੇ, ਜਾਂ ਭਾਵੇਂ ਉਸਦੇ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਸੰਕਟ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉੱਚੇ ਅਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਚੜ੍ਹਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੇਵਤੇ ਉਸਦੇ ਕੁਝ ਉੱਦਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਜੋ ਵੀ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਆਉਣਗੀਆਂ, ਰੱਬ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਉਹ ਬਿਹਤਰ ਲਈ ਬਦਲ ਦੇਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਦੇ ਉਲਟ ਜੋ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋੜੀਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਹੋਣਗੇ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਉਤਸ਼ਾਹ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਤਾੜਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਦੇ ਵੀ ਮੌਕਾ ਨਾ ਗੁਆਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਪਰ ਹਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਮਜ਼ਾਕ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ। ਬ੍ਰਹਮ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕਾਫ਼ੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਦੋਵੇਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਬਾਰੇ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਮਨੁੱਖੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ। ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਹਰ ਮਰਨ ਵਾਲਾ ਜੀਵ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨਾਲ ਲਟਕਿਆ ਅਤੇ ਨਿਰਭਰ ਰਹੇਗਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਦਿੱਖ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜਿਸਨੂੰ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਸਿਰਫ ਸੁਆਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਜੇ ਜਵਾਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੂਜੇ ਲਈ ਨਾ ਛੱਡਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਪਾਏਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ—ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰਾ ਜੀਵਨ ਵਧੇਰੇ ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਘੱਟ ਦੁੱਖ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੱਚਾ ਸੁਆਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਲਦੀ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਪਰ ਸੱਚਾ ਸੁਆਦ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਦਲੀਲ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣਾ ਪਵੇਗਾ—ਬਿੰਦੂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਦੀ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ, ਵਧੇਰੇ ਸੁਖਦਾਈ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਦੁਖਦਾਈ ਨਾਲ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ:—ਅਸੀਂ ਸੁੱਖ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਦੁੱਖ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਚੁਣਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਅਵਸਥਾ ਅਸੀਂ ਸੁੱਖ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਦੁੱਖ ਲਈ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਲੈਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਘੱਟ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸੁੱਖ ਦੀ ਵੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਘੱਟ ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਦੁੱਖ ਦੀ ਅਸੀਂ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ; ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਰਾਬਰ ਸੰਤੁਲਨ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇੱਛਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਚੁਣਨ ਦੇ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਸੰਖਿਆ ਅਤੇ ਮਾਤਰਾ ਅਤੇ ਤੀਬਰਤਾ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਜਾਂ ਵੱਖਰੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕ੍ਰਮ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਅਸੀਂ ਉਹ ਜੀਵਨ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਤੀਬਰ ਤੱਤ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੁੱਖ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਨਾ ਚਾਹੀਏ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਣ; ਨਾ ਹੀ, ਅਸੀਂ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਤੱਤ ਛੋਟੇ ਅਤੇ ਘੱਟ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਸੰਤੁਲਿਤ ਜੀਵਨ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੋਰ ਜੀਵਨ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਲਈ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਪਸੰਦ ਦੇ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਨ, ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਲਈ ਰੱਦ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਨਾਪਸੰਦ ਦੇ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਨ। ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਹੁਣ, ਕਿਹੜੇ ਜੀਵਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿੰਨੇ ਜੀਵਨ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਖੋਜ ਅਤੇ ਦੇਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾ ਕੇ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਪਿਆਰੇ ਅਤੇ ਸੁਖਦਾਈ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਨੂੰ ਚੁਣ ਕੇ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਸਭ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜੀਵਨ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਆਓ ਅਸੀਂ ਕਹੀਏ ਕਿ ਸੰਜਮੀ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਜੀਵਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਦੂਜਾ, ਅਤੇ ਬਹਾਦਰ ਤੀਜਾ, ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਚੌਥਾ; ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਸੀਂ ਚਾਰ ਹੋਰ ਜੀਵਨ ਰੱਖੀਏ—ਮੂਰਖ, ਕਾਇਰ, ਅਸੰਜਮੀ, ਬਿਮਾਰ। ਜੋ ਸੰਜਮੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਕੋਮਲ, ਕੋਮਲ ਦੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਕੋਮਲ ਸੁੱਖਾਂ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਪਾਗਲਪਨ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦੱਸੇਗਾ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੰਜਮੀ ਜੀਵਨ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਅੜੀਅਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਿੰਸਕ ਦੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਸੁੱਖਾਂ, ਅਤੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਅਤੇ ਚੁਭਣ ਵਾਲੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਗਲਪਨ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸੰਜਮੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸੁੱਖ ਦੁੱਖਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸੰਜਮੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਸੁੱਖਾਂ ਨਾਲੋਂ ਮਾਤਰਾ ਅਤੇ ਸੰਖਿਆ ਅਤੇ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਦੋ ਜੀਵਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸੁਖਦਾਈ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਵਧੇਰੇ ਦੁਖਦਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਸੁਖਦਾਈ ਜੀਵਨ ਜੀਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਸੰਜਮੀ ਜੀਵਨ ਨਹੀਂ ਚੁਣ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਅਸੰਜਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸਾਰੀ ਭੀੜ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸੰਜਮ ਦੀ ਘਾਟ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਅਗਿਆਨਤਾ ਕਾਰਨ, ਜਾਂ ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ, ਜਾਂ ਦੋਵੇਂ। ਅਤੇ ਇਹੀ ਬਿਮਾਰ ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਜੀਵਨ 'ਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਿਹਤ ਵਿੱਚ ਸੁੱਖ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਸੁੱਖ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਜੀਵਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਾਡਾ ਇਰਾਦਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਦੁਖਦਾਈ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਵੇ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਜੀਵਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਸੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਪਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁਖਦਾਈ ਜੀਵਨ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਜਮੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਸੰਜਮੀ ਨਾਲੋਂ, ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮੂਰਖ ਜੀਵਨ ਨਾਲੋਂ, ਅਤੇ ਬਹਾਦਰੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕਾਇਰਤਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨਾਲੋਂ, ਸੁੱਖ ਦੇ ਤੱਤ ਘੱਟ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਅਤੇ ਘੱਟ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਹਰ ਜੋੜੀ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੁੱਖ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ, ਬਹਾਦਰ ਕਾਇਰ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਮੂਰਖ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਵਨਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵਰਗ ਦੂਜੇ ਵਰਗ ਤੋਂ ਸੁੱਖ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਸੰਜਮੀ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਜੀਵਨ ਕਾਇਰ, ਮੂਰਖ, ਅਸੰਜਮੀ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰ ਜੀਵਨਾਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਲਦਿਆਂ, ਜੋ ਵੀ ਗੁਣ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਸਰੀਰ ਦਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਦਾ, ਦੁਸ਼ਟ ਜੀਵਨ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁਖਦਾਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਸਿੱਧਾਈ ਅਤੇ ਉੱਤਮਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਜੋ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਵਿਰੋਧੀ ਨਾਲੋਂ ਅਨੰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਬਾਰੇ ਕਾਫ਼ੀ; ਅਤੇ ਹੁਣ ਕਾਨੂੰਨ ਆਉਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਜਾਂ, ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਹਿਣਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਰੂਪ ਰੇਖਾ। ਜਿਵੇਂ, ਫਿਰ, ਇੱਕ ਬੁਣਾਈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕੱਪੜੇ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਤਾਣਾ ਅਤੇ ਬਾਣਾ ਇੱਕੋ ਸਮੱਗਰੀ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਣਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਤਾਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗੁਣ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਾਣਾ ਨਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲਚਕਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਸਹੀ ਡਿਗਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ;—ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਹੜੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਅਹੁਦੇ ਸੰਭਾਲਣੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸੱਚੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਪਤਲਾ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਆਓ ਅਸੀਂ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਇੱਕ ਰਾਜ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ ਦੋ ਭਾਗ ਹਨ—ਇੱਕ ਅਹੁਦਿਆਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ, ਦੂਜਾ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਸੌਂਪੇ ਗਏ ਹਨ। ਪਰ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਹੇਠ ਲਿਖੀ ਵਿਚਾਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ:—ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇਜਾਰਾ, ਜਾਂ ਪਸ਼ੂ ਪਾਲਣ ਵਾਲਾ, ਜਾਂ ਘੋੜੇ ਪਾਲਣ ਵਾਲਾ ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ, ਆਪਣੇ ਜਾਨਵਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਆਫ਼ ਐਨੀਮਲਜ਼ ਦੇ ਯੋਗ ਸ਼ੁੱਧ ਨਾ ਕਰ ਲਵੇ; ਉਹ ਸਿਹਤਮੰਦ ਅਤੇ ਅਸਿਹਤਮੰਦ, ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਨਸਲ ਅਤੇ ਬੁਰੀ ਨਸਲ ਨੂੰ ਵੰਡ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਅਸਿਹਤਮੰਦ ਅਤੇ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਲੇ ਹੋਏ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਇਜਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਭੇਜ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲੇਗਾ, ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਕਿ ਉਸਦੀ ਮਿਹਨਤ ਵਿਅਰਥ ਹੋਵੇਗੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਅਸਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਜਾਂ ਸਰੀਰਾਂ 'ਤੇ ਹੋਵੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਬੁਰੀ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਨੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਹਰ ਦੂਜੇ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਤਬਾਹੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰ ਦੇਣਗੇ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਣਗਹਿਲੀ ਕਰੇ। ਹੁਣ ਦੂਜੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਇੰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਵਿਧਾਇਕ ਨੂੰ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਇੱਕ ਲਈ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੀ ਉਚਿਤ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ—ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ, ਕੁਝ ਆਸਾਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਮੁਸ਼ਕਲ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮੁਸ਼ਕਲ, ਵਿਧਾਇਕ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਵਿਧਾਇਕ, ਜੋ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸਰਕਾਰ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਕੋਮਲ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਖੁਦ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਕਰ ਸਕੇ। ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਦੁਖਦਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਵਾਈ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਇਲਾਜ, ਧਾਰਮਿਕ ਸਜ਼ਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਤਿਮ ਉਪਾਅ ਵਜੋਂ ਮੌਤ ਜਾਂ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਡੇ ਪਾਪੀਆਂ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਰਾਜ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਚਿੰਤਾ ਹਨ। ਪਰ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਦਾ ਕੋਮਲ ਰੂਪ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ:—ਜਦੋਂ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਦੀ ਘਾਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਮੀਰਾਂ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਗੂਆਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ—ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ, ਜੋ ਰਾਜ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਪਲੇਗ ਹਨ, ਵਿਧਾਇਕ ਦੁਆਰਾ ਦੋਸਤਾਨਾ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਭੇਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇਸ ਰਵਾਨਗੀ ਨੂੰ ਉਪਮਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਬਸਤੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਹਰ ਵਿਧਾਇਕ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਾਡਾ ਮੌਜੂਦਾ ਮਾਮਲਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਰੱਖੀ ਗਈ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਬਸਤੀ ਜਾਂ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਵੱਖਰੇਪਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ, ਚਾਹੇ ਚਸ਼ਮੇ ਹੋਣ ਜਾਂ ਪਹਾੜੀ ਧਾਰਾਵਾਂ, ਇੱਕ ਝੀਲ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੀਆਂ ਵਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਾਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਿਲਣ ਵਾਲਾ ਪਾਣੀ ਬਿਲਕੁਲ ਸਾਫ਼ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਸ਼ੁੱਧੀਆਂ ਨੂੰ ਪੰਪ ਕਰਨਾ, ਕੱਢਣਾ ਅਤੇ ਮੋੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਅਤੇ ਖ਼ਤਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਸਿਰਫ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਆਓ ਸਾਡੀ ਚੋਣ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਮੰਨ ਲਿਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਲੋੜੀਂਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਬੁਰੇ ਆਦਮੀਆਂ ਬਾਰੇ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਨਾਗਰਿਕ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਅਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕਾਂਗੇ; ਪਰ ਚੰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਸਮਰੱਥਾ ਅਨੁਸਾਰ ਦੋਸਤਾਂ ਵਾਂਗ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਦਿਲ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਾਂਗੇ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਭੁਲਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜੋ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸੀ, ਹੇਰਾਕਲਿਡ ਬਸਤੀ ਕੋਲ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਾਡੀ ਵੀ ਹੈ—ਕਿ ਅਸੀਂ ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਵੰਡ ਅਤੇ ਕਰਜ਼ਿਆਂ ਦੇ ਖਾਤਮੇ ਤੋਂ ਬਚ ਗਏ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਖਤਰਨਾਕ ਝਗੜੇ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ ਜੋ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਤਾਂ ਪੁਰਾਣੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦਾ ਸਾਹਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਹਿਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਮੀਦ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ ਕਿ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਬਦਲਾਅ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਬਦਲਾਅ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਭਰਪੂਰ ਜ਼ਮੀਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਹਨ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਲਈ ਦਿਆਲੂ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਹਨ ਜੋ ਲੋੜਵੰਦ ਹਨ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਮੁਆਫ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਮੱਧਮਤਾ ਦੇ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ ਨੂੰ ਆਦਮੀ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਵਾਧਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਨਾ ਕਿ ਉਸਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਘਾਟਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਰਾਜ ਲਈ ਬਚਾਅ ਦੀ ਮਹਾਨ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਟਿਕਾਊ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਆਦੇਸ਼ ਜੋ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਢੁਕਵਾਂ ਹੋਵੇ, ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਬਦਲਾਅ ਇੱਕ ਗਲਤ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਭਵਿੱਖੀ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ ਜੋ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਬਚ ਗਏ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਨਾ ਬਚੇ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਬਚ ਸਕਦੇ ਸੀ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਸਾਹਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬਚਣ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਤੰਗ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਚੌੜਾ, ਲਾਲਚ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ—ਇਸ ਚੱਟਾਨ 'ਤੇ ਸਾਡਾ ਸ਼ਹਿਰ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਇਦਾਦ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਝਗੜਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਝਗੜੇ ਚੱਲ ਰਹੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਡਿਗਰੀ ਦੇ ਸਮਝਦਾਰ ਵਿਧਾਇਕ ਰਾਜ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਦਮ ਵੀ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧਾਏਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਨਿਪਟਾਏ ਨਾ ਜਾਣ। ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੱਬ ਨੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ, ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਰਾਜ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਹੋਣ ਲਈ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਅਤੇ ਘਰਾਂ ਦੀ ਵੰਡ ਦੇ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਅਲੌਕਿਕ ਮੂਰਖਤਾ ਅਤੇ ਬਦਮਾਸ਼ੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਵੰਡ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀ ਸੰਖਿਆ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਭਾਗਾਂ ਦੀ ਸੰਖਿਆ ਅਤੇ ਆਕਾਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਜ਼ਮੀਨ ਅਤੇ ਘਰਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਵੰਡਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀ ਸੰਖਿਆ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਗੁਆਂਢੀ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੰਖਿਆ ਨੂੰ ਮੱਧਮ ਜੀਵਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ—ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀ ਸੰਖਿਆ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਦੇ ਅਨਿਆਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਦੀ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਗਲਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦਾ ਸਰਵੇਖਣ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਤੱਥਾਂ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਾਂਗੇ। ਅਤੇ ਹੁਣ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਦੇ ਰੂਪ ਅਤੇ ਰੂਪ ਰੇਖਾ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧੀਏ। ਸਾਡੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀ ਸੰਖਿਆ 5,040 ਹੋਵੇਗੀ—ਇਹ ਇੱਕ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਸੰਖਿਆ ਹੋਵੇਗੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਵੰਡ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ ਹੋਣਗੇ। ਘਰ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ਇੱਕੋ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵੰਡੇ ਜਾਣਗੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਹਰ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਪਲਾਟ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਵੇ। ਪੂਰੀ ਸੰਖਿਆ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਦੋ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤਿੰਨ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾਵੇ; ਅਤੇ ਸੰਖਿਆ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਚਾਰ ਜਾਂ ਪੰਜ ਭਾਗਾਂ, ਜਾਂ ਦਸ ਤੱਕ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਵਿਧਾਇਕ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਅੰਕਗਣਿਤ ਜਾਣਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੱਸ ਸਕੇ ਕਿ ਕਿਹੜੀ ਸੰਖਿਆ ਸਾਰੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਹ ਸੰਖਿਆ ਲੈ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਯਮਤ ਅਤੇ ਅਟੁੱਟ ਵੰਡਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਹੈ। ਪੂਰੀ ਸੰਖਿਆ ਵਿੱਚ ਹਰ ਸੰਭਵ ਵੰਡ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ 5,040 ਸੰਖਿਆ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਪੰਜਾਹ-ਨੌਂ ਭਾਜਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦਸ ਇੱਕ ਤੋਂ ਦਸ ਤੱਕ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅੰਤਰਾਲ ਦੇ ਚੱਲਦੇ ਹਨ: ਇਹ ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਅਤੇ ਲੈਣ-ਦੇਣ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਟੈਕਸ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਵੰਡ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਲਈ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗਾ। ਇਹ ਸੰਖਿਆ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਹਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਪਤਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੱਚੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਵਿਧਾਇਕ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਰਾਜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਖਰਾਬ ਹੋਏ ਰਾਜ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ—ਹਰ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਬਣਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਮੰਦਰ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ—ਜੇਕਰ ਉਹ ਇੱਕ ਸਮਝਦਾਰ ਆਦਮੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਡੇਲਫੀ, ਜਾਂ ਡੋਡੋਨਾ, ਜਾਂ ਅਮੋਨ ਦੇ ਦੇਵਤੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪਰੰਪਰਾ ਦੁਆਰਾ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਸਵਰਗ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਸਦੀ ਪਾਲਣਾ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਰਹੱਸਮਈ ਰੀਤੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਬਲਿਦਾਨ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਥਾਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਤਪੰਨ ਹੋਏ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਟਾਇਰਹੇਨੀਆ ਜਾਂ ਸਾਈਪ੍ਰਸ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਆਂ, ਅਤੇ ਵੇਦੀਆਂ ਅਤੇ ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਲਈ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਡੋਮੇਨ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟਾ ਹਿੱਸਾ ਵੀ ਵਿਧਾਇਕ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਛੇੜਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਕਈ ਜ਼ਿਲ੍ਹਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਕੋਈ ਦੇਵਤਾ, ਜਾਂ ਅਰਧ-ਦੇਵਤਾ, ਜਾਂ ਹੀਰੋ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਮਿੱਟੀ ਦੀ ਵੰਡ ਵਿੱਚ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਚੁਣਿਆ ਹੋਇਆ ਡੋਮੇਨ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਉਚਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਕਈ ਜ਼ਿਲ੍ਹਿਆਂ ਦੇ ਨਿਵਾਸੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮਿਆਂ 'ਤੇ ਮਿਲ ਸਕਣ, ਅਤੇ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਕਰ ਸਕਣ, ਅਤੇ ਬਲਿਦਾਨਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰ ਸਕਣ, ਅਤੇ ਦੋਸਤ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਬਣ ਸਕਣ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਨਾਗਰਿਕ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਜਾਣਨ। ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰਾਂ ਦਾ ਹਨੇਰਾ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਪ੍ਰਚਲਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਰੌਸ਼ਨੀ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸ ਸਨਮਾਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਨਿਆਂ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਵਾਜਬ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ, ਹਰ ਰਾਜ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਹਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇਹ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਧੋਖਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੱਚਾ ਅਤੇ ਸਧਾਰਨ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕੋਈ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਵਿਅਕਤੀ ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਾ ਉਠਾਵੇ। ਸਾਡੀ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਦੀ ਪਾਸੇ ਦੀ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਅਗਲਾ ਕਦਮ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਡਰਾਫਟਸ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਲਾਈਨ ਤੋਂ ਪੱਥਰ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣਾ, ਇੱਕ ਅਸਾਧਾਰਨ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਹੈਰਾਨੀ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ। ਫਿਰ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਸਿਰਫ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸੋਚੇ ਅਤੇ ਮਾਮਲੇ ਦਾ ਭਾਰ ਤੋਲੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੇਖੇਗਾ ਕਿ ਸਾਡਾ ਸ਼ਹਿਰ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਿਵਸਥਿਤ ਹੈ ਜੋ, ਜੇਕਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਦੂਜਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਕੋਈ ਇਸ ਰੂਪ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਨਾ ਕਰੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਇੱਕ ਵਿਧਾਇਕ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਤਿੰਨ ਰੂਪ ਹਨ, ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ, ਦੂਜਾ ਅਤੇ ਤੀਜਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ, ਜਿਸਦਾ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਚੋਣ ਨੂੰ ਬਸਤੀ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ 'ਤੇ ਛੱਡ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਮੌਜੂਦਾ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਿਧੀ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਜਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਜੋ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਪਹਿਲੇ, ਦੂਜੇ, ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਉੱਤਮਤਾ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਕਲੇਨੀਅਸ ਨੂੰ ਹੁਣ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸੰਵਿਧਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਚੋਣ ਕਰਨੀ ਪਵੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਗੁਣ ਦੇਣਾ ਚਾਹੇ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਦਾ ਹੋਵੇ, ਉਸ 'ਤੇ ਚੋਣ ਛੱਡ ਦੇਵਾਂਗੇ। ਰਾਜ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਅਤੇ ਉੱਚਤਮ ਰੂਪ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਹਾਵਤ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ, ਕਿ “ਦੋਸਤਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਂਝੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।” ਭਾਵੇਂ ਕਿਤੇ ਵੀ ਹੁਣ, ਜਾਂ ਕਦੇ ਵੀ, ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦ ਦੀ ਇਹ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਬੇਦਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿੱਜੀ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੱਖਾਂ ਅਤੇ ਕੰਨ ਅਤੇ ਹੱਥ, ਸਾਂਝੇ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਂਝੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਦੇ ਅਤੇ ਸੁਣਦੇ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕੋ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਹਨ ਉਹ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜੋੜਦੇ ਹਨ—ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਭ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਕੇ, ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਰਾਜ ਨਹੀਂ ਬਣਾਏਗਾ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਸੱਚਾ ਜਾਂ ਬਿਹਤਰ ਜਾਂ ਗੁਣ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਉੱਚਾ ਹੋਵੇ। ਭਾਵੇਂ ਅਜਿਹੇ ਰਾਜ 'ਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਜਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ, ਇੱਕ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਰਾਜ ਦੇ ਪੈਟਰਨ ਲਈ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਰਾਜ ਦੀ ਪੂਰੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਭਾਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਜੋ ਰਾਜ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਅਮਰਤਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜੇ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇਕਲੌਤਾ ਜੋ ਦੂਜਾ ਸਥਾਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਰੱਬ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਤੀਜਾ ਬਣਾਵਾਂਗੇ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਦੂਜੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਉਤਪਤੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂਗੇ। ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਨ ਅਤੇ ਘਰਾਂ ਦੀ ਵੰਡ ਕਰਨ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ਨੂੰ ਸਾਂਝੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਾ ਵਾਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਉਤਪਤੀ, ਅਤੇ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ, ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ। ਪਰ ਵੰਡ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਾਲਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦਿਓ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪਲਾਟ ਵੀ ਪੂਰੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਧਰਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਾਂ ਹੈ, ਆਓ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸੰਭਾਲਣ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਦੇਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਾਣੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸਦੇ ਮਰਨਹਾਰ ਪ੍ਰਜਾ ਹਨ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਹੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਅਰਧ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਰੱਖਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਤਾਂ ਜੋ ਵੰਡ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਣੀ ਰਹੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸੰਖਿਆ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਤਾਂ ਵਧਾਈ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਘਟਾਈ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪੂਰੇ ਸ਼ਹਿਰ ਲਈ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ:—ਪਲਾਟ ਦੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਿਆਰੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਨੂੰ, ਆਪਣੇ ਘਰ ਦਾ ਵਾਰਿਸ, ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ, ਰਾਜ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ, ਜੀਵਤ ਮੈਂਬਰਾਂ ਅਤੇ ਮ੍ਰਿਤਕਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਬਣਨ ਦਿਓ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਸਦੇ ਹੋਰ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਜੇਕਰ ਉਸਦੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਔਰਤਾਂ ਦਾ ਵਿਆਹ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਮਰਦਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਵਜੋਂ ਵੰਡਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੋਈ ਬੱਚੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ; ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੇ ਕੋਈ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬੱਚੇ ਹੋਣ, ਮਰਦ ਜਾਂ ਔਰਤ, ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਾਂਝਪਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ—ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਸੀ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਨੂੰ ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਾਧੂ ਜਾਂ ਘਾਟ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਤਰੀਕਾ ਲੱਭਣਾ ਹੈ ਕਿ 5,040 ਘਰਾਂ ਦੀ ਸੰਖਿਆ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਰਹੇ। ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪੀੜ੍ਹੀ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਨਾਮਾਂ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਨਮ ਦੀ ਸੰਖਿਆ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਦਮੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦੇ ਕੇ ਅਤੇ ਝਿੜਕ ਕੇ ਇਸ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ—ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ 5,040 ਘਰਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀ ਬਹੁਤਾਤ ਹੋਵੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਿਆਰ ਕਾਰਨ ਜੋ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਅੰਤ 'ਤੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਪੁਰਾਣਾ ਉਪਕਰਨ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਬਸਤੀ ਭੇਜੀ ਜਾਵੇ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਦੋਸਤ ਬਣ ਕੇ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਢੁਕਵੇਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਬਣੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਜੇ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਬਿਮਾਰੀ ਦਾ ਹੜ੍ਹ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਲਹਿਰ, ਜਾਂ ਯੁੱਧ ਦਾ ਪਲੇਗ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਨਿਯੁਕਤ ਸੰਖਿਆ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਵਿਛੋੜੇ ਕਾਰਨ, ਸਾਨੂੰ ਨਕਲੀ ਜਨਮ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲਿਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਟਾਲਿਆ ਜਾ ਸਕੇ; ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਆਓ ਅਸੀਂ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡਾ “ਉੱਚ ਦਲੀਲ” ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ:—ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਆਦਮੀ, ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਬਰਾਬਰੀ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਨਾ ਕਰੋ, ਸੰਖਿਆ ਅਤੇ ਹਰ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਗੁਣ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ। ਅਤੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਸਾਰਾ ਜੀਵਨ ਉਪਰੋਕਤ ਸੰਖਿਆ 5,040 ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰੋ; ਦੂਜੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ, ਵੰਡ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ ਵਿਰਾਸਤ ਦੇ ਛੋਟੇ ਅਤੇ ਮਾਮੂਲੀ ਅਨੁਪਾਤ ਨੂੰ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਖਰੀਦ ਕੇ ਅਤੇ ਵੇਚ ਕੇ, ਨਾ ਘੱਟ ਸਮਝੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਦੋਂ ਨਾ ਤਾਂ ਰੱਬ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਲਾਟ ਦੇਵੇਗਾ, ਉਹ ਤੁਹਾਡਾ ਦੋਸਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਵਿਧਾਇਕ; ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਅੱਗਿਆਕਾਰੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਸ਼ਰਤਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਹ ਪਲਾਟ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਧਰਤੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ, ਪੁਜਾਰੀ ਅਤੇ ਪੁਜਾਰਨ ਪਹਿਲੇ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਤੀਜੇ ਬਲੀਦਾਨ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਕਰਨਗੇ, ਕਿ ਜੋ ਵੀ ਘਰਾਂ ਜਾਂ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਨੂੰ ਖਰੀਦਦਾ ਜਾਂ ਵੇਚਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਸਜ਼ਾ ਮਿਲੇ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਉਹ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਾਈਪ੍ਰਸ-ਲੱਕੜੀ ਦੀਆਂ ਤਖ਼ਤੀਆਂ 'ਤੇ, ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਲਈ ਲਿਖਣਗੇ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖਣਗੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ;—ਸਭ ਤੋਂ ਤਿੱਖੀ ਨਜ਼ਰ ਵਾਲੀ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਸੀ ਇਹ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖੇਗੀ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਉਲੰਘਣਾ ਲੱਭੀ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਰੱਬ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਪਰਾਧਾਂ ਵਜੋਂ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ। ਅਜਿਹੇ ਆਦੇਸ਼ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਲਈ ਕਿੰਨਾ ਮਹਾਨ ਲਾਭ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕੋਈ ਵੀ ਬੁਰਾ ਆਦਮੀ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੁਰਾਣੀ ਕਹਾਵਤ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਸਿਰਫ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਆਦਤਾਂ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣ ਦਾ ਬਹੁਤਾ ਮੌਕਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕੋਈ ਨੀਚ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ, ਜਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਜਿਸਦੀ ਨੀਚਤਾ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਆਦਮੀ ਲਈ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੌਲਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਹੋਰ, ਕਾਨੂੰਨ ਇਹ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਨਿੱਜੀ ਆਦਮੀ ਸੋਨਾ ਅਤੇ ਚਾਂਦੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕੇਗਾ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਸਿੱਕਾ, ਜੋ ਕਾਰੀਗਰਾਂ ਨਾਲ ਲੈਣ-ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਗੁਲਾਮ ਹੋਣ ਜਾਂ ਪ੍ਰਵਾਸੀ, ਨੂੰ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਿੱਕਾ ਚੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਾਕੀ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ—ਰਾਜਦੂਤਾਂ ਲਈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮੌਕੇ ਲਈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਤ ਭੇਜਣਾ ਹੋਵੇ, ਰਾਜ ਕੋਲ ਇੱਕ ਆਮ ਹੈਲਨਿਕ ਮੁਦਰਾ ਵੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਨਿੱਜੀ ਵਿਅਕਤੀ ਕਦੇ ਵਿਦੇਸ਼ ਜਾਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟਾਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਲੈ ਕੇ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਵਾਪਸ ਆਉਣ 'ਤੇ ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਪੈਸਾ ਬਚਿਆ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬਾਕੀ ਨੂੰ ਖਜ਼ਾਨੇ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਦੇ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਰਾਬਰ ਦੀ ਰਕਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਹੜੱਪਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਪਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਜ਼ਬਤ ਕਰ ਲਿਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੂਚਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਸਨੂੰ ਸਰਾਪ ਅਤੇ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੈਸਾ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲਾ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਪੈਸੇ ਦੀ ਰਕਮ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਜੁਰਮਾਨਾ, ਜੋ ਵਾਪਸ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਵਿਆਹ ਕਰਨ ਅਤੇ ਵਿਆਹ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵੀ ਕੋਈ ਦਾਜ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਪੈਸਾ ਜਮ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਹ ਦੋਸਤ ਵਾਂਗ ਭਰੋਸਾ ਨਾ ਕਰੇ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਵਿਆਜ 'ਤੇ ਪੈਸਾ ਉਧਾਰ ਦੇਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਨੂੰ ਪੂੰਜੀ ਜਾਂ ਵਿਆਜ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਪਾਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹਨ, ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਇੱਕ ਰਾਜ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਕਰੇ। ਇਰਾਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਰਾਜਨੇਤਾ ਦਾ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਵਿਧਾਇਕ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵ, ਕਿ ਰਾਜ ਜਿਸਦੇ ਸੱਚੇ ਹਿੱਤਾਂ ਲਈ ਉਹ ਸਲਾਹ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਅਮੀਰ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਸੋਨਾ ਅਤੇ ਚਾਂਦੀ ਰੱਖੇ, ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ਦੁਆਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਸਾਮਰਾਜ ਰੱਖੇ;—ਇਹ ਉਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਅਸਲੀ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਅਸੰਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੋੜਦੇ ਹੋਏ, ਕਿ ਸੱਚਾ ਵਿਧਾਇਕ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਸੰਭਵ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਅਸੰਭਵ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੋ ਰਾਜ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਹ ਚਾਹੇਗਾ ਜੋ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਅਰਥ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਾਂ ਜੋ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਨਾਗਰਿਕ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਧਾਇਕ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ; ਪਰ ਬਹੁਤ ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਚੰਗਾ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਮੀਰੀ ਬੋਲਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ “ਅਮੀਰ” ਤੋਂ ਭਾਵ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਭ ਤੋਂ ਕੀਮਤੀ ਸੰਪਤੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਮਾਲਕ ਬਿਲਕੁਲ ਬਦਮਾਸ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਸਿੱਟੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿ ਅਮੀਰ ਆਦਮੀ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ—ਉਸਨੂੰ ਅਮੀਰ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਵੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉੱਚ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਉੱਚ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਅਮੀਰ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਕੋਈ ਪੁੱਛੇਗਾ, ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ? ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗੇ—ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂਈ ਦੋਵਾਂ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਸਿਰਫ ਨਿਆਂਈ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਦੁੱਗਣੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੋ ਖਰਚੇ ਨਾ ਤਾਂ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਅੱਧੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਉਦੇਸ਼ਾਂ 'ਤੇ ਖਰਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਦੁੱਗਣਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਧਾ ਖਰਚ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੂਜਾ ਜੋ ਉਲਟ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਅਮੀਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਪਹਿਲਾ—ਮੈਂ ਬਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਨਾ ਕਿ ਖਰਚਣ ਵਾਲੇ ਦੀ—ਹਮੇਸ਼ਾ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੁਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਪੈਸਾ ਅਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਨਿਆਂਈ ਦੋਵਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਤਾਂ ਖਰਚ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਨਿਆਂਈ, ਉਹ ਅਮੀਰ ਆਦਮੀ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਿਫਾਇਤੀ ਵੀ ਹੋਵੇ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੁਰਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰੋਫਲੀਗੇਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਗਰੀਬ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੋ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਉਦੇਸ਼ਾਂ 'ਤੇ ਖਰਚ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਨਿਆਂਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਦੌਲਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਅਮੀਰੀ ਲਈ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਗਰੀਬ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਸਾਡਾ ਕਥਨ, ਫਿਰ, ਸੱਚਾ ਹੈ, ਕਿ ਬਹੁਤ ਅਮੀਰ ਚੰਗੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ, ਜੇ ਉਹ ਚੰਗੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਪਰ ਸਾਡੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਨਾਗਰਿਕ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਦੋਸਤਾਨਾ ਹੋਣ। ਅਤੇ ਉਹ ਆਦਮੀ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮੁਕੱਦਮੇਬਾਜ਼ੀ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਨਿਆਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਦੋਸਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਪਰਾਧ ਅਤੇ ਮੁਕੱਦਮੇਬਾਜ਼ੀ ਘੱਟ ਅਤੇ ਮਾਮੂਲੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸੋਨਾ ਅਤੇ ਚਾਂਦੀ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਵਲਗਰ ਕਿਸਮ ਦਾ ਵਪਾਰ ਜੋ ਪੈਸਾ ਉਧਾਰ ਦੇ ਕੇ, ਜਾਂ ਨੀਚ ਕਿਸਮ ਦੇ ਪਸ਼ੂ ਪਾਲ ਕੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਸਿਰਫ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਦਾ ਉਤਪਾਦ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਸਿਰਫ ਉਨਾ ਹੀ ਜਿੰਨਾ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਾ ਕਰੇ ਜਿਸ ਲਈ ਦੌਲਤ ਮੌਜੂਦ ਹੈ—ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ, ਜੋ ਜਿਮਨਾਸਟਿਕਸ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕਦੇ ਵੀ ਕੁਝ ਵੀ ਮੁੱਲਵਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਦੌਲਤ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਖਰੀ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਆਦਮੀ ਦੇ ਤਿੰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਬਾਰੇ ਹਿੱਤ, ਜਦੋਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਤੀਜਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਵਾਂ ਹੈ: ਵਿਚਕਾਰ ਸਰੀਰ ਦਾ ਹਿੱਤ ਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਤਮਾ ਦਾ; ਅਤੇ ਜੋ ਰਾਜ ਅਸੀਂ ਵਰਣਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਸ ਪੈਮਾਨੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਨਮਾਨ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੇ। ਪਰ ਜੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਜੋ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਸੰਜਮ ਤੋਂ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜਾਂ ਦੌਲਤ ਨੂੰ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਸੰਜਮੀ ਆਦਤਾਂ ਤੋਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਲਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਵਿਧਾਇਕ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ—“ਮੈਂ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ?” ਅਤੇ “ਕੀ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਟੀਚਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਮੈਂ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਖੁੰਝ ਰਿਹਾ ਹਾਂ?” ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵਿਧਾਨ ਦੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਆਓ ਫਿਰ ਅਲਾਟੀ ਆਪਣੇ ਪਲਾਟ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਰਤਾਂ 'ਤੇ ਰੱਖੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਹਰ ਆਦਮੀ ਬਸਤੀ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਬਰਾਬਰ ਲੈ ਕੇ ਆਵੇ; ਪਰ ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਸੰਪਤੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਾਜ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੰਕਟਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ, ਜਾਇਦਾਦ ਦੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਅਸਮਾਨ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਹੁਦੇ ਅਤੇ ਯੋਗਦਾਨ ਅਤੇ ਵੰਡ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਦੌਲਤ ਦੇ ਮੁੱਲ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ ਉਸਦੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਜਾਂ ਖੁਦ ਦੇ ਗੁਣ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਨਾ ਹੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਬਲਕਿ ਉਸਦੀ ਦੌਲਤ ਜਾਂ ਗਰੀਬੀ ਦੇ ਮਾਪ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਉਸਦੀ ਦੌਲਤ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ, ਉਸਨੂੰ ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਅਹੁਦੇ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਬਰਾਬਰ ਮਿਲਣਗੇ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਝਗੜੇ ਅਤੇ ਵਿਵਾਦ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ। ਜਿਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਜਾਇਦਾਦ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਚਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਾਪਦੰਡ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ: ਇੱਕ ਪਹਿਲਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਤੀਜਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੌਥਾ ਵਰਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਜਾਂ ਸਮਾਨ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ: ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਰੈਂਕ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਮੀਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਗਰੀਬ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਜਾਂ ਗਰੀਬ ਹੋਣ ਤੋਂ ਅਮੀਰ ਹੋਣ 'ਤੇ। ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਰੂਪ ਜੋ ਮੈਂ ਕੁਦਰਤੀ ਅਨੁਸਰਣ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕਰਾਂਗਾ, ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇਗਾ:—ਇੱਕ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਬਿਮਾਰੀ—ਫੁੱਟ, ਬਲਕਿ ਭਟਕਣ—ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ;—ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾ ਤਾਂ ਅਤਿ ਗਰੀਬੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਦੌਲਤ ਦੀ ਅਤਿ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਵਿਧਾਇਕ ਨੂੰ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਰੀਬੀ ਜਾਂ ਅਮੀਰੀ ਦੀ ਸੀਮਾ ਕੀ ਹੋਵੇ। ਗਰੀਬੀ ਦੀ ਸੀਮਾ ਨੂੰ ਪਲਾਟ ਦਾ ਮੁੱਲ ਹੋਣ ਦਿਓ; ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ਾਸਕ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜੋ ਗੁਣ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਦਾ ਮਾਲਕ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪਲਾਟ ਨੂੰ ਖਰਾਬ ਨਹੀਂ ਹੋਣ ਦੇਵੇਗਾ। ਇਹ ਵਿਧਾਇਕ ਇੱਕ ਮਾਪ ਵਜੋਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਦੁੱਗਣੇ ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਗੁਣੇ, ਜਾਂ ਚਾਰ ਗੁਣੇ ਤੱਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਵੇਗਾ। ਪਰ ਜੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਹੋਰ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੌਲਤ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਲੱਭਿਆ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਕਾਰੋਬਾਰ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਸਦਕੇ ਉਸਨੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਮਾਪ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਵਾਧੂ ਨੂੰ ਰਾਜ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਸਜ਼ਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਸਾਡੇ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਅਵੱਗਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਚਾਹੇ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸੂਚਨਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਾਧੂ ਦੇ ਮੁੱਲ ਦਾ ਅੱਧਾ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਪਰਾਧੀ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਵਿੱਚੋਂ ਵਾਧੂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਇੱਕ ਰਕਮ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਵਾਧੂ ਦਾ ਦੂਜਾ ਅੱਧਾ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਹਰ ਆਦਮੀ ਦੀ ਹਰ ਜਾਇਦਾਦ, ਪਲਾਟ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਨਿਯੁਕਤ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਜਿਸਟਰਡ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਪੈਸੇ ਬਾਰੇ ਸਾਰੇ ਮੁਕੱਦਮੇ ਆਸਾਨ ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਸਧਾਰਨ ਹੋਣ। ਅਗਲੀ ਗੱਲ ਜੋ ਨੋਟ ਕਰਨੀ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ-ਤੇੜੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਚੁਣਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਹਿਰ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਕਲਪਨਾ ਅਤੇ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਬਾਰਾਂ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਾਂਗੇ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੇਸਟੀਆ, ਜ਼ੀਅਸ ਅਤੇ ਅਥੀਨਾ ਲਈ ਮੰਦਰ ਬਣਾ ਕੇ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਐਕਰੋਪੋਲਿਸ ਕਹਾਂਗੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਗੋਲਾਕਾਰ ਕੰਧ ਨਾਲ ਘੇਰਾਂਗੇ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਪੂਰੇ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਵੰਡ ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਫੈਲੇਗੀ। ਬਾਰਾਂ ਭਾਗਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਪ੍ਰਬੰਧ ਦੁਆਰਾ ਬਰਾਬਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਚੰਗੀ ਜ਼ਮੀਨ ਵਾਲੇ ਛੋਟੇ ਹੋਣਗੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਘਟੀਆ ਗੁਣਵੱਤਾ ਵਾਲੇ ਵੱਡੇ ਹੋਣਗੇ। ਪਲਾਟਾਂ ਦੀ ਸੰਖਿਆ 5,040 ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੋ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਹਰ ਵੰਡ ਦੋ ਅਜਿਹੇ ਭਾਗਾਂ ਤੋਂ ਬਣੀ ਹੋਵੇਗੀ; ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਜ਼ਮੀਨ, ਦੂਜਾ ਦੂਰ ਜ਼ਮੀਨ। ਇਹ ਪ੍ਰਬੰਧ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ: ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਵਾਲੇ ਭਾਗ ਨੂੰ ਸਰਹੱਦਾਂ 'ਤੇ ਵਾਲੇ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਲਾਟ ਬਣੇਗਾ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜੇ ਵਾਲੇ ਭਾਗ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਦੂਰ ਵਾਲੇ ਭਾਗ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਪਲਾਟਾਂ ਦੇ ਦੋ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਬਰਾਬਰੀ ਦਾ ਉਹੀ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਚੰਗਿਆਈ ਨੂੰ ਵੱਧ ਅਤੇ ਘੱਟ ਦੁਆਰਾ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਵਿਧਾਇਕ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਬਾਰਾਂ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬਾਕੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨੂੰ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ, ਬਾਰਾਂ ਬਰਾਬਰ ਭਾਗ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਰਜਿਸਟਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਬਾਰਾਂ ਪਲਾਟ ਬਾਰਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਬੁਲਾਉਣਗੇ, ਅਤੇ ਹਰ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭਾਗ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਕਬੀਲਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਉਣਗੇ। ਅਤੇ ਉਹ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀਆਂ ਬਾਰਾਂ ਵੰਡੀਆਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੰਡਣਗੇ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਵੰਡਿਆ ਸੀ; ਅਤੇ ਹਰ ਆਦਮੀ ਦੇ ਦੋ ਨਿਵਾਸ ਹੋਣਗੇ, ਇੱਕ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਕਿਨਾਰੇ 'ਤੇ। ਬਸਤੀ ਦੇ ਢੰਗ ਬਾਰੇ ਕਾਫ਼ੀ। ਹੁਣ ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦਾ ਸੰਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਿਲ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਆਦਮੀ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿਣ ਦੇ ਢੰਗ ਤੋਂ ਕੋਈ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨੂੰ ਸਾਰਾ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਮੱਧਮ ਸੀਮਾ 'ਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੱਖਣਗੇ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੋਨੇ ਅਤੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਰਹਿਣ ਦੇਣਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਧਾਇਕ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਹੋਰ, ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨਗੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਘਰ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਹਨ;—ਇਹ ਸਭ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਵਿਧਾਇਕ ਆਪਣੇ ਸੁਪਨੇ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਮੋਮ ਦੇ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਨਾਗਰਿਕ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮੇਰੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ, ਫਿਰ, ਵਿਧਾਇਕ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰੇਗਾ:—“ਹੇ ਮੇਰੇ ਦੋਸਤੋ,” ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਕਹੇਗਾ, “ਇਹ ਨਾ ਸੋਚੋ ਕਿ ਮੈਂ ਅਣਜਾਣ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸੱਚਾਈ ਹੈ; ਪਰ ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਹੈ ਕਿ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਨ ਬਲਕਿ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਨਮੂਨਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਟੀਚਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਕੰਮ ਦਾ ਕੋਈ ਭਾਗ ਅਸੰਭਵ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਲੱਭਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜੇ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜੇ ਹੈ; ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਿਧਾਇਕ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣੀ ਪਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਵਿਧਾਨ ਦਾ ਕਿਹੜਾ ਭਾਗ ਵਿਹਾਰਕ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਹੜਾ ਵਿਰੋਧ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਯਕੀਨਨ ਕਲਾਕਾਰ, ਜਿਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਯੋਗ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਸੁਸੰਗਤ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।” ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿ ਬਾਰਾਂ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਹੋਣੀ ਹੈ, ਆਓ ਹੁਣ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਬਾਰਾਂ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸੰਖਿਆ ਵਿੱਚ ਵੰਡਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਾਅਦ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਹੋਰ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ 5,040 ਤੱਕ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਫ੍ਰੈਟਰੀਆਂ ਅਤੇ ਡੈਮਾਂ ਅਤੇ ਪਿੰਡਾਂ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਫੌਜੀ ਰੈਂਕਾਂ ਅਤੇ ਅੰਦੋਲਨਾਂ, ਸਿੱਕਿਆਂ ਅਤੇ ਮਾਪਾਂ, ਸੁੱਕੇ ਅਤੇ ਤਰਲ, ਅਤੇ ਵਜ਼ਨਾਂ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰੀ ਅਤੇ ਸੁਹਾਵਣਾ ਹੋਣ। ਸਾਨੂੰ ਘੱਟਤਾ ਦੀ ਦਿੱਖ ਤੋਂ ਵੀ ਨਹੀਂ ਡਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜੇਕਰ ਕਾਨੂੰਨ ਇਹ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਬਰਤਨਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ਮਾਪ ਹੋਵੇ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਦੀਆਂ ਵੰਡਾਂ ਅਤੇ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਉਪਯੋਗੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਹ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਦੋਵੇਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਉਚਾਈ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਦੇ ਮਾਪ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਸਿੱਧੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਉੱਪਰ ਜਾਂ ਹੇਠਾਂ, ਚੱਲਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਗੋਲ-ਗੋਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਵਿਧਾਇਕ ਨੂੰ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਵਿਚਾਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ, ਸੰਖਿਆਤਮਕ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਨੌਜਵਾਨੀ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਸਾਧਨ ਘਰੇਲੂ ਆਰਥਿਕਤਾ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ, ਅਤੇ ਕਲਾਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇੰਨੀ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਅੰਕਗਣਿਤ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਅੰਕਗਣਿਤ ਉਸਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਸਤ ਅਤੇ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸਿੱਖਣ ਵਾਲਾ, ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ, ਚਲਾਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਕਲਾ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਤਰੱਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਜੇਕਰ ਸਿਰਫ ਵਿਧਾਇਕ, ਹੋਰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਨੀਚਤਾ ਅਤੇ ਲਾਲਚ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਭਲੇ ਲਈ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਣ, ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਢੁਕਵੇਂ ਸਾਧਨ ਹੋਣਗੇ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ, ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਚਲਾਕੀ ਦੀ ਆਦਤ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ, ਜੋ ਬੁਰੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਮਿਸਰੀਆਂ ਅਤੇ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨਾਂ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਮ ਪੇਸ਼ੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਦੀ ਨੀਚਤਾ ਕਾਰਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਅਯੋਗ ਵਿਧਾਇਕ ਨੇ ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਾਇਆ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਮੌਕੇ ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਰੁਕਾਵਟ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਹੇ ਮੇਗਿਲਸ ਅਤੇ ਕਲੇਨੀਅਸ, ਕਿ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਬਿਹਤਰ ਆਦਮੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਬੁਰੇ; ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਸਥਾਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਵਾਵਾਂ ਅਤੇ ਹਿੰਸਕ ਗਰਮੀ, ਕੁਝ ਪਾਣੀ ਕਾਰਨ, ਜਾਂ ਦੁਬਾਰਾ, ਧਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਭੋਜਨ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਕਾਰਨ, ਅਜੀਬ ਅਤੇ ਘਾਤਕ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਬੁਰੇ ਲਈ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਮਾਨ ਨਤੀਜੇ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਥਾਨ ਉੱਤਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਮ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਰਧ-ਦੇਵਤੇ ਆਪਣੇ ਨਿਯੁਕਤ ਪਲਾਟ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਸਨੀਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਵਿਰੋਧੀ। ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਵਿਧਾਇਕ, ਜੇਕਰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਮਝ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ, ਧਿਆਨ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਏਗਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ, ਕਲੇਨੀਅਸ, ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮਨ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਬਸਤੀ ਬਣਾਉਣ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਹੇ ਏਥਨਜ਼ ਦੇ ਅਜਨਬੀ, ਤੇਰੇ ਸ਼ਬਦ ਬਹੁਤ ਉੱਤਮ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੇਰੀ ਗੱਲ ਮੰਨਾਂਗਾ।