ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਕਾਰੀ ਮੰਗਦੇ ਹੋ, ਮੇਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਸੋਂ ਮੈਂ ਫਲੇਰਮ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਘਰੋਂ ਸ਼ਹਿਰ ਵੱਲ ਆ ਰਿਹਾ ਸਾਂ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਇੱਕ ਜਾਣਕਾਰ ਨੇ, ਜਿਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਪਿੱਛੋਂ ਦੇਖਿਆ ਸੀ, ਦੂਰੋਂ ਖੇਡ-ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਆਵਾਜ਼ ਮਾਰ ਕੇ ਕਿਹਾ: ਅਪੋਲੋਡੋਰਸ, ਓ ਫਲੇਰਿਅਨ ਆਦਮੀ, ਰੁਕ ਜਾ! ਸੋ ਮੈਂ ਉਵੇਂ ਹੀ ਕੀਤਾ ਜਿਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਹੀ ਲੱਭ ਰਿਹਾ ਸਾਂ, ਅਪੋਲੋਡੋਰਸ, ਹੁਣੇ-ਹੁਣੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਪਿਆਰ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛ ਸਕਾਂ, ਜੋ ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਅਲਕੀਬੀਆਡਿਸ, ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਨੇ ਅਗਾਥਨ ਦੀ ਦਾਅਵਤ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਸਨ। ਫੀਨਿਕਸ, ਫਿਲਿਪ ਦਾ ਪੁੱਤਰ, ਨੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਜਿਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਸੀ; ਉਸ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਬਹੁਤ ਅਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀ, ਪਰ ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਤੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵੇਰਵਾ ਦੇਵੇਂ। ਕੌਣ, ਜੇ ਤੂੰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਤੇਰੇ ਦੋਸਤ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਪੱਤਰਕਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਕੀ ਤੂੰ ਇਸ ਮਿਲਣੀ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸੀ?
ਤੇਰੇ ਸੂਚਕ, ਗਲੌਕਨ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਬਹੁਤ ਅਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੇ ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਇਹ ਮੌਕਾ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ; ਜਾਂ ਮੈਂ ਪਾਰਟੀ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸਾਂ।
ਕਿਉਂ, ਹਾਂ, ਉਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਮੈਂ ਇਵੇਂ ਹੀ ਸੋਚਿਆ ਸੀ।
ਅਸੰਭਵ: ਮੈਂ ਕਿਹਾ। ਕੀ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਅਗਾਥਨ ਏਥਨਜ਼ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ; ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਸਾਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਮੈਂ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਉਸ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦਾ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਬਣਾ ਲਿਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਭਟਕ ਰਿਹਾ ਸਾਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੁਝਿਆ ਹੋਇਆ ਸਮਝਦਾ ਸਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਦੁਖੀ ਜੀਵ ਸਾਂ, ਤੇਰੇ ਵਰਗਾ ਹੀ। ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਬਣਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਠੀਕ ਹੈ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਮਜ਼ਾਕ ਛੱਡ ਕੇ, ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ ਕਿ ਮਿਲਣੀ ਕਦੋਂ ਹੋਈ।
ਸਾਡੀ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਜਦੋਂ ਅਗਾਥਨ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪਹਿਲੀ ਤ੍ਰਾਸਦੀ ਨਾਲ ਇਨਾਮ ਜਿੱਤਿਆ, ਉਸ ਦਿਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਿਸ ਦਿਨ ਉਸ ਨੇ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਕੋਰਸ ਨੇ ਜਿੱਤ ਦਾ ਬਲੀਦਾਨ ਚੜ੍ਹਾਇਆ।
ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ; ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਕਿਸ ਨੇ ਦੱਸਿਆ—ਕੀ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਨੇ?
ਨਹੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਪਰ ਉਹੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸ ਨੇ ਫੀਨਿਕਸ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਸੀ;—ਉਹ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਆਦਮੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਕਦੇ ਜੁੱਤੀਆਂ ਨਹੀਂ ਪਾਈਆਂ ਸਨ, ਅਰਿਸਟੋਡੈਮਸ, ਕਿਡਾਥੇਨਿਅਮ ਦਾ। ਉਹ ਅਗਾਥਨ ਦੀ ਦਾਅਵਤ ਵਿੱਚ ਗਿਆ ਸੀ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਦਾ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਕ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੈਂ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਤੋਂ ਉਸ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਫਿਰ, ਗਲੌਕਨ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਕਹਾਣੀ ਦੁਬਾਰਾ ਸੁਣਾਈਏ; ਕੀ ਏਥਨਜ਼ ਦਾ ਰਸਤਾ ਗੱਲਬਾਤ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ? ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਤੁਰੇ, ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਤੇਰੀ ਬੇਨਤੀ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜੇ ਤੂੰ ਚਾਹੇਂ ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਭਿਆਸ ਕਰਾਂਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਬਾਰੇ ਬੋਲਣਾ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਬੋਲਦੇ ਸੁਣਨਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੈਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਅਨੰਦ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤੇਰੇ ਅਮੀਰ ਆਦਮੀਆਂ ਅਤੇ ਵਪਾਰੀਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਨਾ ਕਰੀਏ, ਅਜਿਹੀ ਗੱਲਬਾਤ ਮੈਨੂੰ ਨਾਪਸੰਦ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਤੇਰੇ 'ਤੇ ਤਰਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੇ ਸਾਥੀ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਤੂੰ ਕੁਝ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ ਜਦੋਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੂੰ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਤਰਸ ਖਾਂਦਾ ਹੈਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੂੰ ਇੱਕ ਬਦਕਿਸਮਤ ਜੀਵ ਸਮਝਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਸਹੀ ਹੈਂ। ਪਰ ਮੈਂ ਯਕੀਨਨ ਤੇਰੇ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਤੂੰ ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ—ਇਹੀ ਫ਼ਰਕ ਹੈ।
ਸਾਥੀ: ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਅਪੋਲੋਡੋਰਸ, ਕਿ ਤੂੰ ਉਹੀ ਹੈਂ—ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਬੁਰਾ ਬੋਲਦਾ ਹੈਂ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਛੱਡ ਕੇ, ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ 'ਤੇ ਤਰਸ ਖਾਂਦਾ ਹੈਂ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਪੁਰਾਣੇ ਨਾਮ, ਜੋ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਯੋਗ ਹੋਵੇ, ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਤੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਅਪੋਲੋਡੋਰਸ ਦੀਵਾਨੇ ਦਾ ਸੱਚਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈਂ।
ਅਪੋਲੋਡੋਰਸ: ਹਾਂ, ਦੋਸਤ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਮੈਨੂੰ ਦੀਵਾਨਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਹੋਸ਼ੋ-ਹਵਾਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਬਾਰੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਹਨ; ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਬੂਤ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਬੱਸ ਕਰੋ, ਅਪੋਲੋਡੋਰਸ; ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਬੇਨਤੀ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦਿਓ ਕਿ ਤੂੰ ਗੱਲਬਾਤ ਦੁਹਰਾਵੇਂ।
ਅਪੋਲੋਡੋਰਸ: ਠੀਕ ਹੈ, ਪਿਆਰ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੀ:—ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂ, ਅਤੇ ਅਰਿਸਟੋਡੈਮਸ ਦੇ ਸਹੀ ਸ਼ਬਦ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂ:
ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਨੂੰ ਨਹਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਤੇ ਜੁੱਤੀਆਂ ਪਾਏ ਹੋਏ ਮਿਲਿਆ; ਅਤੇ ਜੁੱਤੀਆਂ ਦਾ ਨਜ਼ਾਰਾ ਅਸਾਧਾਰਨ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਸ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਉਹ ਕਿੱਥੇ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੰਨਾ ਸੋਹਣਾ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ:—
ਅਗਾਥਨ ਦੀ ਦਾਅਵਤ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਦੇ ਜਿੱਤ ਦੇ ਬਲੀਦਾਨ ਲਈ ਮੈਂ ਕੱਲ੍ਹ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਭੀੜ ਤੋਂ ਡਰ ਕੇ, ਪਰ ਅੱਜ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਕੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਸਜਾਵਟ ਪਹਿਨ ਲਈ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੰਨਾ ਵਧੀਆ ਆਦਮੀ ਹੈ। ਤੂੰ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਬਿਨਾਂ ਸੱਦੇ ਜਾਣ ਬਾਰੇ?
ਮੈਂ ਤੇਰੀ ਆਗਿਆ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਾਂਗਾ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।
ਫਿਰ ਮੇਰੇ ਪਿੱਛੇ ਆ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਆਓ ਅਸੀਂ ਕਹਾਵਤ ਨੂੰ ਤੋੜੀਏ:—
“ਨਿਕੰਮੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਦਾਅਵਤਾਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਬਿਨਾਂ ਸੱਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ”;
ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਾਡੀ ਕਹਾਵਤ ਚੱਲੇਗੀ:—
“ਚੰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਦਾਅਵਤਾਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਬਿਨਾਂ ਸੱਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ”;
ਅਤੇ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਹੋਮਰ ਦੀ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਿਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ ਕਹਾਵਤ ਨੂੰ ਤੋੜਦਾ ਹੈ ਬਲਕਿ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਦਾ ਅਪਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਅਗਾਮੇਮਨਨ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਮੇਨਲੌਸ ਨੂੰ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਡਰਪੋਕ ਯੋਧਾ ਹੈ, ਅਗਾਮੇਮਨਨ ਦੇ ਦਾਅਵਤ ਵਿੱਚ ਬਿਨਾਂ ਬੁਲਾਏ ਆਉਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਖਾਣਾ ਖਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਲੀਆਂ ਚੜ੍ਹਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਚੰਗਿਆਈ ਵੱਲ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਚੰਗਿਆਈ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਵੱਲ।
ਮੈਨੂੰ ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਏਰੀਸਟੋਡੈਮਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਮੇਰਾ ਮਾਮਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ, ਹੋਮਰ ਵਿੱਚ ਮੇਨਲੌਸ ਵਾਂਗ, ਮੈਂ ਨੀਵੇਂ ਦਰਜੇ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਵਾਂਗਾ, ਜੋ
“ਬੁੱਧੀਮਾਨਾਂ ਦੇ ਦਾਅਵਤਾਂ ਵਿੱਚ ਬਿਨਾਂ ਬੁਲਾਏ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।”
ਪਰ ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਹਾਨਾ ਬਣਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ।
“ਦੋ ਇਕੱਠੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ,”
ਉਸਨੇ ਹੋਮਰਿਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਇੱਕ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹਾਨਾ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲਬਾਤ ਦਾ ਢੰਗ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਜਾ ਰਹੇ ਸਨ। ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਇੱਕ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਗਿਆ ਅਤੇ ਏਰੀਸਟੋਡੈਮਸ, ਜੋ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਜਾਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਗਾਥਨ ਦੇ ਘਰ ਪਹੁੰਚਿਆ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਪਾਏ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਹਾਸੋਹੀਣੀ ਘਟਨਾ ਵਾਪਰੀ। ਇੱਕ ਨੌਕਰ ਬਾਹਰ ਆਉਂਦਾ ਮਿਲਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਦਾਅਵਤ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਲੈ ਗਿਆ ਜਿੱਥੇ ਮਹਿਮਾਨ ਲੇਟੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਦਾਅਵਤ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸੀ। ਏਰੀਸਟੋਡੈਮਸ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ, ਅਗਾਥਨ ਨੇ ਕਿਹਾ - ਤੁਸੀਂ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਖਾਣਾ ਖਾਣ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਆਏ ਹੋ; ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ ਆਏ ਹੋ ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣ ਜਾਓ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਕੱਲ੍ਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਭ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੁੱਛਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਸੀ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਭ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਦਾ ਕੀ ਕੀਤਾ?
ਮੈਂ ਮੁੜਿਆ, ਪਰ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਕਿਤੇ ਵੀ ਨਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਆਇਆ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਪਿਆ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਪਲ ਪਹਿਲਾਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਸੱਦੇ 'ਤੇ ਰਾਤ ਦੇ ਖਾਣੇ ਲਈ ਆਇਆ ਸੀ।
ਤੁਸੀਂ ਆਉਣ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਸੀ, ਅਗਾਥਨ ਨੇ ਕਿਹਾ; ਪਰ ਉਹ ਖੁਦ ਕਿੱਥੇ ਹੈ?
ਉਹ ਮੇਰੇ ਪਿੱਛੇ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮੈਂ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆ ਰਿਹਾ ਕਿ ਉਸਦਾ ਕੀ ਹੋਇਆ।
ਜਾਓ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਲੱਭੋ, ਮੁੰਡਿਆ, ਅਗਾਥਨ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅੰਦਰ ਲੈ ਆਓ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ, ਏਰੀਸਟੋਡੈਮਸ, ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਏਰੀਕਸੀਮਾਚਸ ਦੇ ਕੋਲ ਬੈਠ ਜਾਓ।
ਫਿਰ ਨੌਕਰ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਧੋਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਲੇਟ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਜਲਦੀ ਹੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨੌਕਰ ਆਇਆ ਅਤੇ ਰਿਪੋਰਟ ਕੀਤੀ ਕਿ ਸਾਡਾ ਦੋਸਤ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਗੁਆਂਢੀ ਘਰ ਦੇ ਪੋਰਟੀਕੋ ਵਿੱਚ ਚਲਾ ਗਿਆ ਸੀ। "ਉਹ ਉੱਥੇ ਫਿਕਸ ਹੈ," ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, "ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਉਹ ਹਿੱਲਦਾ ਨਹੀਂ।"
ਕਿੰਨੀ ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਗਾਥਨ ਨੇ ਕਿਹਾ; ਫਿਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬੁਲਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਰਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ।
ਉਸਨੂੰ ਇਕੱਲਾ ਛੱਡ ਦਿਓ, ਮੇਰੇ ਸੂਚਕ ਨੇ ਕਿਹਾ; ਉਸ ਕੋਲ ਕਿਤੇ ਵੀ ਰੁਕਣ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁਆਉਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ; ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਾ ਕਰੋ।
ਠੀਕ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਸੋਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿਆਂਗਾ, ਅਗਾਥਨ ਨੇ ਕਿਹਾ। ਅਤੇ ਫਿਰ, ਨੌਕਰਾਂ ਵੱਲ ਮੁੜ ਕੇ, ਉਸਨੇ ਅੱਗੇ ਕਿਹਾ, "ਉਸਦੀ ਉਡੀਕ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਅਸੀਂ ਖਾਣਾ ਖਾ ਲਈਏ। ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ਪਰੋਸੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਹੁਣ ਤੱਕ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਾਡੇ ਮੇਜ਼ਬਾਨ ਹੋ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਤੇ ਕੰਪਨੀ ਤੁਹਾਡੇ ਮਹਿਮਾਨ ਹਾਂ; ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਾਂਗੇ।" ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਰਾਤ ਦਾ ਖਾਣਾ ਪਰੋਸਿਆ ਗਿਆ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਕੋਈ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਅਗਾਥਨ ਨੇ ਕਈ ਵਾਰ ਉਸਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਏਰੀਸਟੋਡੈਮਸ ਨੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਕੀਤਾ; ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਭੋਜਨ ਲਗਭਗ ਅੱਧਾ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ - ਕਿਉਂਕਿ ਦੌਰਾ, ਆਮ ਵਾਂਗ, ਲੰਬਾ ਨਹੀਂ ਸੀ - ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ। ਅਗਾਥਨ, ਜੋ ਮੇਜ਼ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲਾ ਲੇਟਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਨੇ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਹ ਉਸਦੇ ਅੱਗੇ ਬੈਠ ਜਾਵੇ; ਕਿ "ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਛੂਹ ਸਕਾਂ," ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, "ਅਤੇ ਉਸ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪੋਰਟੀਕੋ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਆਏ ਹੋਵੋਗੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਲੱਭ ਰਹੇ ਸੀ।"
ਕਾਸ਼, ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਛੂਹਣ ਦੁਆਰਾ, ਭਰਪੂਰ ਤੋਂ ਖਾਲੀ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਪਾਣੀ ਉੱਨ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਭਰੇ ਕੱਪ ਤੋਂ ਖਾਲੀ ਵਿੱਚ ਵਗਦਾ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਪਾਸੇ ਲੇਟਣ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਕਿੰਨੀ ਕਦਰ ਕਰਦਾ! ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਇੱਕ ਭਰਪੂਰ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਧਾਰਾ ਨਾਲ ਭਰ ਦਿੰਦੇ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੇਰਾ ਆਪਣਾ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮਾਮੂਲੀ ਅਤੇ ਸ਼ੱਕੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸੁਪਨੇ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਤੁਹਾਡਾ ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਵਾਅਦੇ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ, ਤੀਹ ਹਜ਼ਾਰ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈਲਨਸ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ, ਜਵਾਨੀ ਦੀ ਸਾਰੀ ਸ਼ਾਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਸੀ।
ਤੁਸੀਂ ਮਜ਼ਾਕ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਅਗਾਥਨ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਜਲਦੀ ਹੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਤਾਜ ਕੌਣ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਇਸਦੇ ਲਈ ਡਾਇਨੀਸਸ ਜੱਜ ਹੋਵੇਗਾ; ਪਰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਤੁਸੀਂ ਰਾਤ ਦੇ ਖਾਣੇ ਨਾਲ ਬਿਹਤਰ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਨੇ ਸੋਫੇ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲਈ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਭੋਜਨ ਕੀਤਾ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਪਾਨੀ ਚੜ੍ਹਾਏ ਗਏ, ਅਤੇ ਦੇਵਤੇ ਲਈ ਇੱਕ ਗੀਤ ਗਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਤੇ ਆਮ ਰਸਮਾਂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਪੀਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਰਹੇ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਪੌਸਾਨੀਅਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਹੁਣ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਕੇ ਕਿਵੇਂ ਪੀ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕੱਲ੍ਹ ਦੀ ਪੀਤੀ ਹੋਈ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਅਸਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਠੀਕ ਹੋਣ ਲਈ ਸਮਾਂ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤੇ ਵੀ ਇਸੇ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੋਣਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੱਲ੍ਹ ਪਾਰਟੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਏ ਸੀ। ਫਿਰ ਸੋਚੋ: ਪੀਣ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ, ਅਰਿਸਟੋਫੇਨਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਭਾਰੀ ਪੀਣ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਖੁਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ ਜੋ ਕੱਲ੍ਹ ਸ਼ਰਾਬ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਗਏ ਸਨ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਹੋ, ਅਕੂਮੇਨਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਏਰੀਕਸੀਮਾਚਸ ਨੇ ਕਿਹਾ; ਪਰ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਬੋਲਦਾ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ: ਕੀ ਐਗਾਥਨ ਭਾਰੀ ਪੀ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਮੈਂ ਇਸਦੇ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਐਗਾਥਨ ਨੇ ਕਿਹਾ।
ਫਿਰ, ਏਰੀਕਸੀਮਾਚਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਮੇਰੇ ਵਰਗੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਦਿਮਾਗ ਵਾਲੇ, ਅਰਿਸਟੋਡੈਮਸ, ਫੇਡਰਸ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਪੀ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਉਹ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਹਨ ਕਿ ਮਜ਼ਬੂਤ ਲੋਕ ਪੀਣ ਦੇ ਮੂਡ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ। (ਮੈਂ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜੋ ਪੀਣ ਜਾਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਅਸੀਂ ਕਰੀਏ, ਉਸਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ।) ਖੈਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੰਪਨੀ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੀਣ ਦਾ ਇੱਛੁਕ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ, ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਵਜੋਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਮੁਆਫ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਡੂੰਘੀ ਪੀਣਾ ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਆਦਤ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਅਪਣਾਉਂਦਾ, ਜੇ ਮੈਂ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਕੱਲ੍ਹ ਦੇ ਜਸ਼ਨ ਦੇ ਅਸਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਵਜੋਂ ਦੱਸਦੇ ਹੋ, ਮਿਰਰਹਸੀਨਸ ਦੇ ਫੇਡਰਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਸਮਝਦਾਰ ਹਨ, ਤਾਂ ਬਾਕੀ ਕੰਪਨੀ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਕਰੇਗੀ।
ਇਹ ਸਹਿਮਤੀ ਹੋਈ ਕਿ ਪੀਣਾ ਦਿਨ ਦਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਸਿਰਫ ਉਨਾ ਹੀ ਪੀਣਗੇ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਫਿਰ, ਏਰੀਕਸੀਮਾਚਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਾਰੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਕਿ ਪੀਣਾ ਸਵੈਇੱਛਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਮੈਂ ਅਗਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਫਲੂਟ ਵਜਾਉਣ ਵਾਲੀ ਕੁੜੀ, ਜਿਸਨੇ ਹੁਣੇ ਹੀ ਆਪਣੀ ਦਿੱਖ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਉਹ ਚਲੀ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਵਜਾਵੇ, ਜਾਂ, ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੇ, ਤਾਂ ਅੰਦਰ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਲਈ। ਅੱਜ ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰੀਏ; ਅਤੇ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿਓ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ ਕਿ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲਬਾਤ। ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਸਵੀਕਾਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਏਰੀਕਸੀਮਾਚਸ ਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ:—
ਮੈਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂਗਾ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਯੂਰੀਪਾਈਡਜ਼ ਦੀ ਮੇਲਾਨੀਪੇ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ,
“ਮੇਰਾ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ”
ਜੋ ਮੈਂ ਕਹਿਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਫੇਡਰਸ ਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਕਸਰ ਮੈਨੂੰ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲੇ ਲਹਿਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ:— “ਇਹ ਕਿੰਨੀ ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਹੈ, ਏਰੀਕਸੀਮਾਚਸ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਗੀਤ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਦੇਵਤਾ, ਪਿਆਰ, ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਕਵੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦਾ ਵੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਯੋਗ ਸੋਫਿਸਟ ਵੀ ਹਨ—ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹਰਕੂਲਸ ਅਤੇ ਹੋਰ ਨਾਇਕਾਂ ਦੇ ਗੁਣਾਂ 'ਤੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਅਤੇ, ਜੋ ਹੋਰ ਵੀ ਅਸਾਧਾਰਨ ਹੈ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਕੰਮ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨਮਕ ਦੀ ਉਪਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਕਫੀ ਭਾਸ਼ਣ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਨ ਸਨਮਾਨ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਉਤਸੁਕ ਰੁਚੀ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਅੱਜ ਤੱਕ ਕਿਸੇ ਨੇ ਵੀ ਪਿਆਰ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨੂੰ ਯੋਗਤਾ ਨਾਲ ਗਾਉਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ! ਇਸ ਮਹਾਨ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।” ਹੁਣ ਇਸ ਵਿੱਚ ਫੇਡਰਸ ਮੈਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਯੋਗਦਾਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ; ਨਾਲ ਹੀ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸਮੇਂ ਅਸੀਂ ਜੋ ਇੱਥੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਹਾਂ, ਉਹ ਪਿਆਰ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ, ਤਾਂ ਗੱਲਬਾਤ ਦੀ ਕੋਈ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਕੋਈ, ਖੱਬੇ ਤੋਂ ਸੱਜੇ, ਪਿਆਰ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇਵੇ। ਉਸਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਰਬੋਤਮ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫੇਡਰਸ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਪਹਿਲਾਂ ਬੈਠਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਪਿਤਾ ਹੈ, ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੇਗਾ।
ਕੋਈ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਖਿਲਾਫ ਵੋਟ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ, ਏਰੀਕਸੀਮਾਚਸ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਨੇ ਕਿਹਾ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਪਿਆਰ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਸਮਝਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ, ਮੈਂ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਐਗਾਥਨ ਅਤੇ ਪੌਸਾਨੀਅਸ ਵੀ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਅਰਿਸਟੋਫੇਨਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਸਾਰੀ ਚਿੰਤਾ ਡਾਇਓਨਿਸਸ ਅਤੇ ਅਫਰੋਡਾਈਟ ਨਾਲ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇਖਣ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵੀ ਅਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਪ੍ਰਸਤਾਵ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਥਾਨ ਆਖਰੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕੁਝ ਕਠਿਨ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੁਝ ਚੰਗੇ ਭਾਸ਼ਣ ਸੁਣ ਕੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵਾਂਗੇ। ਫੇਡਰਸ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ੁਭਕਾਮਨਾਵਾਂ। ਸਾਰੀ ਕੰਪਨੀ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰਗਟਾਈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਦੇ ਕਹਿਣ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਗਟਾਈ।
ਅਰਿਸਟੋਡੈਮਸ ਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਦੱਸਿਆ ਸੀ; ਪਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਦੱਸਾਂਗਾ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਯੋਗ ਲੱਗਿਆ, ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਬੁਲਾਰਿਆਂ ਨੇ ਕੀ ਕਿਹਾ।
ਫੈਡਰਸ ਨੇ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਕਿ ਪ੍ਰੇਮ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਦੇਵਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਅਦਭੁਤ ਹੈ, ਪਰ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਦਭੁਤ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦਾ ਸਨਮਾਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਸਨਮਾਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਦਾ ਸਬੂਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਕੋਈ ਯਾਦਗਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਕਵੀ ਨੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਗਦ ਲੇਖਕ ਨੇ ਕਦੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਕੋਈ ਮਾਪੇ ਸਨ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੇਸੀਅਡ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ:—
"ਪਹਿਲਾਂ ਅਰਾਜਕਤਾ ਆਈ, ਫਿਰ ਚੌੜੀ ਛਾਤੀ ਵਾਲੀ ਧਰਤੀ, ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਸਦੀਵੀ ਸੀਟ, ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮ।"
ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਰਾਜਕਤਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮ, ਇਹ ਦੋਵੇਂ, ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਏ। ਪਰਮੇਨਾਈਡਜ਼ ਵੀ ਜਨਮ ਬਾਰੇ ਗਾਉਂਦਾ ਹੈ:
"ਪਹਿਲਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਕਤਾਰ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਪ੍ਰੇਮ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਕੀਤੀ।"
ਅਤੇ ਅਕੂਸੀਲਾਸ ਹੇਸੀਅਡ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੇਕ ਗਵਾਹ ਹਨ ਜੋ ਪ੍ਰੇਮ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਲਾਭਾਂ ਦਾ ਸਰੋਤ ਵੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਆਦਮੀ ਲਈ ਜੋ ਜੀਵਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਇੱਕ ਗੁਣਵਾਨ ਪ੍ਰੇਮੀ, ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਮੀ ਲਈ ਇੱਕ ਪਿਆਰਾ ਨੌਜਵਾਨ, ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਕੋਈ ਵਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉੱਤਮਤਾ ਨਾਲ ਜੀਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ - ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਨਾ ਤਾਂ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ, ਨਾ ਸਨਮਾਨ, ਨਾ ਧਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਇੰਨੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਗਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਪ੍ਰੇਮ। ਮੈਂ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ? ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਬਾਰੇ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਰਾਜ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਕਦੇ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਮਹਾਨ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਮੀ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਫੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਅਪਮਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕਾਇਰਤਾ ਕਾਰਨ ਸਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰੇ ਦੁਆਰਾ ਫੜੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੁੱਖ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਿਆਰਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਬਾਰੇ ਉਹੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸਿਰਫ਼ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਤਰੀਕਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇੱਕ ਰਾਜ ਜਾਂ ਇੱਕ ਫੌਜ ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਆਰਾਂ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸ਼ਾਸਕ ਹੁੰਦੇ, ਸਾਰੇ ਅਪਮਾਨ ਤੋਂ ਬਚਦੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਦੇ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਪਾਸੇ ਲੜਦੇ, ਭਾਵੇਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਸਮੂਹ ਹੁੰਦਾ, ਉਹ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਲੈਂਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਹੜਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰੇ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖੇ ਜਾਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਆਪਣੀ ਪੋਸਟ ਛੱਡਣ ਵੇਲੇ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਹਥਿਆਰ ਸੁੱਟਣ ਵੇਲੇ? ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਮੌਤਾਂ ਮਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰੇਗਾ। ਜਾਂ ਕੌਣ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰੇ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਵੇਗਾ ਜਾਂ ਖਤਰੇ ਦੇ ਘੰਟੇ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਨਾਕਾਮ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ? ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਕਾਇਰ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਤੋਂ ਬਹਾਦਰ ਦੇ ਬਰਾਬਰ, ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਾਇਕ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ; ਪ੍ਰੇਮ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰੇਗਾ। ਉਹ ਹੌਂਸਲਾ ਜੋ, ਜਿਵੇਂ ਹੋਮਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਦੇਵਤਾ ਕੁਝ ਨਾਇਕਾਂ ਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰੇਮ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰੇਮੀ ਵਿੱਚ ਭਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਪਿਆਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰੇ ਲਈ ਮਰਨ ਦਾ ਹੌਂਸਲਾ ਦੇਵੇਗਾ—ਸਿਰਫ਼ ਪਿਆਰ; ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਮਰਦਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ। ਇਸ ਦੀ, ਪੇਲੀਅਸ ਦੀ ਧੀ ਅਲਸੇਸਟਿਸ, ਸਾਰੇ ਹੈਲਸ ਲਈ ਇੱਕ ਯਾਦਗਾਰ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਦੀ ਖਾਤਰ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਸਨ; ਪਰ ਉਸਦੇ ਪਿਆਰ ਦੀ ਕੋਮਲਤਾ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਪਛਾੜ ਦਿੱਤਾ, ਕਿ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨਾਲ ਖੂਨ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਅਜਨਬੀ ਜਾਪਦਾ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਨਾਮ ਵਿੱਚ ਹੀ ਉਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ; ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਇਹ ਕੰਮ ਦੇਵਤਿਆਂ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਮਹਾਨ ਲੱਗਾ, ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨੇਕੀ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ, ਉਸਦੇ ਮਹਾਨ ਕੰਮ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜੀਉਂਦੇ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਨੇਕੀ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਸਨਮਾਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਓਫੀਅਸ, ਓਗਰਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ, ਵੀਣਾ ਵਾਦਕ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਖਾਲੀ ਹੱਥ ਵਾਪਸ ਭੇਜ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਭਰਮ ਦਿਖਾਇਆ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਲੱਭ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਖੁਦ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਕੋਈ ਹੌਂਸਲਾ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਇਆ ਸੀ; ਉਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵੀਣਾ ਵਾਦਕ ਸੀ, ਅਤੇ ਅਲਸੇਸਟਿਸ ਵਾਂਗ ਪਿਆਰ ਲਈ ਮਰਨ ਦਾ ਹੌਂਸਲਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਜੀਉਂਦੇ ਹੈਡੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਕਾਇਰਤਾ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਵਜੋਂ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਮੌਤ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਵਾਇਆ। ਅਚਿਲਿਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਪੈਟਰੋਕਲਸ ਪ੍ਰਤੀ ਸੱਚੇ ਪਿਆਰ ਦਾ ਇਨਾਮ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਸੀ—ਉਸਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ (ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਪੈਟਰੋਕਲਸ ਪ੍ਰੇਮਾਸੀ ਸੀ, ਇੱਕ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਗਲਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਏਸ਼ੀਲਸ ਫਸ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਚਿਲਿਸ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁੰਦਰ ਸੀ, ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਨਾਇਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਸੁੰਦਰ; ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਹੋਮਰ ਸਾਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਬੇਦਾਗ ਸੀ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਦਾ ਸੀ)। ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਪਿਆਰ ਦੀ ਨੇਕੀ ਦਾ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਨਮਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਪ੍ਰੇਮੀ ਵੱਲੋਂ ਪ੍ਰੇਮਾਸੀ ਵੱਲੋਂ ਪਿਆਰ ਦਾ ਵਾਪਸ ਮਿਲਣਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਅਤੇ ਮੁੱਲਵਾਨ ਅਤੇ ਇਨਾਮਯੋਗ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰੇਮੀ ਵਧੇਰੇ ਦਿਵਿਅ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੈ। ਹੁਣ ਅਚਿਲਿਸ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਸੀ, ਕਿ ਉਹ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਘਰ ਵਾਪਸ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਬੁਢਾਪੇ ਤੱਕ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਹੈਕਟਰ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਦਾ। ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਦੇ ਬਦਲੇ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਦੇ ਦਿੱਤੀ, ਅਤੇ ਮਰਨ ਦਾ ਹੌਂਸਲਾ ਕੀਤਾ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਉਸਦੀ ਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ, ਬਲਕਿ ਉਸਦੇ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ। ਇਸ ਲਈ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਉਸਦਾ ਅਲਸੇਸਟਿਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਸਨਮਾਨ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਬਲੈਸਡ ਦੇ ਟਾਪੂਆਂ 'ਤੇ ਭੇਜਿਆ। ਇਹ ਮੇਰੇ ਉਹ ਕਾਰਨ ਹਨ ਜੋ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਪਿਆਰ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਦੇਵਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਨੇਕੀ ਦਾ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਮੁੱਖ ਲੇਖਕ ਅਤੇ ਦਾਤਾ ਹੈ।
ਇਹ, ਜਾਂ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੁਝ, ਫੇਡਰਸ ਦਾ ਭਾਸ਼ਣ ਸੀ; ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਭਾਸ਼ਣ ਹੋਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਰਿਸਟੋਡੈਮਸ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ; ਅਗਲਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਦੁਹਰਾਇਆ ਉਹ ਪੌਸਾਨੀਆਸ ਦਾ ਸੀ। ਫੇਡਰਸ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਲੀਲ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੈ; — ਸਾਨੂੰ ਇੰਨੇ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਪਿਆਰ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਜੇਕਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੀ ਪਿਆਰ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਿਹਾ ਉਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੁੰਦਾ; ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਿਆਰ ਹਨ — ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜਾ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸ ਕਮੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਾਂਗਾ; ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ ਕਿ ਕਿਹੜਾ ਪਿਆਰ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਦੇ ਯੋਗ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਉਸਤਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪਿਆਰ ਅਫਰੋਡਾਈਟ ਤੋਂ ਅਟੁੱਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੀ ਅਫਰੋਡਾਈਟ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੀ ਪਿਆਰ ਹੁੰਦਾ; ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਦੋ ਦੇਵੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਦੋ ਪਿਆਰ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਕੀ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਕਿ ਦੋ ਦੇਵੀਆਂ ਹਨ? ਵੱਡੀ, ਜਿਸਦੀ ਕੋਈ ਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਵਰਗੀ ਅਫਰੋਡਾਈਟ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ — ਉਹ ਯੂਰੇਨਸ ਦੀ ਧੀ ਹੈ; ਛੋਟੀ, ਜੋ ਜ਼ੀਅਸ ਅਤੇ ਡਾਇਓਨ ਦੀ ਧੀ ਹੈ — ਉਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਮ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਜੋ ਉਸਦਾ ਸਹਿਯੋਗੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਆਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਸਵਰਗੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਰੀਆਂ ਦੇਵੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਦੋ ਪਿਆਰਾਂ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ। ਹੁਣ ਕੰਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਰਨ ਦੇ ਢੰਗ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਪੀਣਾ, ਗਾਉਣਾ ਅਤੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ — ਇਹ ਕੰਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨਾ ਤਾਂ ਚੰਗੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬੁਰੇ, ਪਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਰਨ ਦੇ ਢੰਗ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਚੰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਬੁਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਜੋ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਉਦੇਸ਼ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ। ਆਮ ਅਫਰੋਡਾਈਟ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਪਿਆਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਭੇਦਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨੀਵੇਂ ਦਰਜੇ ਦੇ ਲੋਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਤਮਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਰੀਰ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ — ਸਭ ਤੋਂ ਮੂਰਖ ਜੀਵ ਇਸ ਪਿਆਰ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅੰਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਦੇ ਵੀ ਅੰਤ ਨੂੰ ਉੱਤਮਤਾ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਭੇਦਭਾਵ ਦੇ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਿਹੜੀ ਦੇਵੀ ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਹੈ, ਉਹ ਦੂਜੀ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਛੋਟੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਮਰਦ ਅਤੇ ਔਰਤ ਦੇ ਸੰਯੋਗ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਸਵਰਗੀ ਅਫਰੋਡਾਈਟ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਇੱਕ ਮਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਔਰਤ ਦਾ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ — ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਮਰਦ ਤੋਂ ਹੈ; ਇਹ ਉਹ ਪਿਆਰ ਹੈ ਜੋ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੇਵੀ, ਵੱਡੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬੇਲੋੜੀ ਕਾਹਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਿਹੜੇ ਇਸ ਪਿਆਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਮਰਦ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਬਹਾਦਰ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਵਾਲਾ ਹੈ; ਕੋਈ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਟੈਚਮੈਂਟ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧ ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮੁੰਡਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਰਕ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਲਗਭਗ ਉਸ ਸਮੇਂ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦਾੜ੍ਹੀ ਵਧਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਸਾਰਾ ਜੀਵਨ ਬਿਤਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਨੁਭਵਹੀਣਤਾ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮੂਰਖਤਾ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਵੱਲ ਭੱਜਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ। ਪਰ ਨੌਜਵਾਨ ਮੁੰਡਿਆਂ ਦੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਭਵਿੱਖ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ; ਉਹ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਆਤਮਾ, ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਬੁਰੇ ਨਿਕਲ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਉੱਤਮ ਉਤਸ਼ਾਹ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਮੋਟੇ ਦਰਜੇ ਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਰੋਕਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਜਨਮ ਵਾਲੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਰੋਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਪਿਆਰ 'ਤੇ ਕਲੰਕ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਟੈਚਮੈਂਟਾਂ ਦੀ ਕਾਨੂੰਨੀਤਾ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਏ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਯੋਗਤਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਯਕੀਨਨ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਲੀਕੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿੰਦਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਹੁਣ ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਲਾਕੇਡੈਮੋਨ ਵਿੱਚ, ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ ਨਿਯਮ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਪਰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਧਾਰਨ ਅਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਹਨ; ਏਲਿਸ ਅਤੇ ਬੋਇਓਟੀਆ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਵਕਤਫੀ ਦਾ ਕੋਈ ਤੋਹਫ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਿੱਧੇ ਹਨ; ਕਾਨੂੰਨ ਸਿਰਫ਼ ਇਹਨਾਂ ਕੁਨੈਕਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ, ਨੌਜਵਾਨ ਜਾਂ ਬਜ਼ੁਰਗ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬਦਨਾਮੀ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਕਹਿਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ, ਮੇਰਾ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਪਣੇ ਮੁਕੱਦਮੇ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ। ਆਇਓਨੀਆ ਅਤੇ ਹੋਰ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਬਾਰਬੇਰੀਅਨਜ਼ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ, ਇਹ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੇ ਪਿਆਰ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਅਤੇ ਜਿਮਨਾਸਟਿਕਸ ਦੇ ਬੁਰੇ ਨਾਮ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਲੋਕ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਗਰੀਬ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦੋਸਤੀ ਜਾਂ ਸਮਾਜ ਦਾ ਕੋਈ ਮਜ਼ਬੂਤ ਬੰਧਨ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਪਿਆਰ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੋਰ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਅਥੇਨੀਅਨ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹਾਂ ਨੇ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਖਿਆ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਰਿਸਟੋਜੀਟਨ ਦੇ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਹਾਰਮੋਡੀਅਸ ਦੀ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਇਹਨਾਂ ਅਟੈਚਮੈਂਟਾਂ ਦਾ ਬੁਰਾ ਨਾਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਬੁਰੀ ਹਾਲਤ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਨਾਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਯਾਨੀ, ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੀ ਖੁਦਗਰਜ਼ੀ ਅਤੇ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਕਾਇਰਤਾ; ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਕੁਝ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਸਨਮਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਲਸ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਸਿਧਾਂਤ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ, ਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਾਫ਼ੀ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਾਲੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਦੇਖੋ ਕਿ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਗੁਪਤ ਪਿਆਰ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਉੱਚੇ ਦਾ ਪਿਆਰ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਸੁੰਦਰ ਹੋਣ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਕਿੰਨੀ ਵੱਡੀ ਉਤਸ਼ਾਹ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਸਫਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਅਸਫਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਰੀਤੀ ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਜੀਬ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਕੌੜੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰੇਗਾ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਤ ਦੇ ਉਦੇਸ਼, ਜਾਂ ਦਫ਼ਤਰ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ। ਉਹ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਬੇਨਤੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੇਨਤੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਹੁੰ ਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਚਟਾਈ 'ਤੇ ਸੌਂ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੁਲਾਮ ਨਾਲੋਂ ਬਦਤਰ ਗੁਲਾਮੀ ਸਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ — ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਦੋਸਤ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੋਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਣਗੇ, ਪਰ ਹੁਣ ਕੋਈ ਦੋਸਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦੇਵੇ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਦੁਸ਼ਮਣ ਉਸ 'ਤੇ ਕਮੀ ਜਾਂ ਚਾਪਲੂਸੀ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਲਗਾਏਗਾ; ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਕਿਰਪਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉੱਤਮ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਨੇ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਚਰਿੱਤਰ ਦਾ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਹੀ ਸਹੁੰ ਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਝੂਠੀ ਸਹੁੰ ਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ), ਅਤੇ ਦੇਵਤੇ ਉਸਦੇ ਅਪਰਾਧ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਸਹੁੰ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਪੂਰੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਸਾਡੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਇਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਅਨੁਸਾਰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਥੀਨਜ਼ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਚੀਜ਼ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਮਾਪੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਟਿਊਟਰ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਹੇਠ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਥੀ ਅਤੇ ਬਰਾਬਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਟਾਂਟੇ ਮਾਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਨਿੰਦਕਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਨਹੀਂ ਕਰਾਉਂਦੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਝਿੜਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ — ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਸੋਚੇਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਮੇਰਾ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਹਨ ਜਾਂ ਅਪਮਾਨਜਨਕ, ਇਹ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਹ ਉਸਦੇ ਲਈ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨਪੂਰਵਕ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਲਈ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਪਮਾਨਪੂਰਵਕ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਬੁਰਾਈ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਹੈ; ਪਰ ਚੰਗਿਆਈ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਸਨਮਾਨਪੂਰਵਕ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਸਨਮਾਨ ਹੈ। ਬੁਰਾਈ ਉਹ ਆਮ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ ਜੋ ਆਤਮਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਥਿਰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਸਥਿਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਜਵਾਨੀ ਦਾ ਖਿੜਾਅ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਇੱਛਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉੱਡ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਵਾਅਦਿਆਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਉੱਤਮ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਪਿਆਰ ਜੀਵਨ ਭਰ ਰਹੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਦੀਵੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰੀਏ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਬਚੀਏ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਨੂੰ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਡਾਣ ਭਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਮੁਕਾਬਲਿਆਂ ਅਤੇ ਪਰਖਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਖਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਕਿ ਉਹ ਕਿਹੜੀ ਦੋ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਕ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਅਟੈਚਮੈਂਟ ਨੂੰ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਾਂ ਇਸਦਾ ਸੱਚਾ ਪਰਖ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ; ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਪੈਸੇ ਦੇ ਪਿਆਰ, ਜਾਂ ਦੌਲਤ, ਜਾਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਹਾਰਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੁਆਰਾ ਹਾਰਨ ਲਈ ਡਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ, ਪੈਸੇ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦੇ ਲਾਭਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਾਲਚਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਸਥਾਈ ਜਾਂ ਟਿਕਾਊ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਉਦਾਰ ਦੋਸਤੀ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਈ। ਇਸ ਲਈ, ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਅਟੈਚਮੈਂਟ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੀ ਤਰੀਕਾ ਬਚਦਾ ਹੈ ਜੋ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਪਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਵਿੱਚ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਗੁਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਕਿ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਲਈ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕੋਈ ਵੀ ਸੇਵਾ ਚਾਪਲੂਸੀ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਨਹੀਂ ਗਿਣੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਪਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਕੋਲ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਸੇਵਾ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੀ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜੋ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਗੁਣਵਾਨ ਸੇਵਾ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡਾ ਇੱਕ ਰਿਵਾਜ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਰਿਵਾਜ ਅਨੁਸਾਰ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸੁਧਾਰਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਅਧੀਨ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀ, ਜਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਕਰੇਗਾ—ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਸੇਵਾ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਪਮਾਨ ਨਹੀਂ ਸਮਝੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਅਤੇ ਚਾਪਲੂਸੀ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਦੋ ਰਿਵਾਜ, ਇੱਕ ਜਵਾਨੀ ਦਾ ਪਿਆਰ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਅਤੇ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ, ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਮਿਲਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਪ੍ਰੇਮ ਪਾਤਰ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ ਸਨਮਾਨ ਨਾਲ ਆਗਿਆ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰੇਮੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮ ਪਾਤਰ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਹਰ ਇੱਕ ਕੋਲ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕਿਰਪਾਮਈ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ ਜੋ ਵੀ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਠੀਕ ਹੈ; ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਇਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜੋ ਵੀ ਦਇਆ ਦਿਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਠੀਕ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਜੋ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਗੁਣ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਜੋ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਪਿਆਰ ਦੇ ਦੋ ਕਾਨੂੰਨ ਪੂਰੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ—ਤਦ, ਅਤੇ ਤਦ ਹੀ, ਪ੍ਰੇਮ ਪਾਤਰ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ ਸਨਮਾਨ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਪਿਆਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਧੋਖਾ ਖਾਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ਰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਹਰ ਦੂਜੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਧੋਖਾ ਖਾਣ ਜਾਂ ਨਾ ਖਾਣ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਸ਼ਰਮ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਪ੍ਰਤੀ ਕਿਰਪਾਮਈ ਹੈ, ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਕਿ ਉਹ ਅਮੀਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਾਭਾਂ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਗਰੀਬ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਭੇ ਹੀ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪੈਸੇ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ "ਬੇਈਮਾਨ ਵਰਤੋਂ" ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦੇਵੇਗਾ; ਪਰ ਇਹ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੌਂਪਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਕਿ ਉਹ ਉਸਦੀ ਸੰਗਤ ਦੁਆਰਾ ਸੁਧਾਰਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁਣਵਾਨ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਦੀ ਪਿਆਰ ਦੀ ਵਸਤੂ ਇੱਕ ਬਦਮਾਸ਼ ਨਿਕਲੇ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਗੁਣ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਧੋਖਾ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਗਲਤੀ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਤਰਫੋਂ ਉਹ ਗੁਣ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਵੀ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਵੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਪਿਆਰ ਹੈ ਜੋ ਸਵਰਗੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਪਿਆਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਵਰਗੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੀਮਤੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਮੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮ ਪਾਤਰ ਦੋਵੇਂ ਆਪਣੇ ਸੁਧਾਰ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਉਤਸੁਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਪਿਆਰ ਦੂਜੇ ਦੇ ਔਲਾਦ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਆਮ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ, ਫੇਦਰਸ, ਮੈਂ ਪਿਆਰ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਇਹ ਯੋਗਦਾਨ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਰੰਤ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਉਨਾ ਹੀ ਚੰਗਾ ਹੈ।
ਪੌਸਾਨੀਅਸ ਰੁਕ ਗਿਆ—ਇਹ ਸੰਤੁਲਿਤ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬੋਲਣਾ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਰਿਸਟੋਡੈਮਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਅਰਿਸਟੋਫੇਨਸ ਦੀ ਵਾਰੀ ਅਗਲੀ ਸੀ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਾ ਲਿਆ ਸੀ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਉਸਨੂੰ ਡਕਾਰ ਆ ਰਹੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਬੈਠੇ ਡਾਕਟਰ, ਏਰੀਕਸੀਮੈਕਸ ਨਾਲ ਵਾਰੀ ਬਦਲਣੀ ਪਈ। ਏਰੀਕਸੀਮੈਕਸ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਡਕਾਰ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਮੇਰੀ ਵਾਰੀ ਵਿੱਚ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ।
ਮੈਂ ਦੋਵੇਂ ਕਰਾਂਗਾ, ਏਰੀਕਸੀਮੈਕਸ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਵਾਰੀ ਵਿੱਚ ਬੋਲਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੀ ਵਾਰੀ ਵਿੱਚ ਬੋਲੋ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਾਹ ਰੋਕਣ ਦੀ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕਰਨ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਡਕਾਰ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਪਾਣੀ ਗਰਗਲ ਕਰੋ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਫਿਰ ਵੀ ਜਾਰੀ ਰਹੇ, ਤਾਂ ਆਪਣੀ ਨੱਕ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਟਿਕਲ ਕਰੋ ਅਤੇ ਛਿੱਕੋ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋ ਵਾਰ ਛਿੱਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਡਕਾਰ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰ ਚਲਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਾਂਗਾ, ਅਰਿਸਟੋਫੇਨਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ।
ਐਰਿਕਸੀਮਾਚਸ ਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ: ਇਹ ਵੇਖਦਿਆਂ ਕਿ ਪੌਸਾਨੀਅਸ ਨੇ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਇੱਕ ਲੰਗੜੀ ਅੰਤ ਕੀਤਾ, ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਕਮੀ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਪਿਆਰ ਦੀਆਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਪਰ ਮੇਰੀ ਕਲਾ ਮੈਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਦੋਹਰਾ ਪਿਆਰ ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਰੂਹ ਦਾ ਸੁੰਦਰਤਾ ਵੱਲ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਇੱਕ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਉਤਪਾਦਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਹੈ; ਅਜਿਹਾ ਸਿੱਟਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਦਵਾਈ ਦੀ ਕਲਾ ਤੋਂ ਮਿਲਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੈਂ ਸਿੱਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਪਿਆਰ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਕਿੰਨਾ ਮਹਾਨ, ਅਦਭੁਤ ਅਤੇ ਸਾਰਵਿਆਪਕ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਰਾਜ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਦੈਵੀ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਦੋਵਾਂ ਉੱਤੇ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਦਵਾਈ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂਗਾ ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰ ਸਕਾਂ। ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਦੀਆਂ ਇਹ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਵੱਖਰੀਆਂ ਅਤੇ ਅਣ-ਸਮਾਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਣ-ਸਮਾਨ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵੀ ਅਣ-ਸਮਾਨ ਹਨ; ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਦੀ ਇੱਛਾ ਇੱਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੀਮਾਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੂਜੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਪੌਸਾਨੀਅਸ ਹੁਣੇ ਹੀ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਚੰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨਾ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬੇਇੱਜ਼ਤ ਕਰਨਾ:—ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਤੱਤਾਂ ਅਤੇ ਬੀਮਾਰੀ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਬਲਕਿ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਵਾਈ ਦੀ ਕਲਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਦਵਾਈ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪਿਆਰਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਡਾਕਟਰ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸੁੰਦਰ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਬਦਸੂਰਤ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਜੜ੍ਹ ਤੋਂ ਪੁੱਟਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਲਗਾਉਣਾ ਹੈ, ਜੋ ਵੀ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੈਰ ਭਰੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਸੁਲ੍ਹਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਹੁਨਰਮੰਦ ਅਭਿਆਸੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਸਭ ਤੋਂ ਵੈਰ ਭਰੇ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਰੋਧੀ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਰਮ ਅਤੇ ਠੰਡਾ, ਕੌੜਾ ਅਤੇ ਮਿੱਠਾ, ਨਮੀ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਸੁੱਕਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ। ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਪੂਰਵਜ, ਐਸਕਲੇਪੀਅਸ, ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦੋਸਤੀ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਕਿਵੇਂ ਲਗਾਉਣੀ ਹੈ, ਸਾਡੀ ਕਲਾ ਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕਵੀ ਦੋਸਤ ਇੱਥੇ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ ਹਰ ਸ਼ਾਖਾ ਵਿੱਚ ਦਵਾਈ, ਬਲਕਿ ਜਿਮਨਾਸਟਿਕ ਅਤੇ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਦੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਵੀ ਉਸਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ। ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਵੀ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਸਮਝੇਗਾ ਕਿ ਸੰਗੀਤ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੀ ਇਹੀ ਸੁਲ੍ਹਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਹੇਰਾਕਲਾਈਟਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦ ਸਹੀ ਨਾ ਹੋਣ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦੁਆਰਾ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਨੁਸ਼ ਅਤੇ ਲਾਇਰ ਦਾ ਸੁਮੇਲ। ਹੁਣ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਇੱਕ ਬੇਤੁਕੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਸੁਮੇਲ ਵਿਰੋਧ ਹੈ ਜਾਂ ਅਜਿਹੇ ਤੱਤਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਪਰ ਉਸਦਾ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਮਤਲਬ ਸੀ ਕਿ ਸੁਮੇਲ ਉੱਚੀ ਜਾਂ ਨੀਵੀਂ ਪਿੱਚ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਨੋਟਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਅਸਹਿਮਤ ਸਨ, ਪਰ ਹੁਣ ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਕਲਾ ਦੁਆਰਾ ਸੁਲ੍ਹਾ ਕਰ ਲਈ ਗਈ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉੱਚੇ ਅਤੇ ਨੀਵੇਂ ਨੋਟ ਅਜੇ ਵੀ ਅਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਸੁਮੇਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ—ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਮੇਲ ਇੱਕ ਸਿੰਫਨੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿੰਫਨੀ ਇੱਕ ਸਮਝੌਤਾ ਹੈ; ਪਰ ਅਸਹਿਮਤੀਆਂ ਦਾ ਸਮਝੌਤਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਸੁਮੇਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜੋ ਅਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਾਲ ਛੋਟੇ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਤੱਤਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵੱਖਰੇ ਸਨ ਅਤੇ ਹੁਣ ਸਹਿਮਤ ਹਨ; ਜੋ ਸਹਿਮਤੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਦਵਾਈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਸੰਗੀਤ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਗੀਤ ਵੀ, ਸੁਮੇਲ ਅਤੇ ਤਾਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਪਯੋਗ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਦੁਬਾਰਾ, ਸੁਮੇਲ ਅਤੇ ਤਾਲ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ, ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਅਜੇ ਤੱਕ ਦੋਹਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਰਤਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਗੀਤਾਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਰਚੇ ਗਏ ਏਅਰਜ਼ ਜਾਂ ਮੀਟਰਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ, ਜਿਸਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਸਿੱਖਿਆ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਦੋਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਕਲਾਕਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਪੁਰਾਣੀ ਕਹਾਣੀ ਦੁਹਰਾਈ ਜਾਣੀ ਹੈ ਕਿ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸਵਰਗੀ ਪਿਆਰ—ਉਰਾਨੀਆ, ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸਵਰਗੀ ਮਿਊਜ਼ ਦਾ ਪਿਆਰ, ਅਤੇ ਸੰਜਮੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਫਰਜ਼, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਅਸੰਜਮੀ ਹਨ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਸੰਜਮੀ ਬਣ ਸਕਣ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦਾ; ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ, ਭੈੜੀ ਪੋਲੀਹਾਈਮਨੀਆ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਆਨੰਦ ਮਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਪਰ ਲਾਇਸੈਂਸਸ਼ੀਪ ਪੈਦਾ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਕਿ ਉਹ ਬੀਮਾਰੀ ਦੇ ਨਾਲ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੇ ਸੁਆਦਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰ ਸਕੇ। ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੈਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸੰਗੀਤ ਵਿੱਚ, ਦਵਾਈ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖੀ ਅਤੇ ਦੈਵੀ ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ, ਦੋਵਾਂ ਪਿਆਰਾਂ ਨੂੰ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।
ਮੌਸਮਾਂ ਦਾ ਚੱਕਰ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਗਰਮ ਅਤੇ ਠੰਡੇ, ਨਮੀ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਸੁੱਕੇ ਤੱਤ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਇਕਸੁਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਸਦਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਪੌਦਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਭਰਪੂਰਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਬੇਲਗਾਮ ਪਿਆਰ, ਜਿਸਦਾ ਭਾਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਲ ਦੇ ਮੌਸਮਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਅਤੇ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੈ, ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਪੌਦਿਆਂ ਉੱਤੇ ਕਈ ਹੋਰ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਧੁੰਦ ਅਤੇ ਗੜੇ ਅਤੇ ਫਸਲ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਿਆਰ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਦੀ ਅਤਿਅਤੇ ਵਿਗਾੜ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਕਾਸ਼ੀ ਪਿੰਡਾਂ ਦੇ ਚੱਕਰਾਂ ਅਤੇ ਸਾਲ ਦੇ ਮੌਸਮਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜਾਣਨਾ ਖਗੋਲ ਵਿਗਿਆਨ ਅਖਵਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸਾਰੇ ਬਲੀਆਂ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦਾ ਸਾਰਾ ਪ੍ਰਾਂਤ, ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਚਾਰ ਦੀ ਕਲਾ ਹੈ—ਇਹ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕੇਵਲ ਚੰਗੇ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਇਲਾਜ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੇਧਰਮੀ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜੇਕਰ, ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕਸੁਰ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦੂਜੇ ਪਿਆਰ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਜਾਂ ਮਾਪਿਆਂ, ਜੀਵਤਾਂ ਜਾਂ ਮ੍ਰਿਤਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਲਈ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦਾ ਕੰਮ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਿਆਰਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਸਥਾਪਕ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਧਾਰਮਿਕ ਜਾਂ ਅਧਾਰਮਿਕ ਰੁਝਾਨਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਿਆਰ ਦੀ ਇਹ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ, ਜਾਂ ਸਗੋਂ ਸਰਬ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਪਿਆਰ, ਵਧੇਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੋ ਚੰਗੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਸਾਰੀ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਸਦਭਾਵਨਾ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਉੱਪਰਲੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਦੋਸਤ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਵੀ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਪਿਆਰ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਵਿੱਚ ਕਹੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ, ਪਰ ਇਹ ਇਰਾਦਤਨ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ, ਅਰਿਸਤੋਫੇਨਸ, ਹੁਣ ਇਸ ਕਮੀ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਲਾਈਨ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਡਕਾਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਗਏ ਹੋ।
ਹਾਂ, ਅਰਿਸਤੋਫੇਨਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਜਿਸਨੇ ਪਿੱਛਾ ਕੀਤਾ, ਡਕਾਰ ਚਲਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਛਿੱਕ ਨਹੀਂ ਮਾਰੀ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਹੈਰਾਨੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਦਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਗੁਦਗੁਦੀਆਂ ਦਾ ਪਿਆਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਛਿੱਕ ਮਾਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਠੀਕ ਹੋ ਗਿਆ।
ਏਰੀਕਸੀਮਾਚਸ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਸਾਵਧਾਨ ਰਹੋ, ਦੋਸਤ ਅਰਿਸਤੋਫੇਨਸ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਮੇਰਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾ ਰਹੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਪਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਕੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਖਰਚੇ 'ਤੇ ਹੱਸ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਬੋਲ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਹੋ, ਅਰਿਸਤੋਫੇਨਸ ਨੇ ਹੱਸਦੇ ਹੋਏ ਕਿਹਾ। ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦ ਵਾਪਸ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਮੇਰੇ ਵੱਲ ਨਾ ਦੇਖੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਜੋ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਸ ਵਿੱਚ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਹੱਸਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਜੋ ਸਾਡੀ ਕਲਾ ਦਾ ਸੁਭਾਵਿਕ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹਾਸੇ ਦਾ ਪਾਤਰ ਬਣਾਂਗਾ।
ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਤੀਰ ਚਲਾ ਕੇ ਬਚ ਨਿਕਲਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਰਿਸਤੋਫੇਨਸ? ਖੈਰ, ਸ਼ਾਇਦ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਵਧਾਨ ਹੋ ਅਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਵਾਬਦੇਹ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।
ਅਰਿਸਤੋਫੇਨਸ ਨੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਖੋਲ੍ਹਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ; ਉਸਦਾ ਮਨ ਪਿਆਰ ਦੀ ਉਸਤਤਿ ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਰਨ ਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਪੌਸਾਨੀਆਸ ਜਾਂ ਏਰੀਕਸੀਮਾਕਸ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੇ ਪਿਆਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਤੋਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਸਮਝਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰ ਮਹਾਨ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਵੇਦੀਆਂ ਬਣਾਉਂਦੇ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਬਲੀਆਂ ਚੜ੍ਹਾਉਂਦੇ; ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗਾ ਮਿੱਤਰ, ਸਹਾਇਕ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ ਜੋ ਜਾਤੀ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀ ਰੁਕਾਵਟ ਹਨ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਬਾਕੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਉਹ ਸਿਖਾਓਗੇ ਜੋ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਖਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਜੋ ਕੁਝ ਵਾਪਰਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਿਓ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸਲੀ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਰਤਮਾਨ ਵਰਗੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਵੱਖਰੀ ਸੀ। ਲਿੰਗ ਦੋ ਨਹੀਂ ਸਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੁਣ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਸਨ; ਮਰਦ, ਔਰਤ, ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਸੰਯੋਗ, ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਇਸ ਦੋਹਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸੀ, ਜੋ ਕਦੇ ਅਸਲੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਗੁਆਚ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ "ਉਭਯਲਿੰਗੀ" ਸ਼ਬਦ ਸਿਰਫ ਬਦਨਾਮੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਬਚਿਆ ਹੈ। ਦੂਜਾ, ਆਦਿਮ ਮਨੁੱਖ ਗੋਲ ਸੀ, ਉਸਦੀ ਪਿੱਠ ਅਤੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਚਾਰ ਹੱਥ ਅਤੇ ਚਾਰ ਪੈਰ ਸਨ, ਇੱਕ ਸਿਰ ਦੋ ਚਿਹਰਿਆਂ ਨਾਲ, ਵਿਰੋਧੀ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵੱਲ ਦੇਖਦਾ ਹੋਇਆ, ਇੱਕ ਗੋਲ ਗਰਦਨ 'ਤੇ ਬੈਠਾ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ; ਨਾਲ ਹੀ ਚਾਰ ਕੰਨ, ਦੋ ਗੁਪਤ ਅੰਗ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ। ਉਹ ਸਿੱਧਾ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਹੁਣ ਮਨੁੱਖ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਿੱਛੇ ਜਾਂ ਅੱਗੇ ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਪਸੰਦ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਬਹੁਤ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਘੁੰਮ ਵੀ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਆਪਣੇ ਚਾਰ ਹੱਥਾਂ ਅਤੇ ਚਾਰ ਪੈਰਾਂ 'ਤੇ, ਕੁੱਲ ਅੱਠ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਿਮਨਾਸਟ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਲੱਤਾਂ ਨਾਲ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਉਦੋਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਦੌੜਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਹੁਣ ਲਿੰਗ ਤਿੰਨ ਸਨ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸੂਰਜ, ਚੰਦਰਮਾ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਤਿੰਨ ਹਨ; ਅਤੇ ਮਰਦ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੂਰਜ ਦਾ ਬੱਚਾ ਸੀ, ਔਰਤ ਧਰਤੀ ਦੀ, ਅਤੇ ਮਰਦ-ਔਰਤ ਚੰਦਰਮਾ ਦੀ, ਜੋ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਬਣੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰੇ ਗੋਲ ਸਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਵਾਂਗ ਗੋਲ ਘੁੰਮਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਭਿਆਨਕ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਮਹਾਨ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੇਵਤਿਆਂ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਓਟਿਸ ਅਤੇ ਇਫੀਆਲਟਸ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ, ਜਿਵੇਂ ਹੋਮਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਵਰਗ 'ਤੇ ਚੜ੍ਹਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ 'ਤੇ ਹੱਥ ਪਾਉਣ ਵਾਲੇ ਸਨ। ਸਵਰਗੀ ਪ੍ਰੀਸ਼ਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਕਾ ਪ੍ਰਬਲ ਸੀ। ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਜਲੀ ਨਾਲ ਮਾਰ ਕੇ ਜਾਤੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੈਂਤਾਂ ਨੂੰ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਬਲੀਆਂ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਦਾ ਅੰਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ; ਪਰ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਦੇਵਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੇਅਦਬੀ ਨੂੰ ਅਨियੰਤ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣ ਦੇ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜ਼ਿਊਸ ਨੇ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਲੱਭਿਆ। ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ: "ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਯੋਜਨਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਨਿਮਰ ਕਰੇਗੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਹਾਰ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰੇਗੀ; ਮਨੁੱਖ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣਗੇ, ਪਰ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੋ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੱਟ ਦਿਆਂਗਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਾਕਤ ਘੱਟ ਜਾਵੇਗੀ ਅਤੇ ਗਿਣਤੀ ਵੱਧ ਜਾਵੇਗੀ; ਇਸ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਲਾਭ ਹੋਵੇਗਾ। ਉਹ ਦੋ ਲੱਤਾਂ 'ਤੇ ਸਿੱਧੇ ਚੱਲਣਗੇ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਬੇਅਦਬੀ ਕਰਦੇ ਰਹੇ ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਨਾ ਰਹੇ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਵੰਡ ਦਿਆਂਗਾ ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਲੱਤ 'ਤੇ ਛਾਲ ਮਾਰਨਗੇ।" ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੋ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੱਟ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੋਰਬ-ਸੇਬ ਨੂੰ ਅਚਾਰ ਲਈ ਅੱਧਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਾਲ ਨਾਲ ਅੰਡਾ ਵੰਡ ਸਕਦੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਕਰਕੇ ਕੱਟਿਆ, ਉਸਨੇ ਅਪੋਲੋ ਨੂੰ ਚਿਹਰੇ ਅਤੇ ਗਰਦਨ ਦੇ ਅੱਧੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਮੋੜਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਤਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਕੱਟੇ ਹੋਏ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕੇ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਨਿਮਰਤਾ ਦਾ ਸਬਕ ਸਿੱਖੇਗਾ। ਅਪੋਲੋ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜ਼ਖਮਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਵੀ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਚਿਹਰੇ ਨੂੰ ਮੋੜਿਆ ਅਤੇ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਚਮੜੀ ਨੂੰ ਉਸ ਪਾਸੇ ਖਿੱਚਿਆ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਡੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਪੇਟ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਰਸ ਜੋ ਅੰਦਰ ਖਿੱਚਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੂੰਹ ਬਣਾਇਆ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਗੰਢ (ਉਹੀ ਜਿਸਨੂੰ ਨਾਭੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਿਆ; ਉਸਨੇ ਛਾਤੀ ਨੂੰ ਵੀ ਮੋਲਡ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਝੁਰੜੀਆਂ ਹਟਾ ਦਿੱਤੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਲਾਸਟ 'ਤੇ ਚਮੜੀ ਨੂੰ ਮੁਲਾਇਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸਨੇ ਪੇਟ ਅਤੇ ਨਾਭੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਝੁਰੜੀਆਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀਆਂ, ਆਦਿਮ ਅਵਸਥਾ ਦੀ ਯਾਦ ਵਜੋਂ। ਵੰਡ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਹਿੱਸੇ, ਹਰ ਇੱਕ ਆਪਣੇ ਦੂਜੇ ਅੱਧੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੋਇਆ, ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਗਏ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਬਾਹਾਂ ਵਿੱਚ ਲਪੇਟ ਕੇ, ਆਪਸੀ ਜੱਫੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਲਝੇ ਹੋਏ, ਇੱਕ ਬਣਨ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਖੁਦ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕਾਰਨ ਮਰਨ ਦੇ ਕੰਢੇ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅੱਧਾ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਬਚ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਬਚਿਆ ਹੋਇਆ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਾਥੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਮਰਦ ਜਾਂ ਔਰਤ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ - ਪੂਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਜਾਂ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ - ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਰਹੇ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਜ਼ਿਊਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਤਰਸ ਖਾ ਕੇ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਈ: ਉਸਨੇ ਜਨਨ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵੱਲ ਮੋੜ ਦਿੱਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਹੁਣ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਘਾਹ ਦੇ ਕੀੜਿਆਂ ਵਾਂਗ ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚ ਬੀਜ ਨਹੀਂ ਬੀਜਦੇ ਸਨ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ; ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਨਰ ਨੇ ਮਾਦਾ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਤਾਂ ਜੋ ਮਰਦ ਅਤੇ ਔਰਤ ਦੀ ਆਪਸੀ ਜੱਫੀਆਂ ਨਾਲ ਉਹ ਪ੍ਰਜਨਨ ਕਰ ਸਕਣ, ਅਤੇ ਜਾਤੀ ਜਾਰੀ ਰਹਿ ਸਕੇ; ਜਾਂ ਜੇ ਮਰਦ ਮਰਦ ਕੋਲ ਆਉਂਦਾ ਸੀ ਤਾਂ ਉਹ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਰਾਹ ਜਾ ਸਕਦੇ ਸਨ: ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹੈ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਲਗਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਸਾਡੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਮੁੜ ਜੋੜਦੀ ਹੈ, ਦੋ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਕੋਈ, ਵੱਖ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਪਾਸਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇੱਕ ਸਮਤਲ ਮੱਛੀ ਵਾਂਗ, ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਦੂਜੇ ਅੱਧੇ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਮਰਦ ਜੋ ਉਸ ਦੋਹਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ ਜੋ ਕਦੇ ਉਭਯਲਿੰਗੀ ਕਹਾਉਂਦੀ ਸੀ, ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹਨ; ਵਿਭਚਾਰੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਨਸਲ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਭਚਾਰੀ ਔਰਤਾਂ ਵੀ ਜੋ ਮਰਦਾਂ ਦੀ ਕਾਮਨਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ: ਉਹ ਔਰਤਾਂ ਜੋ ਔਰਤ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ, ਮਰਦਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ, ਪਰ ਔਰਤਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਔਰਤ ਸਾਥੀ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਉਹ ਜੋ ਮਰਦ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ, ਮਰਦ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਵਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਸਲੀ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਮਰਦਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੱਫੀ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਮੁੰਡੇ ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਰਦਾਨਾ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਜ਼ਰੂਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਬੇਸ਼ਰਮ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸ਼ਰਮ ਦੀ ਕਮੀ ਕਾਰਨ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਹਾਦਰ ਅਤੇ ਮਰਦਾਨਾ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਚਿਹਰਾ ਮਰਦਾਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਰਗੇ ਨੂੰ ਜੱਫੀ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵੱਡੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਰਾਜਨੇਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇਹੋ, ਜੋ ਮੈਂ ਜੋ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਉਸਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸਬੂਤ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਆਹ ਕਰਨ ਜਾਂ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ - ਜੇਕਰ ਹੁੰਦਾ ਵੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਿਰਫ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਵਿੱਚ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਉਹ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਵਿਆਹ ਕੀਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ; ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਪਿਆਰ ਵੱਲ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਵਰਗੇ ਨੂੰ ਜੱਫੀ ਪਾਉਂਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਦੂਜੇ ਅੱਧੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਅਸਲੀ ਅੱਧੇ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ, ਉਹ ਜੋੜਾ ਪਿਆਰ, ਦੋਸਤੀ ਅਤੇ ਨੇੜਤਾ ਦੇ ਅਚੰਭੇ ਵਿੱਚ ਗੁਆਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਵੀ: ਇਹ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣਾ ਸਾਰਾ ਜੀਵਨ ਇਕੱਠੇ ਬਤੀਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਇੱਕ ਦੀ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਤੀ ਤੀਬਰ ਲਾਲਸਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੇ ਸੰਗ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀ, ਬਲਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਆਤਮਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਛਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੱਸ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੀ ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹਨੇਰੀ ਅਤੇ ਸ਼ੱਕੀ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਭੂਤੀ ਹੈ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਹੇਫੇਸਟਸ, ਆਪਣੇ ਔਜ਼ਾਰਾਂ ਨਾਲ, ਉਸ ਜੋੜੇ ਕੋਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਲੇਟੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਤੁਸੀਂ ਲੋਕ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ?" ਉਹ ਦੱਸਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਣਗੇ। ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਲਝਣ ਦੇਖੀ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ: "ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ; ਦਿਨ-ਰਾਤ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਪਿਘਲਣ ਅਤੇ ਇਕੱਠੇ ਵਧਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਦੋ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਬਣ ਜਾਓ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਜੀਓ ਤਾਂ ਇੱਕ ਆਮ ਜੀਵਨ ਜੀਓ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਮਰਦ ਸੀ, ਅਤੇ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੇਠਲੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦੋ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਵਿਛੜੀ ਹੋਈ ਆਤਮਾ ਬਣੇ ਰਹੋ - ਮੈਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ?" - ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਸੁਣ ਕੇ ਇਨਕਾਰ ਕਰੇ ਜਾਂ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਨਾ ਕਰੇ ਕਿ ਇਹ ਮਿਲਣਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਪਿਘਲ ਜਾਣਾ, ਇਹ ਦੋ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਬਣ ਜਾਣਾ, ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲੋੜ ਦਾ ਸਹੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੀ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਪੂਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਖੋਜ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਸੀ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਕਾਰਨ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਖਿੰਡਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲਾਕੇਡੈਮੋਨੀਅਨਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਅਰਕੇਡੀਅਨਜ਼ ਨੂੰ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਖਿੰਡਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਖਤਰਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੁਬਾਰਾ ਵੰਡੇ ਜਾਵਾਂਗੇ ਅਤੇ ਬੇਸੋ-ਰਿਲੀਫੋ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਾਂਗੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਮਾਰਕਾਂ 'ਤੇ ਉੱਕਰੀਆਂ ਗਈਆਂ ਪ੍ਰੋਫਾਈਲ ਤਸਵੀਰਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਅੱਧੀ ਨੱਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਟੈਲੀ ਵਾਂਗ ਹੋ ਜਾਵਾਂਗੇ। ਇਸ ਲਈ ਆਓ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕੀਏ, ਅਤੇ ਚੰਗਿਆਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੀਏ, ਜਿਸਦਾ ਪਿਆਰ ਸਾਡੇ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂ ਅਤੇ ਸੇਵਕ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਉਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਾ ਕਰਨ ਦਿਓ - ਉਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਮਿੱਤਰ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸੱਚੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਲੱਭ ਲਵਾਂਗੇ, ਜੋ ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਮੇਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਗੰਭੀਰ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਏਰੀਕਸੀਮਾਕਸ ਨੂੰ ਮੇਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ 'ਤੇ ਮਜ਼ਾਕ ਨਾ ਕਰਨ ਜਾਂ ਪੌਸਾਨੀਆਸ ਅਤੇ ਅਗਾਥਨ, ਜੋ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ, ਦੋਵੇਂ ਮਰਦਾਨਾ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਰਗ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਦਾ ਕੋਈ ਸੰਕੇਤ ਨਾ ਲੱਭਣ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ। ਪਰ ਮੇਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਉਪਯੋਗ ਹੈ - ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਮਰਦ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਸਾਡੇ ਪਿਆਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੂਰੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ, ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਆਦਿਮ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਕੇ ਆਪਣਾ ਅਸਲੀ ਸੱਚਾ ਪਿਆਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ, ਤਾਂ ਸਾਡੀ ਜਾਤੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੁੰਦੀ। ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਦੂਜੀ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਸੰਯੋਗ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜੇ ਪਹੁੰਚਣਾ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਅਨੁਕੂਲ ਪਿਆਰ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਉਸਤਤਿ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਲਾਭ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਪਿਆਰ ਦੀ ਉਸਤਤਿ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਲਾਭਪਾਤਰ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਉੱਚ ਉਮੀਦਾਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਧਾਰਮਿਕ ਹੋਵਾਂਗੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੀ ਅਸਲੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਬਹਾਲ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਅਤੇ ਧੰਨ ਬਣਾਵੇਗਾ। ਏਰੀਕਸੀਮਾਕਸ, ਇਹ ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ ਮੇਰੀ ਗੱਲਬਾਤ ਹੈ, ਜੋ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਖੌਲ ਦੇ ਤੀਰਾਂ ਨਾਲ ਅਛੂਤ ਨਾ ਛੱਡੋ, ਤਾਂ ਜੋ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਵਾਰੀ ਮਿਲੇ; ਹਰ ਇੱਕ, ਜਾਂ ਬਲਕਿ ਕੋਈ ਵੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਗਾਥਨ ਅਤੇ ਸੁਕਰਾਤ ਹੀ ਬਾਕੀ ਹਨ।
1. ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਨਹੀਂ ਜਾ ਰਿਹਾ, ਏਰੀਕਸੀਮਾਚਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡਾ ਭਾਸ਼ਣ ਮਨਮੋਹਕ ਲੱਗਾ, ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਨਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਅਗਾਥਨ ਅਤੇ ਸੁਕਰਾਤ ਪ੍ਰੇਮ ਦੀ ਕਲਾ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਡਰ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਇੰਨੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ। ਪਰ, ਇਸ ਸਭ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦਾਂ ਤੋਂ ਸੱਖਣਾ ਨਹੀਂ ਹਾਂ।
2. ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਭਾਇਆ, ਏਰੀਕਸੀਮਾਚਸ; ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦੇ, ਜਾਂ ਬਲਕਿ ਜਦੋਂ ਅਗਾਥਨ ਬੋਲ ਚੁੱਕੇਗਾ, ਉਦੋਂ ਮੈਂ ਹੋਵਾਂਗਾ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਮੁਸੀਬਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ।
3. ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਜਾਦੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਸੁਕਰਾਤ, ਅਗਾਥਨ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਇਸ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਕਿ ਮੈਂ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਠੀ ਉਮੀਦ ਤੋਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ ਜਾਵਾਂਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਾਂਗਾ।
4. ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਭੁੱਲਣਹਾਰ ਹੋਵਾਂਗਾ, ਅਗਾਥਨ ਨੇ ਸੁਕਰਾਤ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਉਸ ਹੌਂਸਲੇ ਅਤੇ ਮਹਾਨਤਾ ਦਾ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਦਿਖਾਇਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਅਦਾਕਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸਟੇਜ 'ਤੇ ਆਏ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਡਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਥੀਏਟਰ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ, ਜੇ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਨਾੜਾਂ ਦੋਸਤਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਇਕੱਠ ਵਿੱਚ ਘਬਰਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।
5. ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਸੁਕਰਾਤ, ਅਗਾਥਨ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਮੇਰਾ ਸਿਰ ਥੀਏਟਰ ਨਾਲ ਇੰਨਾ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਸਮਝਦਾਰ ਆਦਮੀ ਲਈ ਕੁਝ ਚੰਗੇ ਜੱਜ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੂਰਖਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਭਿਆਨਕ ਕਿਵੇਂ ਹਨ?
6. ਨਹੀਂ, ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ, ਅਗਾਥਨ, ਉਹ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸੁਧਾਰ ਦੀ ਘਾਟ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾ ਕੇ ਬਹੁਤ ਗਲਤ ਹੋਵਾਂਗਾ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੀ ਰਾਇ ਨਾਲੋਂ ਉਸਦੀ ਰਾਇ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਰਵਾਹ ਕਰੋਗੇ। ਪਰ ਫਿਰ ਅਸੀਂ, ਥੀਏਟਰ ਵਿੱਚ ਮੂਰਖ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਬੁੱਧੀਮਾਨਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖੇ ਜਾ ਸਕਦੇ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਦੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਕਿਸੇ ਅਸਲ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਦੀ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋਵੋਗੇ—ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ?
7. ਹਾਂ, ਅਗਾਥਨ ਨੇ ਕਿਹਾ।
8. ਪਰ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਗੇ, ਜੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ?
9. ਇੱਥੇ ਫੇਡਰਸ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਟੋਕਿਆ, ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ: ਉਸਨੂੰ ਜਵਾਬ ਨਾ ਦਿਓ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਅਗਾਥਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸਾਥੀ ਲੱਭ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕੇ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਡੀ ਯੋਜਨਾ ਦੇ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਪਸੰਦ ਹੈ; ਪਰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਉਸ ਗੁਣਗਾਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਭੁੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸ਼ਰਧਾਂਜਲੀ ਦੇ ਦਿਓ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।
10. ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ, ਫੇਡਰਸ, ਅਗਾਥਨ ਨੇ ਕਿਹਾ; ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਦਿਸਦਾ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣਾ ਭਾਸ਼ਣ ਜਾਰੀ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਸੁਕਰਾਤ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਦੇ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਮੌਕੇ ਮਿਲਣਗੇ। ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕਹਿਣ ਦਿਓ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਬੋਲੋ:—
11. ਪਿਛਲੇ ਬੁਲਾਰਿਆਂ ਨੇ, ਪ੍ਰਭੂ ਪ੍ਰੇਮ ਦੀ ਉਸਤਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਲਾਭਾਂ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਨੂੰ ਵਧਾਈ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਉਸਤਤ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਦੇ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗਾ; ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਉਸਤਤ ਕਰਨ ਦਾ ਸਹੀ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਕੀ ਮੈਂ ਬਿਨਾਂ ਪਾਪ ਜਾਂ ਅਪਮਾਨ ਦੇ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਸਾਰੇ ਧੰਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਧੰਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ? ਅਤੇ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ, ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਜਵਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜਵਾਨੀ ਦਾ ਉਹ ਆਪ ਗਵਾਹ ਹੈ, ਬੁਢਾਪੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਭੱਜਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਾਫ਼ੀ ਤੇਜ਼ ਹੈ, ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਤੇਜ਼ ਹੈ:—ਪ੍ਰੇਮ ਉਸਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ; ਪਰ ਜਵਾਨੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਚਲਦੇ ਹਨ—ਪਸੰਦ ਨੂੰ ਪਸੰਦ, ਜਿਵੇਂ ਕਹਾਵਤ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਫੇਡਰਸ ਨੇ ਪ੍ਰੇਮ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਹੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ; ਪਰ ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਹ ਆਇਆਪੇਟਸ ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਨੋਸ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹੈ:—ਇੰਨਾ ਨਹੀਂ; ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਜਵਾਨ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜਵਾਨ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਹੇਸੀਅਡ ਅਤੇ ਪਾਰਮੇਨਾਈਡਜ਼ ਨੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਸੱਚੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ ਨਾ ਕਿ ਪ੍ਰੇਮ ਦੁਆਰਾ; ਜੇਕਰ ਪ੍ਰੇਮ ਉਸ ਸਮੇਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਕੋਈ ਬੰਦਸ਼ ਜਾਂ ਅੰਗ-ਵਿਛੇੜ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਹਿੰਸਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਬਲਕਿ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਮਿਠਾਸ ਹੁੰਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੁਣ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਰਾਜ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪ੍ਰੇਮ ਜਵਾਨ ਅਤੇ ਕੋਮਲ ਵੀ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਹੋਮਰ ਵਰਗੇ ਕਵੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਕੋਮਲਤਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰੇ, ਜਿਵੇਂ ਹੋਮਰ ਨੇ ਏਟੇ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਦੇਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਮਲ ਹੈ:—
12. “ਉਸਦੇ ਪੈਰ ਕੋਮਲ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕਦਮ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਿਰਾਂ 'ਤੇ”:
ਇੱਥੇ ਉਸਦੀ ਕੋਮਲਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਸਬੂਤ ਹੈ—ਕਿ ਉਹ ਸਖ਼ਤ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਨਰਮ ਉੱਤੇ ਚੱਲਦੀ ਹੈ। ਆਓ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰੇਮ ਦੀ ਕੋਮਲਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਸਬੂਤ ਪੇਸ਼ ਕਰੀਏ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ ਚੱਲਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਖੋਪੜੀਆਂ ਉੱਤੇ, ਜੋ ਬਹੁਤ ਨਰਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਸਗੋਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਅਤੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਚੱਲਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਨਰਮ ਹਨ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਘਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅਪਵਾਦ ਦੇ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਕਠੋਰਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਨਰਮਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਉਹ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਪੈਰਾਂ ਨਾਲ ਅਤੇ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਨਰਮ ਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬੈਠਾ ਹੋਇਆ, ਉਹ ਸਭ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਨਰਮ ਕਿਵੇਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ? ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਕੋਮਲ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਜਵਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਉਹ ਲਚਕਦਾਰ ਰੂਪ ਵਾਲਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਖ਼ਤ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਲਚਕ ਦੇ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਘੇਰ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਹਰ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਅਣਦੇਖਿਆ ਦਾਖਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਲਚਕਤਾ ਅਤੇ ਰੂਪ ਦੀ ਸਮਰੂਪਤਾ ਦਾ ਸਬੂਤ ਉਸਦੀ ਕਿਰਪਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਰਬਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੁਣ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਬੇਰਹਿਮੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਦੇ ਹਨ। ਉਸਦੇ ਚਿਹਰੇ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਉਸਦੇ ਫੁੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਖਿੜੇ ਜਾਂ ਮੁਰਝਾਏ ਸੁੰਦਰਤਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਹੋਰ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਫੁੱਲਾਂ ਅਤੇ ਸੁਗੰਧੀਆਂ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ, ਉੱਥੇ ਉਹ ਬੈਠਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਕਹਿ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਬਾਕੀ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਉਸਦੇ ਗੁਣ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਹੁਣ ਬੋਲਣਾ ਹੈ: ਉਸਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਮਹਿਮਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੇਵਤੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਨਾ ਤਾਂ ਬੁਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਹ ਸਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਬਲ ਨਾਲ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਝੱਲਦਾ; ਬਲ ਉਸਦੇ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਬਲ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਸਹਿਮਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਜੋ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹਨ, ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਨਿਆਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਨਿਆਂਈ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਬਹੁਤ ਸੰਜਮੀ ਵੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਜਮ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸ਼ਾਸਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਖੁਸ਼ੀ ਕਦੇ ਵੀ ਪ੍ਰੇਮ ਨੂੰ ਮਾਸਟਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ; ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਉਸਦੇ ਨੌਕਰ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੰਜਮੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹਿੰਮਤ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਤਾਂ, ਜੰਗ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਵੀ ਉਸਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਉਹ ਕੈਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮ ਮਾਲਕ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਫਰੋਡਾਈਟ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮ ਉਸਨੂੰ ਮਾਸਟਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਹਾਣੀ ਚੱਲਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਮਾਲਕ ਨੌਕਰ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਬਹਾਦਰ ਨੂੰ ਜਿੱਤਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਖੁਦ ਸਭ ਤੋਂ ਬਹਾਦਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਹਿੰਮਤ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਬੋਲਿਆ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਉਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਬਾਰੇ ਬੋਲਣਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਯੋਗਤਾ ਅਨੁਸਾਰ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਰਵੋਤਮ ਯਤਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਕਵੀ ਹੈ (ਅਤੇ ਇੱਥੇ, ਏਰੀਕਸੀਮਾਚਸ ਵਾਂਗ, ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹਾਂ), ਅਤੇ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਵਿਤਾ ਦਾ ਸਰੋਤ ਵੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜੇਕਰ ਉਹ ਖੁਦ ਕਵੀ ਨਾ ਹੁੰਦਾ। ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਛੂਹਣ ਨਾਲ ਹਰ ਕੋਈ ਕਵੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਦੇ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਕੋਈ ਸੰਗੀਤ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰੇਮ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਕਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਪੁੰਨ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਜੋ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਖੁਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾ ਸਕਦਾ ਜਿਸਦਾ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੌਣ ਇਨਕਾਰ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਉਸਦਾ ਕੰਮ ਹੈ? ਕੀ ਉਹ ਸਾਰੇ ਉਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਸ ਤੋਂ ਜਨਮੇ ਅਤੇ ਪੈਦਾ ਹੋਏ? ਅਤੇ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਬਾਰੇ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ?—ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਨਹੀਂ ਛੂੰਹਦਾ ਉਹ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਦਵਾਈ ਅਤੇ ਤੀਰਅੰਦਾਜ਼ੀ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਅਪੋਲੋ ਦੁਆਰਾ, ਪ੍ਰੇਮ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੇਠ ਖੋਜੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ; ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਵੀ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਚੇਲਾ ਹੈ। ਮਿਊਜ਼ ਦਾ ਸੰਗੀਤ, ਹੈਫੇਸਟਸ ਦਾ ਧਾਤੂ ਕੰਮ, ਅਥੀਨਾ ਦੀ ਬੁਣਾਈ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਉੱਤੇ ਜ਼ਿਊਸ ਦਾ ਰਾਜ, ਇਹ ਸਭ ਪ੍ਰੇਮ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਖੋਜੀ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰੇਮ ਨੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ—ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਕਾਰ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਭਿਆਨਕ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ; ਪਰ ਹੁਣ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਜਨਮ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮ ਤੋਂ, ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਫੇਡਰਸ, ਮੈਂ ਪ੍ਰੇਮ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਵਿਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਪੰਕਤੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਦੇਵਤਾ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ
ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੂਫਾਨੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਹਵਾਵਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੀੜਤ ਨੂੰ ਸੌਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਬੇਮੁਖਤਾ ਤੋਂ ਖਾਲੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੁਖਤਾ ਨਾਲ ਭਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਦਾਵਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਮਿਲਣ ਲਈ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਬਲੀਆਂ, ਦਾਅਵਤਾਂ, ਨਾਚਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸਾਡਾ ਸੁਆਮੀ ਹੈ—ਜੋ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਭੇਜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੇਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਦਾ ਦਿਆਲਤਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਦੇ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ; ਚੰਗਿਆਂ ਦਾ ਮਿੱਤਰ, ਸਿਆਣਿਆਂ ਦਾ ਅਜਬ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਹੈਰਾਨੀ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕੀਮਤੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਸ ਵਿੱਚ ਬਿਹਤਰ ਹਿੱਸਾ ਹੈ; ਨਾਜ਼ੁਕਤਾ, ਭੋਗ, ਇੱਛਾ, ਪਿਆਰ, ਕੋਮਲਤਾ, ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਪਿਤਾ; ਚੰਗਿਆਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ: ਹਰ ਸ਼ਬਦ, ਕੰਮ, ਇੱਛਾ, ਡਰ ਵਿੱਚ—ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ, ਪਾਇਲਟ, ਸਾਥੀ, ਸਹਾਇਕ; ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਮਾਣ, ਸਰਬੋਤਮ ਅਤੇ ਚਮਕਦਾਰ ਨੇਤਾ: ਜਿਸਦੇ ਪੈਰਾਂ ਤੇ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਚੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਮਿੱਠਾ ਗਾਉਣਾ ਅਤੇ ਉਸ ਮਿੱਠੀ ਧੁਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਮੋਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਭਾਸ਼ਣ ਹੈ, ਫੈਡਰਸ, ਅੱਧਾ ਖੇਡ, ਫਿਰ ਵੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮਾਪ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ, ਮੇਰੀ ਯੋਗਤਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਮੈਂ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਜਦੋਂ ਅਗਾਥਨ ਨੇ ਬੋਲਣਾ ਬੰਦ ਕੀਤਾ, ਅਰਿਸਟੋਡੈਮਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇੱਕ ਆਮ ਖੁਸ਼ੀ ਸੀ; ਨੌਜਵਾਨ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਯੋਗ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬੋਲਿਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਸੁਕਰਾਤਿਸ, ਏਰੀਕਸੀਮਾਚਸ ਵੱਲ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਨੇ ਕਿਹਾ: ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਏਕੂਮੇਨਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਕੀ ਮੇਰੇ ਡਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਅਤੇ ਕੀ ਮੈਂ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਭਵਿੱਖਵਾਣੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਅਗਾਥਨ ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵਿੱਚ ਹੋਵਾਂਗਾ?
ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਜੋ ਅਗਾਥਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਏਰੀਕਸੀਮਾਚਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਮੈਨੂੰ ਸੱਚ ਲੱਗਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਦੂਜਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ—ਕਿ ਤੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਂਗਾ।
ਕਿਉਂ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤ, ਸੁਕਰਾਤਿਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਕੀ ਮੈਂ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨ ਭਾਸ਼ਣ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬੋਲਣਾ ਪਵੇ? ਮੈਨੂੰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੰਤਿਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ—ਕੌਣ ਹੈਰਾਨੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਅਸੀਮਣ ਅਪੂਰਨਤਾ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ, ਮੈਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਗੀ ਨਾਲ ਭੱਜਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸੀ, ਜੇਕਰ ਭੱਜਣ ਦੀ ਕੋਈ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਗੋਰਗੀਆਸ ਦੀ ਯਾਦ ਆਈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਕਿ ਅਗਾਥਨ ਮੈਨੂੰ ਮਹਾਨ ਵਕਤਤਾ ਦੇ ਮਹਾਨ ਮਾਸਟਰ ਦੇ ਗੋਰਗੋਨੀਅਨ ਜਾਂ ਗੋਰਗੋਨੀਅਨ ਸਿਰ ਹਿਲਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਹੋਮਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਪੱਥਰ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰਾਉਣ ਲਈ ਸੀ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਂ ਸਮਝਿਆ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿੰਨਾ ਮੂਰਖ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਵਾਰੀ ਲੈਣ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਵੀ ਕਲਾ ਦਾ ਮਾਸਟਰ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੰਕਲਪ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੀ ਸਾਦਗੀ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ ਕਿ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਸੱਚੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਸੱਚ ਤੋਂ ਬੁਲਾਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਚੁਣਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਸੀ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਮਾਣ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ, ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਕਿ ਮੈਂ ਸੱਚੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਾਂਗਾ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਰਾਦਾ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਮਹਾਨਤਾ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾ ਦੀ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੇਣਾ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ, ਸੱਚਾਈ ਜਾਂ ਝੂਠ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ—ਉਹ ਕੋਈ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੂਲ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਇਹ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਹਰ ਕਲਪਨਾਯੋਗ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦਾ ਰੂਪ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਕਿਤੇ ਵੀ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ "ਉਹ ਇਹ ਸਭ ਹੈ," ਅਤੇ "ਸਭ ਕੁਝ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ," ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗੀਤ ਤੁਸੀਂ ਗਾ ਚੁੱਕੇ ਹੋ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਵਾਰੀ ਲਵਾਂਗਾ, ਮੈਨੂੰ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਵਾਅਦੇ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ (ਜਿਵੇਂ ਯੂਰੀਪਾਈਡਜ਼ ਕਹੇਗਾ) ਬੁੱਲ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਸੀ ਨਾ ਕਿ ਮਨ ਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੀ ਧੁਨ ਨੂੰ ਅਲਵਿਦਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਨਹੀਂ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ ਸੱਚਾਈ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬੋਲਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਵਾਂਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਕਹੋ, ਫੈਡਰਸ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ ਸੱਚਾਈ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੋਗੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਹੋਵੇਗਾ?
ਅਰਿਸਟੋਡੈਮਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਫੈਡਰਸ ਅਤੇ ਕੰਪਨੀ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬੋਲਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਮਝਦਾ ਸੀ। ਫਿਰ, ਉਸਨੇ ਅੱਗੇ ਕਿਹਾ, ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਅਗਾਥਨ ਤੋਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿਓ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਸਵੀਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ ਲੈ ਸਕਾਂ।
ਮੈਂ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਫੈਡਰਸ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਆਪਣੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੋ। ਸੁਕਰਾਤਿਸ ਨੇ ਫਿਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੱਗੇ ਵਧਿਆ:—
In the magnificent oration which you have just uttered, I think that you were right, my dear Agathon, in proposing to speak of the nature of Love first and afterwards of his works—that is a way of beginning which I very much approve. And as you have spoken so eloquently of his nature, may I ask you further, Whether love is the love of something or of nothing? And here I must explain myself: I do not want you to say that love is the love of a father or the love of a mother—that would be ridiculous; but to answer as you would, if I asked is a father a father of something? to which you would find no difficulty in replying, of a son or daughter: and the answer would be right.
Very true, said Agathon.
And you would say the same of a mother?
He assented.
Yet let me ask you one more question in order to illustrate my meaning: Is not a brother to be regarded essentially as a brother of something?
Certainly, he replied.
That is, of a brother or sister?
Yes, he said.
And now, said Socrates, I will ask about Love:—Is Love of something or of nothing?
Of something, surely, he replied.
Keep in mind what this is, and tell me what I want to know—whether Love desires that of which love is.
Yes, surely.
And does he possess, or does he not possess, that which he loves and desires?
Probably not, I should say.
Nay, replied Socrates, I would have you consider whether “necessarily” is not rather the word. The inference that he who desires something is in want of something, and that he who desires nothing is in want of nothing, is in my judgment, Agathon, absolutely and necessarily true. What do you think?
I agree with you, said Agathon.
Very good. Would he who is great, desire to be great, or he who is strong, desire to be strong?
That would be inconsistent with our previous admissions.
True. For he who is anything cannot want to be that which he is?
Very true.
And yet, added Socrates, if a man being strong desired to be strong, or being swift desired to be swift, or being healthy desired to be healthy, in that case he might be thought to desire something which he already has or is. I give the example in order that we may avoid misconception. For the possessors of these qualities, Agathon, must be supposed to have their respective advantages at the time, whether they choose or not; and who can desire that which he has? Therefore, when a person says, I am well and wish to be well, or I am rich and wish to be rich, and I desire simply to have what I have—to him we shall reply: “You, my friend, having wealth and health and strength, want to have the continuance of them; for at this moment, whether you choose or no, you have them. And when you say, I desire that which I have and nothing else, is not your meaning that you want to have what you now have in the future?” He must agree with us—must he not?
He must, replied Agathon.
Then, said Socrates, he desires that what he has at present may be preserved to him in the future, which is equivalent to saying that he desires something which is nonexistent to him, and which as yet he has not got:
Very true, he said.
Then he and everyone who desires, desires that which he has not already, and which is future and not present, and which he has not, and is not, and of which he is in want;—these are the sort of things which love and desire seek?
Very true, he said.
Then now, said Socrates, let us recapitulate the argument. First, is not love of something, and of something too which is wanting to a man?
Yes, he replied.
Remember further what you said in your speech, or if you do not remember I will remind you: you said that the love of the beautiful set in order the empire of the gods, for that of deformed things there is no love—did you not say something of that kind?
Yes, said Agathon.
Yes, my friend, and the remark was a just one. And if this is true, Love is the love of beauty and not of deformity?
He assented.
And the admission has been already made that Love is of something which a man wants and has not?
True, he said.
Then Love wants and has not beauty?
Certainly, he replied.
And would you call that beautiful which wants and does not possess beauty?
Certainly not.
Then would you still say that love is beautiful?
Agathon replied: I fear that I did not understand what I was saying.
You made a very good speech, Agathon, replied Socrates; but there is yet one small question which I would fain ask:—Is not the good also the beautiful?
Yes.
Then in wanting the beautiful, love wants also the good?
I cannot refute you, Socrates, said Agathon:—Let us assume that what you say is true.
Say rather, beloved Agathon, that you cannot refute the truth; for Socrates is easily refuted.
ਅਤੇ ਹੁਣ, ਤੁਹਾਥੋਂ ਵਿਦਾ ਹੁੰਦਿਆਂ, ਮੈਂ ਪ੍ਰੇਮ ਦੀ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾਵਾਂਗਾ ਜੋ ਮੈਂ ਮੈਂਟੀਨੀਆ ਦੀ ਡਾਇਓਟੀਮਾ ਤੋਂ ਸੁਣੀ ਸੀ, ਜੋ ਇਸ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਔਰਤ ਸੀ, ਜਿਸਨੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਏਥਨਜ਼ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਦੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬਲੀਆਂ ਚੜ੍ਹਾਈਆਂ ਸਨ, ਬੀਮਾਰੀ ਨੂੰ ਦਸ ਸਾਲ ਦੇਰੀ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਹ ਪ੍ਰੇਮ ਦੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਗੁਰੂ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਦੁਹਰਾਵਾਂਗਾ ਜੋ ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਅਗਾਥਨ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਵੀਕਾਰਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਕੇ, ਜੋ ਲਗਭਗ, ਜੇਕਰ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਉਹੀ ਹਨ ਜੋ ਮੈਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਔਰਤ ਨੂੰ ਕਹੀਆਂ ਸਨ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਸੀ: ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨ ਤਰੀਕਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾਲ ਦੋਵੇਂ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਨਿਭਾਵਾਂਗਾ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ, ਅਗਾਥਨ, ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਸੁਭਾਅ ਬਾਰੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਲਗਭਗ ਉਸੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜੋ ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਕਹੇ ਸਨ, ਕਿ ਪ੍ਰੇਮ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਦੇਵਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁੰਦਰ ਵੀ; ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਕਿ, ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਕਥਨੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਪ੍ਰੇਮ ਨਾ ਤਾਂ ਸੁੰਦਰ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਚੰਗਾ। “ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਡਾਇਓਟੀਮਾ,” ਮੈਂ ਕਿਹਾ, “ਕੀ ਪ੍ਰੇਮ ਫਿਰ ਬੁਰਾ ਅਤੇ ਘਟੀਆ ਹੈ?” “ਚੁੱਪ,” ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ; “ਕੀ ਉਹ ਘਟੀਆ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੁੰਦਰ ਨਹੀਂ ਹੈ?” “ਬਿਲਕੁਲ,” ਮੈਂ ਕਿਹਾ। “ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਜੋ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਗਿਆਨੀ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਮੱਧਮ ਹੈ?” “ਅਤੇ ਉਹ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ?” ਮੈਂ ਕਿਹਾ। “ਸਹੀ ਰਾਏ,” ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ; “ਜੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਕਾਰਨ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਗਿਆਨ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਨਾ ਹੀ, ਅਗਿਆਨਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵੀ ਸੱਚਾਈ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੀ), ਪਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਮੱਧਮ ਹੈ।” “ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ,” ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ। “ਫਿਰ ਜ਼ੋਰ ਨਾ ਦਿਓ,” ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, “ਕਿ ਜੋ ਸੁੰਦਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘਟੀਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੋ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਹ ਬੁਰਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਨਾ ਲਗਾਓ ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰੇਮ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਘਟੀਆ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਮੱਧਮ ਹੈ।” “ਠੀਕ ਹੈ,” ਮੈਂ ਕਿਹਾ, “ਪ੍ਰੇਮ ਨੂੰ ਯਕੀਨਨ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਦੇਵਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।” “ਜਿਹੜੇ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਜਿਹੜੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ?” “ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ।” “ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ, ਸੁਕਰਾਤ,” ਉਸਨੇ ਮੁਸਕਰਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਕਿਹਾ, “ਪ੍ਰੇਮ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਦੇਵਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ?” “ਅਤੇ ਉਹ ਕੌਣ ਹਨ?” ਮੈਂ ਕਿਹਾ। “ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੋ ਹਾਂ,” ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ। “ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ?” ਮੈਂ ਕਿਹਾ। “ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਹੈ,” ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ; “ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋਗੇ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਖੁਸ਼ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਹਨ—ਬੇਸ਼ੱਕ ਤੁਸੀਂ ਕਰੋਗੇ—ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਨਾ-ਖੁਸ਼ ਜਾਂ ਨਾ-ਸੁੰਦਰ ਕਹਿਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰੋਗੇ?” “ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ,” ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ। “ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਖੁਸ਼ ਤੋਂ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਚੰਗੀਆਂ ਜਾਂ ਸੁੰਦਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹਨ?” “ਹਾਂ।” “ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਕਿ ਪ੍ਰੇਮ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਲੋੜ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਜਾਂ ਸੁੰਦਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਸਨੂੰ ਲੋੜ ਹੈ?” “ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕੀਤਾ।” “ਪਰ ਉਹ ਦੇਵਤਾ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਚੰਗੀ ਜਾਂ ਸੁੰਦਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ?” “ਅਸੰਭਵ।” “ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਪ੍ਰੇਮ ਦੀ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ।”
“ਪਿਆਰ ਕੀ ਹੈ?” ਮੈਂ ਪੁੱਛਿਆ; “ਕੀ ਉਹ ਮਰਨਹਾਰ ਹੈ?” “ਨਹੀਂ।” “ਫਿਰ ਕੀ?” “ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਵਾਂਗ, ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਮਰਨਹਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਮਰ, ਪਰ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ।” “ਉਹ ਕੀ ਹੈ, ਡਾਇਓਟੀਮਾ?” “ਉਹ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਆਤਮਾ (δαίμων) ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵਾਂਗ ਉਹ ਰੱਬੀ ਅਤੇ ਮਰਨਹਾਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ।” “ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕੀ ਹੈ?” “ਉਹ ਰੱਬਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਚੋਲਗੀ ਕਰਦਾ ਹੈ,” ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, “ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਬਲੀਆਂ ਨੂੰ ਰੱਬਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੱਬਾਂ ਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਅਤੇ ਜਵਾਬਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੱਕ; ਉਹ ਵਿਚੋਲਗੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਪਾੜੇ ਨੂੰ ਪੂਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਰਾਹੀਂ ਨਬੀ ਅਤੇ ਜਾਜਕ ਦੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਬਲੀਆਂ ਅਤੇ ਰਹੱਸ ਅਤੇ ਜਾਦੂ, ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਅਤੇ ਮੰਤਰ, ਆਪਣਾ ਰਾਹ ਲੱਭਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਰੱਬ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਪਿਆਰ ਰਾਹੀਂ ਰੱਬ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚਕਾਰ ਸਾਰਾ ਸੰਪਰਕ ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤ, ਚਾਹੇ ਜਾਗਦੇ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਸੁੱਤੇ ਹੋਵੇ, ਚਲਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਾਲੀ ਬੁੱਧੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਹੈ; ਬਾਕੀ ਸਾਰੀ ਬੁੱਧੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਲਾਵਾਂ ਅਤੇ ਦਸਤਕਾਰੀ ਦੀ, ਨੀਵੀਂ ਅਤੇ ਭੈੜੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਇਹ ਆਤਮਾਵਾਂ ਜਾਂ ਵਿਚਕਾਰਲੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਪਿਆਰ ਹੈ।” “ਅਤੇ,” ਮੈਂ ਕਿਹਾ, “ਉਸਦਾ ਪਿਤਾ ਕੌਣ ਸੀ, ਅਤੇ ਮਾਂ ਕੌਣ ਸੀ?” “ਕਹਾਣੀ,” ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, “ਵਾਰ ਲਵੇਗੀ; ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗੀ। ਅਫਰੋਡਾਈਟ ਦੇ ਜਨਮਦਿਨ 'ਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤਾ ਪੋਰੋਸ ਜਾਂ ਪਲੈਂਟੀ, ਜੋ ਮੇਟਿਸ ਜਾਂ ਵਿਵੇਕ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈ, ਮਹਿਮਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਜਸ਼ਨ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ, ਪੇਨੀਆ ਜਾਂ ਗਰੀਬੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਰਿਵਾਜ ਹੈ, ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਕੋਲ ਭੀਖ ਮੰਗਣ ਆਈ। ਹੁਣ ਪਲੈਂਟੀ ਜੋ ਨੈਕਟਰ (ਉਸ ਦਿਨ ਕੋਈ ਵਾਈਨ ਨਹੀਂ ਸੀ) ਕਾਰਨ ਬੁਰਾ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਜ਼ਿਊਸ ਦੇ ਬਾਗ ਵਿੱਚ ਗਿਆ ਅਤੇ ਭਾਰੀ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਪੈ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ ਨੇ ਆਪਣੀ ਤੰਗ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਬੱਚਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਉਸਦੇ ਪਾਸੇ ਲੇਟ ਗਈ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਗਰਭਵਤੀ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਅਫਰੋਡਾਈਟ ਖੁਦ ਸੁੰਦਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸਦੇ ਜਨਮਦਿਨ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਉਹ ਉਸਦਾ ਅਨੁਯਾਈ ਅਤੇ ਸੇਵਾਦਾਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਉਸਦੀ ਵੰਸ਼ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਕਿਸਮਤ ਵੀ ਉਹੀ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਗਰੀਬ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉਸਨੂੰ ਜੋ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਸਦੇ ਉਲਟ, ਉਹ ਕੋਮਲ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਕਠੋਰ ਅਤੇ ਗੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਜੁੱਤੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਰਹਿਣ ਲਈ ਘਰ ਹੈ; ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਅਸਮਾਨ ਹੇਠ, ਸੜਕਾਂ 'ਤੇ, ਜਾਂ ਘਰਾਂ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ 'ਤੇ, ਨੰਗੀ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਪਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਆਰਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਵਾਂਗ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੁਸੀਬਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਵਾਂਗ ਵੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਿਲਦਾ-ਜੁਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਬਹਾਦਰ, ਉੱਦਮੀ, ਮਜ਼ਬੂਤ, ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੋਈ ਨਾ ਕੋਈ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਬੁਣਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਤਿੱਖਾ, ਸਰੋਤਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ; ਹਰ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਇੱਕ ਜਾਦੂਗਰ, ਇੱਕ ਧੋਖੇਬਾਜ਼, ਇੱਕ ਸੋਫਿਸਟ ਵਾਂਗ ਭਿਆਨਕ। ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਾ ਤਾਂ ਮਰਨਹਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਮਰ, ਪਰ ਜੀਵਤ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਲ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕਾਰਨ ਫਿਰ ਜੀਵਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅੰਦਰ ਵਗਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਾਹਰ ਵਗਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਲੋੜਵੰਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਅਮੀਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਅਤੇ, ਹੋਰ, ਉਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ। ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ: ਕੋਈ ਵੀ ਰੱਬ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਗਿਆਨੀ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਗਿਆਨੀ ਵਿਅਕਤੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਨਾ ਹੀ ਅਗਿਆਨੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦਾ ਬੁਰਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਚੰਗਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਗਿਆਨੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੈ: ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਲੋੜ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।” “ਪਰ ਫਿਰ,” ਮੈਂ ਕਿਹਾ, “ਡਾਇਓਟੀਮਾ, ਗਿਆਨ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਕੌਣ ਹਨ, ਜੇ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਗਿਆਨੀ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੂਰਖ?” “ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਵੀ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ,” ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ; “ਉਹ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹਨ; ਪਿਆਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਬੁੱਧੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੁੰਦਰ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪਿਆਰ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਉਹ ਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਉਸਦਾ ਜਨਮ ਵੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਪਿਤਾ ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਗਿਆਨੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਗਰੀਬ ਅਤੇ ਮੂਰਖ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਸੁਕਰਾਤ, ਆਤਮਾ ਪਿਆਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਹੈ। ਉਸ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਡੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਬਹੁਤ ਕੁਦਰਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਉਲਝਣ ਕਾਰਨ ਹੋਈ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਪਿਆਰ ਸਭ ਕੁਝ ਸੁੰਦਰ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਹੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੁੰਦਰ, ਕੋਮਲ, ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਧੰਨ ਹੈ; ਪਰ ਪਿਆਰ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਦੱਸਿਆ ਹੈ।”
ਮੈਂ ਕਿਹਾ, “ਹੇ ਅਜਨਬੀ ਔਰਤ, ਤੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈਂ; ਪਰ, ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਪ੍ਰੇਮ ਉਹੋ ਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈਂ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਉਸਦਾ ਕੀ ਲਾਭ ਹੈ?” “ਉਹ, ਸੁਕਰਾਤਿਸ,” ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, “ਮੈਂ ਖੋਲ੍ਹਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗੀ: ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਜਨਮ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਗੱਲ ਕਰ ਚੁੱਕੀ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਤੂੰ ਮੰਨਦੀ ਹੈਂ ਕਿ ਪ੍ਰੇਮ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕੋਈ ਕਹੇਗਾ: ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਾ, ਸੁਕਰਾਤਿਸ ਅਤੇ ਡਾਇਓਟਿਮਾ? — ਜਾਂ ਬਲਕਿ ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਦੇ, ਅਤੇ ਪੁੱਛਣ ਦੇ: ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ?” ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, “ਕਿ ਸੁੰਦਰਤਾ ਉਸਦੀ ਹੋ ਜਾਵੇ।” “ਫਿਰ ਵੀ,” ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, “ਜਵਾਬ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?” “ਜੋ ਤੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਹੈ,” ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, “ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਤਿਆਰ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਹੈ।” “ਤਾਂ,” ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, “ਮੈਨੂੰ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੀ ਥਾਂ ‘ਚੰਗੇ’ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਦੇ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦੇ: ਜੇ ਉਹ ਜੋ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੀ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ?” “ਚੰਗੇ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਨੂੰ,” ਮੈਂ ਕਿਹਾ। “ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਾਲਾ ਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ?” “ਖੁਸ਼ੀ,” ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ; “ਉਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ।” “ਹਾਂ,” ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, “ਖੁਸ਼ ਲੋਕ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਖੁਸ਼ੀ ਕਿਉਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜਵਾਬ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅੰਤਿਮ ਹੈ।” “ਤੂੰ ਸਹੀ ਹੈਂ।” ਮੈਂ ਕਿਹਾ। “ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਇਹ ਚਾਹ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਆਮ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੀ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣਾ ਭਲਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਮਨੁੱਖ? — ਤੂੰ ਕੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈਂ?” “ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ,” ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ; “ਇਹ ਚਾਹ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਆਮ ਹੈ।” “ਫਿਰ,” ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, “ਕੀ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ, ਸੁਕਰਾਤਿਸ, ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਕੁਝ ਨੂੰ? ਜਦੋਂ ਕਿ ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।” “ਮੈਂ ਖੁਦ ਹੈਰਾਨ ਹਾਂ,” ਮੈਂ ਕਿਹਾ, “ਇਹ ਕਿਉਂ ਹੈ।” “ਹੈਰਾਨ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ,” ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ; “ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਦਾ ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਜੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੇ ਹੋਰ ਨਾਮ ਹਨ।” “ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਦੇ,” ਮੈਂ ਕਿਹਾ। ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: “ਕਵਿਤਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈਂ, ਜਟਿਲ ਅਤੇ ਬਹੁ-ਪੱਖੀ ਹੈ। ਸਾਰੀ ਸਿਰਜਣਾ ਜਾਂ ਅਸਤਿਤਵ ਤੋਂ ਅਸਤਿਤਵ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਕਵਿਤਾ ਜਾਂ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਕਲਾਵਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਹਨ; ਅਤੇ ਕਲਾਵਾਂ ਦੇ ਮਾਸਟਰ ਸਾਰੇ ਕਵੀ ਜਾਂ ਨਿਰਮਾਤਾ ਹਨ।” “ਬਹੁਤ ਸੱਚ।” “ਫਿਰ ਵੀ,” ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, “ਤੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਵੀ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਨਾਮ ਹਨ; ਸਿਰਫ ਕਲਾ ਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਜੋ ਬਾਕੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਛੰਦ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਨੂੰ ਕਵਿਤਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਕਵਿਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।” “ਬਹੁਤ ਸੱਚ,” ਮੈਂ ਕਿਹਾ। “ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮ ਨਾਲ ਵੀ ਇਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਸਾਰੀ ਇੱਛਾ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰੇਮ ਦੀ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਾਰਗ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਵੱਲ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣ, ਜਾਂ ਜਿਮਨਾਸਟਿਕਸ, ਜਾਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦਾ ਮਾਰਗ ਹੋਵੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ — ਪੂਰੇ ਦਾ ਨਾਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਰਾਖਵਾਂ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਿਆਰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਰੂਪ ਲੈਂਦਾ ਹੈ — ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਮੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।” “ਮੈਂ ਕਹਿਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ,” ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, “ਕਿ ਤੂੰ ਸਹੀ ਹੈਂ।” “ਹਾਂ,” ਉਸਨੇ ਅੱਗੇ ਕਿਹਾ, “ਅਤੇ ਤੂੰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਸੁਣਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਪ੍ਰੇਮੀ ਆਪਣੇ ਦੂਜੇ ਅੱਧੇ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ; ਪਰ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦੀ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਅੱਧੇ ਦੀ, ਨਾ ਹੀ ਪੂਰੇ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅੱਧਾ ਜਾਂ ਪੂਰਾ ਵੀ ਚੰਗਾ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਅਤੇ ਪੈਰ ਕੱਟ ਦੇਣਗੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁੱਟ ਦੇਣਗੇ, ਜੇ ਉਹ ਬੁਰਾਈ ਹੋਣ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜੋ ਆਪਣਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਹੇ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬੁਰਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਪਿਆਰ ਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋਣ, ਸਿਵਾਏ ਚੰਗੇ ਦੇ। ਕੀ ਕੁਝ ਹੈ?” “ਯਕੀਨਨ, ਮੈਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ।” “ਤਾਂ,” ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, “ਸਾਧਾਰਨ ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।” “ਹਾਂ,” ਮੈਂ ਕਿਹਾ। “ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਜੋੜਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚੰਗੇ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ?” “ਹਾਂ, ਇਹ ਜੋੜਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।” “ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਕਬਜ਼ਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਚੰਗੇ ਦਾ ਸਦੀਵੀ ਕਬਜ਼ਾ?” “ਇਹ ਵੀ ਜੋੜਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।” “ਤਾਂ ਪ੍ਰੇਮ,” ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, “ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੇ ਦੇ ਸਦੀਵੀ ਕਬਜ਼ੇ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮ ਵਜੋਂ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?” “ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੱਚ ਹੈ।”
“ਤਾਂ ਜੇ ਇਹ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਹੋਰ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹੋ,” ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਇਸ ਦੀ ਖੋਜ ਦਾ ਢੰਗ ਕੀ ਹੈ? ਉਹ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਇਹ ਸਾਰੀ ਉਤਸੁਕਤਾ ਅਤੇ ਗਰਮੀ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਹੜਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿਓ।” “ਨਹੀਂ, ਡਾਇਓਟਿਮਾ,” ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, “ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਬੁੱਧੀ ਬਾਰੇ ਹੈਰਾਨ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਇਸੇ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲੋਂ ਸਿੱਖਣ ਆਉਂਦਾ।” “ਠੀਕ ਹੈ,” ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਖਾਵਾਂਗੀ:—ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਜੋ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ ਉਹ ਸੁੰਦਰਤਾ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਲੈਣਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਰੀਰ ਦਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਦਾ।” “ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ,” ਮੈਂ ਕਿਹਾ; “ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।” “ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਮਤਲਬ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਾਂਗੀ,” ਉਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ। “ਮੇਰਾ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਉਮਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਸੰਤਾਨ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਛੁਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ—ਸੰਤਾਨ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਜੋ ਸੁੰਦਰਤਾ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਵਿਕਾਰ ਵਿੱਚ; ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਤਾਨ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਔਰਤ ਦਾ ਮੇਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਦਿਵੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਗਰਭ ਧਾਰਨ ਅਤੇ ਜਨਮ ਮਰਨ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਮਰ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੇਮੇਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਪਰ ਵਿਕਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦਿਵੀ ਨਾਲ ਬੇਮੇਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ। ਸੁੰਦਰਤਾ, ਤਾਂ, ਜਨਮ ਦੇਣ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਜਾਂ ਦੇਵੀ ਹੈ ਜੋ ਜਨਮ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਧਾਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਗਰਭ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਨੁਕੂਲ, ਫੈਲਣ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਦਿਆਲੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ: ਬਦਸੂਰਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਉਹ ਭੌਂਹਾਂ ਚਾੜ੍ਹਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁੰਗੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦਰਦ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੁੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁੱਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਰਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਗਰਭ ਧਾਰਨ ਤੋਂ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਜਦੋਂ ਗਰਭ ਧਾਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਰਪੂਰ ਕੁਦਰਤ ਭਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇੰਨੀ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ ਅਤੇ ਪਰਮਾਨੰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਪਹੁੰਚ ਦਰਦ ਦੀ ਪੀੜਾ ਦਾ ਨਿਵਾਰਨ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰੇਮ, ਸੁਕਰਾਤ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਕੇਵਲ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮ।” “ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੀ?” “ਸੁੰਦਰਤਾ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਅਤੇ ਜਨਮ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮ।” “ਹਾਂ,” ਮੈਂ ਕਿਹਾ। “ਹਾਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ,” ਉਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ। “ਪਰ ਜਨਮ ਦਾ ਕਿਉਂ?” “ਕਿਉਂਕਿ ਮਰਨ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਲਈ, ਜਨਮ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਦੀਵੀਤਾ ਅਤੇ ਅਮਰਤਾ ਹੈ,” ਉਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ; “ਅਤੇ ਜੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਪ੍ਰੇਮ ਚੰਗੇ ਦੀ ਸਦੀਵੀ ਮਲਕੀਅਤ ਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਮਰਤਾ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨਗੇ: ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰੇਮ ਅਮਰਤਾ ਦਾ ਹੈ।”
ਇਹ ਸਭ ਉਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਿਆਂ 'ਤੇ ਸਿਖਾਇਆ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਮੈਨੂੰ ਕਿਹਾ, "ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਪਿਆਰ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਇੱਛਾ? ਕੀ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰ, ਪੰਛੀ, ਅਤੇ ਪਸ਼ੂ, ਪ੍ਰਜਨਨ ਦੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ, ਤੜਫਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਿਆਰ ਦਾ ਸੰਕਰਮਣ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਮਿਲਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੰਤਾਨ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਵੀ ਜੁੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕਮਜ਼ੋਰ ਵੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅੰਤ ਤੱਕ ਲੜਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਮਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਕਰਨ ਲਈ ਭੁੱਖ ਨਾਲ ਤਸੀਮਾ ਝੱਲਣ ਜਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਸਹਿਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰਕ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਜਜ਼ਬਾਤੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਕਿਉਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ? ਕੀ ਤੂੰ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈਂ ਕਿਉਂ?" ਫਿਰ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ। ਉਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਕਿਹਾ: "ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਪਿਆਰ ਦੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਮਾਸਟਰ ਬਣਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਜੇ ਤੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ?" "ਪਰ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੱਸ ਚੁੱਕਾ ਹਾਂ, ਡਾਇਓਟੀਮਾ, ਕਿ ਮੇਰੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਆਇਆ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ; ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਦਾ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਹੋਰ ਰਹੱਸਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਦੱਸ।" " ਹੈਰਾਨ ਨਾ ਹੋ," ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਜੇ ਤੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਪਿਆਰ ਅਮਰਤਾ ਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਈ ਵਾਰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਵੀ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਵੀ, ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਸਦੀਵੀ ਅਤੇ ਅਮਰ ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਹ ਕੇਵਲ ਪੈਦਾਵਾਰ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪੈਦਾਵਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪੁਰਾਣੇ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਹੋਂਦ ਛੱਡ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਨਹੀਂ, ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਪੂਰਨ ਏਕਤਾ: ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਜਵਾਨੀ ਅਤੇ ਬੁਢਾਪੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਬੀਤਣ ਵਾਲੇ ਛੋਟੇ ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਰ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨੁਕਸਾਨ ਅਤੇ ਮੁਰੰਮਤ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਰਿਹਾ ਹੈ - ਵਾਲ, ਮਾਸ, ਹੱਡੀਆਂ, ਖੂਨ, ਅਤੇ ਸਾਰਾ ਸਰੀਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜੋ ਸਿਰਫ ਸਰੀਰ ਲਈ ਹੀ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਆਤਮਾ ਲਈ ਵੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀਆਂ ਆਦਤਾਂ, ਸੁਭਾਅ, ਵਿਚਾਰ, ਇੱਛਾਵਾਂ, ਖੁਸ਼ੀਆਂ, ਦੁੱਖ, ਡਰ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ, ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਉਂਦੇ ਅਤੇ ਜਾਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਲਈ ਵੀ ਬਰਾਬਰ ਸੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਾਸ਼ਵਾਨਾਂ ਲਈ ਹੋਰ ਵੀ ਹੈਰਾਨੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਉੱਭਰਦੇ ਅਤੇ ਡਿੱਗਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ; ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ 'ਯਾਦ' ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਪਰ ਗਿਆਨ ਦਾ ਅਲੋਪ ਹੋਣਾ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਭੁੱਲਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਯਾਦ ਦੁਆਰਾ ਨਵਿਆਇਆ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਵਾਂ ਹੋਵੇ, ਉਸ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੀਆਂ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਬਦਲ ਕੇ, ਪੁਰਾਣੀ ਖਰਾਬ ਹੋਈ ਨਾਸ਼ਵਾਨਤਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਵੀਂ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਹੋਂਦ ਛੱਡ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਰੱਬੀ ਦੇ ਉਲਟ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਦੂਜੀ? ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਸਰੀਰ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਚੀਜ਼, ਅਮਰਤਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਅਮਰਤਾ ਦੂਜੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸੰਤਾਨ ਪ੍ਰਤੀ ਪਿਆਰ 'ਤੇ ਹੈਰਾਨ ਨਾ ਹੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਰਾ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਰੁਚੀ ਅਮਰਤਾ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਹੈ।"
ਮੈਂ ਉਸ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਤੇ ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਕਿਹਾ: "ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਹੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਡਾਇਓਟੀਮਾ?" ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਇੱਕ ਨਿਪੁੰਨ ਸੋਫਿਸਟ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: "ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਤੂੰ ਯਕੀਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈਂ; - ਸਿਰਫ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਇੱਛਾ ਬਾਰੇ ਸੋਚ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਬੇਤੁਕੀਤਾ 'ਤੇ ਹੈਰਾਨ ਹੋਵੇਂਗਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਨਾ ਕਰੇਂ ਕਿ ਉਹ ਅਮਰਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦੁਆਰਾ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਜਿੰਨਾ ਜੋਖਮ ਉਠਾਉਂਦੇ, ਉਸ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਜੋਖਮ ਉਠਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪੈਸਾ ਖਰਚਣ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਿਹਨਤ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮਰਨ ਲਈ ਵੀ ਤਿਆਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਨਾਮ ਛੱਡ ਜਾਣ ਜੋ ਸਦੀਵੀ ਹੋਵੇ। ਕੀ ਤੂੰ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਅਲਸੇਸਟਿਸ ਨੇ ਐਡਮੇਟਸ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਜਾਨ ਦਿੱਤੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਾਂ ਅਚਿਲਸ ਨੇ ਪੈਟਰੋਕਲਸ ਦਾ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਲਈ, ਜਾਂ ਤੇਰੇ ਆਪਣੇ ਕੋਡਰਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਲਈ ਰਾਜ ਬਚਾਉਣ ਲਈ, ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਨਾ ਕੀਤੀ ਹੁੰਦੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਨੇਕੀਆਂ ਦੀ ਯਾਦ, ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਬਚੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਮਰ ਹੋਵੇਗੀ? ਨਹੀਂ," ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿੰਨੇ ਉਹ ਬਿਹਤਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉੱਨਾ ਹੀ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਮਰ ਨੇਕੀ ਦੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਮਰਤਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ।"
ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੀ ਗਰਭਵਤੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਔਰਤਾਂ ਕੋਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ—ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਔਲਾਦ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖੇਗੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਅਸੀਸ ਅਤੇ ਅਮਰਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗੀ ਜੋ ਉਹ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਆਤਮਾਵਾਂ ਜੋ ਗਰਭਵਤੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ—ਕਿਉਂਕਿ ਯਕੀਨਨ ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ—ਉਹ ਉਹ ਗਰਭ ਧਾਰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਤਮਾ ਲਈ ਗਰਭ ਧਾਰਨ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਰੱਖਣਾ ਉਚਿਤ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਗਰਭ ਧਾਰਨ ਕੀ ਹਨ?—ਸਿਆਣਪ ਅਤੇ ਸਦਾਚਾਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ। ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਕਵੀ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਕਲਾਕਾਰ ਹਨ ਜੋ ਖੋਜੀ ਨਾਮ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ। ਪਰ ਸਿਆਣਪ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਰੂਪ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਰਾਜਾਂ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੋ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੀਜ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਜਨਮ ਦੇਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਔਲਾਦ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕੇ—ਕਿਉਂਕਿ ਬਦਸੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ—ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਦਸੂਰਤ ਸਰੀਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੁੰਦਰ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਨੇਕ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਲੀ ਗਈ ਆਤਮਾ ਲੱਭਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਗਲੇ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਉਹ ਸਦਾਚਾਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਬਾਰੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਸਿੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਦੂਰ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਗਰਭ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਉਹ ਉਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਨੇੜੇ ਦੇ ਬੰਧਨ ਨਾਲ ਵਿਆਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨੇੜਤਾ ਦੀ ਦੋਸਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬੱਚੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਾਂਝੀ ਔਲਾਦ ਹਨ, ਵਧੇਰੇ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਅਮਰ ਹਨ। ਹੋਮਰ ਅਤੇ ਹੇਸੀਓਡ ਅਤੇ ਹੋਰ ਮਹਾਨ ਕਵੀਆਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਕੌਣ, ਆਮ ਮਨੁੱਖੀ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ? ਕੌਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਰਗੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਕਲ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਮਹਿਮਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੌਣ ਲਾਈਕੁਰਗਸ ਵਰਗੇ ਬੱਚੇ ਨਹੀਂ ਚਾਹੇਗਾ ਜੋ ਉਸਨੇ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡੇ ਸਨ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਲਾਕੇਡੈਮੋਨ ਦੇ, ਸਗੋਂ ਹੇਲਾਸ ਦੇ ਵੀ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਸੋਲਨ ਵੀ ਹੈ, ਜੋ ਐਥੇਨੀਅਨ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਪਿਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ, ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਅਤੇ ਬਰਬਰਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨੇਕ ਕੰਮ ਦਿੱਤੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਦਾਚਾਰ ਦੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਰਹੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੰਦਰ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ; ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੇ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਏ ਗਏ।
ਇਹ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਛੋਟੇ ਰਹੱਸ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ, ਸੁਕਰਾਤ, ਵੀ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਗੁਪਤ ਰਹੱਸਾਂ ਵੱਲ, ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਤਾਜ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਹੀ ਭਾਵ ਨਾਲ ਪਿੱਛਾ ਕਰੋ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੋਗੇ। ਪਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਰ ਸਕੋ ਤਾਂ ਪਿੱਛਾ ਕਰੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਦੌਰਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਿੱਖਿਅਕ ਦੁਆਰਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ—ਉਸ ਤੋਂ ਉਹ ਸੁੰਦਰ ਵਿਚਾਰ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਜਲਦੀ ਹੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਸਮਝ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਇੱਕ ਰੂਪ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੂਜੇ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ-ਜੁਲਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਜੇਕਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੂਪ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਉਸਦਾ ਪਿੱਛਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿੰਨਾ ਮੂਰਖ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਹ ਨਾ ਪਛਾਣੇ ਕਿ ਹਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰਤਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੈ! ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਦੀ ਆਪਣੀ ਭਿਆਨਕ ਪ੍ਰੇਮ ਨੂੰ ਘਟਾ ਦੇਵੇਗਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਤੁੱਛ ਸਮਝੇਗਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਚੀਜ਼ ਮੰਨੇਗਾ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਸੁੰਦਰ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ; ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮੰਨੇਗਾ ਕਿ ਮਨ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਸਦਾਚਾਰੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦੇਖਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਾ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਇੱਕੋ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਨਿੱਜੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਇੱਕ ਤੁੱਛ ਚੀਜ਼ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਵੱਲ ਵਧੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੇਖ ਸਕੇ, ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖ ਜਾਂ ਸੰਸਥਾ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ, ਖੁਦ ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਅਤੇ ਸੰਕੀਰਣ ਸੋਚ ਵਾਲਾ ਗੁਲਾਮ, ਪਰ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਮੁੰਦਰ ਵੱਲ ਖਿੱਚਿਆ ਅਤੇ ਉਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ, ਉਹ ਸਿਆਣਪ ਦੇ ਅਸੀਮ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਨੇਕ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸ ਕੰਢੇ 'ਤੇ ਉਹ ਵਧਦਾ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸ ਵੱਲ ਵਧਾਂਗਾ; ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਮੇਰੀ ਪੂਰੀ ਧਿਆਨ ਦਿਓ:
ਜਿਸ ਨੇ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਤਨਾ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਨੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਯੋਗ ਕ੍ਰਮ ਅਤੇ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣਾ ਸਿੱਖ ਲਿਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਅੰਤ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਚਾਨਕ ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਵੇਖੇਗਾ (ਅਤੇ ਇਹ, ਸੁਕਰਾਤ, ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਪਿਛਲੇ ਮਿਹਨਤਾਂ ਦਾ ਅੰਤਮ ਕਾਰਨ ਹੈ) — ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਜੋ ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਸਦੀਵੀ ਹੈ, ਨਾ ਵਧਦੀ ਅਤੇ ਨਾ ਘਟਦੀ, ਨਾ ਚੜ੍ਹਦੀ ਅਤੇ ਨਾ ਉਤਰਦੀ; ਦੂਜਾ, ਇੱਕ ਪਾਸਿਓਂ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸਿਓਂ ਬਦਸੂਰਤ ਨਹੀਂ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਇੱਕ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਇੱਕ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਸੁੰਦਰ, ਦੂਜੇ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਬਦਸੂਰਤ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਲਈ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਕੁਝ ਲਈ ਬਦਸੂਰਤ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਚਿਹਰੇ ਜਾਂ ਹੱਥਾਂ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਬੋਲਣ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਦੇ ਕਿਸੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ; ਪਰ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਿਰਪੇਖ, ਵੱਖਰੀ, ਸਰਲ, ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ, ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਘਾਟੇ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਵਾਧੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਬਦਲਾਅ ਦੇ, ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸਦੀਵੀ-ਵਧਣ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸੁੰਦਰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਹੜਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਚੜ੍ਹ ਕੇ, ਸੱਚੇ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ, ਉਸ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅੰਤ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਸੱਚਾ ਕ੍ਰਮ, ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਮ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਦੂਜੇ ਦੁਆਰਾ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਣਾ, ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਸੁੰਦਰਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੂਜੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੇ ਲਈ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਚੜ੍ਹਨਾ ਹੈ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਪੌੜੀਆਂ ਵਾਂਗ ਵਰਤਣਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਦੋ ਤੱਕ ਜਾਣਾ, ਅਤੇ ਦੋ ਤੋਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸੁੰਦਰ ਰੂਪਾਂ ਤੱਕ, ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਰੂਪਾਂ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਅਭਿਆਸਾਂ ਤੱਕ, ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਅਭਿਆਸਾਂ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੱਕ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸੁੰਦਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਉਹ ਨਿਰਪੇਖ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਾ ਤੱਤ ਕੀ ਹੈ। ਇਹ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਸੁਕਰਾਤ, ਮੈਂਟੀਨੀਆ ਦੇ ਅਜਨਬੀ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਇਹ ਜੀਵਨ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਜੀਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਿਰਪੇਖ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਵਿੱਚ; ਇੱਕ ਸੁੰਦਰਤਾ ਜਿਸਨੂੰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵੇਖ ਲੈਂਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਕਿ ਇਹ ਸੋਨੇ, ਅਤੇ ਕੱਪੜਿਆਂ, ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਮੁੰਡਿਆਂ ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੇ ਮਾਪ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੁਣ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੋਹਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਕੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਕੇ ਹੀ ਜੀਣ ਲਈ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ, ਬਿਨਾਂ ਭੋਜਨ ਜਾਂ ਪੀਣ ਦੇ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ — ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਪਰ ਕੀ ਹੋਵੇ ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਸੱਚੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਅੱਖਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ — ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਦਿਵ੍ਯ ਸੁੰਦਰਤਾ, ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਅਮੇਲ, ਮਰਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀਆਂ ਗੰਦਗੀਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰੰਗਾਂ ਅਤੇ ਵਿਅਰਥਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਨਹੀਂ — ਉੱਥੇ ਵੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਸੱਚੀ ਸੁੰਦਰਤਾ, ਸਰਲ ਅਤੇ ਦਿਵ੍ਯ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ? ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਉਸ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਹੀ, ਮਨ ਦੀ ਅੱਖ ਨਾਲ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਵੇਖ ਕੇ, ਉਹ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਹਕੀਕਤਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ (ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਤਸਵੀਰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਹਕੀਕਤ ਹੈ), ਅਤੇ ਸੱਚੀ ਨੇਕੀ ਪੈਦਾ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਪਾਲ ਕੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਮਿੱਤਰ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਅਮਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਮਰਨਸ਼ੀਲ ਮਨੁੱਖ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਨੀਚ ਜੀਵਨ ਹੋਵੇਗਾ?
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਫੇਡਰਸ — ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ — ਡਾਇਓਟੀਮਾ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਸਨ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਯਕੀਨ ਰੱਖਣ ਕਰਕੇ, ਮੈਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਇਸ ਅੰਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਸਹਾਇਕ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਉਸਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਰਾਹਾਂ 'ਤੇ ਚੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਯੋਗਤਾ ਅਨੁਸਾਰ ਹੁਣ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪ੍ਰੇਮ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਜੋ ਸ਼ਬਦ ਮੈਂ ਬੋਲੇ ਹਨ, ਤੁਸੀਂ, ਫੇਡਰਸ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਗੀਤ, ਜਾਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਜਦੋਂ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਬੋਲਣਾ ਮੁਕਾਇਆ, ਤਾਂ ਸਭ ਨੇ ਤਾੜੀਆਂ ਮਾਰੀਆਂ, ਅਤੇ ਅਰਿਸਤੋਫੇਨਿਸ ਸੁਕਰਾਤ ਵੱਲੋਂ ਆਪਣੇ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਗਏ ਇਸ਼ਾਰੇ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਕਹਿਣ ਹੀ ਲੱਗਾ ਸੀ, ਕਿ ਅਚਾਨਕ ਘਰ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ-ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਖੜਕਾਉਣ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਆਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਸ਼ਰਾਬੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਾਜੇ ਵਾਲੀ ਕੁੜੀ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਾਈ ਦਿੱਤੀ। ਅਗਾਥਨ ਨੇ ਨੌਕਰਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜਾ ਕੇ ਦੇਖਣ ਕਿ ਕੌਣ ਆਇਆ ਹੈ। "ਜੇ ਉਹ ਸਾਡੇ ਦੋਸਤ ਹਨ," ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, "ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਬੁਲਾ ਲਓ, ਪਰ ਜੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਕਹਿ ਦਿਓ ਕਿ ਪੀਣ-ਪਿਲਾਉਣ ਦਾ ਦੌਰ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।" ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਅਲਸੀਬੀਆਡੀਜ਼ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣੀ; ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਅਤੇ "ਅਗਾਥਨ ਕਿੱਥੇ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਅਗਾਥਨ ਕੋਲ ਲੈ ਚੱਲੋ" ਕਹਿ ਕੇ ਚੀਕਦਾ ਰਿਹਾ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਬਾਜੇ ਵਾਲੀ ਕੁੜੀ ਅਤੇ ਕੁਝ ਨੌਕਰਾਂ ਦੇ ਸਹਾਰੇ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ। "ਸਤਿ ਸ੍ਰੀ ਅਕਾਲ, ਦੋਸਤੋ," ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਦਰਵਾਜ਼ੇ 'ਤੇ ਆਈਵੀ ਅਤੇ ਵਾਇਲਟਸ ਦੇ ਭਾਰੀ ਹਾਰ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ, ਉਸਦੇ ਸਿਰ ਤੋਂ ਰਿਬਨ ਵਗ ਰਹੇ ਸਨ। "ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਮੌਜ-ਮਸਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਸ਼ਰਾਬੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸਾਥੀ ਵਜੋਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ? ਜਾਂ ਕੀ ਮੈਂ ਅਗਾਥਨ ਨੂੰ ਹਾਰ ਪਹਿਨਾਵਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਮੇਰਾ ਆਉਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਚਲਾ ਜਾਵਾਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਕੱਲ੍ਹ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਿਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਅੱਜ ਇੱਥੇ ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਇਹ ਰਿਬਨ ਲੈ ਕੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਤੋਂ ਉਤਾਰ ਕੇ, ਇਸ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸਿਆਣੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਪਹਿਨਾ ਸਕਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਕਹਿਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਸ਼ਰਾਬੀ ਹੋਣ 'ਤੇ ਹੱਸੋਗੇ? ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸੱਚ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਹੱਸੋ। ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ; ਜੇ ਮੈਂ ਅੰਦਰ ਆਵਾਂ ਤਾਂ ਕੀ ਸਾਡੀ ਉਹ ਸਮਝ ਹੋਵੇਗੀ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਪੀਓਗੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ?"
ਸਭ ਨੇ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲਵੇ, ਅਤੇ ਅਗਾਥਨ ਨੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ। ਤਦ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸਾਥੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅੰਦਰ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਗਾਥਨ ਨੂੰ ਹਾਰ ਪਹਿਨਾਉਣ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਤੋਂ ਰਿਬਨ ਉਤਾਰ ਦਿੱਤੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਫੜ ਲਿਆ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸੁਕਰਾਤ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਗਿਆ, ਜਿਸਨੇ ਉਸਦੇ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣਾਈ, ਅਤੇ ਅਲਸੀਬੀਆਡੀਜ਼ ਨੇ ਅਗਾਥਨ ਅਤੇ ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਖਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲੈ ਲਈ, ਅਤੇ ਜਗ੍ਹਾ ਲੈਂਦੇ ਹੋਏ ਉਸਨੇ ਅਗਾਥਨ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਇਆ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਹਾਰ ਪਹਿਨਾਇਆ। ਉਸਦੇ ਸੈਂਡਲ ਉਤਾਰ ਦਿਓ, ਅਗਾਥਨ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਸੇ ਸੋਫੇ 'ਤੇ ਤੀਜਾ ਬਣਾਓ।
ਬਿਲਕੁਲ; ਪਰ ਸਾਡੀਆਂ ਮੌਜ-ਮਸਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਤੀਜਾ ਸਾਥੀ ਕੌਣ ਬਣਦਾ ਹੈ? ਅਲਸੀਬੀਆਡੀਜ਼ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਸੁਕਰਾਤ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਮੁੜਿਆ ਅਤੇ ਉੱਠ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਇਆ। ਹੇ ਹਰਕਿਊਲਿਸ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਇਹ ਕੀ ਹੈ? ਇੱਥੇ ਸੁਕਰਾਤ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੇਰੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ, ਜਿਵੇਂ ਉਸਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅਣਜਾਣੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਹੁਣ, ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਇੱਥੇ ਕਿਉਂ ਪਿਆ ਹੈਂ, ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੂੰ ਜਗ੍ਹਾ ਲੱਭਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਮਜ਼ਾਕੀਆ ਜਾਂ ਮਜ਼ਾਕੀਆ ਪ੍ਰੇਮੀ, ਜਿਵੇਂ ਅਰਿਸਤੋਫੇਨਿਸ, ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ?
ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਅਗਾਥਨ ਵੱਲ ਮੁੜ ਕੇ ਕਿਹਾ: ਮੈਨੂੰ ਤੈਨੂੰ ਮੈਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਕਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਗਾਥਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਆਦਮੀ ਦਾ ਜਨੂੰਨ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਗੰਭੀਰ ਮਾਮਲਾ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਮੈਂ ਉਸਦਾ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਕ ਬਣਿਆ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸੁੰਦਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਮਿਲੀ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਦੇਖਣ ਦੀ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਜੇ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਈਰਖਾ ਅਤੇ ਈਰਖਾ ਨਾਲ ਪਾਗਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ ਮੈਨੂੰ ਬੁਰਾ-ਭਲਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਬਲਕਿ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਮੇਂ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਇਸ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖੋ, ਅਤੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਨਾਲ ਸੁਲ੍ਹਾ ਕਰਵਾ ਦਿਓ, ਜਾਂ, ਜੇ ਉਹ ਹਿੰਸਾ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਬਚਾਓ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਪਾਗਲਪਨ ਅਤੇ ਜਨੂੰਨ ਵਾਲੇ ਯਤਨਾਂ ਤੋਂ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਡਰਦਾ ਹਾਂ।
ਤੁਹਾਡੇ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕਦੇ ਵੀ ਸੁਲ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਅਲਸੀਬੀਆਡੀਜ਼ ਨੇ ਕਿਹਾ; ਪਰ ਫਿਲਹਾਲ ਮੈਂ ਤੇਰੀ ਸਜ਼ਾ ਨੂੰ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰਾਂਗਾ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਤੈਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ, ਅਗਾਥਨ, ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਰਿਬਨ ਵਾਪਸ ਦੇ ਦੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਇਸ ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਦੇ ਅਦਭੁਤ ਸਿਰ ਨੂੰ ਹਾਰ ਪਹਿਨਾ ਸਕਾਂ—ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਤੈਨੂੰ ਹਾਰ ਪਹਿਨਾਉਣ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਾਵੇ, ਜੋ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦਾ ਜੇਤੂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਾਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੂੰ ਪਰਸੋਂ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ। ਇਹ ਸੁਣ ਕੇ, ਕੁਝ ਰਿਬਨ ਲੈ ਕੇ, ਉਸਨੇ ਸੁਕਰਾਤ ਨੂੰ ਹਾਰ ਪਹਿਨਾਇਆ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਲੇਟ ਗਿਆ।
ਤਦ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ: ਮੇਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਤੁਸੀਂ ਸੋਬਰ ਲੱਗਦੇ ਹੋ, ਜੋ ਕਿ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰਨ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੀਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ—ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਸਮਝ ਸੀ ਜਿਸਦੇ ਤਹਿਤ ਮੈਨੂੰ ਦਾਖਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ—ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਹਿਮਾਨਾਂ ਦਾ ਮਾਸਟਰ ਚੁਣਦਾ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਰਾਬੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ। ਅਗਾਥਨ, ਆਓ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਗੋਬਲੇਟ ਲਿਆਈਏ, ਜਾਂ ਬਲਕਿ, ਉਸਨੇ ਨੌਕਰ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਨ ਕਰਦਿਆਂ ਕਿਹਾ, ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਵਾਈਨ-ਕੂਲਰ ਲਿਆਓ। ਜਿਸ ਵਾਈਨ-ਕੂਲਰ ਨੇ ਉਸਦੀ ਨਜ਼ਰ ਖਿੱਚੀ ਸੀ, ਉਹ ਦੋ ਕੁਆਰਟ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮਰੱਥਾ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਬਰਤਨ ਸੀ—ਇਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਭਰਿਆ ਅਤੇ ਖਾਲੀ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਨੌਕਰ ਨੂੰ ਸੁਕਰਾਤ ਲਈ ਦੁਬਾਰਾ ਭਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ। ਮੇਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਅਲਸੀਬੀਆਡੀਜ਼ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਦੇਖੋ ਕਿ ਮੇਰੀ ਇਹ ਚਲਾਕੀ ਭਰੀ ਚਾਲ ਸੁਕਰਾਤ 'ਤੇ ਕੋਈ ਅਸਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਵਾਈਨ ਪੀ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਰਾਬੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨੇੜੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਨੌਕਰ ਦੁਆਰਾ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਕੱਪ ਪੀ ਲਿਆ।
ਏਰੀਕਸੀਮਾਚਸ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਅਲਸੀਬੀਆਡੀਜ਼? ਕੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕੱਪਾਂ ਉੱਤੇ ਨਾ ਤਾਂ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਾਂਗੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਗਾਣੇ ਗਾਵਾਂਗੇ; ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਝ ਪੀਵਾਂਗੇ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਪਿਆਸੇ ਹੋਈਏ?
ਅਲਸੀਬੀਆਡੀਜ਼ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: ਸਤਿ ਸ੍ਰੀ ਅਕਾਲ, ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਿਆਣੇ ਅਤੇ ਯੋਗ ਪਿਤਾ ਦਾ ਯੋਗ ਪੁੱਤਰ!
ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਵੀ, ਏਰੀਕਸੀਮਾਚਸ ਨੇ ਕਿਹਾ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਰੀਏ?
ਮੈਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਛੱਡਦਾ ਹਾਂ, ਅਲਸੀਬੀਆਡੀਜ਼ ਨੇ ਕਿਹਾ।
"ਸਿਆਣਾ ਵੈਦ ਜੋ ਸਾਡੇ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਾਹਰ ਹੈ"
ਪ੍ਰੇਸਕਰਾਈਬ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਪਾਲਣਾ ਕਰਾਂਗੇ। ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ?
ਠੀਕ ਹੈ, ਏਰੀਕਸੀਮਾਚਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਤੁਹਾਡੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਕੋਈ ਵਾਰੀ-ਵਾਰੀ ਪਿਆਰ ਦੀ ਉਸਤਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਚੰਗਾ ਉਹ ਦੇ ਸਕੇ: ਵਾਰੀ ਖੱਬੇ ਤੋਂ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਘੁੰਮਦੀ ਸੀ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਬੋਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਬੋਲਿਆ ਪਰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੀ ਲਈ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸੁਕਰਾਤ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਕੰਮ ਲਗਾਓ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਵਾਲੇ ਗੁਆਂਢੀ ਉੱਤੇ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ।
ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਏਰੀਕਸੀਮਾਚਸ, ਐਲਸੀਬੀਆਡੀਜ਼ ਨੇ ਕਿਹਾ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਨਸ਼ੇੜੀ ਆਦਮੀ ਦੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦੀ ਸੋਬਰ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਮਿੱਠੇ ਦੋਸਤ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਸੁਕਰਾਤ ਹੁਣੇ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਸੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜੇ ਮੈਂ ਉਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਉਸਤਤ ਕਰਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਰੱਬ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਆਦਮੀ, ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਹੱਥ ਨਾ ਰੱਖੇ।
ਸ਼ਰਮ ਕਰੋ, ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਕਿਹਾ।
ਚੁੱਪ ਰਹਿ, ਐਲਸੀਬੀਆਡੀਜ਼ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਪੋਸੀਡਨ ਦੁਆਰਾ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਨਾਲ ਹੋਵੋ ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਉਸਤਤ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ।
ਠੀਕ ਹੈ, ਏਰੀਕਸੀਮਾਚਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸੁਕਰਾਤ ਦੀ ਉਸਤਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ।
ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ, ਏਰੀਕਸੀਮਾਚਸ? ਐਲਸੀਬੀਆਡੀਜ਼ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਕੀ ਮੈਂ ਉਸ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਾਂ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਸਾਹਮਣੇ ਸਜ਼ਾ ਲਾਗੂ ਕਰਾਂ?
ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ? ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਕਿਹਾ; ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੀ ਕੀਮਤ ਉੱਤੇ ਹਾਸਾ ਉਡਾਉਣ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਹਾਡੀ ਉਸਤਤ ਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿਓ ਤਾਂ ਮੈਂ ਸੱਚ ਬੋਲਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਮੈਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਸਗੋਂ ਸੱਚ ਬੋਲਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਫਿਰ ਮੈਂ ਤੁਰੰਤ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂਗਾ, ਐਲਸੀਬੀਆਡੀਜ਼ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕੁਝ ਵੀ ਕਹਾਂ ਜੋ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਰੋਕ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ਅਤੇ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ "ਇਹ ਝੂਠ ਹੈ," ਭਾਵੇਂ ਮੇਰਾ ਇਰਾਦਾ ਸੱਚ ਬੋਲਣਾ ਹੈ। ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਬੋਲਦਾ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਲੱਖਣਤਾਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਵਾਹਮਈ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਿਤ ਵਰਣਨ ਮੇਰੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਲਈ ਆਸਾਨ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਅਤੇ ਹੁਣ, ਮੇਰੇ ਪੁੱਤਰੋ, ਮੈਂ ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਦੀ ਉਸ ਤਸਵੀਰ ਵਿੱਚ ਉਸਤਤ ਕਰਾਂਗਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਅੰਗ ਚਿੱਤਰ ਜਾਪੇਗੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਸੱਚਾਈ ਲਈ ਬੋਲਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਉਹ ਸਿਲਨਸ ਦੀਆਂ ਬੁੱਤਾਂ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਜੋ ਮੂਰਤੀਕਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਦੁਕਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਲਗਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਪਾਈਪ ਅਤੇ ਬੰਸਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹ ਵਿਚਕਾਰੋਂ ਖੋਲ੍ਹਣ ਲਈ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਮਾਰਸੀਅਸ ਸੈਟਰ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਤੂੰ ਆਪ ਵੀ ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਂਗਾ, ਕਿ ਤੇਰਾ ਚਿਹਰਾ ਸੈਟਰ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਹਾਂ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਤੂੰ ਇੱਕ ਧੱਕੇਸ਼ਾਹੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਗਵਾਹਾਂ ਨਾਲ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜੇ ਤੂੰ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰੇਂ। ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਬੰਸਰੀ ਵਾਦਕ ਨਹੀਂ ਹੈਂ? ਤੂੰ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਮਾਰਸੀਅਸ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈਰਾਨਕੁਨ ਕਲਾਕਾਰ ਹੈਂ। ਉਹ ਤਾਂ ਸਾਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਸਾਹ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਮੋਹ ਲੈਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਵਾਦਕ ਅਜੇ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਓਲੰਪਸ ਦੀਆਂ ਧੁਨਾਂ ਮਾਰਸੀਅਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈਆਂ ਹਨ ਜਿਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਮਾਸਟਰ ਦੁਆਰਾ ਵਜਾਈਆਂ ਜਾਣ ਜਾਂ ਇੱਕ ਦੁਖੀ ਬੰਸਰੀ-ਕੁੜੀ ਦੁਆਰਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਹ ਇਕੱਲੇ ਹੀ ਰੂਹ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਰਹੱਸਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੈਵੀ ਹਨ। ਪਰ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਹੀ ਉਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਬੰਸਰੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੀ: ਇਹੀ ਤੇਰੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਬੁਲਾਰੇ ਨੂੰ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ, ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਤੇਰੇ ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਕੇਵਲ ਟੁਕੜੇ, ਭਾਵੇਂ ਦੂਜੇ ਹੱਥੋਂ ਅਤੇ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਅਧੂਰੇ ਦੁਹਰਾਏ ਜਾਣ, ਹਰ ਆਦਮੀ, ਔਰਤ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਲੈ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਡਰ ਨਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਰਾਬੀ ਸਮਝੇਂਗਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬਾਰੇ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਹੈ, ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਦਾ ਅਤੇ ਬੋਲਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰਾ ਦਿਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੋਰੀਬੈਂਥੀਅਨ ਨੱਚਣ ਵਾਲੇ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਛਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੰਝੂ ਵਗਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਪੈਰੀਕਲਸ ਅਤੇ ਹੋਰ ਮਹਾਨ ਬੁਲਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਆਈ; ਮੇਰੀ ਰੂਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹਿੱਲਾਈ ਨਹੀਂ ਗਈ, ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਗੁਲਾਮੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਗੁੱਸੇ ਹੋਇਆ। ਪਰ ਇਸ ਮਾਰਸੀਅਸ ਨੇ ਅਕਸਰ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਹੈ, ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਜਿਸ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਜੀ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ (ਇਹ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਤੂੰ ਮੰਨੇਂਗਾ); ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਕੰਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬੰਦ ਨਾ ਕਰਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਇਰਨ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਤੋਂ ਭੱਜਣ ਵਾਂਗ ਭੱਜ ਨਾ ਜਾਵਾਂ, ਤਾਂ ਮੇਰੀ ਕਿਸਮਤ ਦੂਜਿਆਂ ਵਰਗੀ ਹੋਵੇਗੀ - ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਵਿੰਨ੍ਹ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਪੈਰਾਂ 'ਤੇ ਬੈਠਾ ਬੁੱਢਾ ਹੋ ਜਾਵਾਂਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਜੀਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਜੀ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਆਪਣੀ ਰੂਹ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਐਥੀਨੀਅਨਾਂ ਦੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝੇ ਰਹਿ ਕੇ; ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਕੰਨਾਂ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖਿੱਚ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਤੂੰ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਜੋ ਇਹੋ ਜਿਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਜਾਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਉਸਦੇ ਕਹਿਣ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦਾ ਪਿਆਰ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸ ਤੋਂ ਦੌੜ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਭੱਜ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਜੋ ਮੰਨਿਆ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ। ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਮੈਂ ਚਾਹਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਰ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਮਰ ਗਿਆ ਤਾਂ ਮੈਂ ਖੁਸ਼ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੁਖੀ ਹੋਵਾਂਗਾ: ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਅਕਲ ਦੇ ਅੰਤ 'ਤੇ ਹਾਂ।
ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਸ ਸੈਟਰ ਦੇ ਬੰਸਰੀ ਵਾਦਨ ਤੋਂ ਸਹਿਣ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਹੋਰ ਸੁਣੋ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਚਿੱਤਰ ਕਿੰਨਾ ਸਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿੰਨੀ ਅਦਭੁਤ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਣ ਦਿਓ; ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ; ਪਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਾਂਗਾ; ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਕੇ, ਮੈਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਾ ਕਿੰਨਾ ਸ਼ੌਕੀਨ ਹੈ? ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮੋਹਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੁਬਾਰਾ ਉਹ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੈ—ਇਹ ਉਹ ਦਿੱਖ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਉਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਿਲਨਸ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਹ ਹੈ: ਉਸਦਾ ਬਾਹਰੀ ਮਾਸਕ ਸਿਲਨਸ ਦਾ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸਿਰ ਹੈ; ਪਰ, ਓ ਪੀਣ ਦੇ ਮੇਰੇ ਸਾਥੀਓ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅੰਦਰ ਕਿੰਨੀ ਸੰਜਮ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ! ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਸਦੇ ਲਈ ਕੋਈ ਮਹੱਤਤਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿਰਸਕਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ: ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨਿਵਾਜੇ ਗਏ ਹਨ; ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਉਸਦੇ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਸਦਾ ਸਾਰਾ ਜੀਵਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਖੌਲ ਉਡਾਉਣ ਵਿੱਚ ਬਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਿਆ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਗੰਭੀਰ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਦੇਖਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਮਨਮੋਹਕ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੀਆਂ ਦਿਵੀ ਅਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਤਸਵੀਰਾਂ ਦੇਖੀਆਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਉਹ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸੀ: ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਨਿਗਾਹ ਤੋਂ ਬਚ ਗਏ ਹੋਣ, ਪਰ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ। ਹੁਣ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਹ ਮੇਰੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਮ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਮੌਕਾ ਮਿਲੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੀ ਜਵਾਨੀ ਦੇ ਆਕਰਸ਼ਣਾਂ ਬਾਰੇ ਮੇਰੀ ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ ਰਾਏ ਸੀ। ਇਸ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੇ ਪਿੱਛੇ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਗਲੀ ਵਾਰ ਉਸ ਕੋਲ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸ ਸੇਵਾਦਾਰ ਨੂੰ ਭੇਜ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਸੀ (ਮੈਂ ਸਾਰੀ ਸੱਚਾਈ ਕਬੂਲ ਕਰਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੁਣਨ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰਾਂਗਾ; ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਝੂਠ ਬੋਲਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ, ਸੁਕਰਾਤ, ਝੂਠ ਨੂੰ ਬੇਨਕਾਬ ਕਰੋ)। ਖੈਰ, ਉਹ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਕੱਠੇ ਇਕੱਲੇ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਭਾਸ਼ਾ ਬੋਲਦੇ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰੇਮੀ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਨਾਲ ਬੋਲਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਕੱਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਖੁਸ਼ ਸੀ। ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ; ਉਸਨੇ ਆਮ ਵਾਂਗ ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਦਿਨ ਬਤੀਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਚਲਾ ਗਿਆ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਪੈਲੇਸਟ੍ਰਾ ਲਈ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ; ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਕਈ ਵਾਰ ਕੁਸ਼ਤੀ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸੀ ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ; ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਫਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ; ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਤਰੱਕੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਅਸਫਲ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਉਪਾਅ ਕਰਨੇ ਪੈਣਗੇ ਅਤੇ ਉਸ 'ਤੇ ਬੇਬਾਕੀ ਨਾਲ ਹਮਲਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਦੇਖਣਾ ਕਿ ਮੇਰੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਰਾਤ ਦਾ ਭੋਜਨ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਨੌਜਵਾਨ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਡਿਜ਼ਾਈਨਿੰਗ ਪ੍ਰੇਮੀ। ਉਸਨੂੰ ਆਉਣ ਲਈ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਉਸਨੇ ਸੱਦੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਆਇਆ, ਤਾਂ ਉਹ ਰਾਤ ਦਾ ਭੋਜਨ ਖਤਮ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਚਲਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦਾ ਸਾਹਸ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਦੂਜੀ ਵਾਰ, ਅਜੇ ਵੀ ਮੇਰੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੇ ਪਿੱਛੇ, ਅਸੀਂ ਰਾਤ ਦਾ ਭੋਜਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਰਾਤ ਦੇਰ ਤੱਕ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਦਿਖਾਵਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਘੰਟਾ ਦੇਰ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਰਹਿਣਾ ਬਿਹਤਰ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਮੇਰੇ ਅਗਲੇ ਸੋਫੇ 'ਤੇ ਲੇਟ ਗਿਆ, ਉਹੀ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਸਨੇ ਰਾਤ ਦਾ ਭੋਜਨ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਅਪਾਰਟਮੈਂਟ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਸੁੱਤਾ ਸੀ। ਇਹ ਸਭ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ਰਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੋ ਅੱਗੇ ਹੈ ਉਹ ਮੈਂ ਸ਼ਰਾਬੀ ਹੋਣ 'ਤੇ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਫਿਰ ਵੀ ਜਿਵੇਂ ਕਹਾਵਤ ਹੈ, “ਸ਼ਰਾਬ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ,” ਭਾਵੇਂ ਮੁੰਡਿਆਂ ਨਾਲ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਬੋਲਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਫਿਰ, ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਵਧਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਸੁਕਰਾਤ ਦੀਆਂ ਉੱਚੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਲੁਕਾਉਣ ਲਈ ਵੀ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਮੈਂ ਸੱਪ ਦੇ ਡੰਗ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਜਿਸਨੇ ਸਹਿਣ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ-ਪੀੜਤਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਰਫ ਉਹ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਪੀੜਾ ਤੋਂ ਨਿਕਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਜਾਂ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਤਿਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਸੱਪ ਦੇ ਦੰਦ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨੇ ਡੰਗ ਮਾਰਿਆ ਹੈ; ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੀ ਪੀੜ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬੇਈਮਾਨ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੱਪ ਦੇ ਦੰਦ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਹਿੰਸਕ ਹੈ, ਫਲਸਫੇ ਦੀ ਪੀੜ, ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਕਹਿਣ ਜਾਂ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰੇਗੀ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਫੇਡਰਸ ਅਤੇ ਅਗਾਥਨ ਅਤੇ ਏਰੀਕਸੀਮਾਚਸ ਅਤੇ ਪੌਸਾਨੀਆਸ ਅਤੇ ਅਰਿਸਟੋਡੈਮਸ ਅਤੇ ਅਰਿਸਟੋਫੇਨਸ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰੇ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਸੁਕਰਾਤ ਦਾ ਨਾਮ ਲੈਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਪਾਗਲਪਨ ਅਤੇ ਜਨੂੰਨ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸੁਣੋ ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਮੇਰੇ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੇਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰੋ। ਪਰ ਸੇਵਾਦਾਰਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਅਸੱਭਿਅਕ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੰਨਾਂ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਬੰਦ ਕਰਨ ਦਿਓ।
ਜਦੋਂ ਦੀਵਾ ਬੁਝਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਨੌਕਰ ਚਲੇ ਗਏ, ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਨਾਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੋਈ ਦੁਬਿਧਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਹਿਲਾਇਆ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਿਹਾ: “ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਕੀ ਤੂੰ ਸੁੱਤਾ ਹੈਂ?” “ਨਹੀਂ,” ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ। “ਕੀ ਤੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹਾਂ?” “ਤੂੰ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹੈਂ?” ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ। “ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ,” ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, “ਕਿ ਮੈਂ ਜਿੰਨੇ ਵੀ ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਤੂੰ ਹੀ ਇੱਕ ਹੈਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਯੋਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਬੋਲਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਨਿਮਰ ਜਾਪਦਾ ਹੈਂ। ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਮੂਰਖ ਹੋਵਾਂਗਾ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਿਰਪਾ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਪੈਰਾਂ 'ਤੇ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਰੱਖਣ ਆਇਆ ਹਾਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਮੇਰੇ ਦੋਸਤਾਂ ਕੋਲ ਹੈ, ਇਸ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਕਿ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਨੇਕੀ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੇਂਗਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਮੇਰੀ ਮਦਦ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈਂ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਵਰਗੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕਿਰਪਾ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋਣ ਦਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਾਰਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਸ ਤੋਂ ਕਿ ਦੁਨੀਆ, ਜੋ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮੂਰਖ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹੇਗੀ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਹ ਦੇ ਦਿਆਂ।" ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਤੇ ਉਸਨੇ ਉਸ ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਉਸਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ:— “ਅਲਸੀਬੀਆਡਿਸ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਜੇਕਰ ਤੇਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸੱਚ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੇਰਾ ਟੀਚਾ ਬਹੁਤ ਉੱਚਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈਂ; ਸੱਚਮੁੱਚ ਤੈਨੂੰ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਦੁਰਲੱਭ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਅਨੰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉੱਚੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੇਰਾ ਮਤਲਬ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੇ ਬਦਲੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਾ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲਾਭ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਂਗਾ; ਤੂੰ ਦਿੱਖ ਦੇ ਬਦਲੇ ਸੱਚੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਂਗਾ—ਜਿਵੇਂ ਡਾਇਓਮੇਡਿਸ, ਪਿੱਤਲ ਦੇ ਬਦਲੇ ਸੋਨਾ। ਪਰ ਦੁਬਾਰਾ ਦੇਖ, ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤ, ਅਤੇ ਦੇਖ ਕਿਤੇ ਤੂੰ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਧੋਖਾ ਤਾਂ ਨਹੀਂ ਖਾ ਰਿਹਾ। ਜਦੋਂ ਸਰੀਰਕ ਅੱਖ ਫੇਲ੍ਹ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਮਨ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਬੁੱਢਾ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਲੱਗੇਗਾ।” ਇਹ ਸੁਣ ਕੇ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ: “ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮਕਸਦ ਦੱਸ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਿਲਕੁਲ ਗੰਭੀਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਸੋਚ ਕਿ ਤੇਰੇ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ।” “ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੈ,” ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ; “ਫਿਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਮੇਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਅਤੇ ਹੋਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਾਂਗੇ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਾਂਗੇ ਜਿਵੇਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਲੱਗੇ।” ਜਿਸ 'ਤੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਉਹ ਜ਼ਖਮੀ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਸ਼ਬਦ ਤੀਰਾਂ ਵਾਂਗ ਉਸਨੂੰ ਲੱਗੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਹੋਰ ਸੁਣਨ ਦਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਮੈਂ ਉੱਠਿਆ, ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਕੋਟ ਉਸਦੇ ਉੱਤੇ ਸੁੱਟ ਕੇ, ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਹੇਠਾਂ ਘੁਸ ਗਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਲ ਦਾ ਸਮਾਂ ਸਰਦੀਆਂ ਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਮੈਂ ਸਾਰੀ ਰਾਤ ਉਸ ਅਦਭੁਤ ਦੈਂਤ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਬਾਂਹ ਵਿੱਚ ਲੈ ਕੇ ਲੇਟਿਆ ਰਿਹਾ। ਇਹ ਫਿਰ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਤੂੰ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਂਗਾ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਭ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਉਹ ਮੇਰੀਆਂ ਬੇਨਤੀਆਂ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਉੱਤਮ ਸੀ, ਮੇਰੀ ਸੁੰਦਰਤਾ—ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ, ਕੁਝ ਆਕਰਸ਼ਣ ਸਨ—ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਮਖੌਲ ਉਡਾਉਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਤਿਰਸਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸੀ—ਹੇ ਜੱਜੋ, ਸੁਣੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਦੀ ਹੰਕਾਰੀ ਨੇਕੀ ਦੇ ਜੱਜ ਹੋਵੇਂਗਾ—ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਪਰ ਸਵੇਰ ਨੂੰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਜਾਗਿਆ (ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਦੇਵੀਆਂ ਸਾਰੇ ਮੇਰੇ ਗਵਾਹ ਹੋਣ) ਮੈਂ ਇੱਕ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਵੱਡੇ ਭਰਾ ਦੇ ਬਿਸਤਰੇ ਵਾਂਗ ਉੱਠਿਆ।
ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੇਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਕੀ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਸਨ, ਇਸ ਅਸਵੀਕਾਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਅਪਮਾਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ? ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਉਸਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਸੰਜਮਤਾ ਅਤੇ ਆਤਮ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਤੇ ਮਰਦਾਨਗੀ ਤੋਂ ਹੈਰਾਨ ਹੋਣ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਿਆ। ਮੈਂ ਕਦੇ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਸੀ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਵਰਗਾ ਆਦਮੀ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ ਜਾਂ ਉਸਦੀ ਸੰਗਤ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਨਹੀਂ ਸਕਿਆ, ਜਿੰਨਾ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਜੇਕਰ ਏਜੈਕਸ ਨੂੰ ਤਲਵਾਰ ਨਾਲ ਜ਼ਖਮੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪੈਸੇ ਨਾਲ ਕਿੰਨਾ ਕੁਝ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੇਰੀਆਂ ਨਿੱਜੀ ਆਕਰਸ਼ਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਮੋਹਣ ਦੀ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਮੌਕਾ ਅਸਫਲ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਅੰਤ 'ਤੇ ਸੀ; ਕੋਈ ਵੀ ਕਦੇ ਵੀ ਦੂਜੇ ਦੁਆਰਾ ਇੰਨਾ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੁਲਾਮ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਇਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਪੋਟੀਡੀਆ ਦੀ ਮੁਹਿੰਮ 'ਤੇ ਗਏ ਸਾਂ; ਉੱਥੇ ਅਸੀਂ ਇਕੱਠੇ ਖਾਣਾ ਖਾਧਾ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਉਸਦੀ ਥਕਾਵਟ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਦੀ ਅਸਾਧਾਰਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਿਆ। ਉਸਦੀ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਦਭੁਤ ਸੀ ਜਦੋਂ, ਸਾਡੇ ਸਪਲਾਈ ਤੋਂ ਕੱਟੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਾਨੂੰ ਭੋਜਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਹਿਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ—ਅਜਿਹੀਆਂ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ, ਜੋ ਕਿ ਯੁੱਧ ਦੇ ਸਮੇਂ ਅਕਸਰ ਵਾਪਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਮੇਰੇ ਨਾਲੋਂ ਬਲਕਿ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਉੱਤਮ ਸੀ; ਉਸਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਤਿਉਹਾਰ 'ਤੇ ਉਹ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਦੀ ਕੋਈ ਅਸਲ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਪੀਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜੇ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਹਰਾ ਸਕਦਾ ਸੀ—ਅਦਭੁਤ ਗੱਲ ਹੈ! ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਨੂੰ ਸ਼ਰਾਬੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਸੀ; ਅਤੇ ਉਸਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ, ਤਾਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਪਰਖੀਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ। ਠੰਡ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਹਿੰਮਤ ਵੀ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸੀ। ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਠੰਡ ਪਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਰਦੀਆਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਭਿਆਨਕ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਜਾਂ ਤਾਂ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾ, ਜਾਂ ਜੇ ਬਾਹਰ ਗਏ ਤਾਂ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਕੱਪੜੇ ਪਾਏ ਹੋਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੁੱਤੀਆਂ ਪਾਈਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੈਰ ਫੇਲਟ ਅਤੇ ਫਲੀਸ ਵਿੱਚ ਲਪੇਟੇ ਹੋਏ ਸਨ: ਇਸ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਆਪਣੇ ਨੰਗੇ ਪੈਰਾਂ ਨਾਲ ਬਰਫ਼ 'ਤੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਮ ਕੱਪੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਮਾਰਚ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜੁੱਤੇ ਪਾਏ ਹੋਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਵੱਲ ਤਲਵਾਰਾਂ ਵਾਂਗ ਦੇਖ ਰਹੇ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰ ਕਰਦਾ ਜਾਪਦਾ ਸੀ।
ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਤੈਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੁਣਾਉਣੀ ਪਵੇਗੀ, ਜੋ ਸੁਣਨ ਯੋਗ ਹੈ।
“ਸਦੀਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਅਤੇ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਬਾਰੇ”
ਜਦੋਂ ਉਹ ਮੁਹਿੰਮ 'ਤੇ ਸੀ। ਇੱਕ ਸਵੇਰ ਉਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ; ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡਿਆ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਸਵੇਰ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ ਤੱਕ ਸੋਚਦਾ ਰਿਹਾ—ਉੱਥੇ ਉਹ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹ ਬੈਠਾ ਰਿਹਾ; ਅਤੇ ਦੁਪਹਿਰ ਵੇਲੇ ਉਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਹੈਰਾਨ ਭੀੜ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਫਵਾਹ ਫੈਲ ਗਈ ਕਿ ਸੁਕਰਾਤ ਸਵੇਰ ਤੋਂ ਹੀ ਕੁਝ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਰਾਤ ਦੇ ਖਾਣੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕੁਝ ਆਇਓਨੀਅਨਜ਼ ਨੇ ਉਤਸੁਕਤਾ ਵੱਸ (ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਰਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਗਰਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸੀ), ਆਪਣੀਆਂ ਚਟਾਈਆਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢੀਆਂ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਸੌਂ ਗਏ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਣ ਅਤੇ ਦੇਖ ਸਕਣ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਸਾਰੀ ਰਾਤ ਖੜ੍ਹਾ ਰਹੇਗਾ। ਉੱਥੇ ਉਹ ਅਗਲੀ ਸਵੇਰ ਤੱਕ ਖੜ੍ਹਾ ਰਿਹਾ; ਅਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਵਾਪਸ ਆਉਣ 'ਤੇ ਉਸਨੇ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਚਲਾ ਗਿਆ। ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਾਂਗਾ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ—ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਦੱਸਣ ਲਈ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹਾਂ—ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਬਹਾਦਰੀ ਬਾਰੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੌਣ ਮੇਰੀ ਜਾਨ ਬਚਾ ਸਕਦਾ ਸੀ? ਹੁਣ ਇਹ ਉਹ ਮੁਕਾਬਲਾ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਬਹਾਦਰੀ ਦਾ ਇਨਾਮ ਮਿਲਿਆ: ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਸੱਟ ਲੱਗੀ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਹਥਿਆਰਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਇਆ; ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਬਹਾਦਰੀ ਦਾ ਇਨਾਮ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਜੋ ਜਰਨੈਲ ਮੈਨੂੰ ਮੇਰੇ ਅਹੁਦੇ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਕਿਹਾ, (ਇਹ, ਫਿਰ ਤੋਂ, ਸੁਕਰਾਤ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਲਾਏਗਾ ਜਾਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ), ਪਰ ਉਹ ਜਰਨੈਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਤਸੁਕ ਸੀ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਨਾਮ ਮਿਲੇ, ਨਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਮੌਕਾ ਸੀ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਸਦਾ ਵਿਹਾਰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਕਮਾਲ ਦਾ ਸੀ—ਡੈਲੀਅਮ ਦੀ ਲੜਾਈ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਫੌਜ ਦੀ ਭਗੌੜਾ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੇ ਭਾਰੀ ਹਥਿਆਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ—ਮੈਨੂੰ ਪੋਟੀਡੀਆ ਨਾਲੋਂ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦਾ ਬਿਹਤਰ ਮੌਕਾ ਮਿਲਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਖੁਦ ਘੋੜੇ 'ਤੇ ਸਵਾਰ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਖਤਰੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸੀ। ਉਹ ਅਤੇ ਲਾਚੇਸ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਰਹੇ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਫੌਜਾਂ ਭੱਜ ਰਹੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਨਾ ਹੋਣ ਲਈ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ; ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਸੀ, ਅਰਿਸਟੋਫੇਨਸ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਬਿਲਕੁਲ ਉਵੇਂ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਏਥਨਜ਼ ਦੀਆਂ ਗਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਪੈਲੀਕਨ ਵਾਂਗ ਤੁਰਦਾ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਘੁਮਾਉਂਦਾ ਹੋਇਆ, ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਅਤੇ ਦੋਸਤਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਦੇਖਦਾ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ, ਦੂਰੋਂ ਵੀ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਕਿ ਜੋ ਵੀ ਉਸ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰੇਗਾ ਉਸਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਸਾਥੀ ਬਚ ਗਏ—ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਆਦਮੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਛੂਹਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ; ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬੇਤਹਾਸ਼ਾ ਭੱਜ ਰਹੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਲਾਚੇਸ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਉਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਕਿੰਨੀ ਉੱਤਮ ਸੀ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਜੂਬੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੈਂ ਸੁਕਰਾਤ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਵਿੱਚ ਵਰਣਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ; ਉਸਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਤਰੀਕੇ ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਪੂਰੀ ਅਸਮਾਨਤਾ ਜੋ ਹੈ ਜਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਬਿਲਕੁਲ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਬ੍ਰਾਸਿਡਾਸ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਅਚੀਲਜ਼ ਵਰਗਾ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ; ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਨੇਸਟਰ ਅਤੇ ਐਂਟੀਨੋਰ ਨੂੰ ਪੈਰੀਕਲਿਸ ਵਰਗਾ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਇਹੀ ਗੱਲ ਹੋਰ ਮਸ਼ਹੂਰ ਆਦਮੀਆਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਕਹੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਅਜੀਬ ਜੀਵ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਸਮਾਨਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕੋਗੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਦੂਰ ਹੋਵੇ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਹੁਣ ਹਨ ਜਾਂ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਰਹੇ ਹਨ—ਉਸ ਸਮਾਨਤਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜੋ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਾਈਲਨਸ ਅਤੇ ਸੈਟਰਸ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸਣਾ ਭੁੱਲ ਗਿਆ, ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦ ਸਾਈਲਨਸ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਰਗੇ ਹਨ ਜੋ ਖੁੱਲ੍ਹਦੀਆਂ ਹਨ; ਉਹ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸੁਣਨ 'ਤੇ ਹਾਸੋਹੀਣੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਲਪੇਟਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬੇਲਗਾਮ ਸੈਟਰ ਦੀ ਚਮੜੀ ਵਰਗੀ ਹੈ—ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀ ਗੱਲਬਾਤ ਗਧਿਆਂ ਅਤੇ ਲੁਹਾਰਾਂ ਅਤੇ ਜੁੱਤੀਆਂ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਅਤੇ ਚਮੜਾ ਸਿਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਇੱਕੋ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਅਣਜਾਣ ਜਾਂ ਅਨੁਭਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਉਸ 'ਤੇ ਹੱਸਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੋ ਬਸਟ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਕੀ ਹੈ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਇਕਲੌਤੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਰਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਬ੍ਰਹਮ, ਨੇਕੀ ਦੀਆਂ ਸੁੰਦਰ ਤਸਵੀਰਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਆਪਕ ਸਮਝ ਵਾਲੇ, ਜਾਂ ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਤੱਕ ਫੈਲਣ ਵਾਲੇ ਹਨ।
ਇਹ, ਦੋਸਤੋ, ਸੁਕਰਾਤ ਦੀ ਮੇਰੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਬੁਰੇ ਸਲੂਕ ਲਈ ਉਸਦੀ ਨਿੰਦਾ ਵੀ ਜੋੜੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ ਮੇਰੇ ਨਾਲ, ਬਲਕਿ ਗਲਾਉਕਨ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਚਾਰਮਾਈਡਜ਼, ਅਤੇ ਡਾਇਕਲਿਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਯੂਥੀਡੈਮਸ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਈ ਹੋਰਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਬੁਰਾ ਸਲੂਕ ਕੀਤਾ ਹੈ—ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਵਜੋਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਕੇ ਉਸਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿੱਛੇ ਲਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਮਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ, ਅਗਾਥਨ, ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, "ਉਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਧੋਖਾ ਨਾ ਖਾਓ; ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਸਿੱਖੋ ਅਤੇ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹੋ, ਅਤੇ ਮੂਰਖ ਨਾ ਬਣੋ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਖੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਹਾਵਤ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ।"
ਜਦੋਂ ਐਲਸੀਬੀਆਡੀਜ਼ ਨੇ ਗੱਲ ਮੁਕਾਈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਗੱਲਬਾਤ 'ਤੇ ਹਾਸਾ ਆਇਆ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਾਲੇ ਵੀ ਸੁਕਰਾਤ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਜਾਪਦਾ ਸੀ। ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਐਲਸੀਬੀਆਡੀਜ਼, ਤੂੰ ਹੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਹੈਂ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਸੈਟਰ ਦੀਆਂ ਉਸਤਤਾਂ ਦੇ ਮਕਸਦ ਨੂੰ ਲੁਕਾਉਣ ਲਈ ਇੰਨਾ ਲੰਮਾ ਰਾਹ ਨਾ ਅਪਣਾਉਂਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਰੀ ਲੰਮੀ ਕਹਾਣੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਚਲਾਕੀ ਭਰੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਤੂੰ ਮੇਰੇ ਅਤੇ ਅਗਾਥਨ ਵਿਚਕਾਰ ਝਗੜਾ ਕਰਵਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਤੇਰਾ ਖਿਆਲ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਤੈਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਤੈਨੂੰ ਹੀ ਅਗਾਥਨ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਸੈਟਰਿਕ ਜਾਂ ਸਿਲੈਨਿਕ ਨਾਟਕ ਦੀ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਫੜੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ, ਅਗਾਥਨ, ਸਾਨੂੰ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹੋਣ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਠੀਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ, ਅਗਾਥਨ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਝੁਕਾਅ ਇਹ ਸੋਚਣ ਵੱਲ ਹੈ ਕਿ ਤੇਰਾ ਮਕਸਦ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਨੂੰ ਵੰਡਣਾ ਸੀ; ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਚਾਲ ਨਾਲ ਕੁਝ ਵੀ ਹਾਸਲ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਜਾ ਕੇ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਵਾਲੇ ਸੋਫੇ 'ਤੇ ਲੇਟ ਜਾਵਾਂਗਾ।
ਹਾਂ, ਹਾਂ, ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਥੇ ਆ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਹੇਠਾਂ ਵਾਲੇ ਸੋਫੇ 'ਤੇ ਲੇਟ ਜਾ।
ਹਾਏ, ਐਲਸੀਬੀਆਡੀਜ਼ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਮੈਂ ਇਸ ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਕਿਵੇਂ ਧੋਖਾ ਖਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ; ਉਹ ਹਰ ਮੋੜ 'ਤੇ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਬਣਨ ਦਾ ਪੱਕਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਗਾਥਨ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਵਿਚਕਾਰ ਲੇਟਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇ।
ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ, ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਮੇਰੀ ਉਸਤਤ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਵਾਲੇ ਗੁਆਂਢੀ ਦੀ ਉਸਤਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਫਿਰ ਤੋਂ ਮੇਰੀ ਉਸਤਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਗਲਤ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਉਸਤਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਤੈਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਈਰਖਾ ਨਾ ਕਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੀ ਉਸ ਨੌਜਵਾਨ ਦੀ ਉਸਤਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਹੁਤ ਇੱਛਾ ਹੈ।
ਹੁਰਾਹ! ਅਗਾਥਨ ਨੇ ਚੀਕਿਆ, ਮੈਂ ਤੁਰੰਤ ਉੱਠਾਂਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਸੁਕਰਾਤ ਦੁਆਰਾ ਮੇਰੀ ਉਸਤਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ।
ਆਮ ਤਰੀਕਾ, ਐਲਸੀਬੀਆਡੀਜ਼ ਨੇ ਕਿਹਾ; ਜਿੱਥੇ ਸੁਕਰਾਤ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਕੋਈ ਮੌਕਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ; ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਸਨੇ ਕਿੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਅਗਾਥਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚਣ ਲਈ ਇੱਕ ਵਾਜਬ ਕਾਰਨ ਬਣਾਇਆ ਹੈ।
ਅਗਾਥਨ ਉੱਠਿਆ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ ਕੋਲ ਸੋਫੇ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲੈ ਸਕੇ, ਜਦੋਂ ਅਚਾਨਕ ਸ਼ਰਾਬੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਝੁੰਡ ਅੰਦਰ ਆਇਆ, ਅਤੇ ਦਾਅਵਤ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਦਿੱਤਾ। ਕਿਸੇ ਨੇ ਜੋ ਬਾਹਰ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਰਸਤਾ ਲੱਭ ਲਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਘਰਵਾਲੇ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਸੀ; ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਉਲਾਰ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੱਡੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਾਬ ਪੀਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਅਰਿਸਟੋਡੈਮਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਏਰੀਕਸੀਮਾਚਸ, ਫੇਡਰਸ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਚਲੇ ਗਏ—ਉਹ ਖੁਦ ਸੌਂ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਤਾਂ ਲੰਬੀਆਂ ਸਨ, ਉਸਨੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਰਾਮ ਕੀਤਾ: ਉਸਨੂੰ ਮੁਰਗੇ ਦੇ ਬੋਲਣ ਵੱਲ ਦਿਨ ਚੜ੍ਹਨ 'ਤੇ ਜਗਾਇਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਾਗਿਆ, ਤਾਂ ਬਾਕੀ ਲੋਕ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸੁੱਤੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਜਾਂ ਚਲੇ ਗਏ ਸਨ; ਸਿਰਫ਼ ਸੁਕਰਾਤ, ਅਰਿਸਟੋਫੇਨਸ, ਅਤੇ ਅਗਾਥਨ ਬਚੇ ਸਨ, ਜੋ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਪਿਆਲੇ ਵਿੱਚੋਂ ਪੀ ਰਹੇ ਸਨ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਅੱਗੇ-ਪਿੱਛੇ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਸੁਕਰਾਤ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੇ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਅਰਿਸਟੋਡੈਮਸ ਸਿਰਫ਼ ਅੱਧਾ ਜਾਗਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨਹੀਂ ਸੁਣੀ ਸੀ; ਮੁੱਖ ਗੱਲ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਯਾਦ ਸੀ ਉਹ ਸੁਕਰਾਤ ਸੀ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਕਾਮੇਡੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਟ੍ਰੈਜੇਡੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਦੇ ਸਮਾਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਟ੍ਰੈਜੇਡੀ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾ ਕਲਾਕਾਰ ਕਾਮੇਡੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਲਾਕਾਰ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਮਜਬੂਰ ਹੋ ਗਏ, ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾ ਸਮਝਦੇ ਹੋਏ। ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਰਿਸਟੋਫੇਨਸ ਸੌਂ ਗਿਆ, ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਚੜ੍ਹ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਗਾਥਨ। ਸੁਕਰਾਤ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੌਂਦੇ ਹੋਏ, ਉੱਠ ਕੇ ਚਲਾ ਗਿਆ; ਅਰਿਸਟੋਡੈਮਸ, ਉਸਦੀ ਆਦਤ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਲਾਈਸੀਅਮ ਵਿਖੇ ਉਸਨੇ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਆਮ ਵਾਂਗ ਦਿਨ ਬਤੀਤ ਕੀਤਾ। ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਘਰ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਲਈ ਚਲਾ ਗਿਆ।