ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਫੈਡਰਸ, ਕਿੱਥੋਂ ਆਏ ਹੋ, ਅਤੇ ਕਿੱਧਰ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ?
ਫੈਡਰਸ: ਮੈਂ ਕੇਫਾਲਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਲਿਸਿਆਸ ਕੋਲੋਂ ਆਇਆ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕੰਧ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸੈਰ ਕਰਨ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸਾਰੀ ਸਵੇਰ ਉਸ ਨਾਲ ਬੈਠਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਸਾਂਝਾ ਦੋਸਤ ਅਕੂਮੇਨਸ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਸੈਰ ਕਰਨਾ ਕਲੋਸਟਰ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਰਹਿਣ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤਾਜ਼ਗੀ ਭਰਪੂਰ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਉੱਥੇ ਉਹ ਸਹੀ ਹੈ। ਲਿਸਿਆਸ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਸੀ?
ਫੈਡਰਸ: ਹਾਂ, ਉਹ ਐਪੀਕ੍ਰੇਟਸ ਕੋਲ ਠਹਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਇੱਥੇ ਮੋਰੀਚਸ ਦੇ ਘਰ; ਉਹ ਘਰ ਜੋ ਓਲੰਪੀਅਨ ਜੀਅਸ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ? ਕੀ ਮੈਂ ਇਹ ਸੋਚਣ ਵਿੱਚ ਗਲਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਲਿਸਿਆਸ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਹਿਸ ਦਾ ਭੋਜ ਦਿੱਤਾ?
ਫੈਡਰਸ: ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਜਾਣ ਲਈ ਸਮਾਂ ਕੱਢ ਸਕਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸੁਣੋਗੇ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਅਤੇ ਲਿਸਿਆਸ ਦੀ ਗੱਲਬਾਤ ਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਿੰਡਾਰ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, "ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੰਮ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚੀਜ਼" ਨਹੀਂ ਸਮਝਾਂਗਾ?
ਫੈਡਰਸ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਅੱਗੇ ਵਧੋਗੇ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਥਨ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋਗੇ?
ਫੈਡਰਸ: ਮੇਰੀ ਕਹਾਣੀ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਤੁਹਾਡੇ ਵਰਗੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰੇਮ ਉਹ ਵਿਸ਼ਾ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਰੁਝੇਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਸੀ—ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮ: ਲਿਸਿਆਸ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਨੌਜਵਾਨ ਬਾਰੇ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਪਰਤਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਇਹ ਬਿੰਦੂ ਸੀ: ਉਸਨੇ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਗੈਰ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਓਹ, ਇਹ ਉਸਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਹੈ! ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਅਮੀਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਗਰੀਬ ਆਦਮੀ, ਅਤੇ ਜਵਾਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਦਮੀ ਕਹੇ;—ਤਾਂ ਉਹ ਮੇਰੇ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰੇਗਾ; ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦ ਬਿਲਕੁਲ ਤਾਜ਼ਗੀ ਭਰਪੂਰ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਜਨਤਕ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਮੇਰੇ ਲਈ, ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਭਾਸ਼ਣ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਲਈ ਇੰਨਾ ਤਰਸ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਗਾਰਾ ਤੱਕ ਪੂਰੀ ਸੈਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕੰਧ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੇਰੋਡਿਕਸ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅੰਦਰ ਗਏ ਬਿਨਾਂ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਾਥ ਦੇਵਾਂਗਾ।
ਫੈਡਰਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ? ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੇਰੀ ਅਭਿਆਸਹੀਣ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਉਮਰ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਵਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਰਚੇ ਗਏ ਇੱਕ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਕੰਮ ਨੂੰ ਨਿਆਂ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਜੇ ਮੈਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਤਾਂ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਦੇ ਦਿੰਦਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਫੈਡਰਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਪੂਰਾ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਲਿਸਿਆਸ ਦਾ ਭਾਸ਼ਣ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਸੁਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ;—ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਸੁਣਨ ਲਈ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਲਿਸਿਆਸ ਉਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਤਿਆਰ ਸੀ; ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਆਇਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਕਿਤਾਬ ਫੜ ਲਈ, ਅਤੇ ਉਹ ਵੇਖਿਆ ਜੋ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ—ਇਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸਾਰੀ ਸਵੇਰ ਰੁਝੇਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ;—ਅਤੇ ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਬੈਠ ਕੇ ਥੱਕ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੈਰ ਕਰਨ ਲਈ ਬਾਹਰ ਗਿਆ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ, ਕੁੱਤੇ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਾਸ਼ਣ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰ ਲਿਆ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਹ ਅਸਧਾਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੰਬਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਕੰਧ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਗਿਆ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣਾ ਸਬਕ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਸਕੇ। ਉੱਥੇ ਉਸਨੇ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ ਵੇਖਿਆ ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਸੀ;—ਉਸਨੇ ਵੇਖਿਆ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੋਇਆ; ਹੁਣ ਉਸਨੇ ਸੋਚਿਆ, "ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਨੰਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਥੀ ਮਿਲੇਗਾ।" ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਚੱਲਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੇ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਹ ਕਹਾਣੀ ਦੁਹਰਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਹੰਕਾਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਕਿਹਾ, "ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ," ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਬਿਮਾਰ ਸੀ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਨੇ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਚਾਹੇ ਜਾਂ ਨਾ ਚਾਹੇ, ਉਸਨੂੰ ਸੁਣਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਫੈਡਰਸ, ਉਸਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਉਹ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹੋ ਜੋ ਉਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਕਰੇਗਾ ਭਾਵੇਂ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਨਾ।
ਫੈਡਰਸ: ਮੈਂ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਛੱਡੋਗੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲ ਨਾ ਲਵਾਂ; ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਯੋਜਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਜਿੰਨਾ ਵਧੀਆ ਬੋਲ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਬੋਲਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤੁਹਾਡੀ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੱਚੀ ਟਿੱਪਣੀ ਹੈ।
ਫੈਡਰਸ: ਮੈਂ ਉਹੀ ਕਰਾਂਗਾ ਜੋ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੋ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਮੈਂ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖੇ—ਓ ਨਹੀਂ; ਫਿਰ ਵੀ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਆਮ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕੀ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਿੰਦੂਆਂ ਦਾ ਸਾਰ ਦਿਆਂਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੇਮੀ ਗੈਰ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦਿਓ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਮਿੱਠੇ; ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਚੋਲੇ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਕੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਰੋਲ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ, ਅਸਲ ਭਾਸ਼ਣ ਹੈ। ਹੁਣ, ਜਿੰਨਾ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਣ ਦੇਵਾਂਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਆਪਣੇ ਖਰਚੇ 'ਤੇ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਜੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਲਿਸਿਆਸ ਖੁਦ ਇੱਥੇ ਹੈ।
ਫੈਡਰਸ: ਬੱਸ; ਮੈਂ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਮੈਂ ਪੜ੍ਹਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿੱਥੇ ਬੈਠਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰੋਗੇ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਆਓ ਅਸੀਂ ਪਾਸੇ ਹੋ ਜਾਈਏ ਅਤੇ ਇਲਿਸਸ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਚੱਲੀਏ; ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ਾਂਤ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਬੈਠਾਂਗੇ।
ਫੈਡਰਸ: ਮੈਂ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਸੈਂਡਲ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਧਾਰਾ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਪੈਰ ਠੰਡੇ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨ ਤਰੀਕਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਦੁਪਹਿਰ ਨੂੰ ਅਤੇ ਗਰਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਸੁਖਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅੱਗੇ ਵਧੋ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰੋ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਬੈਠ ਸਕੀਏ।
ਫੈਡਰਸ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦੂਰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਪਲੇਨ ਦਾ ਦਰੱਖਤ ਵੇਖਦੇ ਹੋ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ।
ਫੈਡਰਸ: ਉੱਥੇ ਛਾਂ ਅਤੇ ਹਲਕੀਆਂ ਹਵਾਵਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਘਾਹ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਬੈਠ ਜਾਂ ਲੇਟ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅੱਗੇ ਵਧੋ।
ਫੈਡਰਸ: ਮੈਂ ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਕੀ ਇਹ ਜਗ੍ਹਾ ਇੱਥੇ ਕਿਤੇ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੋਰੇਸ ਨੇ ਇਲਿਸਸ ਦੇ ਕਿਨਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਓਰੀਥੀਆ ਨੂੰ ਚੁੱਕ ਲਿਆ ਸੀ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ।
ਫੈਡਰਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਸਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ? ਛੋਟੀ ਧਾਰਾ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਾਫ਼ ਅਤੇ ਚਮਕਦਾਰ ਹੈ; ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਨੇੜੇ ਕੁੜੀਆਂ ਖੇਡ ਰਹੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਜਗ੍ਹਾ ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਥੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਅਰਤੇਮਿਸ ਦੇ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਪਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਥਾਂ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਚੌਥਾਈ ਮੀਲ ਹੇਠਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ, ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਬੋਰੇਸ ਦੀ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬਲੀ ਹੈ।
ਫੈਡਰਸ: ਮੈਂ ਕਦੇ ਇਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ; ਪਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਮੰਨਦੇ ਹੋ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਲੋਕ ਸ਼ੱਕੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਾਂਗ ਸ਼ੱਕ ਕਰਾਂ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇਕੱਲਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਤਰਕਪੂਰਨ ਵਿਆਖਿਆ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਓਰਿਥੀਆ ਫਾਰਮੇਸੀਆ ਨਾਲ ਖੇਡ ਰਹੀ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਉੱਤਰੀ ਹਵਾ ਉਸਨੂੰ ਗੁਆਂਢੀ ਚੱਟਾਨਾਂ ਉੱਪਰ ਲੈ ਗਈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਹੋਈ, ਉਸਨੂੰ ਬੋਰੇਸ ਦੁਆਰਾ ਚੁੱਕ ਲਿਆ ਗਿਆ ਕਿਹਾ ਗਿਆ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਥਾਨ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਅਸਹਿਮਤੀ ਹੈ; ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੰਸਕਰਣ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸਨੂੰ ਏਰੀਓਪੈਗਸ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ। ਹੁਣ ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਅਲੰਕਾਰ ਬਹੁਤ ਸੁੰਦਰ ਹਨ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਈਰਖਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਜਿਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਾਢ ਕੱਢਣੀ ਪਵੇ; ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਮਿਹਨਤ ਅਤੇ ਚਤੁਰਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਹਿਪੋਸੈਂਟੌਰਸ ਅਤੇ ਭਿਆਨਕ ਚਿਮੇਰਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਗੋਰਗਨ ਅਤੇ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲੇ ਘੋੜੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਣਗਿਣਤ ਹੋਰ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਅਤੇ ਭਿਆਨਕ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀਆਂ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਕਰਕੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਤੱਕ ਘਟਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੱਚੇ ਫਲਸਫੇ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਲੱਗੇਗਾ। ਹੁਣ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਅਜਿਹੀਆਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛਾਂ ਲਈ ਕੋਈ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂ ਕਿਉਂ? ਡੇਲਫੀ ਦੇ ਲੇਖ ਅਨੁਸਾਰ, ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਕੋਈ ਰੁਚੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਉਤਸੁਕ ਹੋਣਾ ਮੂਰਖਤਾ ਹੋਵੇਗੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ; ਆਮ ਰਾਏ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ: ਕੀ ਮੈਂ ਸੱਪ ਟਾਈਫੋ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਅਤੇ ਜਨੂੰਨ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਇੱਕ ਰਾਖਸ਼ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਕੋਮਲ ਅਤੇ ਸਰਲ ਕਿਸਮ ਦਾ ਜੀਵ, ਜਿਸਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਮ ਅਤੇ ਨਿਮਰ ਕਿਸਮਤ ਦਿੱਤੀ ਹੈ? ਪਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੁੱਛਾਂ, ਦੋਸਤ: ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਸ ਪਲੇਨ-ਟ੍ਰੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵੱਲ ਤੁਸੀਂ ਸਾਨੂੰ ਲੈ ਜਾ ਰਹੇ ਸੀ?
ਫੇਡਰਸ: ਹਾਂ, ਇਹ ਰੁੱਖ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਹੇਰਾਂ ਦੀ ਸਹੁੰ, ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ, ਗਰਮੀਆਂ ਦੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਬੂਆਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ। ਇੱਥੇ ਇਹ ਉੱਚਾ ਅਤੇ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਪਲੇਨ-ਟ੍ਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਗਨਸ ਕਾਸਟਸ ਉੱਚਾ ਅਤੇ ਝੁੰਡ ਵਿੱਚ, ਪੂਰੇ ਖਿੜੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਖੁਸ਼ਬੂ ਵਿੱਚ; ਅਤੇ ਪਲੇਨ-ਟ੍ਰੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਵਗਣ ਵਾਲੀ ਧਾਰਾ ਪੈਰਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਠੰਡੀ ਹੈ। ਗਹਿਣਿਆਂ ਅਤੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਤੋਂ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਅਚੇਲੋਅਸ ਅਤੇ ਨਿੰਫਸ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹਵਾ ਕਿੰਨੀ ਸੁਹਾਵਣੀ ਹੈ:—ਬਹੁਤ ਮਿੱਠੀ; ਅਤੇ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਿੱਖੀ ਅਤੇ ਗਰਮੀਆਂ ਵਰਗੀ ਆਵਾਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਸਿੱਕਾਡਾ ਦੇ ਗੀਤਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਆਕਰਸ਼ਣ ਘਾਹ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਰ ਲਈ ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਢਲਵੀਂ ਗੱਦੀ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਫੇਡਰਸ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਰਹੇ ਹੋ।
ਫੇਡਰਸ: ਤੁਸੀਂ ਕਿੰਨੇ ਅਥਾਹ ਜੀਵ ਹੋ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਅਜਨਬੀ ਵਾਂਗ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਦੁਆਰਾ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਸਰਹੱਦ ਪਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ, ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਦੋਸਤ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਮੁਆਫ਼ ਕਰੋਗੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਾਰਨ ਸੁਣੋਗੇ, ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਗਿਆਨ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਮੇਰੇ ਅਧਿਆਪਕ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਰੁੱਖ ਜਾਂ ਦੇਸ਼। ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਜਾਦੂ ਲੱਭਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਭੁੱਖੀ ਗਾਂ ਜਿਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਟਾਹਣੀ ਜਾਂ ਫਲਾਂ ਦਾ ਗੁੱਛਾ ਲਹਿਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਰਫ ਮੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਫੜੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਐਟਿਕਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੇਰਾ ਇਰਾਦਾ ਲੇਟਣ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਚੁਣੋ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਪੜ੍ਹ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ।
ਸੁਣੋ। ਤੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਮੇਰੀ ਹਾਲਤ ਕੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਸਮਝ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਸਾਡੇ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਲਾਭ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਨਿਪਟਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮੰਗ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਤੇਰਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰੇਮੀ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਬੰਧਨ ਟੁੱਟਣ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਿਆਲੂ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਪਛਤਾਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਪਰ ਗੈਰ-ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਲਈ ਜੋ ਆਜ਼ਾਦ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਜਬੂਰੀ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਛਤਾਵੇ ਦਾ ਕੋਈ ਸਮਾਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ। ਫਿਰ ਦੁਬਾਰਾ, ਪ੍ਰੇਮੀ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕੀਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਹੁੰਚਾਏ ਗਏ ਲਾਭਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਝੱਲੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪਿਆਰੇ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਪਰ ਗੈਰ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਕੋਲ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਤਸੀਹੇ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਗੱਲਬਾਤ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਨਾਲ ਝਗੜਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ; ਉਸ ਕੋਲ ਜੋੜਨ ਲਈ ਕੋਈ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਾਂ ਬਹਾਨੇ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਕੇ, ਉਹ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਉਹ ਕਿਉਂ ਨਾ ਕਰੇ ਜੋ ਪਿਆਰੇ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰੇ? ਜੇ ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਪ੍ਰੇਮੀ ਵਧੇਰੇ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਪਿਆਰ ਵਧੇਰੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਹ ਕਹਿਣ ਅਤੇ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਦੇ ਪਿਆਰੇ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ;—ਇਹ, ਜੇ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮੌਜੂਦਾ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ ਆਪਣੇ ਪੁਰਾਣੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਏਗਾ। ਅਤੇ ਇੰਨੀ ਅਨੰਤ ਮਹੱਤਤਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਬਿਮਾਰੀ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਤਜਰਬੇਕਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਰੀਜ਼ ਖੁਦ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਹੀ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਗਲਤ ਹੈ, ਪਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ? ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਹੀ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਕਦੇ ਕਲਪਨਾ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਇੱਛਾਵਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਸਨ ਜੋ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਗਲਤ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀਆਂ ਸਨ? ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ, ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਗੈਰ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੇ ਤੂੰ ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਚੁਣਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਚੁਣਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ; ਪਰ ਜੇ ਗੈਰ-ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਤਾਂ ਚੋਣ ਵੱਡੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਮਿਲਣ ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜੋ ਤੇਰੀ ਦੋਸਤੀ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇ। ਜੇ ਜਨਤਕ ਰਾਏ ਤੇਰਾ ਡਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਨਿੰਦਾ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਸਾਰੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰੇਮੀ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਓਨੇ ਹੀ ਈਰਖਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਫਲਤਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਸ਼ੇਖੀ ਮਾਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੇ ਮਾਣ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਦਿਖਾਏਗਾ;—ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜੇ ਜਾਣਨ ਕਿ ਉਸਦੀ ਮਿਹਨਤ ਵਿਅਰਥ ਨਹੀਂ ਗਈ; ਪਰ ਗੈਰ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਮਾਲਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਠੋਸ ਭਲਾਈ ਦੀ ਇੱਛੁਕ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਰਾਏ ਦੀ। ਫਿਰ, ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਿਆਰੇ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਇਹ ਉਸਦਾ ਨਿਯਮਤ ਕੰਮ ਹੈ), ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੋ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਮਿਲਣ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਪਿਛਲਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ ਅਧੀਨ ਹੋਵੇ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਗੈਰ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਦੋਸਤੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਖੁਸ਼ੀ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ, ਜੇ ਤੂੰ ਦੋਸਤੀ ਦੀ ਚੰਚਲਤਾ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਝਗੜਾ ਇੱਕ ਆਪਸੀ ਕੈਲਮਿਟੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਹੁਣ, ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਸਭ ਤੋਂ ਕੀਮਤੀ ਚੀਜ਼ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਵਧੇਰੇ ਨੁਕਸਾਨ ਝੱਲੇਂਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਤੈਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮੀ ਤੋਂ ਡਰਨ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਕਾਰਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਬਹੁਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰੇ ਨੂੰ ਸਮਾਜ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਤੈਨੂੰ ਅਮੀਰਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ-ਜੋਲ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣ ਦੇਵੇਗਾ, ਕਿਤੇ ਉਹ ਦੌਲਤ ਵਿੱਚ ਉਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਾ ਨਿਕਲ ਜਾਣ, ਜਾਂ ਸਿੱਖਿਅਤ ਆਦਮੀਆਂ ਨਾਲ, ਕਿਤੇ ਉਹ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਉਸ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਨਾ ਹੋ ਜਾਣ; ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਬਰਾਬਰ ਡਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਫਾਇਦਾ ਹੋਵੇ। ਜੇ ਉਹ ਤੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਤੋੜਨ ਲਈ ਮਨਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦੋਸਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਹਿ ਜਾਵੇਂਗਾ; ਜਾਂ ਜੇ, ਤੇਰੇ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤ ਦੇ ਸਤਿਕਾਰ ਵਿੱਚ, ਤੂੰ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਝਦਾਰ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਤੈਨੂੰ ਉਸ ਨਾਲ ਝਗੜਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਪਰ ਉਹ ਜੋ ਗੈਰ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਸਫਲਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦਾ ਇਨਾਮ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰੇ ਦੇ ਸਾਥੀਆਂ ਤੋਂ ਈਰਖਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨਗੇ ਜੋ ਉਸਦੇ ਸਾਥੀ ਬਣਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਨਪਸੰਦ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਦੁਆਰਾ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਪਹਿਲੇ ਦੁਆਰਾ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਦੋਸਤੀ ਤੋਂ ਪਿਆਰ ਨਫ਼ਰਤ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਆਉਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਵੀ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਦੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹ ਉਸਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਜਾਂ ਉਸਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਸਨ; ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਨੂੰਨ ਲੰਘ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਉਸਦੇ ਦੋਸਤ ਰਹਿਣਗੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ; ਜਦੋਂ ਕਿ, ਗੈਰ-ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੋਸਤ ਰਹੇ ਹਨ, ਦੋਸਤੀ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਲਾਭਾਂ ਦੁਆਰਾ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਗਾਰੰਟੀ ਹੈ। "ਅੱਗੇ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਤੇਰੀ ਸੁਧਾਰ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪ੍ਰੇਮੀ ਤੈਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਦੇਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਤੇਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਗਲਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਤੈਨੂੰ ਨਾਰਾਜ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਜਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਹਨ ਜੋ ਪਿਆਰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੁਖਦਾਈ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਦਰਦ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀਆਂ; ਉਹ ਸਫਲ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪਿਆਰੇ ਨੂੰ ਈਰਖਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਤਰਸਯੋਗ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਤੂੰ ਮੇਰੀ ਸੁਣਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਮੈਂ, ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ ਮੌਜੂਦਾ ਅਨੰਦ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਲਾਭ ਨੂੰ ਵੀ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਾਂਗਾ, ਪਿਆਰ ਦੁਆਰਾ ਮਾਸਟਰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਮਾਸਟਰ ਹਾਂ; ਨਾ ਹੀ ਛੋਟੇ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਹਿੰਸਕ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਾਂਗਾ, ਬਲਕਿ ਵੱਡੇ ਕਾਰਨ ਹੋਣ 'ਤੇ ਵੀ, ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਗੁੱਸਾ ਇਕੱਠਾ ਕਰਾਂਗਾ—ਅਣਜਾਣੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਮਾਫ਼ ਕਰਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਪਰਾਧਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਦੋਸਤੀ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹਨ ਜੋ ਟਿਕਣਗੇ। "ਕੀ ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹੀ ਇੱਕ ਪੱਕਾ ਦੋਸਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਵਿਚਾਰ ਕਰ:—ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪੁੱਤਰਾਂ, ਜਾਂ ਪਿਤਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੇ; ਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਦੋਸਤ ਹੁੰਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡਾ ਪਿਆਰ ਜਨੂੰਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਹੋਰ ਸੰਗਤਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅੱਗੇ, ਜੇ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਲਾਭ ਵਰ੍ਹਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਤਸੁਕ ਬਿਨੈਕਾਰ ਹਨ—ਉਸ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ, ਸਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੰਗਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਗੁਣਵਾਨ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਲੋੜਵੰਦ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਹ ਲੋਕ ਹੋਣਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਰਾਹਤ ਮਿਲੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਧੰਨਵਾਦੀ ਹੋਣਗੇ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਦਾਅਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਤਾਂ ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਭਿਖਾਰੀ ਅਤੇ ਖਾਲੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਤੈਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਤੇਰੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਆਉਣਗੇ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਖੁਸ਼ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਧੰਨਵਾਦੀ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਸੀਸਾਂ ਮੰਗਣਗੇ। ਫਿਰ ਵੀ ਤੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨਾਲ ਤੈਨੂੰ ਘੇਰਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੈਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇਨਾਮ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਨਾ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਪਿਆਰ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ; ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਤੇਰੀ ਜਵਾਨੀ ਦੇ ਖਿੜ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣਗੇ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਬੁਢਾਪੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਸਾਂਝੀਆਂ ਕਰਨਗੇ; ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋ, ਸਫਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਫਲਤਾ ਬਾਰੇ ਮਾਣ ਕਰਨਗੇ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਨਿਮਰ ਰਹਿਣਗੇ ਅਤੇ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਦੱਸਣਗੇ; ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਤੇਰੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਜੀਵਨ ਭਰ ਤੇਰੇ ਦੋਸਤ ਰਹਿਣਗੇ; ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਨੂੰਨ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਝਗੜਾ ਕਰਨਗੇ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋ, ਜਦੋਂ ਜਵਾਨੀ ਦਾ ਜਾਦੂ ਤੈਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣੀ ਯੋਗਤਾ ਦਿਖਾਉਣਗੇ। ਮੈਂ ਜੋ ਕਿਹਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖ; ਅਤੇ ਇਸ ਹੋਰ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰ: ਦੋਸਤ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਸਦੀ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਬੁਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਗੈਰ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਜਾਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ ਬਾਰੇ ਗਲਤ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। "ਸ਼ਾਇਦ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛੇਂਗਾ ਕਿ ਕੀ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਹਰ ਗੈਰ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਜਿਸਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਪ੍ਰੇਮੀ ਵੀ ਤੈਨੂੰ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹੇ ਲਾਭ ਦਾ ਘੱਟ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਘੱਟ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਲੁਕਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਪਿਆਰ ਦੋਵਾਂ ਧਿਰਾਂ ਦੇ ਲਾਭ ਲਈ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ। "ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਕਿਹਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੈ ਜੋ ਤੂੰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ ਜਾਂ ਜੋ ਤੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਪੁੱਛ ਅਤੇ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗਾ।" ਹੁਣ, ਸੁਕਰਾਤਿਸ, ਤੂੰ ਕੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ? ਕੀ ਇਹ ਭਾਸ਼ਣ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ, ਬਿਲਕੁਲ ਸ਼ਲਾਘਾਯੋਗ; ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਮਨਮੋਹਕ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਹ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ, ਫੈਡਰਸ, ਦਾ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦੇ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਵੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਤਜਰਬੇਕਾਰ ਹੋ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਉਦਾਹਰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ, ਤੁਹਾਡੇ ਵਾਂਗ, ਮੇਰੇ ਦਿਵਯ ਪ੍ਰਿਯ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਪਾਗਲਪਨ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਗਿਆ।
ਫੈਡਰਸ: ਸੱਚਮੁੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਖੁਸ਼ ਹੋਣ ਲਈ ਖੁਸ਼ ਹੋ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਗੰਭੀਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ?
ਫੈਡਰਸ: ਹੁਣ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੱਲ ਨਾ ਕਰੋ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਅਸਲੀ ਰਾਇ ਦੱਸਣ ਦਿਓ; ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਹੁੰ ਚੁਕਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਦੋਸਤੀ ਦੇ ਦੇਵਤਾ, ਜਿਊਸ ਦੁਆਰਾ, ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਯੂਨਾਨੀ ਇਸੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਾਂ ਬਿਹਤਰ ਬੋਲ ਸਕਦਾ ਸੀ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਕੀ ਸਾਥੋਂ ਲੇਖਕ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ, ਅਤੇ ਗੋਲਾਈ, ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ, ਅਤੇ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ? ਪਹਿਲੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਖੁਸ਼ੀ-ਖੁਸ਼ੀ ਤੁਹਾਡੇ ਬਿਹਤਰ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਸੌਂਪਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਰਾਇ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਸਿਰਫ ਵਕਤੋਕਤੀ ਢੰਗ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਸ਼ੱਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਇਸਨੂੰ ਲਿਸਿਆਸ ਨੇ ਵੀ ਬਚਾਇਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਂ ਸੁਧਾਰ ਅਧੀਨ ਬੋਲਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਉਸਨੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਜਾਂ ਮਿਹਨਤ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਦੋ ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਦੁਹਰਾਇਆ; ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ, ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਦੋ ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਿੰਨੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਇਆ।
ਫੈਡਰਸ: ਬਕਵਾਸ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ; ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਦੁਹਰਾਓ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਭਾਸ਼ਣ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੁਣ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ ਜਿਸਦੀ ਵਿਸ਼ਾ-ਵਸਤੂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਬਿਹਤਰ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਬੋਲ ਸਕਦਾ ਸੀ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਉੱਥੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਬੋਲਣ ਅਤੇ ਲਿਖਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰਿਸ਼ੀ, ਮਰਦ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ, ਮੇਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉੱਠ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣਗੇ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ।
ਫੈਡਰਸ: ਉਹ ਕੌਣ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਕੁਝ ਕਿੱਥੋਂ ਸੁਣਿਆ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਸੁਣਿਆ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਸ ਪਲ ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕਿਸ ਤੋਂ; ਸ਼ਾਇਦ ਸੁੰਦਰ ਸੈਫੋ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਨਾਕਰਿਓਨ ਤੋਂ; ਜਾਂ, ਸੰਭਵ ਹੈ, ਇੱਕ ਗਦ ਲੇਖਕ ਤੋਂ। ਮੈਂ ਇਹ ਕਿਉਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ? ਕਿਉਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰਾ ਸੀਨਾ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਲਿਸਿਆਸ ਦੇ ਭਾਸ਼ਣ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਚੰਗਾ, ਅਤੇ ਵੱਖਰਾ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਕਾਢ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਪਾਣੀਆਂ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਘੜੇ ਵਾਂਗ, ਕੰਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਭਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਮੂਰਖਤਾ ਵਿੱਚ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰਾ ਸੂਚਕ ਕੌਣ ਸੀ।
ਫੈਡਰਸ: ਇਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ:—ਪਰ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਭਾਸ਼ਣ ਕਿੱਥੋਂ ਜਾਂ ਕਿਸ ਤੋਂ ਸੁਣਿਆ; ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਰਹੱਸ ਰਹਿਣ ਦਿਓ ਜੋ ਮੇਰੀ ਗੰਭੀਰ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਸਿਰਫ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਭਾਸ਼ਣ, ਲੰਬਾਈ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਅਤੇ ਉਸੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਵਾਂ, ਦੇਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰੋ; ਅਤੇ ਮੈਂ, ਨੌਂ ਆਰਕਨਾਂ ਵਾਂਗ, ਡੇਲਫੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੋਨੇ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਾਂਗਾ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਮੇਰੀ, ਬਲਕਿ ਤੁਹਾਡੀ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਜਿੰਨੀ ਵੱਡੀ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਪਿਆਰੇ ਸੋਨੇ ਦੇ ਗਧੇ ਹੋ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਕਿ ਲਿਸਿਆਸ ਨੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਖੁੰਝਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਲੇਖਕ ਵੀ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਕਹੇਗਾ ਜੋ ਸਹੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਤੁਹਾਡੇ ਇਸ ਥੀਸਿਸ 'ਤੇ ਗੈਰ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੇ ਵਿਵੇਕ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੀ ਅਵਿਵੇਕ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕੌਣ ਬੋਲ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਆਮ ਸਥਾਨ ਹਨ ਜੋ ਆਉਣੇ ਹੀ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ (ਕਿਉਂਕਿ ਹੋਰ ਕੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?) ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਅਤੇ ਮੁਆਫ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਇਕੋ ਗੁਣ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਢ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਮ ਸਥਾਨਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਮੌਲਿਕਤਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਫੈਡਰਸ: ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਵੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹੋਵਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਵਾਂਗਾ ਕਿ ਪ੍ਰੇਮੀ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਗੈਰ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਵਿਵਸਥਿਤ ਹੈ; ਜੇ ਬਾਕੀ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਲਿਸਿਆਸ ਨਾਲੋਂ ਲੰਬਾ ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਭਾਸ਼ਣ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਤਰਕਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਦੁਬਾਰਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਢਾਲੇ ਹੋਏ ਸੋਨੇ ਦੀ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਮਿਲੇਗੀ, ਅਤੇ ਓਲੰਪੀਆ ਵਿੱਚ ਸਾਈਪਸੇਲਿਡਜ਼ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ਾਂ ਦੇ ਕੋਲ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲੈ ਲਓ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪ੍ਰੇਮੀ ਕਿੰਨਾ ਡੂੰਘਾ ਗੰਭੀਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਛੇੜਨ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਪਿਆਰ 'ਤੇ ਉਂਗਲ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ! ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਫੈਡਰਸ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਲਿਸਿਆਸ ਦੀ ਚਤੁਰਾਈ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਕਰਨ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ?
ਫੈਡਰਸ: ਉੱਥੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਫੜ ਲਿਆ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਫੜਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਸ "ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ" ਬੋਲਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਆਓ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਨਾਟਕੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ "ਤੁ ਕੁਓਕ" ਦਾ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਾ ਕਰੀਏ, ਜਾਂ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਾ ਕਰੋ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਕਿਹਾ ਸੀ, "ਮੈਂ ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਨੂੰ ਉਨਾ ਹੀ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਜਿੰਨਾ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਹਵਾਵਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ।" ਬਲਕਿ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਇੱਥੋਂ ਅਸੀਂ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਹਿਲਦੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਭਾਸ਼ਣ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲੋਂ ਨਹੀਂ ਕੱਢ ਦਿੰਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਇਕੱਲੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਯਾਦ ਰੱਖੋ, ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਜਵਾਨ ਹਾਂ:—ਇਸ ਲਈ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਹਿੰਸਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਾ ਕਰੋ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ, ਮੇਰੇ ਮਿੱਠੇ ਫੈਡਰਸ, ਮੇਰੇ ਲਈ ਲਿਸਿਆਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਤਤਕਾਲ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨਾ ਕਿੰਨਾ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੋਵੇਗਾ! ਉਹ ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਦਾ ਮਾਸਟਰ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਣਪੜ੍ਹ ਆਦਮੀ ਹਾਂ।
ਫੈਡਰਸ: ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮਾਮਲੇ ਕਿਵੇਂ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਹੋਰ ਬਹਾਨੇ ਨਾ ਕਰੋ; ਕਿਉਂਕਿ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੈਂ ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਅਟੱਲ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਇਹ ਨਾ ਕਹੋ।
ਫੈਡਰਸ: ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ; ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਸ਼ਬਦ ਇੱਕ ਸਹੁੰ ਹੋਵੇਗਾ। "ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਬਲਕਿ ਸਹੁੰ ਖਾਂਦਾ ਹਾਂ"—ਪਰ ਕਿਹੜਾ ਦੇਵਤਾ ਮੇਰੀ ਸਹੁੰ ਦਾ ਗਵਾਹ ਹੋਵੇਗਾ?—"ਇਸ ਪਲੇਨ-ਟ੍ਰੀ ਦੁਆਰਾ ਮੈਂ ਸਹੁੰ ਖਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸੇ ਪਲੇਨ-ਟ੍ਰੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਥੇ ਭਾਸ਼ਣ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਦੂਜਾ ਨਹੀਂ ਦੱਸਾਂਗਾ; ਕਦੇ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਲੈਣ ਦਿਆਂਗਾ!"
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਦੁਸ਼ਟ! ਮੈਂ ਹਾਰ ਗਿਆ ਹਾਂ; ਭਾਸ਼ਣ ਦਾ ਗਰੀਬ ਪ੍ਰੇਮੀ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ।
ਫੈਡਰਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੀਆਂ ਚਾਲਾਂ ਕਿਉਂ ਚੱਲ ਰਹੇ ਹੋ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਹੁਣ ਚਾਲਾਂ ਨਹੀਂ ਚੱਲਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੁੱਖੇ ਮਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ।
ਫੈਡਰਸ: ਅੱਗੇ ਵਧੋ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕੀ ਕਰਾਂਗਾ?
ਫੈਡਰਸ: ਕੀ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਚਿਹਰਾ ਢੱਕ ਲਵਾਂਗਾ ਅਤੇ ਜਿੰਨੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਹੋ ਸਕੇ ਭਾਸ਼ਣ ਰਾਹੀਂ ਦੌੜਾਂਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ਰਮ ਆਵੇਗੀ ਅਤੇ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਹੈ।
ਫੈਡਰਸ: ਸਿਰਫ ਅੱਗੇ ਵਧੋ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਚਾਹੋ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਆਓ, ਹੇ ਮਿਊਜ਼, ਸੁਰੀਲੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਾਮ ਆਪਣੇ ਗੀਤਾਂ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਮੇਲੀਅਨ ਇੱਕ ਸੰਗੀਤਕ ਨਸਲ ਹਨ, ਮੇਰੀ ਮਦਦ ਕਰੋ, ਹੇ ਮੇਰੀ ਮਦਦ ਕਰੋ, ਉਸ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਜਿਸਨੂੰ ਮੇਰਾ ਚੰਗਾ ਮਿੱਤਰ ਇੱਥੇ ਮੈਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਦਾ ਦੋਸਤ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਮਝਦਾ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇ। ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਲੜਕਾ ਸੀ, ਜਾਂ, ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵਾਂ ਕਹਿਣਾ, ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ; ਉਹ ਬਹੁਤ ਸੁੰਦਰ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਸਨ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚਲਾਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀ, ਜਿਸਨੇ ਨੌਜਵਾਨ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਇਆ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਦਿਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਆਪਣੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ - ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਗੈਰ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਨ: - "ਸਾਰੀ ਚੰਗੀ ਸਲਾਹ ਇੱਕੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਸਲਾਹ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਸਲਾਹ ਵਿਅਰਥ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ। ਪਰ ਲੋਕ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਅਤੇ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਸਮਝੌਤੇ 'ਤੇ ਨਾ ਪਹੁੰਚਣ ਕਾਰਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਸਾਨੂੰ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗਲਤੀ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰੇਮੀ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪਿਆਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹੋਈਏ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇ ਕੇ ਅਤੇ ਇਸ ਅਪੀਲ ਵੱਲ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਅੱਗੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰੀਏ ਕਿ ਕੀ ਪਿਆਰ ਲਾਭ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। "ਹਰ ਕੋਈ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਿਆਰ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਗੈਰ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ ਗੈਰ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਤੋਂ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਆਓ ਅਸੀਂ ਨੋਟ ਕਰੀਏ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਦੋ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉੱਥੇ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਇੱਕ ਸੁਖ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਦੂਜੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਰਾਏ ਹੈ ਜੋ ਸਰਬੋਤਮ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਦੋ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸਦਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੁਬਾਰਾ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇੱਕ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਦੂਜਾ ਜਿੱਤ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਰਾਏ, ਤਰਕ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ, ਸਾਨੂੰ ਸਰਬੋਤਮ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਿੱਤਣ ਵਾਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸੰਜਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਇੱਛਾ, ਜੋ ਕਿ ਤਰਕ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸੁਖ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਗਲਤ ਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਅਤਿ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਅਤਿ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਾਮ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅੰਗ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰੂਪ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਰੂਪ ਜਦੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਨਾਮ ਧਾਰਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਤਾਂ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਭਰੋਸੇਯੋਗ। ਖਾਣ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੋ ਕਿ ਉੱਚ ਤਰਕ ਅਤੇ ਹੋਰ ਇੱਛਾਵਾਂ 'ਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਲਾਲਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਲਾਲਚੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪੀਣ ਦੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਇੱਛਾ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਛਾ ਦੇ ਧਾਰਕ ਨੂੰ ਪੀਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਦਾ ਇੱਕ ਨਾਮ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਭੁੱਖ ਦਾ ਨਾਮ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਵੀ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; - ਇਹ ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਪ੍ਰਬਲ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੀ ਗੱਲਬਾਤ ਦਾ ਰੁਖ ਸਮਝ ਜਾਓਗੇ; ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਬੋਲਿਆ ਸ਼ਬਦ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਣ-ਬੋਲੇ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਹੋਰ ਕਹਿਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਨੈਤਿਕ ਇੱਛਾ ਜੋ ਸਹੀ ਵੱਲ ਰਾਏ ਦੀ ਰੁਚੀ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸਬੰਧਤ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਸੁੰਦਰਤਾ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿੱਜੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੇ ਅਨੰਦ ਵੱਲ ਖਿੱਚੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਉਹ ਸਰਵਉੱਚ ਇੱਛਾ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਅਗਵਾਈ ਕਰਕੇ ਜਿੱਤ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਨੂੰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸੇ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ, ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ, ਪਿਆਰ (ἐρρωμένως ἔρως) ਕਹਾਉਂਦੀ ਹੈ। " ਅਤੇ ਹੁਣ, ਪਿਆਰੇ ਫੇਡਰਸ, ਮੈਂ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਰੁਕਾਂਗਾ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ?
ਹਾਂ, ਸੁਕਰਾਤਿਸ, ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਬਹੁਤ ਅਸਾਧਾਰਨ ਪ੍ਰਵਾਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਚੁੱਪਚਾਪ ਸੁਣੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਬੇਸ਼ੱਕ ਇਹ ਸਥਾਨ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜੇਕਰ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਦਿਵੀਅਨ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਜਾਪਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਡੀਥੀਰਾਮਬਿਕਸ ਵਿੱਚ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਕੁਝ ਵੀ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਇਹ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਹੈ। ਪਰ ਅੱਗੇ ਸੁਣੋ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਮੁਸੀਬਤ ਟਾਲੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਸਭ ਕੁਝ ਉੱਪਰ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਹੱਥ ਹੈ। ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਜਵਾਨੀ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਰਹਾਂਗਾ। ਸੁਣੋ:— ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਐਲਾਨ ਅਤੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਆਓ ਹੁਣ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰੀਏ ਕਿ ਪ੍ਰੇਮੀ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕੀ ਫਾਇਦਾ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁੱਖ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਹੈ, ਉਹ ਬੇਸ਼ੱਕ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਸੁਹਾਵਣਾ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੇਗਾ। ਹੁਣ ਜਿਸਦਾ ਮਨ ਬੀਮਾਰ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਸੁਹਾਵਣੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਬਰਾਬਰ ਜਾਂ ਉੱਤਮ ਹੈ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰੇਮੀ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰੇ ਵੱਲੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਉੱਤਮਤਾ ਜਾਂ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ; ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸਨੂੰ ਨੀਚ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਗਿਆਨੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਦਾ, ਕਾਇਰ ਬਹਾਦਰ ਦਾ, ਬੋਲਣ ਵਿੱਚ ਹੌਲੀ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਦਾ, ਮੂਰਖ ਚਲਾਕ ਦਾ ਨੀਵਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਪਿਆਰੇ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਨੁਕਸ ਹਨ;—ਨੁਕਸ ਜੋ, ਜਦੋਂ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਲਗਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਨਹੀਂ ਲਗਾਏ ਜਾਂਦੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਛਿਣਕ ਭਰ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਈਰਖਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰੇ ਨੂੰ ਸਮਾਜ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਫਾਇਦਿਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰੱਖੇਗਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਬਣਾਉਣਗੇ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਸਮਾਜ ਤੋਂ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਵੱਡਾ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਚ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਡਰ ਵਿੱਚ ਕਿ ਕਿਤੇ ਉਹ ਉਸਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁੱਛ ਨਾ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਜੋ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰੇ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਗਿਆਨੀ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਉਸ ਵੱਲ ਦੇਖੇਗਾ; ਉਹ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੇ ਦਿਲ ਦਾ ਆਨੰਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਇੱਕ ਸਰਾਪ। ਸੱਚਮੁੱਚ, ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਮੀ ਉਸਦੇ ਮਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲਾਭਦਾਇਕ ਰਖਵਾਲਾ ਅਤੇ ਸਾਥੀ ਹੈ। ਆਓ ਅੱਗੇ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਉਸਦਾ ਮਾਲਕ, ਜਿਸਦਾ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਸੁੱਖ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਭਲਾਈ, ਆਪਣੇ ਨੌਕਰ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਰੱਖੇਗਾ ਅਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਵੇਗਾ। ਕੀ ਉਹ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਤਕੜੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨਾਜ਼ੁਕ ਪਿਆਰੇ ਦੀ ਚੋਣ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ? ਇੱਕ ਜੋ ਛਾਂ ਵਾਲੇ ਬਗੀਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪਲਿਆ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਚਮਕਦਾਰ ਧੁੱਪ ਵਿੱਚ, ਮਰਦਾਨਾ ਕਸਰਤਾਂ ਅਤੇ ਮਿਹਨਤ ਦੇ ਪਸੀਨੇ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ, ਸਿਰਫ਼ ਨਰਮ ਅਤੇ ਸੁਆਦੀ ਭੋਜਨ ਦਾ ਆਦੀ, ਸਿਹਤ ਦੇ ਰੰਗਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪੇਂਟ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਦੇ ਰੰਗਾਂ ਦਾ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਦਾ ਇੱਕ ਟੁਕੜਾ? — ਅਜਿਹੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਸਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਕਹਿਣ ਵਾਲੇ ਸਭ ਕੁਝ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਸੰਖੇਪ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਜੰਗ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵੱਡੇ ਸੰਕਟ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਲਈ ਚਿੰਤਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਯਕੀਨਨ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦਾ ਡਰ ਨਹੀਂ; ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਆਓ ਦੱਸੀਏ ਕਿ ਪਿਆਰੇ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੀ ਰਖਵਾਲੀ ਅਤੇ ਸੰਗਤ ਤੋਂ ਉਸਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕੀ ਫਾਇਦਾ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਵੇਗਾ; ਇਹ ਅਗਲਾ ਬਿੰਦੂ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਪ੍ਰੇਮੀ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇਖੇਗਾ ਕਿ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੇ ਆਦਮੀਆਂ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰੇ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਿਆਰੇ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਸੰਪਤੀਆਂ, ਪਿਤਾ, ਮਾਤਾ, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ, ਦੋਸਤਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰ ਦੇਵੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਿੱਠੇ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਰੋਕਣ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਨਿੰਦਕ ਸਮਝਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਉਸਦੇ ਸੋਨੇ ਅਤੇ ਚਾਂਦੀ ਜਾਂ ਹੋਰ ਜਾਇਦਾਦ 'ਤੇ ਵੀ ਈਰਖਾ ਭਰੀ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਘੱਟ ਆਸਾਨ ਸ਼ਿਕਾਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਫੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਘੱਟ ਪ੍ਰਬੰਧਨਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਤੋਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਚਾਹੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਬੇ-ਪਤਨੀ, ਬੇ-ਔਲਾਦ, ਬੇ-ਘਰ ਵੀ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਲੰਬਾ, ਉੱਨਾ ਬਿਹਤਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੰਨਾ ਲੰਬਾ ਉਹ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੋਵੇਗਾ, ਉੱਨਾ ਲੰਬਾ ਉਹ ਉਸਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣੇਗਾ। ਕੁਝ ਜਾਨਵਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਾਪਲੂਸ, ਜੋ ਕਾਫ਼ੀ ਖਤਰਨਾਕ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ ਮਿਲਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇੱਕ ਵੇਸ਼ਵਾ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸ ਸਮੇਂ ਲਈ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸੁਹਾਵਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰ ਲਈ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੈ; ਉਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਸੁਖਾਵਾਂ ਸਾਥੀ ਵੀ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੀ ਕਹਾਵਤ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ “ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਪੰਛੀ ਇਕੱਠੇ ਉੱਡਦੇ ਹਨ”; ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਸੁੱਖਾਂ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਦੋਸਤੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੁਖਦਾਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ 'ਤੇ ਥੋਪਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਜ਼ੁਰਗ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਪਿਆਰ ਜਵਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਿਨ ਰਾਤ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡੇਗਾ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜ਼ਰੂਰਤ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਚੁੰਬਕੀ ਉਸਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਸੁੱਖ ਨਾਲ ਲੁਭਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਣ, ਸੁਣਨ, ਛੂਹਣ, ਹਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਉਸ 'ਤੇ ਚਿਪਕਣ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਸਾਰੇ ਸਮੇਂ ਪਿਆਰੇ ਨੂੰ ਕੀ ਸੁੱਖ ਜਾਂ ਦਿਲਾਸਾ ਮਿਲ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ? ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਘਿਣ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਸੁੰਗੜੇ ਹੋਏ ਚਿਹਰੇ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਵਰਣਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਸੁਖਾਵਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨਾਲ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਘਿਣਾਉਣਾ ਹੈ; ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਉਸਨੂੰ ਈਰਖਾ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਗਲਤ ਅਤੇ ਅਤਿਕਥਨੀ ਵਾਲੀਆਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਬਰਾਬਰ ਅਣਉਚਿਤ ਨਿੰਦਿਆਵਾਂ ਸੁਣਨੀਆਂ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਆਦਮੀ ਸੋਬਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸਹਿ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ, ਅਸਹਿ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਅਸ਼ਲੀਲਤਾ ਅਤੇ ਬੋਰਿੰਗ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਨਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਦਾ ਪਿਆਰ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਅਤੇ ਅਸੁਖਾਵਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਸਦਾ ਪਿਆਰ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਦੁਸ਼ਮਣ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸਹੁੰਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਾਅਦੇ ਬਰਸਾਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਹਿੱਤ ਦੇ ਮੋਟਿਵਜ਼ ਤੋਂ ਵੀ ਉਸਦੀ ਕੰਪਨੀ ਦੀ ਬੋਰਿੰਗ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨ ਲਈ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਮਨਾ ਸਕਿਆ। ਭੁਗਤਾਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਾਲਕ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਹੈ; ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਦੀਵਾਨਗੀ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਉਸਦੇ ਦਿਲ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹਨ; ਪਰ ਪਿਆਰੇ ਨੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਹੋਏ ਬਦਲਾਅ ਦਾ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲਗਾਇਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਾਪਸੀ ਮੰਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਿਛਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮੂਰਖਤਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸੀ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਜੋ ਸਹੁੰਆਂ ਅਤੇ ਵਾਅਦੇ ਕੀਤੇ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਹੈ ਇਹ ਨਾ ਜਾਣਨ ਕਾਰਨ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਸੰਜਮੀ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਕੀਤਾ ਸੀ ਜਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਰਗਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਭੱਜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਕਾਇਆਦਾਰ ਬਣਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਛਿੱਪੀ ਦਾ ਛਿਲਕਾ ਦੂਜੀ ਪਾਸੇ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਡਿੱਗ ਗਿਆ ਹੈ—ਉਹ ਪਿੱਛਾ ਨੂੰ ਉਡਾਣ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਾ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਗਾਲਾਂ ਨਾਲ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਸਮਝਦਾਰ ਗੈਰ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਪਾਗਲ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਚੋਣ ਕਰਕੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੇਵਫ਼ਾ, ਕ੍ਰੋਧਿਤ, ਈਰਖਾਲੂ, ਅਸੁਖਾਵਾਂ ਜੀਵ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜੋ ਉਸਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਲਈ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਸਰੀਰਕ ਸਿਹਤ ਲਈ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਮਨ ਦੀ ਕਾਸ਼ਤ ਲਈ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਾ ਤਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਸਤਿਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਦੇ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ, ਸੁੰਦਰ ਨੌਜਵਾਨ, ਅਤੇ ਜਾਣੋ ਕਿ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੀ ਦੋਸਤੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਸਲੀ ਦਿਆਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਭੁੱਖ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਖਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: “ਜਿਵੇਂ ਬਘਿਆੜ ਲੇਲੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰੇਮੀ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।” ਪਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਕਵਿਤਾ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।
ਫੈਡਰਸ: ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅੱਧੇ ਰਸਤੇ ਹੀ ਹੋ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਫਾਇਦਿਆਂ ਬਾਰੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇਣ ਜਾ ਰਹੇ ਸੀ। ਤੁਸੀਂ ਅੱਗੇ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਵਧਦੇ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਤੇਰੀ ਸਾਦਗੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੀ ਕਿ ਮੈਂ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦਿਆਂ ਹੀ ਡੀਥੀਰੈਂਬਿਕਸ ਤੋਂ ਹੀਰੋਇਕਸ ਵੱਲ ਮੁੜ ਗਿਆ ਹਾਂ? ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਗੈਰ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਜੋੜਨੀ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਕੀ ਬਣੇਗਾ? ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਨਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨਿੰਫਾਂ ਦੁਆਰਾ ਫੜਿਆ ਗਿਆ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਨਕਾਬ ਕੀਤਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਇਹ ਜੋੜਾਂਗਾ ਕਿ ਗੈਰ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਕੋਲ ਉਹ ਸਾਰੇ ਫਾਇਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਮੀ ਲਈ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਂ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਾਂਗਾ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਕਿਸਮਤ 'ਤੇ ਛੱਡ ਕੇ, ਮੈਂ ਨਦੀ ਪਾਰ ਕਰਾਂਗਾ ਅਤੇ ਘਰ ਜਾਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਰਸਤਾ ਲਵਾਂਗਾ, ਕਿਤੇ ਤੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਹੋਰ ਬੁਰਾ ਨਾ ਭੋਗਣਾ ਪਵੇ।
ਫੈਡਰਸ: ਅਜੇ ਨਹੀਂ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਦਿਨ ਦੀ ਗਰਮੀ ਲੰਘ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ; ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਕਿ ਲਗਭਗ ਦੁਪਹਿਰ ਹੋ ਗਈ ਹੈ? ਦੁਪਹਿਰ ਦਾ ਸੂਰਜ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਮਧ-ਰੇਖਾ 'ਤੇ। ਆਓ ਅਸੀਂ ਬੈਠੀਏ ਅਤੇ ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸ 'ਤੇ ਗੱਲ ਕਰੀਏ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਠੰਡ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਜਾਈਏ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤੇਰੀ ਗੱਲਬਾਤ ਦਾ ਪਿਆਰ, ਫੈਡਰਸ, ਅਲੌਕਿਕ ਹੈ, ਬਿਲਕੁਲ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੇਰੇ ਸਮਕਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਬਰਾਬਰ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਭਾਸ਼ਣ ਦਿੱਤੇ ਹੋਣ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ। ਮੈਂ ਸਿਮੀਆਸ ਥੇਬਨ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਪਰ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਤੇਰੇ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਿੱਛੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਿਆ ਹੈਂ।
ਫੈਡਰਸ: ਇਹ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਹੈ। ਪਰ ਤੇਰਾ ਮਤਲਬ ਕੀ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮੈਂ ਧਾਰਾ ਪਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸੀ, ਮੈਨੂੰ ਆਮ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ—ਉਹ ਸੰਕੇਤ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਦੇ ਵੀ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣੀ ਜੋ ਮੇਰੇ ਕੰਨ ਵਿੱਚ ਕਹਿ ਰਹੀ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਅਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਨਾ ਕਰ ਲਵਾਂ। ਹੁਣ ਮੈਂ ਇੱਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹਾਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੂੰ ਇੱਕ ਮਾੜੇ ਲੇਖਕ ਬਾਰੇ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈਂ—ਉਸਦਾ ਲੇਖਨ ਉਸਦੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਚੰਗਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਗਲਤੀ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਹੇ ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਕਿੰਨੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਹੈ! ਉਸ ਸਮੇਂ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸ਼ੱਕ ਸੀ, ਅਤੇ, ਇਬੀਕਸ ਵਾਂਗ, “ਮੈਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਸੀ; ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪਾਪ ਕਰਨ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਸਨਮਾਨ ਖਰੀਦ ਰਿਹਾ ਹੋਵਾਂਗਾ।” ਹੁਣ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਗਲਤੀ ਪਛਾਣਦਾ ਹਾਂ।
ਫੈਡਰਸ: ਕਿਹੜੀ ਗਲਤੀ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਉਹ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਭਾਸ਼ਣ ਸੀ ਜੋ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲਿਆਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਭਾਸ਼ਣ ਬੋਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ।
ਫੈਡਰਸ: ਕਿਵੇਂ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਮੂਰਖਤਾ ਸੀ—ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਅਪਵਿੱਤਰ; ਕੀ ਕੁਝ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਭਿਆਨਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਫੈਡਰਸ: ਕੁਝ ਨਹੀਂ, ਜੇ ਭਾਸ਼ਣ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੇਰੇ ਵਰਣਨ ਅਨੁਸਾਰ ਸੀ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਚੰਗਾ, ਅਤੇ ਕੀ ਇਰੋਸ ਅਫਰੋਡਾਈਟ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ?
ਫੈਡਰਸ: ਲੋਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਲਿਸਿਆਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਨਾ ਹੀ ਤੂੰ ਉਸ ਦੂਜੇ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਜੋ ਤੂੰ ਇੱਕ ਜਾਦੂ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਬੁੱਲ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕਢਵਾਇਆ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਪਿਆਰ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੈ, ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਦੋਵਾਂ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਦੀ ਗਲਤੀ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਦਗੀ ਵੀ ਸੀ ਜੋ ਤਾਜ਼ਗੀ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਸੀ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੱਚਾਈ ਜਾਂ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਕੁਝ ਹੋਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਗਲਤੀ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਦਾ ਖਿਆਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹੋਮਰ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਚਲਾਕ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਅੰਨ੍ਹਾ ਕਿਉਂ ਸੀ, ਪਰ ਸਟੇਸੀਚੋਰਸ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸੀ ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਜਾਣਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀਆਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੁੰਦਰ ਹੈਲਨ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸਜ਼ਾ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕੀਤਾ। ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਇੱਕ ਪਛਤਾਵਾ ਸੀ, ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ—“ਮੇਰਾ ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਝੂਠਾ ਹੈ—ਸੱਚ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸਵਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਨਾ ਹੀ ਕਦੇ ਟਰੌਏ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਤੱਕ ਗਿਆ”; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਕਵਿਤਾ, ਜਿਸਨੂੰ “ਪਛਤਾਵਾ” ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪੂਰੀ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਤੁਰੰਤ ਉਸਦੀ ਨਜ਼ਰ ਉਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਮਿਲ ਗਈ। ਹੁਣ ਮੈਂ ਸਟੇਸੀਚੋਰਸ ਜਾਂ ਹੋਮਰ ਦੋਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਵਾਂਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸਜ਼ਾ ਭੋਗਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪਿਆਰ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣਾ ਪਛਤਾਵਾ ਕਰਨ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ, ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ, ਪਰਦੇ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋ ਕੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਬੋਲਡ ਅਤੇ ਨੰਗੇ ਮੱਥੇ ਨਾਲ।
ਫੈਡਰਸ: ਕੁਝ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸੁਣ ਕੇ ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਸਿਰਫ ਸੋਚ, ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਫੈਡਰਸ, ਕਿੰਨੀ ਅਤਿਅੰਤ ਨਾਜ਼ੁਕਤਾ ਦੋ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਗਈ ਸੀ; ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਜੋ ਤੂੰ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਸੀ। ਕੀ ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਖੁਦ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਕੋਮਲ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੇ ਵਰਗੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਸੀ ਜਾਂ ਕਦੇ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਦੀ ਈਰਖਾ ਦੇ ਛੋਟੇ ਕਾਰਨਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅਤਿਅੰਤ ਦੁਸ਼ਮਣੀਆਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰਿਆਂ ਨੂੰ ਪਹੁੰਚਾਏ ਗਏ ਨੁਕਸਾਨਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਸਾਡੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਕੁਝ ਨਾਜਾਇਜ਼ ਥਾਂ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ ਸਨ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਚੰਗੇ ਮਾਣ-ਸਨਮਾਨ ਨਹੀਂ ਸਨ—ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਡੀ ਨਿੰਦਾ ਦੇ ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ?
ਫੈਡਰਸ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਹੀਂ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇਸ ਲਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵੀ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਖੁਦ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਝਰਨੇ ਦੇ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਕੰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੂਣ ਧੋਵਾਂ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਲਿਸਿਆਸ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦੇਵਾਂਗਾ ਕਿ ਉਹ ਦੇਰੀ ਨਾ ਕਰੇ, ਪਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਭਾਸ਼ਣ ਲਿਖੇ, ਜੋ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰੇ ਕਿ “ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣ ਤੇ” ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ ਗੈਰ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਫੈਡਰਸ: ਭਰੋਸਾ ਰੱਖ ਕਿ ਉਹ ਕਰੇਗਾ। ਤੂੰ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰੇਂਗਾ, ਅਤੇ ਲਿਸਿਆਸ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਉਸੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਭਾਸ਼ਣ ਲਿਖਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤੂੰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਸੱਚਾ ਰਹੇਂਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਤੇਰੇ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ।
ਫੈਡਰਸ: ਬੋਲ, ਅਤੇ ਡਰ ਨਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਉਹ ਸੁੰਦਰ ਨੌਜਵਾਨ ਕਿੱਥੇ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਹੁਣ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਤੇ, ਜੇ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਨਾ ਸੁਣੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਹ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਗੈਰ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਾ ਕਰ ਲਵੇ?
ਫੈਡਰਸ: ਉਹ ਨੇੜੇ ਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤੇਰੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਜਾਣ ਲਵੋ, ਹੇ ਸੁੰਦਰ ਨੌਜਵਾਨ, ਕਿ ਪਿਛਲੀ ਗੱਲ ਫੇਦਰਸ, ਮੂਰਖ ਆਦਮੀ ਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਜੋ ਮਾਈਰਿਨਾ (ਮਾਈਰਿਨਸਿਅਸ) ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਦੀ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਹ ਜੋ ਮੈਂ ਹੁਣ ਕਹਿਣ ਲੱਗਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਸਟੇਸੀਕੋਰਸ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ-ਪ੍ਰੇਮੀ (ਯੂਫੀਮਸ) ਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਜੋ ਇੱਛਾ (ਹਿਮੇਰਾ) ਕਸਬੇ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਦਾ ਆਪਣਾ ਪਿਛਲਾ ਕਥਨ ਵਾਪਸ ਲੈਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ: “ਮੈਂ ਝੂਠ ਕਿਹਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਸੀ” ਕਿ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ ਗੈਰ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਸਿਹਤਮੰਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਪਾਗਲ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇ ਪਾਗਲਪਨ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਹੋਵੇ; ਪਰ ਇੱਕ ਪਾਗਲਪਨ ਵੀ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਮ ਤੋਹਫ਼ਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਇੱਕ ਪਾਗਲਪਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਡੇਲਫੀ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਡੋਡੋਨਾ ਦੀਆਂ ਪੁਜਾਰਨਾਂ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸੋਝੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਨੇ ਹੇਲਾਸ ਨੂੰ ਵੱਡੇ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਏ ਹਨ, ਜਨਤਕ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੋਝੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਂ ਕੋਈ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਿਬਿਲ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਕਿੰਨੀਆਂ ਹੀ ਸੂਚਨਾਵਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਡਿੱਗਣ ਤੋਂ ਬਚਾਇਆ। ਪਰ ਹਰ ਕੋਈ ਜੋ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਉਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਬੋਰਿੰਗ ਹੋਵੇਗਾ। ਨਾਮਾਂ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਖੋਜਕਾਂ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਕਾਰਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ (μαντικὴ) ਨੂੰ, ਜੋ ਭਵਿੱਖ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਕਲਾ ਹੈ, ਪਾਗਲਪਨ (μανικὴ) ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜੋੜਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਨਾਮ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬੁਲਾਇਆ ਹੁੰਦਾ, ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਾਗਲਪਨ ਨੂੰ ਕੋਈ ਕਲੰਕ ਜਾਂ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਸਮਝਿਆ ਹੁੰਦਾ; — ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜ਼ਰੂਰ ਸੋਚਿਆ ਹੋਣਾ ਸੀ ਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਪਾਗਲਪਨ ਸੀ ਜੋ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਚੀਜ਼ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੋ ਸ਼ਬਦ, μαντικὴ ਅਤੇ μανικὴ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਹਨ, ਅਤੇ ਅੱਖਰ τ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਅਤੇ ਬੇਸਵਾਦੀ ਸੰਮਿਲਨ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਤਰਕਪੂਰਨ ਅਧਿਐਨ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਨਾਮ ਦੁਆਰਾ ਪੁਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਪੰਛੀਆਂ ਜਾਂ ਹੋਰ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ — ਇਸ ਲਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਕਲਾ ਹੈ ਜੋ ਤਰਕਪੂਰਨ ਸ਼ਕਤੀ ਮਨ (νοῦς) ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰੀ (ἱστορία) ਤੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਚਾਰ (οἴησις) ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ οἰονοιστικὴ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਸੋਧਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਖਰ ਓਮੇਗਾ (οἰονοιστικὴ ਅਤੇ οἰωνιστικὴ) ਦੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਮਿਲਨ ਦੁਆਰਾ ਸੁਰੀਲਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ (μαντικὴ) ਨਾਮ ਅਤੇ ਤੱਥ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਮਹਾਨਤਾ ਵਿੱਚ, ਉਸੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਾਗਲਪਨ ਇੱਕ ਸਿਹਤਮੰਦ ਮਨ (σωφροσύνη) ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੁੱਖੀ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਜਾ ਬ੍ਰਹਮ ਮੂਲ ਦਾ ਹੈ। ਦੁਬਾਰਾ, ਜਿੱਥੇ ਕੁਝ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਪੁਰਾਣੇ ਖੂਨ ਦੇ ਅਪਰਾਧ ਕਾਰਨ, ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਦੁੱਖ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਪਾਗਲਪਨ ਪਵਿੱਤਰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਉਚਾਰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲੋੜਵੰਦਾਂ ਲਈ ਛੁਟਕਾਰੇ ਦਾ ਰਾਹ ਲੱਭਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਇਸ ਤੋਹਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸੋਝੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਰਹੱਸਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਵਿੱਖ ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਦੋਵੇਂ, ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਸੰਕਟ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਤੀਜੀ ਕਿਸਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਪਾਗਲਪਨ ਹੈ ਜੋ ਮਿਊਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਹਨ; ਜੋ ਇੱਕ ਨਾਜ਼ੁਕ ਅਤੇ ਕੁਆਰੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਫੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਗੀਤਕ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਸੰਗੀਤ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਨਾਇਕਾਂ ਦੀਆਂ ਅਣਗਿਣਤ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਲਈ ਸਜਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੋ ਕੋਈ, ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਮਿਊਜ਼ ਦੇ ਪਾਗਲਪਨ ਦੀ ਕੋਈ ਛੋਹ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਦਰਵਾਜ਼ੇ 'ਤੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਲਾ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰੇਗਾ — ਉਹ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਕਵਿਤਾ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ; ਸਿਹਤਮੰਦ ਆਦਮੀ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਾਗਲ ਨਾਲ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਉਤਰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉੱਤਮ ਕਾਰਜਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਪਾਗਲਪਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਨਾ ਡਰਾਉਣਾ ਜਾਂ ਘਬਰਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੰਜਮੀ ਮਿੱਤਰ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਦਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰੇਮ ਪ੍ਰੇਮੀ ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਮਿਕਾ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੰਗੇ ਲਈ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਜੇ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਜਿੱਤ ਦਾ ਤਾਜ ਲੈ ਜਾਣ ਦੇਵਾਂਗੇ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ, ਆਪਣੀ ਤਰਫੋਂ, ਉਸਨੂੰ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਾਂਗੇ ਕਿ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਪਾਗਲਪਨ ਸਵਰਗ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਬੂਤ ਉਹ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਮੂਰਖ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਗੇ। ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਬ੍ਰਹਮ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖੀਏ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੀਏ। ਸਾਡੇ ਸਬੂਤ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ: — ਆਤਮਾ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਅਸਤਿਤਵ ਵਿੱਚ ਅਮਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ ਉਹ ਅਮਰ ਹੈ; ਪਰ ਜੋ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਗਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੁਆਰਾ ਗਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਗਤੀ ਬੰਦ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਵੀ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਸਵੈ-ਗਤੀਸ਼ੀਲ, ਕਦੇ ਵੀ ਸਵੈ ਨੂੰ ਨਾ ਛੱਡਣ ਵਾਲਾ, ਕਦੇ ਵੀ ਗਤੀ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਗਤੀ ਦਾ ਸਰੋਤ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਗਤੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਹੁਣ, ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਣਜੰਮ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਜੰਮਿਆ ਹੈ ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ; ਪਰ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਜੰਮੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਜੰਮੀ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਜੰਮਿਆ ਹੋਇਆ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ। ਪਰ ਜੇ ਅਣਜੰਮਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਵੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਕੋਈ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਨਾ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ; ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਵੈ-ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਗਤੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਜਨਮ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਸਾਰਾ ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਢਹਿ ਜਾਵੇਗੀ ਅਤੇ ਖੜ੍ਹੀ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਗਤੀ ਜਾਂ ਜਨਮ ਨਹੀਂ ਲਵੇਗੀ। ਪਰ ਜੇ ਸਵੈ-ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਨੂੰ ਅਮਰ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਵੈ-ਗਤੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਸੱਚਾ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਤੱਤ ਹੈ, ਉਹ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ ਜੋ ਬਾਹਰੋਂ ਗਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਆਤਮਾਹੀਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੋ ਅੰਦਰੋਂ ਗਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਆਤਮਾ ਸਵੈ-ਗਤੀਸ਼ੀਲ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਣਜੰਮਾ ਅਤੇ ਅਮਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ? ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਮਰਤਾ ਬਾਰੇ ਕਾਫ਼ੀ। ਆਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਦਾ ਸੱਚਾ ਰੂਪ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਅਤੇ ਮਰਨਯੋਗਤਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਦੀ ਗੱਲ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਲੰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਿਓ। ਅਤੇ ਅਲੰਕਾਰ ਸੰਯੁਕਤ ਹੋਣ ਦਿਓ — ਖੰਭਾਂ ਵਾਲੇ ਘੋੜਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਜੋੜੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਰਥ ਚਾਲਕ। ਹੁਣ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲੇ ਘੋੜੇ ਅਤੇ ਰਥ ਚਾਲਕ ਸਾਰੇ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਹੋਰ ਨਸਲਾਂ ਦੇ ਮਿਲੇ-ਜੁਲੇ ਹਨ; ਮਨੁੱਖੀ ਰਥ ਚਾਲਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜੋੜੀ ਵਿੱਚ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਨਸਲ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਨੀਚ ਅਤੇ ਨੀਚ ਨਸਲ ਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣਾ ਉਸ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਮਰਨਯੋਗ ਜੀਵ ਅਮਰ ਜੀਵ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਆਪਣੀ ਸਮੁੱਚਤਾ ਵਿੱਚ ਹਰ ਥਾਂ ਨਿਰਜੀਵ ਜੀਵਨ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ — ਜਦੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉੱਪਰ ਉੱਡ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਪੂਰਨ ਆਤਮਾ, ਆਪਣੇ ਖੰਭ ਗੁਆ ਕੇ ਅਤੇ ਉਡਾਣ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਣ ਕਰਕੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਠੋਸ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਬੈਠ ਜਾਂਦੀ ਹੈ — ਉੱਥੇ, ਇੱਕ ਘਰ ਲੱਭ ਕੇ, ਉਹ ਇੱਕ ਧਰਤੀ ਦਾ ਢਾਂਚਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਵੈ-ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਗਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਇਹ ਸੰਯੋਗ ਜੀਵਿਤ ਅਤੇ ਮਰਨਯੋਗ ਜੀਵ ਕਹਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਮਰ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਸੰਯੋਗ ਵਾਜਬ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਭਾਵੇਂ ਕਲਪਨਾ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖੇ ਜਾਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਾ ਜਾਣ ਕੇ, ਇੱਕ ਅਮਰ ਜੀਵ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੋਵੇਂ ਹਨ ਜੋ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਇਕੱਠੇ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ, ਜਿਵੇਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਚਾਹੇ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਸ ਕਾਰਨ ਪੁੱਛੀਏ ਕਿ ਆਤਮਾ ਆਪਣੇ ਖੰਭ ਕਿਉਂ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ! ਖੰਭ ਸਰੀਰਕ ਤੱਤ ਹੈ ਜੋ ਬ੍ਰਹਮ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਉੱਡਣ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਗੁਰੂਤਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਉੱਪਰਲੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਨਿਵਾਸ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਮ ਸੁੰਦਰਤਾ, ਬੁੱਧੀ, ਭਲਾਈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਤਮਾ ਦਾ ਖੰਭ ਪੋਸ਼ਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਧਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਗੰਦਗੀ ਅਤੇ ਚੰਗਿਆਈ ਦੇ ਉਲਟ ਨਾਲ ਪੋਸ਼ਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੁੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜ਼ਿਊਸ, ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਭੂ, ਖੰਭਾਂ ਵਾਲੇ ਰਥ ਦੀਆਂ ਲਗਾਮਾਂ ਫੜ ਕੇ, ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਭ ਕੁਝ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਅਰਧ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਕਤਾਰ ਹੈ, ਗਿਆਰਾਂ ਬੈਂਡਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਿਤ। ਹੇਸਟੀਆ ਇਕੱਲੀ ਸਵਰਗੀ ਘਰ ਵਿੱਚ ਘਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ; ਬਾਕੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਰਾਜਕੁਮਾਰੀ ਬਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਆਪਣੀ ਨਿਯੁਕਤ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਮਾਰਚ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਅੰਦਰਲੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਆਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਉਣ-ਜਾਣ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰਾਹ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਦੇਵਤੇ ਲੰਘਦੇ ਹਨ, ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਪਿੱਛਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਚਾਹੇ ਅਤੇ ਕਰ ਸਕੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਵਰਗੀ ਗਾਇਕ ਮੰਡਲ ਵਿੱਚ ਈਰਖਾ ਦਾ ਕੋਈ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਭੋਜ ਅਤੇ ਤਿਉਹਾਰ ਲਈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਵਰਗ ਦੀ ਛੱਤ ਦੇ ਸਿਖਰ ਵੱਲ ਖੜੀ ਚੜ੍ਹਾਈ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਰਥ ਸਮਾਨ ਸੰਤੁਲਨ ਵਿੱਚ, ਲਗਾਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਗਲਾਈਡ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਦੂਸਰੇ ਮਿਹਨਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੁਸ਼ਟ ਘੋੜਾ ਭਾਰੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚਲਦਾ ਹੈ, ਰਥ ਚਾਲਕ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਵੱਲ ਭਾਰਾ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਦੇ ਘੋੜੇ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ: — ਅਤੇ ਇਹ ਆਤਮਾ ਲਈ ਪੀੜਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਘਰਸ਼ ਦਾ ਘੰਟਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਮਰ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੋਰਸ ਦੇ ਅੰਤ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਬਾਹਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਵਰਗ ਦੇ ਬਾਹਰਲੇ ਪਾਸੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਗੋਲਿਆਂ ਦਾ ਘੁੰਮਣਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁਆਲੇ ਘੁਮਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਪਰੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਉੱਪਰਲੇ ਸਵਰਗ ਬਾਰੇ, ਕਿਹੜਾ ਧਰਤੀ ਦਾ ਕਵੀ ਕਦੇ ਵੀ ਯੋਗਤਾ ਨਾਲ ਗਾ ਸਕਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਗਾਏਗਾ? ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਵਰਣਨ ਕਰਾਂਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਸੱਚ ਬੋਲਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸੱਚ ਮੇਰਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੋਵੇ। ਉੱਥੇ ਉਹ ਸੱਚਾ ਅਸਤਿਤਵ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸੱਚਾ ਗਿਆਨ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ; ਰੰਗਹੀਣ, ਆਕਾਰਹੀਣ, ਅਗੋਚਰ ਤੱਤ, ਕੇਵਲ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗੋਚਰ, ਆਤਮਾ ਦਾ ਪਾਇਲਟ। ਬ੍ਰਹਮ ਬੁੱਧੀ, ਮਨ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਪੋਸ਼ਿਤ ਹੋ ਕੇ, ਅਤੇ ਹਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਜੋ ਉਸਦੇ ਉਚਿਤ ਭੋਜਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ, ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਸੱਚ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ, ਭਰਪੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸੰਸਾਰਾਂ ਦਾ ਘੁੰਮਣਾ ਉਸਨੂੰ ਉਸੇ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਲਿਆਉਂਦਾ। ਘੁੰਮਣ ਵਿੱਚ ਉਹ ਨਿਆਂ, ਅਤੇ ਸੰਜਮ, ਅਤੇ ਨਿਰਪੇਖ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਦੇਖਦੀ ਹੈ, ਉਤਪਤੀ ਜਾਂ ਸੰਬੰਧ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਅਸਤਿਤਵ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਨਿਰਪੇਖ ਅਸਤਿਤਵ ਵਿੱਚ ਨਿਰਪੇਖ ਗਿਆਨ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਸੱਚੇ ਅਸਤਿਤਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਭੋਜਨ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਸਵਰਗ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਉਤਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਘਰ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਰਥ ਚਾਲਕ ਆਪਣੇ ਘੋੜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਟਾਲ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਖਾਣ ਅਤੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਪੀਣ ਲਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਹੈ; ਪਰ ਹੋਰ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਪਾਲਣ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਉਹ ਰਥ ਚਾਲਕ ਦਾ ਸਿਰ ਬਾਹਰਲੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਉਠਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਘੁੰਮਣ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ, ਘੋੜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਸੱਚੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਦੇਖਦੀ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੀ ਸਿਰਫ਼ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੇਖਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਘੋੜਿਆਂ ਦੀ ਬੇਕਾਬੂਤਾ ਕਾਰਨ ਦੁਬਾਰਾ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਬਾਕੀ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵੀ ਉੱਪਰਲੇ ਸੰਸਾਰ ਵੱਲ ਲਾਲਸਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇੰਨੀਆਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਹ ਹੇਠਾਂ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਘੁੰਮਦੀਆਂ ਹਨ, ਡੁੱਬਦੀਆਂ ਹਨ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਪੈਰ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ, ਹਰ ਕੋਈ ਪਹਿਲਾ ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਉਲਝਣ ਅਤੇ ਪਸੀਨਾ ਅਤੇ ਅਤਿਅੰਤ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰਥ ਚਾਲਕਾਂ ਦੇ ਬੁਰੇ ਚਲਾਉਣ ਕਾਰਨ ਲੰਗੜੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਖੰਭ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਇੱਕ ਫਲਦਾਇਕ ਮਿਹਨਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸੱਚੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਰਹੱਸਾਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ, ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਰਾਏ 'ਤੇ ਭੋਜਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਆਤਮਾਵਾਂ ਸੱਚ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਇਹ ਅਤਿਅੰਤ ਉਤਸੁਕਤਾ ਕਿਉਂ ਦਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉੱਥੇ ਚਰਾਗਾਹ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਸ ਖੰਭ 'ਤੇ ਆਤਮਾ ਉੱਡਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਨਾਲ ਪੋਸ਼ਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ, ਕਿ ਜੋ ਆਤਮਾ ਦੇਵਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਸੱਚ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਅਗਲੀ ਮਿਆਦ ਤੱਕ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਬੁਰਾਈ ਕਾਰਨ ਭੁੱਲਣ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਦੋਹਰੇ ਬੋਝ ਹੇਠਾਂ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਖੰਭ ਉਸ ਤੋਂ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਤਮਾ ਆਪਣੀ ਪਹਿਲੀ ਜਨਮ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਪਾਸ ਹੋਵੇਗੀ; ਅਤੇ ਜੋ ਆਤਮਾ ਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੱਚ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਜਾਂ ਕਲਾਕਾਰ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਸੰਗੀਤਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮ ਭਰਪੂਰ ਸੁਭਾਅ ਵਜੋਂ ਜਨਮ ਲਵੇਗੀ; ਜਿਸਨੇ ਦੂਜੀ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਧਰਮੀ ਰਾਜਾ ਜਾਂ ਯੋਧਾ ਮੁਖੀ ਬਣੇਗਾ; ਤੀਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਇੱਕ ਰਾਜਨੇਤਾ, ਜਾਂ ਅਰਥਸ਼ਾਸਤਰੀ, ਜਾਂ ਵਪਾਰੀ ਬਣੇਗੀ; ਚੌਥੀ ਜਿਮਨਾਸਟਿਕ ਮਿਹਨਤਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ, ਜਾਂ ਡਾਕਟਰ ਬਣੇਗੀ; ਪੰਜਵੀਂ ਇੱਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਪਾਦਰੀ ਦਾ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰੇਗੀ; ਛੇਵੀਂ ਨੂੰ ਕਵੀ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਕਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਲਾਕਾਰ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਸੌਂਪਿਆ ਜਾਵੇਗਾ; ਸੱਤਵੀਂ ਨੂੰ ਕਾਰੀਗਰ ਜਾਂ ਕਿਸਾਨ ਦਾ ਜੀਵਨ; ਅੱਠਵੀਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੋਫਿਸਟ ਜਾਂ ਡੈਮਾਗੌਗ ਦਾ; ਨੌਵੀਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਦਾ — ਇਹ ਸਾਰੇ ਪਰਖ ਦੇ ਰਾਜ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜੋ ਧਰਮੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੁਧਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਧਰਮ-ਵਿਰੋਧੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਇੱਕ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਲਈ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਬੀਤਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੋਂ ਉਹ ਆਈ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਘੱਟ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਖੰਭ ਨਹੀਂ ਵਧਾ ਸਕਦੀ; ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੀ ਆਤਮਾ, ਨਿਰਦੋਸ਼ ਅਤੇ ਸੱਚੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੀ ਆਤਮਾ, ਜੋ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਤੋਂ ਸੱਖਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਤੀਜੇ ਆਵਰਤੀ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਖੰਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਉਹ ਆਮ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ ਜੋ ਤਿੰਨ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਖੰਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ: — ਅਤੇ ਜੋ ਇਸ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਚੁਣਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੰਭ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਬਾਕੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਪਹਿਲਾ ਜੀਵਨ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਿਆਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਧਰਤੀ ਹੇਠਾਂ ਸੁਧਾਰ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤਦੇ ਹਨ; ਦੂਸਰੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਨਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਹਲਕੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਿਜਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਉਹ ਜੀਵਨ ਦੇ ਯੋਗ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਥੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਤੀਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਪਹਿਲੇ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਦੇ ਅੰਤ 'ਤੇ ਚੰਗੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਬੁਰੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੋਵੇਂ ਲਾਟਰੀ ਕੱਢਣ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਦੂਜਾ ਜੀਵਨ ਚੁਣਨ ਲਈ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਵੀ ਚਾਹੇ ਲੈ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਤਮਾ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਪਾਸ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਾਨਵਰ ਤੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਜੋ ਆਤਮਾ ਨੇ ਕਦੇ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ, ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਾਸ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਸਰਵਵਿਆਪਕਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੇਰਵਿਆਂ ਤੋਂ ਤਰਕ ਦੀ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; — ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਯਾਦਗਾਰ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਆਤਮਾ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਿਆ ਸੀ — ਜਦੋਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਅਸਤਿਤਵ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਉਸਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਉਹ ਸੱਚੇ ਅਸਤਿਤਵ ਵੱਲ ਆਪਣਾ ਸਿਰ ਉਠਾਉਂਦੀ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੇਵਲ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦਾ ਮਨ ਹੀ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ, ਆਪਣੀ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਯਾਦਗਾਰੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਉਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਯਾਦਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੰਪੂਰਨ ਰਹੱਸਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਮ ਲੋਕ ਉਸਨੂੰ ਪਾਗਲ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਝਿੜਕਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਪਾਗਲਪਨ ਦੀ ਚੌਥੀ ਅਤੇ ਆਖਰੀ ਕਿਸਮ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਲਗਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਧਰਤੀ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੱਚੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੀ ਯਾਦ ਨਾਲ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਉੱਡਣਾ ਚਾਹੇਗਾ, ਪਰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਉਹ ਇੱਕ ਪੰਛੀ ਵਾਂਗ ਹੈ ਜੋ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਫੜਫੜਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਪਾਗਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਦਾ ਸੰਤਾਨ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸਦਾ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਹਰ ਆਤਮਾ ਨੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਹੈ; ਇਹ ਉਸਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਾਸ ਹੋਣ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਸੀ। ਪਰ ਸਾਰੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੂਜੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੀ ਦੇਖਿਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਧਰਤੀ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਵਿੱਚ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹੋਈਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਅਧਰਮੀਪੁਣੇ ਵੱਲ ਮੋੜਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਕੁਝ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਾਰਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਵਿੱਤਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀ ਹੋਵੇਗੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਦੇਖੀਆਂ ਸਨ। ਕੁਝ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੱਥੇ ਦੂਜੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਤਸਵੀਰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਹੈਰਾਨ ਰਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਉਤਸ਼ਾਹ ਦਾ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਆਂ ਜਾਂ ਸੰਜਮ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਉੱਚੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਆਤਮਾਵਾਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਨਕਲਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਮਤੀ ਹਨ: ਉਹ ਇੱਕ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਿੱਚੋਂ ਧੁੰਦਲੇ ਦੇਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੀ ਹਨ ਜੋ, ਤਸਵੀਰਾਂ ਕੋਲ ਜਾ ਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਲੀਅਤਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ। ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਬੈਂਡ ਦੇ ਬਾਕੀਆਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਚਮਕ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਚਮਕਦਾ ਦੇਖਿਆ — ਅਸੀਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਜ਼ਿਊਸ ਦੀ ਰੇਲ ਵਿੱਚ, ਦੂਸਰੇ ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਧੰਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਰਹੱਸ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਿਸਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਨਿਰਦੋਸ਼ਤਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਮਨਾਇਆ ਸੀ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਦਾ ਕੋਈ ਅਨੁਭਵ ਹੋਵੇ, ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਅਤੇ ਸਧਾਰਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸ਼ੁੱਧ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਸੀ, ਖੁਦ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਉਸ ਜੀਵਤ ਕਬਰ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਸੀ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕੈਦ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਸ਼ੈੱਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਝੀਂਗਾ ਵਾਂਗ। ਮੈਨੂੰ ਬੀਤੇ ਹੋਏ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਦੀ ਯਾਦ 'ਤੇ ਠਹਿਰਨ ਦਿਓ। ਪਰ ਸੁੰਦਰਤਾ ਬਾਰੇ, ਮੈਂ ਦੁਬਾਰਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਉੱਥੇ ਸਵਰਗੀ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਚਮਕਦੀ ਦੇਖਿਆ ਸੀ; ਅਤੇ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਆ ਕੇ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਥੇ ਵੀ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਪਰਚਰ ਦੁਆਰਾ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਵਿੱਚ ਚਮਕਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਸਾਡੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਤਿੱਖੀ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਨਾਲ ਬੁੱਧੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖੀ ਜਾਂਦੀ; ਉਸਦੀ ਲਵਲੀਨੈਸ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਹੋਈ ਹੁੰਦੀ ਜੇ ਉਸਦੀ ਕੋਈ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗੋਚਰ ਤਸਵੀਰ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ, ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗੋਚਰ ਹਮਰੂਪ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਵੀ ਓਨੀ ਹੀ ਲਵਲੀ ਹੁੰਦੇ। ਪਰ ਇਹ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਲਵਲੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਇਹ ਦੇਖਣ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਠੋਸ ਵੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਜੋ ਨਵਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਾਂ ਜੋ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸੱਚੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਉੱਠਦਾ; ਉਹ ਕੇਵਲ ਉਸਦੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਨਾਮਧਾਰੀ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਹੈਰਾਨ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਆਨੰਦ ਵੱਲ ਮੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਬੇਢੰਗੇ ਜਾਨਵਰ ਵਾਂਗ ਉਹ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਅਤੇ ਜਨਮ ਦੇਣ ਲਈ ਦੌੜਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਬੇਢੰਗੇਪਨ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਉਲੰਘਣ ਵਿੱਚ ਆਨੰਦ ਦੀ ਪੈਰਵੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਜਾਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਜਿਸਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਦੂਜੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮਹਿਮਾਵਾਂ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੇਵਤਾ ਵਰਗਾ ਚਿਹਰਾ ਜਾਂ ਰੂਪ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਬ੍ਰਹਮ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੰਬਣੀ ਦੌੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਪੁਰਾਣਾ ਡਰ ਉਸ 'ਤੇ ਛਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੇਵਤੇ ਵਾਂਗ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਉਹ ਉਸਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਗਲ ਸਮਝੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਵਾਂਗ ਬਲੀਦਾਨ ਦਿੰਦਾ; ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੰਬਣੀ ਇੱਕ ਅਸਾਧਾਰਨ ਗਰਮੀ ਅਤੇ ਪਸੀਨੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਅੱਖਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਵਾਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਖੰਭ ਗਿੱਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਗਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਗਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਖੰਭ ਉੱਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਹੁਣ ਤੱਕ ਬੰਦ ਅਤੇ ਕਠੋਰ ਸਨ, ਅਤੇ ਖੰਭ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੇ ਸਨ, ਉਹ ਪਿਘਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਉਸ 'ਤੇ ਪੋਸ਼ਣ ਦਾ ਪ੍ਰਵਾਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਖੰਭ ਦਾ ਹੇਠਲਾ ਸਿਰਾ ਜੜ੍ਹ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਸੁੱਜਣਾ ਅਤੇ ਵਧਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਸਾਰੀ ਆਤਮਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਫੈਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ — ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਾਰਾ ਕੁਝ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲਾ ਸੀ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੌਰਾਨ ਸਾਰੀ ਆਤਮਾ ਉਬਾਲ ਅਤੇ ਫੁੱਲਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ — ਜਿਸਦੀ ਤੁਲਨਾ ਦੰਦ ਕੱਢਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਮਸੂੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਲਣ ਅਤੇ ਬੇਚੈਨੀ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ — ਬੁਲਬੁਲੇ ਉੱਠਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬੇਚੈਨੀ ਅਤੇ ਗੁਦਗੁਦੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਤਮਾ ਖੰਭ ਵਧਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਉਸਦੀ ਅੱਖ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਕਣਾਂ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਗਰਮ ਗਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਵੱਲ ਵਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਛਾ (ἵμερος) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤਾਜ਼ਗੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਦਰਦ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਤੋਂ ਵਿਛੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਨਮੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਖੰਭ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਮੂੰਹ ਸੁੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਖੰਭ ਦੇ ਅੰਕੁਰ ਨੂੰ ਰੋਕ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਜੋ, ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਧੜਕਦਾ ਹੋਇਆ, ਧਮਣੀ ਦੇ ਧੜਕਣਾਂ ਵਾਂਗ, ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਖੁੱਲਣ ਨੂੰ ਚੂੰਡਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਆਤਮਾ ਵਿੰਨ੍ਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪਾਗਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੀ ਯਾਦ 'ਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਇਕੱਠੇ ਆਤਮਾ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਅਜੀਬਤਾ ਤੋਂ ਦੱਬੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਮੁਸੀਬਤ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਾਗਲਪਨ ਵਿੱਚ ਨਾ ਤਾਂ ਰਾਤ ਨੂੰ ਸੌਂ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਉਹ ਸੋਚਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੁੰਦਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੇਖੇਗੀ, ਉੱਥੇ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਦੌੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੇ ਪਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਮਜਬੂਰੀ ਢਿੱਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਤਾਜ਼ਗੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਦਰਦ ਅਤੇ ਪੀੜਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਿੱਠਾ ਆਨੰਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਸੁੰਦਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡੇਗੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਉਸਨੇ ਮਾਂ ਅਤੇ ਭਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਕੋਈ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਜੀਵਨ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਮਾਣ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਹੁਣ ਤਿਰਸਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਸੇਵਕ ਵਾਂਗ ਸੌਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਨੇੜੇ ਹੋ ਸਕੇ ਆਪਣੇ ਇੱਛਿਤ ਇੱਕ ਦੇ, ਜੋ ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਡਾਕਟਰ ਜੋ ਉਸਦੇ ਦਰਦ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਅਵਸਥਾ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਕਾਲਪਨਿਕ ਨੌਜਵਾਨ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਪ੍ਰੇਮ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਨਾਮ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਤੁਸੀਂ, ਆਪਣੀ ਸਾਦਗੀ ਵਿੱਚ, ਹੱਸਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ; ਹੋਮਰ ਦੇ ਅਪੋਕ੍ਰਿਫਲ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦੋ ਲਾਈਨਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾਮ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੀਟਰਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਨ: “ਮਰਨਯੋਗ ਉਸਨੂੰ ਉਡਦਾ ਪ੍ਰੇਮ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਮਰ ਉਸਨੂੰ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਲਈ ਖੰਭਾਂ ਦਾ ਵਧਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।” ਤੁਸੀਂ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ ਤਾਂ ਹੀ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਪ੍ਰੇਮੀ ਜੋ ਜ਼ਿਊਸ ਦਾ ਸੇਵਕ ਬਣਨ ਲਈ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਹਿਣ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਰੀ ਬੋਝ ਸਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਏਰਸ ਦੇ ਸੇਵਕ ਅਤੇ ਸਾਥੀ, ਜਦੋਂ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੇ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵੀ ਗਲਤ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਮਾਰਨ ਅਤੇ ਖੁਦ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਰੇਲ ਵਿੱਚ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਣ-ਖਰਾਬ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਨਕਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਢੰਗ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਦੁਨੀਆ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਪਹਿਲੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੀਆਂ ਕਤਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰੇਮ ਚੁਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਦੇਵਤਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਤਸਵੀਰ ਵਾਂਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਜਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਝੁਕੇਗਾ ਅਤੇ ਪੂਜੇਗਾ। ਜ਼ਿਊਸ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਉਸ ਵਰਗੀ ਆਤਮਾ ਰੱਖੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਸੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਲੱਭ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਲਈ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੁਦ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਮੁਸ਼ਕਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ 'ਤੇ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਨਜ਼ਰ ਮਾਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਉਸ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਆਪਣਾ ਚਰਿੱਤਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿੰਨਾ ਮਨੁੱਖ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮੀ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇ, ਬੈਚਿਕ ਨਿੰਫਸ ਵਾਂਗ, ਉਹ ਜ਼ਿਊਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਝਰਨੇ ਨੂੰ ਉਸ 'ਤੇ ਡੋਲਦੇ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੇਵਤੇ ਵਰਗਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ। ਪਰ ਹੇਰਾ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਇੱਕ ਰਾਜਸੀ ਪ੍ਰੇਮ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਲੱਭ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਪੋਲੋ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ, ਅਤੇ ਹਰ ਦੂਜੇ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਜੋ ਆਪਣੇ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਰਾਹਾਂ 'ਤੇ ਚੱਲਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਮ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਸਦੇ ਵਰਗਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਲੱਭ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਖੁਦ ਆਪਣੇ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੇਮ ਨੂੰ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਢੰਗ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਅਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਹਰ ਇੱਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਪ੍ਰਤੀ ਕੋਈ ਈਰਖਾ ਜਾਂ ਈਰਖਾ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਉਹ ਉਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇਵਤੇ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸਮਾਨਤਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਲਈ ਇੰਨੀ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਰਹੱਸਾਂ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਜੇ ਉਹ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੁਆਰਾ ਫੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਪੂਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਪ੍ਰੇਮੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: — ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਕਹਾਣੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਹਰ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਸੀ — ਦੋ ਘੋੜੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਰਥ ਚਾਲਕ; ਅਤੇ ਘੋੜਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਸੀ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਬੁਰਾ: ਵੰਡ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਅਜੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਾਇਆ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦੀ ਚੰਗਿਆਈ ਜਾਂ ਬੁਰਾਈ ਕਿਹੜੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਂ ਇਸ ਵੱਲ ਵਧਾਂਗਾ। ਸੱਜਾ ਘੋੜਾ ਸਿੱਧਾ ਅਤੇ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਉਸਦੀ ਗਰਦਨ ਉੱਚੀ ਅਤੇ ਨੱਕ ਬਾਜ਼ ਵਰਗੀ ਹੈ; ਉਸਦਾ ਰੰਗ ਚਿੱਟਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਕਾਲੀਆਂ ਹਨ; ਉਹ ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਨਿਮਰਤਾ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੱਚੀ ਮਹਿਮਾ ਦਾ ਪੈਰੋਕਾਰ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਕੋਰੜੇ ਦੀ ਛੋਹ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਚੇਤਾਵਨੀ ਨਾਲ ਹੀ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਇੱਕ ਟੇਢਾ, ਭਾਰਾ ਜਾਨਵਰ ਹੈ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਉਸਦੀ ਗਰਦਨ ਛੋਟੀ ਅਤੇ ਮੋਟੀ ਹੈ; ਉਸਦਾ ਚਿਹਰਾ ਚਪਟਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰੰਗ ਕਾਲਾ ਹੈ, ਸਲੇਟੀ ਅੱਖਾਂ ਅਤੇ ਖੂਨ ਵਰਗਾ ਲਾਲ ਚਿਹਰਾ ਹੈ; ਬੇਸ਼ਰਮੀ ਅਤੇ ਹੰਕਾਰ ਦਾ ਸਾਥੀ, ਸ਼ਾਗਿਰਦ-ਕੰਨਾਂ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਬੋਲਾ, ਕੋਰੜੇ ਅਤੇ ਸਪੱਰ ਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਝੁਕਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਰਥ ਚਾਲਕ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸਾਰੀ ਆਤਮਾ ਇੰਦਰੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਗਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਚੂੰਡੀਆਂ ਅਤੇ ਗੁਦਗੁਦੀਆਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਘੋੜਾ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਸ਼ਰਮ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਪ੍ਰੇਮੀ 'ਤੇ ਛਾਲ ਮਾਰਨ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਦੂਜਾ, ਚੂੰਡੀਆਂ ਅਤੇ ਕੋਰੜੇ ਦੇ ਸੱਟਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਾ ਕਰਦਾ, ਛਾਲ ਮਾਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੌੜਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਅਤੇ ਰਥ ਚਾਲਕ ਨੂੰ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਪ੍ਰੇਮੀ ਕੋਲ ਪਹੁੰਚਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਆਨੰਦ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਭਿਆਨਕ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ; ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਝੁਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਕਰਨ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਹ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੀ ਚਮਕਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ; ਜਿਸਨੂੰ ਜਦੋਂ ਰਥ ਚਾਲਕ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਯਾਦ ਸੱਚੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਵੱਲ ਲਿਜਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਨਿਮਰਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਪੀਠ 'ਤੇ ਰੱਖੀ ਗਈ ਇੱਕ ਤਸਵੀਰ ਵਾਂਗ ਦੇਖਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਡਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਪਿੱਛੇ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਡਿੱਗਣ ਨਾਲ ਦੋਵਾਂ ਘੋੜਿਆਂ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਖਿੱਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੋਵਾਂ ਘੋੜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿੱਠਾਂ 'ਤੇ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਵਿਰੋਧ ਦੇ, ਦੂਜਾ ਬਹੁਤ ਅਣਇੱਛਤ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਪਿੱਛੇ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਸ਼ਰਮ ਅਤੇ ਹੈਰਾਨੀ ਨਾਲ ਅਭਿਭੂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸਾਰੀ ਆਤਮਾ ਪਸੀਨੇ ਵਿੱਚ ਨਹਾ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਦੂਜਾ, ਜਦੋਂ ਲਗਾਮ ਅਤੇ ਡਿੱਗਣ ਤੋਂ ਉਸਨੂੰ ਹੋਈ ਪੀੜਾ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਸਾਹ ਲੈ ਕੇ, ਕ੍ਰੋਧ ਅਤੇ ਝਿੜਕਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਰਥ ਚਾਲਕ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਘੋੜੇ 'ਤੇ, ਹਿੰਮਤ ਅਤੇ ਮਰਦਾਨਗੀ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ, ਇਹ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਮਝੌਤੇ ਨਾਲ ਧੋਖਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਦਚਿਯੂਤ ਗੁਨਾਹਗਾਰ ਹਨ। ਦੁਬਾਰਾ ਉਹ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜੀ ਵਾਰ ਤੱਕ ਉਡੀਕ ਕਰਨ। ਜਦੋਂ ਨਿਯੁਕਤ ਘੰਟਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਭੁੱਲ ਜਾਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਲੜਦਾ ਹੈ, ਹਿਣਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਉਸੇ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੋ ਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਨੇੜੇ ਖਿੱਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣਾ ਸਿਰ ਝੁਕਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਪੂਛ ਉਠਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਮੂੰਹ ਦੰਦਾਂ ਵਿੱਚ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੇਸ਼ਰਮੀ ਨਾਲ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਰਥ ਚਾਲਕ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਬਦਤਰ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਉਹ ਰੇਸਰ ਵਾਂਗ ਬੈਰੀਅਰ 'ਤੇ ਡਿੱਗ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਝਟਕੇ ਨਾਲ ਬੇਢੰਗੇ ਘੋੜੇ ਦੇ ਦੰਦਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲਗਾਮ ਖਿੱਚ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਦੁਰਭਾਸ਼ੀ ਜੀਭ ਅਤੇ ਜਬਾੜੇ ਨੂੰ ਖੂਨ ਨਾਲ ਢੱਕ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪੈਰਾਂ ਅਤੇ ਪਿੱਠਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਖ਼ਤ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਈ ਵਾਰ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਦਮਾਸ਼ ਨੇ ਆਪਣੀ ਬੇਢੰਗੀ ਆਦਤ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅਤੇ ਨਿਮਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਥ ਚਾਲਕ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੁੰਦਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਡਰ ਨਾਲ ਮਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨਿਮਰਤਾ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਭੈਅ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰੇਮੀ ਜੋ, ਇੱਕ ਦੇਵਤੇ ਵਾਂਗ, ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਤੋਂ ਹਰ ਸੱਚੀ ਅਤੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਸੇਵਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦਿਖਾਵੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕਿ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਕ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਵੀ ਦੋਸਤਾਨਾ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਪਿਛਲੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੇ ਜਨੂੰਨ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਾਉਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਤੋਂ ਮੂੰਹ ਮੋੜ ਲੈਂਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਜਵਾਨ ਸਾਥੀਆਂ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕਰਕੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਬਦਨਾਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਹੁਣ ਜਿਵੇਂ ਸਾਲ ਬੀਤਦੇ ਹਨ, ਨਿਯੁਕਤ ਉਮਰ ਅਤੇ ਸਮੇਂ 'ਤੇ, ਉਸਨੂੰ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸਮਤ ਨੇ ਇਹ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦੋਸਤੀ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਉਸਨੇ ਇਹ ਵੀ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੋਸਤੀ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਸੰਗਤ ਅਤੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੀ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਮਿੱਤਰ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਮਿੱਤਰਾਂ ਜਾਂ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦੋਸਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਉਸਦੇ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਮਨਾਸਟਿਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਮਿਲਣ ਦੇ ਹੋਰ ਸਮਿਆਂ 'ਤੇ, ਤਾਂ ਉਸ ਧਾਰਾ ਦਾ ਝਰਨਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਜ਼ਿਊਸ ਨੇ ਜਦੋਂ ਗਨੀਮੇਡ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਮ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਇੱਛਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਪ੍ਰੇਮੀ 'ਤੇ ਓਵਰਫਲੋ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਜਦੋਂ ਉਹ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਦੁਬਾਰਾ ਬਾਹਰ ਵਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਹਵਾ ਜਾਂ ਗੂੰਜ ਸਮਤਲ ਚੱਟਾਨਾਂ ਤੋਂ ਉਛਲ ਕੇ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਇਹ ਆਈ ਸੀ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੀ ਧਾਰਾ, ਅੱਖਾਂ ਰਾਹੀਂ ਜੋ ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਖਿੜਕੀਆਂ ਹਨ, ਪ੍ਰੇਮੀ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ; ਉੱਥੇ ਪਹੁੰਚ ਕੇ ਅਤੇ ਖੰਭਾਂ ਦੇ ਮਾਰਗਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵੰਤ ਕਰਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਦੇ ਕੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਧਣ ਲਈ ਝੁਕਾ ਕੇ, ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰੇਮ ਨਾਲ ਭਰ ਕੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਕੀ; ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਮਝਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਅੰਨ੍ਹੇਪਣ ਦਾ ਸੰਕਰਮਣ ਫੜਿਆ ਹੋਇਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ; ਪ੍ਰੇਮੀ ਉਸਦਾ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੋਵੇਂ ਆਪਣੇ ਦਰਦ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਾਲਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਲਾਲਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮ ਦੀ ਤਸਵੀਰ, ਪ੍ਰੇਮ ਲਈ ਪ੍ਰੇਮ (ਅੰਤੇਰੋਸ) ਉਸਦੇ ਛਾਤੀ ਵਿੱਚ ਵਸਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਪ੍ਰੇਮ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਦੋਸਤੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦੂਜੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵਰਗੀ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਮਜ਼ੋਰ; ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਣਾ, ਛੂਹਣਾ, ਚੁੰਮਣਾ, ਗਲੇ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੇ ਬੇਢੰਗੇ ਘੋੜੇ ਕੋਲ ਰਥ ਚਾਲਕ ਲਈ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕੁਝ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦਰਦਾਂ ਦੇ ਬਦਲੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਆਨੰਦ ਚਾਹੇਗਾ, ਪਰ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੇ ਬੇਢੰਗੇ ਘੋੜੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ; — ਉਹ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਲਪੇਟਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤ ਵਾਂਗ ਗਲੇ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਪਾਸੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਸਕੇ, ਜੇ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸਦਾ ਸਾਥੀ ਘੋੜਾ ਅਤੇ ਰਥ ਚਾਲਕ ਸ਼ਰਮ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੇ ਤਰਕ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਣ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਜੇ ਮਨ ਦੇ ਬਿਹਤਰ ਤੱਤ ਜੋ ਵਿਵਸਥਾ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਥੇ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਸਦਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦੇ ਹਨ — ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਿਤ — ਬੇਢੰਗੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅੰਤ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਡਾਣ ਲਈ ਹਲਕੇ ਅਤੇ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਿੰਨ ਸਵਰਗੀ ਜਾਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਓਲੰਪਿਕ ਜਿੱਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜਿੱਤ ਕੇ; ਨਾ ਹੀ ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਵੱਡਾ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਉਹ ਦਰਸ਼ਨ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਸ਼ਰਾਬ ਪੀਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਦੇ ਘੰਟੇ ਵਿੱਚ, ਦੋ ਬੇਢੰਗੇ ਜਾਨਵਰ ਦੋ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਬੇਖ਼ਬਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਇਕੱਠੇ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਵਾਰ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਆਨੰਦ ਲੈਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ। ਉਹ ਵੀ ਪਿਆਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਦੂਜਿਆਂ ਜਿੰਨੇ ਪਿਆਰੇ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ। ਉਹ ਵਿਚਾਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਵਾਅਦੇ ਦਿੱਤੇ ਅਤੇ ਲਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪੈ ਸਕਦੇ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ, ਬਿਨਾਂ ਖੰਭਾਂ ਦੇ, ਪਰ ਉੱਡਣ ਲਈ ਉਤਸੁਕ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰੇਮ ਅਤੇ ਪਾਗਲਪਨ ਦਾ ਕੋਈ ਮਾਮੂਲੀ ਇਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਵਰਗੀ ਤੀਰਥ ਯਾਤਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਨ, ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਹਨੇਰੇ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਹੇਠਾਂ ਦੀ ਯਾਤਰਾ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਆਪਣੀ ਤੀਰਥ ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਸਾਥੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਮਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਖੰਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੇਮ ਕਾਰਨ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਖੰਭ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੇ ਨੌਜਵਾਨ, ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੀ ਦੋਸਤੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿੰਨੀ ਵੱਡੀ ਸਵਰਗੀ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗੀ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਗੈਰ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਦਾ ਅਟੈਚਮੈਂਟ, ਜੋ ਕਿ ਦੁਨਿਆਵੀ ਪ੍ਰਾਗਮੈਟਿਜ਼ਮ ਨਾਲ ਮਿਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਨਿਆਵੀ ਅਤੇ ਗਰੀਬ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਲਾਭ ਵੰਡਦਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੀਚ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਨਤਾ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਨੌਂ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਮਿਆਦ ਲਈ ਧਰਤੀ ਦੁਆਲੇ ਗੇੜਾ ਮਾਰਨ ਲਈ ਭੇਜੇਗਾ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੇਠਲੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੂਰਖ ਬਣਾ ਕੇ ਛੱਡ ਦੇਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪਿਆਰੇ ਏਰੋਸ, ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਪਿਛਲਾ ਕਥਨ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲਿਆ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮੈਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਕਾਵਿਕ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਫੇਦਰਸ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਪਿਛਲੇ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰੋ ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਪ੍ਰਤੀ ਕਿਰਪਾਲੂ ਅਤੇ ਦਿਆਲੂ ਬਣੋ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕ੍ਰੋਧ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਨਾ ਕਰੋ, ਜਾਂ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਮ ਦੀ ਕਲਾ ਨਾ ਖੋਹੋ ਜੋ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਸੁੰਦਰਾਂ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਵੀ ਮਾਣਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ। ਅਤੇ ਜੇ ਫੇਦਰਸ ਜਾਂ ਮੈਂ ਖੁਦ ਆਪਣੇ ਪਹਿਲੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਰੁੱਖਾ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਲਿਸਿਆਸ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਓ, ਜੋ ਇਸ ਬੱਚੇ ਦਾ ਪਿਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸੰਤਾਨ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਪੋਲਮਾਰਚਸ ਵਾਂਗ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹੋ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਫੇਦਰਸ ਹੁਣ ਦੋ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਨਹੀਂ ਝਿਜਕੇਗਾ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰੇਮ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰੇਗਾ।
ਫੈਡਰਸ: ਮੈਂ ਵੀ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜੇ ਇਹ ਮੇਰੇ ਭਲੇ ਲਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੇਰੇ ਸ਼ਬਦ ਸੱਚ ਹੋਣ। ਪਰ ਤੂੰ ਆਪਣਾ ਦੂਜਾ ਭਾਸ਼ਣ ਪਹਿਲੇ ਨਾਲੋਂ ਕਿੰਨਾ ਵਧੀਆ ਕਿਉਂ ਬਣਾਇਆ? ਮੈਨੂੰ ਹੈਰਾਨੀ ਹੈ ਕਿਉਂ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਲੱਗਣ ਲੱਗ ਪਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਲਾਈਸੀਅਸ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਗੁਆ ਬੈਠਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਮਾਮੂਲੀ ਜਾਪੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਤੇਰੇ ਜਿਹਾ ਹੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਲੰਬਾ ਭਾਸ਼ਣ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਉਤਾਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਬਿਲਕੁਲ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਤੇਰੇ ਸਿਆਸਤਦਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਉਸਨੂੰ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਬੁਰਾ-ਭਲਾ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ 'ਭਾਸ਼ਣ ਲੇਖਕ' ਕਿਹਾ। ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਾਇਦ ਮਾਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਉਸਨੂੰ ਭਾਸ਼ਣ ਲਿਖਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਦੇਵੇ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕਿੰਨਾ ਮਜ਼ਾਕੀਆ ਵਿਚਾਰ ਹੈ! ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਨੌਜਵਾਨ, ਕਿ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਗਲਤ ਹੈਂ ਜੇ ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਉਹ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਆਵਾਜ਼ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ, ਸ਼ਾਇਦ, ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਹਮਲਾਵਰ ਨੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਕਿਹਾ ਸੀ?
ਫੈਡਰਸ: ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਕਿ ਉਹ ਸੀ। ਅਤੇ ਤੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਰਾਜਨੇਤਾ ਭਾਸ਼ਣ ਲਿਖਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਿਖਤੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਤੇ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਸੋਫਿਸਟ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤੂੰ ਅਣਜਾਣ ਜਾਪਦਾ ਹੈਂ, ਫੈਡਰਸ, ਕਿ ਕਹਾਵਤ ਦਾ 'ਮਿੱਠਾ ਕੋਹਣੀ' ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨੀਲ ਨਦੀ ਦੀ ਲੰਬੀ ਬਾਂਹ ਹੈ। ਅਤੇ ਤੂੰ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਵੀ ਅਣਜਾਣ ਜਾਪਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇਹ ਮਿੱਠੀ ਕੋਹਣੀ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਬਾਂਹ ਵੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਡੇ ਮਹਾਨ ਰਾਜਨੇਤਾ ਭਾਸ਼ਣ ਲਿਖਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਵਿਰਾਸਤ ਛੱਡਣ ਜਿੰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹੋਣ। ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਕਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਲਿਖਤ ਦੇ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਜੋੜਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧੰਨਵਾਦ ਵਜੋਂ।
ਫੈਡਰਸ: ਤੇਰਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆ ਰਹੀ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕਿਉਂ, ਤੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਰਾਜਨੇਤਾ ਲਿਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੇਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦਾ ਹੈ?
ਫੈਡਰਸ: ਕਿਵੇਂ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕਿਉਂ, ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ: 'ਸੈਨੇਟ, ਲੋਕ, ਜਾਂ ਦੋਵੇਂ, ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਗਤੀ 'ਤੇ, ਜੋ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਹੈ, ਦੁਆਰਾ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ;' ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੰਭੀਰ ਚਿਹਰਾ ਬਣਾ ਕੇ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਅਤੇ ਬੋਰਿੰਗ ਰਚਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਕੀ ਹੈ ਪਰ ਲੇਖਕ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਯਮਤ ਟੁਕੜਾ?
ਫੈਡਰਸ: ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮਨਜ਼ੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਲੇਖਕ ਉੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਥੀਏਟਰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਕਾਨੂੰਨ ਰੱਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਭਾਸ਼ਣ ਲਿਖਣ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਲਿਖਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਪਾਰਟੀ ਸੋਗ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਫੈਡਰਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਉਹ ਲਿਖਣ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਕਿੰਨੇ ਦੂਰ ਹਨ, ਜਾਂ ਬਲਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਫੈਡਰਸ: ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਰਾਜਾ ਜਾਂ ਵਕਤਾ ਕੋਲ ਲਾਈਕੁਰਗਸ ਜਾਂ ਸੋਲਨ ਜਾਂ ਡੇਰੀਅਸ ਵਾਂਗ, ਕਿਸੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਲੇਖਕਤਾ ਦੀ ਅਮਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਖੁਦ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਜੇ ਜੀਵਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ?
ਫੈਡਰਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਬੁਰਾ-ਭਲਾ ਹੋਵੇ, ਲਾਈਸੀਅਸ ਨੂੰ ਲੇਖਕ ਹੋਣ ਲਈ ਝਿੜਕੇਗਾ?
ਫੈਡਰਸ: ਤੇਰੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੇਰੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਹੀ ਮਨਪਸੰਦ ਕੰਮ ਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੋਈ ਵੀ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲਿਖਣ ਦੇ ਸਿਰਫ਼ ਤੱਥ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ਰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਫੈਡਰਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਸ਼ਰਮ ਉਦੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਿਖਦਾ ਹੈ।
ਫੈਡਰਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਕੀ ਹੈ—ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਲਾਈਸੀਅਸ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਵੀ ਜਾਂ ਵਕਤਾ, ਜਿਸਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕੰਮ ਲਿਖਿਆ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਲਿਖੇਗਾ, ਮੀਟਰ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਮੀਟਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ, ਕਵੀ ਜਾਂ ਗਦ ਲੇਖਕ, ਤੋਂ ਇਹ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਪੁੱਛਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ?
ਫੈਡਰਸ: ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਲੋੜ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜੇਕਰ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਸੁੱਖਾਂ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਕਿਸ ਲਈ ਜੀਵੇਗਾ? ਬੇਸ਼ੱਕ ਸਰੀਰਕ ਸੁੱਖਾਂ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਲਗਭਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਹਿਲਾਂ ਦਰਦ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਸਹੀ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਾਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਘਾਹ ਦੇ ਟਿੱਡੇ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਿਰਾਂ ਉੱਤੇ ਧੁੱਪ ਦੀ ਗਰਮੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਚੀਕ ਰਹੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵੱਲ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹਨ। ਜੇ ਉਹ ਦੇਖਦੇ ਕਿ ਅਸੀਂ, ਬਹੁਤਿਆਂ ਵਾਂਗ, ਗੱਲਬਾਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ, ਬਲਕਿ ਦੁਪਹਿਰ ਵੇਲੇ ਸੁੱਤੇ ਹੋਏ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲੁਭਾਏ ਹੋਏ, ਸੋਚਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਆਲਸੀ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ? ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਹੱਸਣ ਦਾ ਹੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ? ਉਹ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਗੁਲਾਮ ਹਾਂ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਠਹਿਰਨ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਆ ਕੇ, ਭੇਡਾਂ ਵਾਂਗ ਦੁਪਹਿਰ ਵੇਲੇ ਖੂਹ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੁੱਤੇ ਪਏ ਹਾਂ। ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਓਡੀਸੀਅਸ ਵਾਂਗ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੋਲੋਂ ਲੰਘਦੇ ਹੋਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਇਰਨ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਬੋਲੇ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ, ਸਤਿਕਾਰ ਵਜੋਂ, ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਉਹ ਤੋਹਫ਼ੇ ਦੇਣਗੇ ਜੋ ਉਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਣ।
ਫੈਡਰਸ: ਕਿਹੜੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਤੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਮੈਂ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤੇਰੇ ਵਰਗੇ ਸੰਗੀਤ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਘਾਹ ਦੇ ਟਿੱਡਿਆਂ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਿਊਜ਼ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਸਨ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮਿਊਜ਼ ਆਈਆਂ ਅਤੇ ਗੀਤ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਤਾਂ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਝੂਮ ਉੱਠੇ; ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਗਾਉਂਦੇ ਰਹੇ, ਕਦੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਭੁੱਲਣਹਾਰੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮਰ ਗਏ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਹ ਘਾਹ ਦੇ ਟਿੱਡਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਵਾਪਸੀ ਹੈ ਜੋ ਮਿਊਜ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ—ਉਹ ਨਾ ਭੁੱਖੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਪਿਆਸੇ, ਪਰ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਗਾਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਖਾਂਦੇ-ਪੀਂਦੇ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਮਿਊਜ਼ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਨ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਕੌਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਨਰਤਕਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਰਿਪੋਰਟ ਦੇ ਕੇ ਟੈਰਪਸਿਕੋਰ ਦਾ ਪਿਆਰ ਜਿੱਤਦੇ ਹਨ; ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਲਈ ਏਰਾਟੋ ਦਾ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਮਿਊਜ਼ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਅਨੁਸਾਰ;—ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਮਿਊਜ਼ ਕੈਲੀਓਪ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਬਾਅਦ ਉਰਾਨੀਆ ਦਾ, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਲਈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਗੀਤ ਬਾਰੇ ਘਾਹ ਦੇ ਟਿੱਡੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਿਪੋਰਟ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਮਿਊਜ਼ ਹਨ ਜੋ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ, ਦੈਵੀ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ, ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਿੱਠੀ ਬਾਣੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਕਈ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ, ਸਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਪਹਿਰ ਵੇਲੇ ਸੌਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ।
ਫੈਡਰਸ: ਚਲੋ ਗੱਲ ਕਰੀਏ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਅਸੀਂ ਲਿਖਣ ਅਤੇ ਬੋਲਣ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ 'ਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰੀਏ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ?
ਫੈਡਰਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਚੰਗੀ ਬੋਲੀ ਵਿੱਚ ਕੀ ਬੁਲਾਰੇ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਪਤਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਬੋਲਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ?
ਫੈਡਰਸ: ਫਿਰ ਵੀ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਮੈਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸਨੂੰ ਵਕਤਾ ਬਣਨਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਸੱਚੇ ਨਿਆਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਨਾਲ ਜੋ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮਨਜ਼ੂਰ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜੋ ਨਿਰਣਾਇਕ ਵਜੋਂ ਬੈਠਦੇ ਹਨ; ਨਾ ਹੀ ਸੱਚੇ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਨਾਲ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਰਾਇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਰਾਇ ਤੋਂ ਹੀ ਮਨਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਬੁੱਧੀਮਾਨਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਕਹਾਵਤ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।
ਫੈਡਰਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਆਓ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਖੀਏ: — ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਘੋੜਾ ਖਰੀਦਣ ਅਤੇ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਮਨਾ ਲਿਆ। ਅਸੀਂ ਦੋਵੇਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਸੀ ਕਿ ਘੋੜਾ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਘੋੜੇ ਨੂੰ ਪਾਲਤੂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਲੰਬੇ ਕੰਨਾਂ ਵਾਲਾ ਮੰਨਦੇ ਹੋ।
ਫੇਡਰਸ: ਇਹ ਬੇਤੁਕਾ ਹੋਵੇਗਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਬੇਤੁਕੀ ਗੱਲ ਆ ਰਹੀ ਹੈ: — ਅੱਗੇ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ, ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ, ਮੈਂ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਗਿਆ ਅਤੇ ਇੱਕ ਗਧੇ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਣ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਘੋੜਾ ਕਹਿ ਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ: “ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਜਾਨਵਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਉਪਯੋਗੀ ਸੰਪਤੀ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੰਗ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੀ ਪਿੱਠ 'ਤੇ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਲੜ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਮਾਨ ਜਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਢੋਏਗਾ।”
ਫੇਡਰਸ: ਕਿੰਨਾ ਬੇਤੁਕਾ!
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਬੇਤੁਕਾ! ਹਾਂ; ਪਰ ਕੀ ਇੱਕ ਬੇਤੁਕਾ ਦੋਸਤ ਵੀ ਇੱਕ ਚਲਾਕ ਦੁਸ਼ਮਣ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਫੇਡਰਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਵਕਤਾ ਘੋੜੇ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਗਧਾ ਰੱਖਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਥਾਂ ਚੰਗਿਆਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਖੁਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੋਂ ਓਨਾ ਹੀ ਅਣਜਾਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਉਹ ਸ਼ਹਿਰ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਹ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਾਲ "ਗਧੇ ਦੀ ਛਾਂ" ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਘੋੜੇ ਨਾਲ ਉਲਝਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਚੰਗਿਆਈ ਬਾਰੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਬੁਰਾਈ ਨਾਲ ਉਲਝਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ — ਉਸ ਬੀਜ ਨੂੰ ਬੀਜਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਲੰਕਾਰ ਵਿਗਿਆਨ (rhetoric) ਕਿਹੜੀ ਫਸਲ ਇਕੱਠੀ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ?
ਫੇਡਰਸ: ਚੰਗਿਆਈ ਦਾ ਉਲਟ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਅਸੀਂ ਅਲੰਕਾਰ ਵਿਗਿਆਨ (rhetoric) ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਸੰਭਾਲ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਅਜੀਬ ਬਕਵਾਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ! ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਅਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਬੋਲਣਾ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ! ਮੇਰੀ ਸਲਾਹ ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਮੈਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਸੱਚਾਈ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਮੈਂ ਬੇਬਾਕੀ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਗਿਆਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਕਲਾ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ।
ਫੇਡਰਸ: ਔਰਤ ਦੇ ਆਪਣੇ ਬਚਾਅ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਦਮ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ; ਜੇਕਰ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਕੀ ਬਚੇ ਹੋਰ ਦਲੀਲਾਂ ਉਸਨੂੰ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੀਆਂ ਕਿ ਉਹ ਕੋਈ ਕਲਾ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਰੋਧੀ ਪਾਸੇ ਖੜ੍ਹਾ ਸੁਣ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਝੂਠ ਬੋਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਲੰਕਾਰ ਵਿਗਿਆਨ (rhetoric) ਕੋਈ ਕਲਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਰੁਟੀਨ ਅਤੇ ਚਾਲ ਹੈ। ਦੇਖੋ! ਇੱਕ ਸਪਾਰਟਨ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਬੋਲਣ ਦੀ ਕੋਈ ਅਸਲੀ ਕਲਾ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਦੇ ਹੋਵੇਗੀ।
ਫੇਡਰਸ: ਅਤੇ ਇਹ ਦਲੀਲਾਂ ਕੀ ਹਨ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਲਿਆਓ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰ ਸਕੀਏ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਬਾਹਰ ਆਓ, ਸੁੰਦਰ ਬੱਚਿਓ, ਅਤੇ ਫੇਡਰਸ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਓ, ਜੋ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸੁੰਦਰਤਾਵਾਂ ਦਾ ਪਿਤਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਬੋਲ ਸਕੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਫਲਸਫੇ ਦਾ ਗਿਆਨ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਫੇਡਰਸ ਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦਿਓ।
ਫੇਡਰਸ: ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੋ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਅਲੰਕਾਰ ਵਿਗਿਆਨ (rhetoric), ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮਨ ਨੂੰ ਦਲੀਲਾਂ ਨਾਲ ਮੋਹਣ ਦੀ ਇੱਕ ਸਰਬਵਿਆਪੀ ਕਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਅਦਾਲਤਾਂ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਸਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਗੋਂ ਨਿੱਜੀ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ, ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਛੋਟੇ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੋਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਸਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਰਾਬਰ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਹੈ — ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸੁਣਿਆ ਹੈ?
ਫੇਡਰਸ: ਨਹੀਂ, ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਨਹੀਂ; ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਕਲਾ ਨੂੰ ਮੁਕੱਦਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬੋਲਣ ਅਤੇ ਲਿਖਣ, ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਸਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬੋਲਣ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਸੁਣਿਆ ਹੈ — ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧਾਇਆ ਗਿਆ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਮੈਂ ਮੰਨ ਲਵਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਨੇਸਟਰ ਅਤੇ ਓਡੀਸੀਅਸ ਦੇ ਅਲੰਕਾਰ ਵਿਗਿਆਨ (rhetoric) ਬਾਰੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਟਰੌਏ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਵਿਹਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਪਾਲਾਮੇਡੀਜ਼ ਦੇ ਅਲੰਕਾਰ ਵਿਗਿਆਨ (rhetoric) ਬਾਰੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ?
ਫੇਡਰਸ: ਨੇਸਟਰ ਅਤੇ ਓਡੀਸੀਅਸ ਜਿੰਨਾ ਹੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਗੋਰਗੀਆਸ ਤੁਹਾਡਾ ਨੇਸਟਰ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਥ੍ਰਾਸਿਮੈਕਸ ਜਾਂ ਥਿਓਡੋਰਸ ਤੁਹਾਡਾ ਓਡੀਸੀਅਸ ਨਾ ਹੋਵੇ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡੋ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਕਿ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਮੁਦਈ ਅਤੇ ਬਚਾਅ ਪੱਖ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ — ਕੀ ਉਹ ਮੁਕਾਬਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ?
ਫੇਡਰਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂਈ ਬਾਰੇ — ਕੀ ਇਹ ਵਿਵਾਦ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ?
ਫੇਡਰਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕਲਾ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਵਾਰ ਨਿਆਂਈ, ਦੂਜੀ ਵਾਰ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਚਾਹੇ, ਤਾਂ ਅਨਿਆਂਈ ਦਿਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਫੇਡਰਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸ਼ਹਿਰ ਲਈ ਚੰਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਵਾਰ, ਚੰਗਿਆਈ ਦਾ ਉਲਟ ਦਿਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਫੇਡਰਸ: ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਲਿਆਟਿਕ ਪਾਲਾਮੇਡੀਜ਼ (ਜ਼ੀਨੋ) ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਬੋਲਣ ਦੀ ਇੱਕ ਕਲਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਨ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨ, ਇੱਕ ਅਤੇ ਬਹੁਤ, ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ?
ਫੇਡਰਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਫਿਰ, ਬਹਿਸ ਦੀ ਕਲਾ, ਅਦਾਲਤਾਂ ਅਤੇ ਸਭਾ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਭਾਸ਼ਣ ਦੀ ਹਰ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਹੈ; ਇਹ ਉਹ ਕਲਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਕਲਾ ਹੈ, ਜੋ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਲੱਭਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਲੱਭਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਗਏ ਸਮਾਨ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਭੇਸਾਂ ਨੂੰ ਦਿਨ ਦੇ ਚਾਨਣ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ?
ਫੇਡਰਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਖਣ ਦਿਓ: ਧੋਖਾਧੜੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਕਦੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਵੇਗੀ — ਜਦੋਂ ਅੰਤਰ ਵੱਡਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਛੋਟਾ?
ਫੇਡਰਸ: ਜਦੋਂ ਅੰਤਰ ਛੋਟਾ ਹੋਵੇ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਦੂਜੇ ਸਿਰੇ ਤੱਕ ਜਾਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਜਾਣ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਫੜੇ ਜਾਓਗੇ?
ਫੇਡਰਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧੋਖਾ ਨਾ ਖਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਸਲੀ ਸਮਾਨ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਅੰਤਰਾਂ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਫੇਡਰਸ: ਉਸਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੂਜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਵੱਡੇ ਜਾਂ ਛੋਟੇ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਲੱਭ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਦੁਆਰਾ ਅਣਜਾਣ ਹੈ?
ਫੇਡਰਸ: ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਧੋਖਾ ਖਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਹਕੀਕਤਾਂ ਨਾਲ ਵੱਖ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਗਲਤੀ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਫਿਸਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ?
ਫੇਡਰਸ: ਹਾਂ, ਇਹੋ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਉਹ ਜੋ ਕਲਾ ਦਾ ਮਾਸਟਰ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕੇਗਾ ਕਿ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਉਲਟ ਸੱਚਾਈ ਵੱਲ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਬਚਣਾ ਹੈ?
ਫੇਡਰਸ: ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕੇਗਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਜੋ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋ ਕੇ ਦਿੱਖ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਅਲੰਕਾਰ ਵਿਗਿਆਨ (rhetoric) ਦੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਕਲਾ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਬੇਤੁਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਕਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਫੇਡਰਸ: ਇਹ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਮੈਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕਰਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਧਾਰਨਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਲਾ ਅਤੇ ਕਲਾ ਦੀ ਘਾਟ ਦੇ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਨੂੰ, ਲਿਸਿਆਸ ਦੇ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਲੱਭੀਏ?
ਫੇਡਰਸ: ਕੁਝ ਵੀ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਪਿਛਲੀ ਦਲੀਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਮੂਰਤ ਅਤੇ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਵਾਲੀ ਰਹੀ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਭਾਸ਼ਣ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਦਾ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਉਦਾਹਰਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਬੁਲਾਰਾ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਗੰਭੀਰ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ, ਆਪਣੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਚੋਰੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਮੈਂ ਸਥਾਨਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਹਰਾ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ, ਸ਼ਾਇਦ, ਮਿਊਜ਼ ਦੇ ਨਬੀ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਿਰਾਂ ਉੱਤੇ ਗਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦਿੱਤੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਪਣੀ ਕੋਈ ਵਕਤ੍ਰਤਾ ਕਲਾ ਹੈ।
ਫੇਡਰਸ: ਮੰਨਿਆ; ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਅੱਗੇ ਵਧੋ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਲਿਸਿਆਸ ਦੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸ਼ਬਦ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਸੁਣਾਓ।
ਫੇਡਰਸ: “ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੇਰੀ ਹਾਲਤ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਧਾਰਨਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਾਡੇ ਸਾਂਝੇ ਹਿੱਤ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪਟੀਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰੇਮੀ ਪਛਤਾਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ—”
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਬੱਸ:—ਹੁਣ, ਕੀ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਕਤ੍ਰਤਾ ਸੰਬੰਧੀ ਗਲਤੀ ਦੱਸਾਂ?
ਫੇਡਰਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਹਰ ਕੋਈ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਵੱਖ ਹਾਂ।
ਫੇਡਰਸ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਝ ਗਿਆ ਹਾਂ; ਪਰ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝਾਓਗੇ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਲੋਹੇ ਅਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ?
ਫੇਡਰਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਭਲਾਈ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ?
ਫੇਡਰਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ, ਪਰ ਹੋਰਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ?
ਫੇਡਰਸ: ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਗਲਤੀ ਕਰਨ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਵਕਤ੍ਰਤਾ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ?
ਫੇਡਰਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਵਕਤ੍ਰਤਾਵਾਦੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਯਮਤ ਵੰਡ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਸੰਕਲਪ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ?
ਫੇਡਰਸ: ਜਿਸਨੇ ਅਜਿਹਾ ਅੰਤਰ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਿਧਾਂਤ ਹੁੰਦਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ; ਅਤੇ ਅਗਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਬੋਲਣ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵੇਰਵਿਆਂ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਲਈ ਇੱਕ ਤਿੱਖੀ ਨਜ਼ਰ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਬਾਰੇ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਦਰਭਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ।
ਫੇਡਰਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਹੁਣ ਪਿਆਰ ਕਿਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ—ਬਹਿਸਯੋਗ ਜਾਂ ਅਨਵਿਵਾਦਿਤ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨਾਲ?
ਫੇਡਰਸ: ਬਹਿਸਯੋਗ ਨਾਲ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਿਆਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਿੰਦਾ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰੇਮੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮਿਕਾ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਸੰਭਵ ਚੰਗਾ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ। ਪਰ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋਗੇ ਕਿ ਕੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ? ਕਿਉਂਕਿ, ਇੱਕ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਮੈਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਫੇਡਰਸ: ਹਾਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ; ਤੁਸੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਚੇਲੋਸ ਦੀਆਂ ਨਿੰਫਾਂ ਅਤੇ ਹਰਮੇਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਪੈਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ, ਲਿਸਿਆਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਸੇਫਾਲਸ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਬਿਹਤਰ ਵਕਤ੍ਰਤਾਵਾਦੀ ਸਨ। ਅਫ਼ਸੋਸ! ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕਿੰਨਾ ਨੀਵਾਂ ਹੈ! ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਗਲਤੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਲਿਸਿਆਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਕੁਝ ਜਾਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਮੰਨਣ ਲਈ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਜਿਸਦੀ ਉਸਨੇ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਮਾਡਲ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਬਾਕੀ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਢਾਲਿਆ ਅਤੇ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੁਬਾਰਾ ਪੜ੍ਹੀਏ:
ਫੇਡਰਸ: ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ; ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪੜ੍ਹੋ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸਹੀ ਸ਼ਬਦ ਮਿਲ ਸਕਣ।
ਫੇਡਰਸ: “ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੇਰੀ ਹਾਲਤ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਧਾਰਨਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਾਡੇ ਸਾਂਝੇ ਹਿੱਤ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪਟੀਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰੇਮੀ ਆਪਣੀਆਂ ਦਿਖਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਕਿਰਪਾ ਲਈ ਪਛਤਾਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਿਆਰ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।”
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਇੱਥੇ ਉਸਨੇ ਉਹੀ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਉਸਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਅੰਤ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਾਲੀ ਥਾਂ ਵੱਲ ਹੜ੍ਹ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਪਿੱਠ 'ਤੇ ਤੈਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਸੁੰਦਰ ਨੌਜਵਾਨ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਨ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਮੈਂ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਮਿੱਠੇ ਫੇਡਰਸ?
ਫੇਡਰਸ: ਹਾਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ; ਉਹ ਅੰਤ ਤੋਂ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਬਾਰੇ—ਕੀ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁੱਟੇ ਗਏ ਹਨ? ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ? ਅਗਲਾ ਵਿਸ਼ਾ ਅਗਲੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ਾ? ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਬੇਬਾਕੀ ਨਾਲ ਉਹੀ ਲਿਖਿਆ ਜੋ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਇਆ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਰਚਨਾ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੇ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਕਤ੍ਰਤਾ ਸੰਬੰਧੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਪਛਾਣੋਗੇ?
ਫੇਡਰਸ: ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਉਸਦੇ ਰਚਨਾਤਮਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਸਮਝ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਰਾਏ ਰੱਖਦੇ ਹੋ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋਗੇ ਕਿ ਹਰ ਭਾਸ਼ਣ ਇੱਕ ਜੀਵਿਤ ਪ੍ਰਾਣੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਆਪਣਾ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸਿਰ ਅਤੇ ਪੈਰ ਹੋਣ; ਇੱਕ ਮੱਧ, ਸ਼ੁਰੂਆਤ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਅਤੇ ਸਮੁੱਚੇ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਵੇ?
ਫੇਡਰਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਇਹ ਲਿਸਿਆਸ ਦੇ ਭਾਸ਼ਣ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਦੇਖੋ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਡਾਸ, ਫ੍ਰੀਜੀਅਨ ਦੇ ਕਬਰ ਉੱਤੇ ਲਿਖੇ ਗਏ ਕਥਿਤ ਇਪੀਟਾਫ ਨਾਲੋਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸੰਬੰਧ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਫੇਡਰਸ: ਇਪੀਟਾਫ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਕਮਾਲ ਦਾ ਹੈ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ:—“ਮੈਂ ਕਾਂਸੀ ਦੀ ਇੱਕ ਕੁਆਰੀ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮਿਡਾਸ ਦੀ ਕਬਰ 'ਤੇ ਪਈ ਹਾਂ; ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਪਾਣੀ ਵਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਚੇ ਦਰੱਖਤ ਵਧਦੇ ਹਨ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇੱਥੇ ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਉਸਦੀ ਉਦਾਸ ਕਬਰ ਦੇ ਕੋਲ ਰਹਿ ਕੇ, ਮੈਂ ਲੰਘਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗੀ ਕਿ ਮਿਡਾਸ ਹੇਠਾਂ ਸੁੱਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ।” ਹੁਣ ਇਸ ਤੁਕਬੰਦੀ ਵਿੱਚ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਲਾਈਨ ਪਹਿਲਾਂ ਆਵੇ ਜਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ, ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ।
ਫੇਡਰਸ: ਤੁਸੀਂ ਸਾਡੇ ਉਸ ਭਾਸ਼ਣ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾ ਰਹੇ ਹੋ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਖੈਰ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਦੋਸਤ ਦੇ ਭਾਸ਼ਣ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਾਂਗਾ, ਕਿਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਾਰਾਜ਼ ਨਾ ਕਰਾਂ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉਦਾਹਰਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕੀ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਂ ਦੂਜੇ ਭਾਸ਼ਣ ਵੱਲ ਵਧਾਂਗਾ, ਜੋ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਵਕਤ੍ਰਤਾ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਲਈ ਵੀ ਸੁਝਾਅ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਹੈ।
ਫੇਡਰਸ: ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਦੋਵੇਂ ਭਾਸ਼ਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਹੋਵੇਗਾ, ਵੱਖਰੇ ਸਨ; ਇੱਕ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਪ੍ਰੇਮੀ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੇ ਕਿ ਗੈਰ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਫੇਡਰਸ: ਅਤੇ ਬਹਾਦਰੀ ਨਾਲ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਲਕਿ “ਪਾਗਲਪਨ” ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਪਾਗਲਪਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦਲੀਲ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, “ਪਿਆਰ ਇੱਕ ਪਾਗਲਪਨ ਹੈ।”
ਫੇਡਰਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਪਾਗਲਪਨ ਦੀਆਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਸਨ; ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਈ, ਦੂਜੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਅਤੇ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਜੂਲੇ ਤੋਂ ਇੱਕ ਦਿਵੀ ਮੁਕਤੀ ਸੀ।
ਫੇਡਰਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਦਿਵੀ ਪਾਗਲਪਨ ਨੂੰ ਚਾਰ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ, ਕਾਵਿਕ, ਇਰੋਟਿਕ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਚਾਰ ਦੇਵਤੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਸਨ; ਪਹਿਲਾ ਅਪੋਲੋ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਸੀ, ਦੂਜਾ ਡਾਇਨੀਸਸ ਦਾ, ਤੀਜਾ ਮਿਊਜ਼ ਦਾ, ਚੌਥਾ ਅਫਰੋਡਾਈਟ ਅਤੇ ਇਰੋਸ ਦਾ। ਆਖਰੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਪਾਗਲਪਨ ਦੇ ਵਰਣਨ ਵਿੱਚ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਵੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਸੀਂ ਪਿਆਰ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਲੰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਬੋਲਿਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸਯੋਗ ਅਤੇ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਲਤੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮਿਥ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਪਿਆਰ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੀਤ ਵੀ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਅਤੇ ਮੇਰਾ, ਫੇਡਰਸ, ਪ੍ਰਭੂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਰਖਵਾਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਲਈ ਅਸੀਂ ਮਾਪੇ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰ ਧੁਨ ਵਿੱਚ ਗੀਤ ਗਾਇਆ।
ਫੈਡਰਸ: ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਸੁਣ ਕੇ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ੀ ਹੋਈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਆਓ ਇਸ ਮਿਸਾਲ ਨੂੰ ਲਈਏ ਅਤੇ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਨਿੰਦਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਤੱਕ ਕਿਵੇਂ ਤਬਦੀਲੀ ਕੀਤੀ ਗਈ।
ਫੈਡਰਸ: ਤੇਰਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਰਚਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਖੇਡ-ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ, ਘੰਟੇ ਦੀਆਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਚਾਨਕ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦੋ ਸਿਧਾਂਤ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਰਣਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਹੋਵਾਂਗੇ ਜੇਕਰ ਕਲਾ ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਦੇ ਸਕੇ।
ਫੈਡਰਸ: ਉਹ ਕਿਹੜੇ ਹਨ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਹਿਲਾਂ, ਖਿੰਡੇ ਹੋਏ ਵੇਰਵਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣਾ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿਆਰ ਦੀ ਸਾਡੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕਿ ਸੱਚੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਝੂਠੀ, ਨੇ ਬੇਸ਼ੱਕ ਭਾਸ਼ਣ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦਿੱਤੀ, ਬੁਲਾਰੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਫੈਡਰਸ: ਦੂਜਾ ਸਿਧਾਂਤ ਕੀ ਹੈ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਦੂਜਾ ਸਿਧਾਂਤ ਕੁਦਰਤੀ ਬਣਤਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜਾਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਣਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਜੋੜ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਤੋੜਨਾ ਨਹੀਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਕਾਰਵਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਦੋਵੇਂ ਭਾਸ਼ਣਾਂ, ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਮੰਨ ਕੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਬੇਤੁਕੀ ਦਾ ਇੱਕੋ ਰੂਪ ਲਿਆ; ਅਤੇ ਫਿਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰੀਰ ਜੋ ਇੱਕ ਹੋਣ ਤੋਂ ਦੋ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਹਰੇਕ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਸੱਜੇ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕੋ ਨਾਮ ਦੇ ਹਨ - ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੁਲਾਰੇ ਨੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਵੰਡਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਰੁਕਿਆ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਜਾਂ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਦਾ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ ਜਿਸਦੀ ਉਸਨੇ ਨਿਰਪੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ; ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਭਾਸ਼ਣ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਪਾਗਲਪਨ ਵੱਲ ਲੈ ਗਿਆ ਜੋ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਪਿਆ ਸੀ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਿਆਰ ਮਿਲਿਆ, ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਵੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਦਿਵਯ, ਜਿਸਨੂੰ ਬੁਲਾਰੇ ਨੇ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਲਾਭਾਂ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ।
ਫੈਡਰਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਖੁਦ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵੰਡ ਅਤੇ ਸਧਾਰਨਕਰਨ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹਾਂ; ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਬੋਲਣ ਅਤੇ ਸੋਚਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ "ਇੱਕ ਅਤੇ ਬਹੁਤ" ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ "ਉਸਦੇ ਪੈਰਾਂ ਤੇ ਚੱਲਦਾ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਹੋਵੇ।" ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਕਲਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਹਿਣ ਦੀ ਆਦਤ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਰੱਬ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਾਮ ਸਹੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ ਕਿ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਜਾਂ ਲਿਸਿਆਸ ਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਕੀ ਨਾਮ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਉਹ ਮਸ਼ਹੂਰ ਕਲਾਤਮਕ ਵਕਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਜੋ ਥ੍ਰਾਸਿਮੈਕਸ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਉਹ ਕੁਸ਼ਲ ਬੁਲਾਰੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਾਜੇ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੋਹਫ਼ੇ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ।
ਫੈਡਰਸ: ਹਾਂ, ਉਹ ਸ਼ਾਹੀ ਆਦਮੀ ਹਨ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਲਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਕਲਾ ਵਰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੂੰ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: - ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਵਕਤ ਬਾਰੇ ਅੰਧੇਰੇ ਵਿੱਚ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤੇਰਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਇਸ ਦਾ ਬਾਕੀ ਹਿੱਸਾ, ਜੇਕਰ ਕਲਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕੁਝ ਵੀ ਬਾਕੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਚੀਜ਼ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਤੈਨੂੰ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਪਰ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਬਾਕੀ ਹੈ?
ਫੈਡਰਸ: ਵਕਤ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਯਕੀਨਨ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ; ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਾਉਣ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ: - ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ, ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਸ਼ਣ ਕਿਵੇਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਸਹੀ ਯਾਦ ਹੈ; ਇਹ ਤੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ - ਕਲਾ ਦੀਆਂ ਬਾਰੀਕੀਆਂ?
ਫੈਡਰਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਫਿਰ ਤੱਥਾਂ ਦਾ ਕਥਨ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਗਵਾਹ; ਤੀਜਾ, ਸਬੂਤ; ਚੌਥਾ, ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਆਉਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ; ਮਹਾਨ ਬਿਜ਼ੰਤੀਅਨ ਸ਼ਬਦ-ਨਿਰਮਾਤਾ ਵੀ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਗਲਤ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪੁਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪੁਸ਼ਟੀ ਬਾਰੇ।
ਫੈਡਰਸ: ਤੂੰ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਥਿਓਡੋਰਸ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ; ਅਤੇ ਉਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੋਸ਼ ਜਾਂ ਬਚਾਅ ਵਿੱਚ ਖੰਡਨ ਜਾਂ ਹੋਰ ਖੰਡਨ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਮਸ਼ਹੂਰ ਪੈਰੀਅਨ, ਈਵਨਸ ਦਾ ਵੀ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ਼ਾਰਿਆਂ ਅਤੇ ਅਸਿੱਧੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੀ ਕਾਢ ਕੱਢੀ; ਅਤੇ ਅਸਿੱਧੇ ਨਿੰਦਿਆ ਵੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸਨੇ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕਵਿਤਾ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਸੀ। ਪਰ ਕੀ ਮੈਂ ਟਿਸਿਆਸ ਅਤੇ ਗੋਰਗੀਆਸ ਨੂੰ "ਅਵਾਜ਼ਹੀਣ ਭੁੱਲਣ ਵਿੱਚ ਸੌਂਪ ਦੇਵਾਂ", ਜੋ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਸੰਭਾਵਨਾ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਦਲੀਲ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਛੋਟੇ ਨੂੰ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਨੂੰ ਛੋਟਾ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਨਵੇਂ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਫੈਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਫੈਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਲੁਕਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਰੂਪ ਲੱਭੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਛੋਟੇ ਜਾਂ ਅਨੰਤ ਤੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ ਹੱਸਿਆ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਿਆ; ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਖੁਦ ਕਲਾ ਦਾ ਸੱਚਾ ਨਿਯਮ ਲੱਭਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਲੰਬਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਛੋਟਾ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਲੰਬਾਈ ਦਾ।
ਫੈਡਰਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ, ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ!
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਫਿਰ ਇਲਿਅਨ ਅਜਨਬੀ, ਹਿਪੀਆਸ ਹੈ, ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ।
ਫੈਡਰਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਪੋਲਸ ਵੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਡਿਪਲਾਸੀਓਲੋਜੀ, ਗ്ਨੋਮੋਲੋਜੀ, ਅਤੇ ਈਕੋਨੋਲੋਜੀ ਦੇ ਖਜ਼ਾਨੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲਿਕਿਮਨੀਅਸ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਤੋਹਫ਼ੇ ਵਜੋਂ ਦਿੱਤੇ ਸਨ; ਉਹ ਇੱਕ ਪਾਲਿਸ਼ ਦੇਣ ਲਈ ਸਨ।
ਫੈਡਰਸ: ਕੀ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਕੋਲ ਵੀ ਕੁਝ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ, ਸਹੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਦੇ ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਧੀਆ ਉਪਦੇਸ਼; ਕਿਉਂਕਿ "ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਦਮੀ ਦੇ ਦੁੱਖ", ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਦੁਖਦਾਈ ਮਾਮਲਾ, ਕੋਈ ਵੀ ਚਾਲਸੀਡੋਨੀਅਨ ਦਿੱਗਜ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਕੰਪਨੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਜਾਦੂ ਨਾਲ ਪਾਗਲਪਨ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬਦਨਾਮੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕਾਢ ਕੱਢਣ ਜਾਂ ਨਿਪਟਾਉਣ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੇ ਦਰਜੇ ਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸਾਰੇ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਣ ਦਾ ਅੰਤ ਇੱਕ ਸਾਰਾਂਸ਼ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਨਾ ਹੋਣ।
ਫੈਡਰਸ: ਤੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਾਉਣ ਲਈ ਦਲੀਲਾਂ ਦਾ ਸਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਹੁਣ ਵਕਤ ਦੀ ਕਲਾ ਬਾਰੇ ਜੋ ਕੁਝ ਕਹਿਣਾ ਸੀ, ਕਹਿ ਦਿੱਤਾ ਹੈ: ਕੀ ਤੂੰ ਕੁਝ ਜੋੜਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ?
ਫੈਡਰਸ: ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਨਹੀਂ; ਕੁਝ ਵੀ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮਹੱਤਵਹੀਣ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿਓ ਅਤੇ ਆਓ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਈਏ, ਜੋ ਹੈ: ਇਸ ਵਕਤ ਦੀ ਕਲਾ ਦੀ ਕੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਦੋਂ?
ਫੈਡਰਸ: ਜਨਤਕ ਮੀਟਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਸ਼ਕਤੀ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇਹ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ ਕਿ ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਵਕਤ ਬਾਰੇ ਉਹੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਾਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਖਾਲੀ ਥਾਵਾਂ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਫੈਡਰਸ: ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਦੇ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਦੇਵਾਂਗਾ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਤੇਰੇ ਦੋਸਤ ਏਰੀਕਸੀਮੈਕਸ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਏਕੂਮੇਨਸ ਕੋਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: "ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਦਵਾਈਆਂ ਲਾਗੂ ਕਰਨੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਗਰਮ ਜਾਂ ਠੰਡਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਲਟੀ ਅਤੇ ਜੁਲਾਬ ਵੀ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਗਿਆਨ ਦੇ ਕੇ ਡਾਕਟਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹਾਂ," - ਤੂੰ ਕੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਹਿਣਗੇ?
ਫੈਡਰਸ: ਉਹ ਯਕੀਨਨ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛਣਗੇ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ "ਕਿਸ ਨੂੰ" ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਦਵਾਈਆਂ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ "ਕਦੋਂ", ਅਤੇ "ਕਿੰਨੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ"।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਉਹ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇ: "ਨਹੀਂ; ਮੈਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਤਾ; ਮੈਂ ਮਰੀਜ਼ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰਾ ਕਰਨ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕਰ ਸਕੇ"?
ਫੈਡਰਸ: ਉਹ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਕਹਿਣਗੇ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਪਾਗਲ ਜਾਂ ਇੱਕ ਪੰਡਤ ਹੈ ਜੋ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ-ਦੋ ਨੁਸਖਿਆਂ 'ਤੇ ਠੋਕਰ ਖਾਧੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਦਵਾਈ ਦੀ ਕਲਾ ਦੀ ਕੋਈ ਅਸਲੀ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਅਤੇ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸੋਫੋਕਲਿਸ ਜਾਂ ਯੂਰੀਪਾਈਡਜ਼ ਕੋਲ ਆਵੇ ਅਤੇ ਕਹੇ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਲੰਮੀ ਤਕਰੀਰ ਕਰਨਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਗੱਲ ਬਾਰੇ ਛੋਟੀ ਤਕਰੀਰ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਕ ਦੁਖਦਾਈ, ਜਾਂ ਭਿਆਨਕ, ਜਾਂ ਧਮਕੀ ਭਰੀ ਤਕਰੀਰ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਤਕਰੀਰ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਖਾਉਣ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੁਖਾਂਤ ਦੀ ਕਲਾ ਸਿਖਾ ਰਿਹਾ ਹੈ—?
ਫੈਡਰਸ: ਉਹ ਵੀ ਉਸ ਉੱਤੇ ਜ਼ਰੂਰ ਹੱਸਣਗੇ ਜੇ ਉਹ ਇਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਖਾਂਤ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਅਤੇ ਸਮੁੱਚੇ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੋਵੇਗਾ।
ਪਰ ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਨਾਲ ਬਦਸਲੂਕੀ ਜਾਂ ਬਦਤਮੀਜ਼ੀ ਕਰਨਗੇ: ਕੀ ਉਹ ਉਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਵਾਂਗ ਵਿਵਹਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜੋ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਹਾਰਮੋਨਿਸਟ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਵੀਂ ਸੁਰ ਨੂੰ ਪਿੱਚ ਕਰਨਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਅਜਿਹੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਿਲਣ 'ਤੇ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਹੇਗਾ, "ਮੂਰਖ, ਤੂੰ ਪਾਗਲ ਹੈਂ!" ਪਰ ਇੱਕ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਵਾਂਗ, ਕੋਮਲ ਅਤੇ ਸੁਰੀਲੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ: "ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਦੋਸਤ, ਜੋ ਕੋਈ ਹਾਰਮੋਨਿਸਟ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਹਾਰਮੋਨੀ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਜੇਕਰ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਪੜਾਅ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧਿਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ ਹਾਰਮੋਨੀ ਦੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਹਾਰਮੋਨੀ ਨੂੰ ਹੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ।"
ਫੈਡਰਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ ਹੈ।
ਅਤੇ ਕੀ ਸੋਫੋਕਲਿਸ ਨਕਲੀ ਨਾਟਕਕਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਤ੍ਰਾਸਦੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਤ੍ਰਾਸਦੀ ਦੀਆਂ ਤਿਆਰੀਆਂ ਹਨ? ਅਤੇ ਕੀ ਅਕੂਮੇਨਸ ਨਕਲੀ ਚਿਕਿਤਸਕ ਨੂੰ ਦਵਾਈ ਬਾਰੇ ਇਹੋ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਹੇਗਾ?
ਫੈਡਰਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ ਹੈ।
ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸੁਰੀਲੇ ਅਦਰਾਸਤਸ ਜਾਂ ਪੈਰੀਕਲਜ਼ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਚੰਭੇ ਵਾਲੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ, ਸੰਖੇਪ ਉਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਮਾ-ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰੇ ਕਠਿਨ ਨਾਮ ਜੋ ਅਸੀਂ ਦਿਨ ਦੇ ਚਾਨਣ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਬਾਰੇ ਸੁਣਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ? ਗੁੱਸਾ ਗੁਆਉਣ ਅਤੇ ਕਲਪਿਤ ਕਲਾ ਦੇ ਲੇਖਕਾਂ ਉੱਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਰਦੇ ਆ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉੱਤਮ ਬੁੱਧੀ ਸਾਨੂੰ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੀ, ਨਿੰਦਦੀ। “ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਬਰ ਰੱਖੋ, ਫੈਡਰਸ ਅਤੇ ਸੁਕਰਾਤ,” ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ; “ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਇੰਨਾ ਗੁੱਸੇ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਕੁਝ ਸੰਵਾਦਵਾਦੀ ਹੁਨਰ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਵਕਤ੍ਰਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਮੁੱਢਲੇ ਸ਼ਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵਕਤ੍ਰਤਾ ਦੀ ਸਮੁੱਚੀ ਕਲਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਈ ਗਈ ਹੈ; ਪਰ ਕਲਾ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤਣ, ਜਾਂ ਰਚਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮੁੱਚਾ ਬਣਾਉਣ – ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਸਦਾ ਉਪਯੋਗ ਉਹ ਇੱਕ ਆਸਾਨ ਚੀਜ਼ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚੇਲੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।”
ਫੇਡਰਸ: ਮੈਂ ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਲੰਕਾਰ ਕਲਾ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਲੋਕ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਲਿਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਹੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਤੁਸੀਂ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ - ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ। ਪਰ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸੱਚੀ ਅਲੰਕਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੀ ਕਲਾ ਕਿੱਥੇ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਵਕਤਾ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ ਪਰਿਪੂਰਨਤਾ, ਜਾਂ ਸਗੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪਰਿਪੂਰਨਤਾ ਵਾਂਗ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਲਾ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਜੋੜਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਬੁਲਾਰੇ ਬਣੋਗੇ; ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਪੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਨੁਕਸਦਾਰ ਹੋਵੋਗੇ। ਪਰ ਕਲਾ, ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਵਕਤ੍ਰਤਾ ਦੀ ਕੋਈ ਕਲਾ ਹੈ, ਉਹ ਲਿਸਿਆਸ ਜਾਂ ਥ੍ਰੇਸੀਮਾਚਸ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਫੇਡਰਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਕਿਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ?
ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਪੈਰੀਕਲਿਸ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਪੁੰਨ ਵਕਤਾ ਸੀ।
ਫੈਡਰਸ: ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੀ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਸਾਰੀਆਂ ਮਹਾਨ ਕਲਾਵਾਂ ਲਈ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸੱਚ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਅਤੇ ਉੱਚੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਤੋਂ ਹੀ ਸੋਚ ਦੀ ਉੱਚਤਾ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਗੁਣ ਸੀ ਜੋ, ਆਪਣੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਦਾਤਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਪੈਰੀਕਲਸ ਨੇ ਅਨਾਕਸਾਗੋਰਸ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਸੰਗਤ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਉੱਚ ਫਲਸਫੇ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੋ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਮਨ ਅਤੇ ਮਨ ਦੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਅਨਾਕਸਾਗੋਰਸ ਦੇ ਮਨਪਸੰਦ ਵਿਸ਼ੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਬੋਲਣ ਦੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਜੋ ਢੁਕਵਾਂ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ।
ਫੈਡਰਸ: ਸਮਝਾਓ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਵਕਤ੍ਰਤਾ ਕਲਾ ਚਿਕਿਤਸਾ ਵਰਗੀ ਹੈ।
ਫੇਡਰਸ: ਕਿਵੇਂ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕਿਉਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਦਵਾਈ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਵਕਤਵ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ — ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਦਵਾਈ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਦੇ ਕੇ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਸਹੀ ਉਪਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜਾਂ ਗੁਣ ਨੂੰ ਲਗਾਉਣ ਵਿੱਚ, ਅਨੁਭਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।
ਫੇਡਰਸ: ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਹੋ।
ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਾਰੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਆਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨੀ ਨਾਲ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹੋ?
ਫੇਡਰਸ: ਹਿਪੋਕ੍ਰੇਟਸ, ਜੋ ਕਿ ਅਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦਾ ਵੰਸ਼ਜ ਸੀ, ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਵੀ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸਮੁੱਚੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ, ਮਿੱਤਰ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਹੀ ਸੀ:—ਫਿਰ ਵੀ, ਸਾਨੂੰ ਹਿਪੋਕ੍ਰੇਟਸ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਸਗੋਂ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਸ ਦੀ ਦਲੀਲ ਕੁਦਰਤ ਬਾਰੇ ਉਸ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ।
ਫੇਡਰਸ: ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਹਿਪੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ। ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਿੱਖਣਾ ਅਤੇ ਸਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਜਾਂ ਬਹੁ-ਰੂਪੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਸਧਾਰਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਜਾਂ ਕੰਮ ਕਰਵਾਉਣ ਦੀ ਕੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਬਹੁ-ਰੂਪੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੰਮ ਕਰਨ ਜਾਂ ਕੰਮ ਕਰਵਾਉਣ ਦੀ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਹਰੇਕ ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਉਹ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਹਨ?
ਫੈਡਰਸ: ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਸਹੀ ਹੋਵੋਗੇ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਵਾਲੀ ਵਿਧੀ ਅੰਨ੍ਹੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਟੋਹਣ ਵਰਗੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ, ਜੋ ਇੱਕ ਕਲਾਕਾਰ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਅੰਨ੍ਹੇ ਜਾਂ ਬੋਲਿਆਂ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਵਕਤਾ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬੋਲਣਾ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਹੋਂਦ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਏਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਭਾਸ਼ਣ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਤਮਾ ਹੈ।
ਫੇਡਰਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਉਸ ਦਾ ਸਾਰਾ ਯਤਨ ਆਤਮਾ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਹੀ ਉਹ ਯਕੀਨ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਫੈਡਰਸ: ਹਾਂ।
ਤਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਥ੍ਰੈਸੀਮੈਕਸ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜੋ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਵਕਤ੍ਰਤਾ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਸਹੀ ਵਰਣਨ ਦੇਵੇਗਾ; ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਇਹ ਦੇਖ ਸਕਾਂਗੇ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਇਕੱਲੀ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੈ, ਜਾਂ, ਸਰੀਰ ਵਾਂਗ, ਬਹੁ-ਰੂਪੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣਾ ਕਹਾਂਗੇ।
ਫੇਡਰਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਉਹ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਉਸ ਢੰਗ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸੱਚ ਹੈ।
ਤੀਜਾ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਰਗੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦੱਸੇਗਾ, ਅਤੇ ਦਿਖਾਏਗਾ ਕਿ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਕਿਉਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਨਹੀਂ।
ਫੈਡਰਸ: ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਲੱਭ ਲਿਆ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ, ਇਹ ਉਹ ਸੱਚਾ ਅਤੇ ਇਕੋ-ਇਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਕਲਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਬੋਲਣ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਲਿਖਣ ਵਿੱਚ। ਪਰ ਅੱਜ ਦੇ ਲੇਖਕ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੈਰੀਂ ਤੁਸੀਂ ਬੈਠੇ ਹੋ, ਉਹ ਆਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ ਲੁਕਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਜਾਣਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਸਾਡੀ ਪੜ੍ਹਨ ਅਤੇ ਲਿਖਣ ਦੀ ਵਿਧੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਅਪਣਾਉਂਦੇ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਕਿ ਉਹ ਕਲਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਲਿਖਦੇ ਹਨ?
ਫੇਡਰਸ: ਸਾਡੀ ਵਿਧੀ ਕੀ ਹੈ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਹੀ ਵੇਰਵੇ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ; ਪਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਿੰਨਾ ਮੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹਾਂਗਾ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਲਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕਿਵੇਂ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਫੇਡਰਸ: ਮੈਨੂੰ ਸੁਣਨ ਦਿਓ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਵਕਤ੍ਰਤਾ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਮੋਹਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਿਹੜਾ ਵਕਤਾ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਭੇਦ ਸਿੱਖਣੇ ਪੈਂਦੇ ਹਨ—ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚਕਾਰ ਭੇਦ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਅੱਗੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੇਗਾ:—“ਇਹੋ ਜਿਹੇ ਅਤੇ ਇਹੋ ਜਿਹੇ ਲੋਕ,” ਉਹ ਕਹੇਗਾ, “ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਭਾਸ਼ਣ ਨਾਲ ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ,” ਅਤੇ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸੇਗਾ ਕਿਉਂ। ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਸਿਧਾਂਤਕ ਗਿਆਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਅਸਲ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਗੁਰੂਆਂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧੇਗਾ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਮਝ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਲੋਕ ਕਿਹੜੇ ਤਰਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਅਮੂਰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ, ਅਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, “ਇਹ ਉਹ ਆਦਮੀ ਹੈ ਜਾਂ ਇਹ ਉਹ ਚਰਿੱਤਰ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਰਾਏ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਖਾਸ ਤਰਕ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ”;—ਜਿਹੜਾ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਦੋਂ ਬੋਲਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਦੋਂ ਰੁਕਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਦੋਂ ਸੰਖੇਪ ਕਹਾਵਤਾਂ, ਦੁਖਦਾਈ ਅਪੀਲਾਂ, ਸਨਸਨੀਖੇਜ਼ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਖੇ ਗਏ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਢੰਗਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਹੈ;—ਜਦੋਂ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਮੌਕਿਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ, ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਹੀ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਦਾ ਸੰਪੂਰਨ ਮਾਲਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਿੰਦੂ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬੋਲਣ, ਸਿਖਾਉਣ ਜਾਂ ਲਿਖਣ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਲਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਿਹੜਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ “ਮੈਨੂੰ ਤੇਰੇ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ” ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਖੈਰ, ਅਧਿਆਪਕ ਕਹੇਗਾ, ਕੀ ਇਹ, ਫੇਡਰਸ ਅਤੇ ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਅਖੌਤੀ ਵਕਤ੍ਰਤਾ ਦੀ ਕਲਾ ਦਾ ਤੁਹਾਡਾ ਖਾਤਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਲੱਭਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਫੇਡਰਸ: ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਕਲਾ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਹਰ ਪਹਿਲੂ ਤੋਂ ਵਿਚਾਰੀਏ, ਅਤੇ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਅਤੇ ਆਸਾਨ ਰਸਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਦੇ; ਜੇ ਕੋਈ ਛੋਟਾ ਅਤੇ ਆਸਾਨ ਰਸਤਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਲੰਬੇ ਕਠਿਨ ਗੋਲ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਯਾਦ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਲਿਸਿਆਸ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਫੇਡਰਸ: ਜੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੰਮ ਆਉਂਦੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਪਰ ਇਸ ਪਲ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਆ ਰਿਹਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਸੀ।
ਫੇਡਰਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਕਹਾਵਤ ਅਨੁਸਾਰ “ਬਘਿਆੜ” ਸੁਣਵਾਈ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ?
ਫੇਡਰਸ: ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਕੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਹੋ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਉਹ ਦਲੀਲ ਦੇਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਗੰਭੀਰ ਚਿਹਰਾ ਬਣਾਉਣ ਜਾਂ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਤੱਕ ਇੱਧਰ-ਉੱਧਰ ਘੁੰਮਣ ਦਾ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਧਰਮ ਅਤੇ ਭਲੇ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂ ਆਦਤ ਦੁਆਰਾ ਧਰਮੀ ਅਤੇ ਭਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਹੜਾ ਇੱਕ ਹੁਸ਼ਿਆਰ ਵਕਤਾ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਸੱਚ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ—ਕਿਉਂਕਿ ਅਦਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੱਚ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਿਰਫ ਯਕੀਨ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਵੱਲ ਜਿਹੜਾ ਇੱਕ ਹੁਸ਼ਿਆਰ ਵਕਤਾ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਆਪਣਾ ਸਾਰਾ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਅਸਲ ਤੱਥ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਅਸੰਭਵ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਲੁਕਾਏ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹੀ ਦੱਸੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਦੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਬਚਾਅ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬੋਲਣ ਵਿੱਚ, ਵਕਤਾ ਨੂੰ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਅਲਵਿਦਾ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਣ ਦੌਰਾਨ ਕਲਾ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਫੇਡਰਸ: ਇਹੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਵਕਤ੍ਰਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ। ਮੈਂ ਭੁੱਲਿਆ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬਹੁਤ ਸੰਖੇਪ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਛੂਹਿਆ ਹੈ; ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਇਹ ਬਿੰਦੂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਟੀਸੀਆਸ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋ। ਕੀ ਉਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਜੋ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ?
ਫੇਡਰਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ, ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਚਲਾਕ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਕੇਸ ਹੈ:—ਉਹ ਇੱਕ ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਕਾਇਰ ਆਦਮੀ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਕੋਟ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਲੁੱਟ ਲਿਆ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਟੀਸੀਆਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੋਵਾਂ ਧਿਰਾਂ ਨੂੰ ਝੂਠ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਕਾਇਰ ਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ 'ਤੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਆਦਮੀਆਂ ਨੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਸੀ; ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਕੱਲੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਲੀਲ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: “ਮੇਰੇ ਵਰਗਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਆਦਮੀ ਉਸ ਵਰਗੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਆਦਮੀ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਹਮਲਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ?” ਸ਼ਿਕਾਇਤਕਰਤਾ ਆਪਣੀ ਕਾਇਰਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਹੋਰ ਝੂਠ ਕੱਢੇਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਨੂੰ ਖੰਡਨ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲੇਗਾ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਚਾਲਾਂ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੀ ਮੈਂ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਫੇਡਰਸ?
ਫੇਡਰਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਮੇਰਾ ਭਲਾ ਕਰੇ, ਇਹ ਕਿੰਨੀ ਅਚੰਭਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਰਹੱਸਮਈ ਕਲਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਟੀਸੀਆਸ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸੱਜਣ ਨੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਾਮ ਜਾਂ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਮਾਣ ਕਰਦਾ ਹੋਵੇ, ਖੋਜਿਆ ਹੈ। ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਕਹੀਏ ਜਾਂ ਨਾ?
ਫੇਡਰਸ: ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਕਹੀਏ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸੀਏ ਕਿ ਉਸਦੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਤੂੰ ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸੀ ਕਿ ਜਿਸ ਸੰਭਾਵਨਾ ਬਾਰੇ ਉਹ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਹੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਜਾਣੇਗਾ। ਜੇਕਰ ਉਸ ਕੋਲ ਬੋਲਣ ਦੀ ਕਲਾ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਕਹਿਣ ਲਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਾਂਗੇ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹਾਂ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਸਰੋਤਿਆਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚਰਿੱਤਰਾਂ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਂਦਾ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਣ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਧੀਨ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੀ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਕੁਸ਼ਲ ਵਕਤਾ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕੇਗਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਹੁਨਰ ਉਹ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਝੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਬੋਲਣ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਮਕਸਦ ਲਈ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਉਹ ਕਹਿ ਸਕੇ ਜੋ ਰੱਬ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਨ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਉਸਦੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਨ ਹੋਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਿਆਣੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਕਥਨ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕ ਸਮਝਦਾਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ-ਸੇਵਕਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ (ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਹ ਉਸਦਾ ਪਹਿਲਾ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ) ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਮਾਲਕਾਂ ਨੂੰ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਰਸਤਾ ਲੰਬਾ ਅਤੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੈਰਾਨ ਨਾ ਹੋਵੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਅੰਤ ਮਹਾਨ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਅਸੀਂ ਲੰਬਾ ਰਸਤਾ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਤੁਹਾਡੇ ਵਰਗੇ ਛੋਟੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਸੱਚਮੁੱਚ, ਦਲੀਲ ਕਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਟੀਸੀਆਸ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੈਨੂੰ ਇੰਨੀ ਦੂਰ ਜਾਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਥੇ ਵਕਤ੍ਰਤਾ ਕਲਾ ਦੀ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ।
ਫੇਡਰਸ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਹਾਰਕ ਹੋਵੇ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਇੱਕ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਉਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋਣਾ ਵੀ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਹੈ।
ਫੇਡਰਸ: ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਸੱਚੀ ਅਤੇ ਝੂਠੀ ਬੋਲਣ ਦੀ ਕਲਾ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਕਾਫ਼ੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਚੁੱਕਾ ਹੈ।
ਫੇਡਰਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਲਿਖਣ ਦੀ ਉਚਿਤਤਾ ਅਤੇ ਅਨੁਚਿਤਤਾ ਬਾਰੇ ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਝ ਕਹਿਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ।
ਫੇਡਰਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਤੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਤੂੰ ਵਕਤ੍ਰਤਾ ਬਾਰੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਵੇਂ ਬੋਲ ਜਾਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈਂ ਜੋ ਰੱਬ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਨ ਹੋਵੇ?
ਫੇਡਰਸ: ਨਹੀਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ। ਤੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈਂ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਸੁਣੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸੱਚ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਉਹ ਹੀ ਜਾਣਦੇ ਹਨ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਸੱਚਾਈ ਲੱਭ ਲਈ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਰਾਵਾਂ ਦੀ ਬਹੁਤ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ?
ਫੇਡਰਸ: ਤੇਰੇ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ; ਪਰ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੇਂ ਕਿ ਤੂੰ ਕੀ ਸੁਣਿਆ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮਿਸਰ ਦੇ ਨੌਕ੍ਰੇਟਿਸ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਪੁਰਾਣਾ ਦੇਵਤਾ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਥੂਥ ਸੀ; ਜਿਸ ਪੰਛੀ ਨੂੰ ਆਈਬਿਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਦਾ ਖੋਜੀ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੰਕਗਣਿਤ ਅਤੇ ਗਣਨਾ ਅਤੇ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਅਤੇ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਡਰਾਫਟ ਅਤੇ ਡਾਈਸ, ਪਰ ਉਸਦੀ ਮਹਾਨ ਖੋਜ ਅੱਖਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸੀ। ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤਾ ਥਾਮਸ ਸਾਰੇ ਮਿਸਰ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਰਾਜਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਉਹ ਉੱਪਰੀ ਮਿਸਰ ਦੇ ਉਸ ਮਹਾਨ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਹੈਲਨੀ ਲੋਕ ਮਿਸਰੀ ਥੀਬਸ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੇਵਤਾ ਖੁਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਮਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਕੋਲ ਥੂਥ ਆਇਆ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਦਿਖਾਈਆਂ, ਇਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਹੋਰ ਮਿਸਰੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਲਾਭ ਮਿਲੇ; ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਥਾਮਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਉਪਯੋਗਾਂ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਿਆ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਜਾਂ ਨਾਪਸੰਦ ਕੀਤਾ। ਥਾਮਸ ਨੇ ਥੂਥ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਲਾਵਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਜਾਂ ਨਿੰਦਾ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਕਿਹਾ, ਉਹ ਸਭ ਦੁਹਰਾਉਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਲੱਗੇਗਾ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅੱਖਰਾਂ ਕੋਲ ਆਏ, ਤਾਂ ਥੂਥ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਇਹ ਮਿਸਰੀਆਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਿਆਣਾ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ; ਇਹ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਉਪਾਅ ਹੈ। ਥਾਮਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: ਹੇ ਸਭ ਤੋਂ ਚੁਸਤ ਥੂਥ, ਇੱਕ ਕਲਾ ਦਾ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਖੋਜੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਖੋਜਾਂ ਦੀ ਉਪਯੋਗਤਾ ਜਾਂ ਅਨੁਪਯੋਗਤਾ ਦਾ ਉਪਭੋਗਤਾਵਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਤੂੰ ਜੋ ਅੱਖਰਾਂ ਦਾ ਪਿਤਾ ਹੈਂ, ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਪਿਆਰ ਕਾਰਨ ਤੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੁਣ ਦਾ ਸਿਹਰਾ ਦੇਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੇਰੀ ਇਹ ਖੋਜ ਸਿੱਖਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਭੁੱਲਣਹਾਰੀ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਯਾਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ; ਉਹ ਬਾਹਰੀ ਲਿਖਤੀ ਅੱਖਰਾਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਗੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਗੇ। ਜਿਹੜਾ ਉਪਾਅ ਤੂੰ ਖੋਜਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਯਾਦ ਕਰਨ ਦਾ ਸਹਾਇਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਭਰਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈਂ; ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੋਵੇਗਾ; ਉਹ ਸਰਬੱਗ ਜਾਪ ਕਰਨਗੇ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਨਗੇ; ਉਹ ਬੋਰਿੰਗ ਸਾਥੀ ਹੋਣਗੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਹੋਵੇਗਾ ਪਰ ਅਸਲੀਅਤ ਨਹੀਂ।
ਫੇਡਰਸ: ਹਾਂ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਤੂੰ ਮਿਸਰ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇਸ਼ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਡੋਡੋਨਾ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਸੀ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਬਲੂਤ ਦੇ ਦਰੱਖਤਾਂ ਨੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਵਾਲੇ ਉਚਾਰਨ ਦਿੱਤੇ ਸਨ। ਪੁਰਾਣੇ ਲੋਕ, ਆਪਣੀ ਸਾਦਗੀ ਵਿੱਚ ਨੌਜਵਾਨ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ, ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਸਨ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ "ਬਲੂਤ ਜਾਂ ਪੱਥਰ" ਤੋਂ ਵੀ ਸੱਚਾਈ ਸੁਣਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸੀ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਤੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸੱਚ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਬੋਲਣ ਵਾਲਾ ਕੌਣ ਹੈ ਅਤੇ ਕਹਾਣੀ ਕਿਸ ਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।
ਫੇਡਰਸ: ਮੈਂ ਤੇਰੀ ਝਿੜਕ ਦੀ ਨਿਆਂਇਕਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਥੀਬਨ ਅੱਖਰਾਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਉਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਧਾਰਨ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਥਾਮਸ ਜਾਂ ਅਮਨ ਦੇ ਭਵਿੱਖਵਾਣੀਆਂ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਅਣਜਾਣ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਲਿਖਤੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਛੱਡ ਦੇਵੇ ਜਾਂ ਲਿਖਤੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇ, ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਕਿ ਲਿਖਤੀ ਸ਼ਬਦ ਸਮਝਣਯੋਗ ਜਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋਵੇਗਾ; ਜਾਂ ਜੋ ਇਹ ਸੋਚੇ ਕਿ ਲਿਖਣਾ ਉਸੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਯਾਦ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ?
ਫੇਡਰਸ: ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਫੇਡਰਸ, ਕਿ ਲਿਖਣਾ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਪੇਂਟਿੰਗ ਵਰਗਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਚਿੱਤਰਕਾਰ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਦਾ ਰੁਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕੋਈ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੇਂ ਤਾਂ ਉਹ ਗੰਭੀਰ ਚੁੱਪੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹੀ ਗੱਲ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਕਹੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਤੂੰ ਕਲਪਨਾ ਕਰੇਂਗਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਕੁਝ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਬੋਲਣ ਵਾਲਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਲਿਖੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਵੀ ਖਿੰਡ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਸਨੂੰ ਨਹੀਂ: ਅਤੇ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਬਦਸਲੂਕੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਮਾਪੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ; ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂ ਬਚਾਅ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।
ਫੇਡਰਸ: ਇਹ ਫਿਰ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਜਾਂ ਭਾਸ਼ਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਸ਼ਕਤੀ ਵਾਲਾ—ਉਸੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ, ਪਰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਨਮਿਆ ਹੋਇਆ?
ਫੇਡਰਸ: ਤੇਰਾ ਮਤਲਬ ਕੌਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਮੂਲ ਕੀ ਹੈ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਸਿੱਖਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਰੂਹ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸ਼ਬਦ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਦੋਂ ਬੋਲਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਦੋਂ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣਾ ਹੈ।
ਫੇਡਰਸ: ਤੇਰਾ ਮਤਲਬ ਗਿਆਨ ਦਾ ਜੀਵਤ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਰੂਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਦਾ ਲਿਖਤੀ ਸ਼ਬਦ ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ, ਬੇਸ਼ੱਕ ਮੇਰਾ ਇਹੀ ਮਤਲਬ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲੋਂ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਮਿਲੇਗੀ: ਕੀ ਇੱਕ ਸਮਝਦਾਰ ਕਿਸਾਨ, ਜਿਹੜਾ ਬੀਜਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਫਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਰਮੀ ਦੇ ਮੌਸਮ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਅਡੋਨਿਸ ਦੇ ਬਾਗ ਵਿੱਚ, ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਬੀਜੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਅੱਠ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਉੱਗਦੇ ਦੇਖ ਕੇ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਸਕੇ? ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਕਰੇਗਾ ਵੀ, ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੋਰੰਜਨ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਦੇ ਮਕਸਦ ਨਾਲ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਗੰਭੀਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਢੁਕਵੀਂ ਮਿੱਟੀ ਵਿੱਚ ਬੀਜ ਬੀਜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅੱਠ ਮਹੀਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਬੀਜੇ ਹੋਏ ਬੀਜ ਪਰਿਪੂਰਨਤਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਣ ਤਾਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?
ਫੇਡਰਸ: ਹਾਂ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਗੰਭੀਰ ਹੋਵੇਗਾ ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਤਰੀਕਾ ਇਹੀ ਹੋਵੇਗਾ; ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਦੂਜਾ ਕੰਮ ਸਿਰਫ਼ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਹੀ ਕਰੇਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਨਿਆਂਈ, ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੀਜਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਸਾਨ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਸਮਝ ਰੱਖਦਾ ਹੈ?
ਫੇਡਰਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਕਲਮ ਅਤੇ ਸਿਆਹੀ ਨਾਲ 'ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ' ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲਿਖੇਗਾ, ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦ ਬੀਜੇਗਾ ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬੋਲ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੱਚਾਈ ਸਿਖਾ ਸਕਦੇ ਹਨ?
ਫੇਡਰਸ: ਨਹੀਂ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਨਹੀਂ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ—ਅੱਖਰਾਂ ਦੇ ਬਾਗ ਵਿੱਚ ਉਹ ਬੀਜੇਗਾ ਅਤੇ ਲਗਾਏਗਾ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੋਰੰਜਨ ਅਤੇ ਆਨੰਦ ਦੇ ਮਕਸਦ ਨਾਲ; ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਭੁੱਲਣਹਾਰੀ ਬੁਢਾਪੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਜਿਹੜਾ ਉਸੇ ਰਾਹ 'ਤੇ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਯਾਦਗਾਰਾਂ ਵਜੋਂ ਲਿਖੇਗਾ। ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੋਮਲ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਦੂਸਰੇ ਲੋਕ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਤਾਜ਼ਗੀ ਦੇ ਰਹੇ ਹੋਣਗੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਹ ਮਨੋਰੰਜਨ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਦਿਨ ਬਤੀਤ ਹੋਣਗੇ।
ਫੇਡਰਸ: ਇੱਕ ਮਨੋਰੰਜਨ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਜਿੰਨਾ ਉੱਤਮ ਦੂਜਾ ਨੀਚ ਹੈ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਜਿਹੜਾ ਗੰਭੀਰ ਗੱਲਬਾਤ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਖੁਸ਼ੀ-ਖੁਸ਼ੀ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਸੱਚ ਹੈ, ਫੇਡਰਸ। ਪਰ ਤਰਕਸ਼ਾਸਤਰੀ ਦਾ ਗੰਭੀਰ ਅਭਿਆਸ, ਜਿਹੜਾ ਇੱਕ ਅਨੁਕੂਲ ਆਤਮਾ ਲੱਭ ਕੇ, ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਸ਼ਬਦ ਬੀਜਦਾ ਅਤੇ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੀਜਦਾ ਹੈ, ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਿਰਫਲ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੀਜ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜੇ ਮਿੱਟੀ ਵਿੱਚ ਪਾਲੇ ਗਏ ਹਨ ਅਮਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਇਸਦੇ ਮਾਲਕਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਖੁਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਫੇਡਰਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉੱਤਮ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਹੁਣ, ਫੇਡਰਸ, ਆਧਾਰਾਂ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਸੀਂ ਸਿੱਟੇ ਬਾਰੇ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਫੇਡਰਸ: ਕਿਸ ਸਿੱਟੇ ਬਾਰੇ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਲਿਸਿਆਸ ਬਾਰੇ, ਜਿਸਦੀ ਅਸੀਂ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਲਿਖਣ ਦੀ ਕਲਾ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਭਾਸ਼ਣ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਗਈ ਵਕਤ੍ਰਤਾਈ ਕਲਾ ਜਾਂ ਕਲਾ ਦੀ ਕਮੀ—ਇਹ ਉਹ ਸਵਾਲ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਇਆ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਕਲਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਬਾਰੇ ਕਾਫ਼ੀ ਜਾਣੂ ਹਾਂ।
ਫੇਡਰਸ: ਹਾਂ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ; ਪਰ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੁਹਰਾਓ ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹਨ, ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫਿਰ ਤੋਂ ਵੰਡਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੰਡਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਆਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਢੰਗਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਸਧਾਰਨ ਭਾਸ਼ਣ ਨੂੰ ਸਧਾਰਨ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵੱਲ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਅਤੇ ਸੰਯੁਕਤ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵੱਲ—ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦਾ, ਉਹ ਕਲਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਦਲੀਲਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿੰਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਲਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਸਿਖਾਉਣ ਦੇ ਮਕਸਦ ਨਾਲ ਜਾਂ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੇ ਮਕਸਦ ਨਾਲ;—ਇਹ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜੋ ਪੂਰੀ ਪਿਛਲੀ ਦਲੀਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।
ਫੇਡਰਸ: ਹਾਂ, ਇਹ ਬੇਸ਼ੱਕ ਸਾਡਾ ਵਿਚਾਰ ਸੀ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਦੂਜਾ, ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਦੇ ਬੋਲਣ ਜਾਂ ਲਿਖਣ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਜਾਂ ਗਲਤ ਨਿੰਦਾ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ—ਕੀ ਸਾਡੀ ਪਿਛਲੀ ਦਲੀਲ ਨੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਇਆ—?
ਫੇਡਰਸ: ਕੀ ਦਿਖਾਇਆ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਲਿਸਿਆਸ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਲੇਖਕ ਜੋ ਕਦੇ ਸੀ ਜਾਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਨਿੱਜੀ ਆਦਮੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਰਾਜਨੇਤਾ, ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਗ੍ਰੰਥ ਦਾ ਲੇਖਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਕਿ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮਹਾਨ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਿਖਣ ਦਾ ਤੱਥ ਉਸਦੇ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਲੋਕ ਕੁਝ ਵੀ ਕਹਿਣ। ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ, ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਨਾ ਜਾਣਨਾ, ਅਤੇ ਸੁਪਨੇ ਨੂੰ ਹਕੀਕਤ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਾ ਹੋਣਾ, ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਸਦੇ ਲਈ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇ।
ਫੇਡਰਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲਿਖਤੀ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਗੰਭੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਕਵਿਤਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਗੱਦ, ਬੋਲਿਆ ਜਾਂ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ, ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਜੇਕਰ, ਰੈਪਸੋਡਜ਼ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਾਂਗ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਸੁਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਆਲੋਚਨਾ ਜਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ; ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਲਿਖਤਾਂ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਨੇਕੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਮੌਖਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਲਿਖਣ ਦਾ ਸੱਚਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਪਰਿਪੂਰਨਤਾ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸਿਧਾਂਤ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਜਾਇਜ਼ ਸੰਤਾਨ ਹਨ;—ਪਹਿਲਾਂ, ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਦੂਜਾ, ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਭਰਾ ਅਤੇ ਵੰਸ਼ਜ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਾਇਆ ਹੈ;—ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈ—ਇਹ ਸਹੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਆਦਮੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਮੈਂ, ਫੇਡਰਸ, ਅਸੀਂ ਉਸ ਵਰਗੇ ਬਣਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਾਂਗੇ।
ਫੇਡਰਸ: ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਹੁਣ ਖੇਡ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ; ਅਤੇ ਵਕਤ੍ਰਤਾਈ ਬਾਰੇ ਕਾਫ਼ੀ। ਜਾਓ ਅਤੇ ਲਿਸਿਆਸ ਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਨਿੰਮਾਂ ਦੇ ਝਰਨੇ ਅਤੇ ਸਕੂਲ ਤੱਕ ਗਏ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਰਚਨਾਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੰਦੇਸ਼ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਕਿਹਾ—ਹੋਮਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਦੇ ਲੇਖਕਾਂ ਨੂੰ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸੰਗੀਤ ਨਾਲ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਾ; ਅਤੇ ਸੋਲਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲਿਖਤਾਂ ਰਚੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਕਹਿਣਗੇ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਗਿਆਨ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਰਖ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਬੋਲੀਆਂ ਗਈਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਨੂੰ ਗਰੀਬ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਕਵੀ, ਵਕਤਾ, ਵਿਧਾਇਕ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਗੰਭੀਰ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਵੀ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਫੇਡਰਸ: ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਨਾਮ ਦਿਓਗੇ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਬੁੱਧੀਮਾਨ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਨਾਮ ਹੈ ਜੋ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਹੈ—ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਜਾਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਾਣਯੋਗ ਅਤੇ ਢੁਕਵਾਂ ਖਿਤਾਬ ਹੈ।
ਫੇਡਰਸ: ਬਹੁਤ ਢੁਕਵਾਂ।
ਅਤੇ ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਹੀ ਰਚਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਲਿਖਤਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਠੀਕ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਜੋੜਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਜੋੜਦਾ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹਟਾਉਂਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਨਿਆਂਪੂਰਵਕ ਕਵੀ ਜਾਂ ਭਾਸ਼ਣਕਾਰ ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨਘਾੜਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਹੁਣ ਜਾ ਅਤੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਨੂੰ ਦੱਸ।
ਪਰ ਤੇਰਾ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਵੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਭੁਲਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।
ਕੌਣ ਹੈ ਉਹ?
ਇਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਸੁੰਦਰ: —ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਸੰਦੇਸ਼ ਭੇਜੇਂਗਾ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸਦਾ ਵਰਣਨ ਕਿਵੇਂ ਕਰਾਂਗੇ?
ਇਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਅਜੇ ਜਵਾਨ ਹੈ, ਫੈਡਰਸ; ਪਰ ਮੈਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ।
ਤੂੰ ਕੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰੇਂਗਾ?
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਹੈ ਜੋ ਲਿਸਿਆਸ ਦੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਢਾਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਸ ਬਾਰੇ ਮੇਰੀ ਛਾਪ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵੱਡਾ ਹੋ ਕੇ ਅਦਭੁਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੁਧਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਪੂਰਵ ਰੈਟੋਰਿਕੀਅਨ ਉਸਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਬੱਚੇ ਹੋਣਗੇ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਰੈਟੋਰਿਕ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਿਵੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਹੋਰ ਉੱਚੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਵੇਗੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਫਲਸਫੇ ਦਾ ਇੱਕ ਤੱਤ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਵਸਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਖੁਦ ਇਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਨੂੰ ਪਹੁੰਚਾਵਾਂਗਾ, ਜੋ ਮੇਰੀ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੂੰ ਦੂਜਾ ਲਿਸਿਆਸ ਨੂੰ ਦੇ ਦੇ, ਜੋ ਤੇਰਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਦੇਵਾਂਗਾ; ਅਤੇ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਗਰਮੀ ਘੱਟ ਗਈ ਹੈ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਚੱਲੀਏ।
ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਥਾਨਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ?
ਬਿਲਕੁਲ।
ਪਿਆਰੇ ਪੈਨ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਓ ਜੋ ਇਸ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਮੈਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰਤਾ ਬਖਸ਼ੋ; ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਬਾਹਰੀ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਨ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਮੈਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਅਮੀਰ ਮੰਨਣ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਸੋਨੇ ਦੀ ਇੰਨੀ ਮਾਤਰਾ ਹੋਵੇ ਜਿੰਨੀ ਇੱਕ ਸੰਜਮੀ ਮਨੁੱਖ ਹੀ ਸਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੁੱਕ ਸਕਦਾ ਹੈ।—ਕੁਝ ਹੋਰ? ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕਾਫੀ ਹੈ।
ਮੇਰੇ ਲਈ ਵੀ ਉਹੀ ਮੰਗੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਂਝੀਆਂ ਕਰਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ।
ਚੱਲੀਏ।