1. ਸਾਥੀ: ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਤੂੰ ਕਿੱਥੋਂ ਆਇਆ ਹੈਂ? ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੂੰ ਸੁੰਦਰ ਅਲਸੀਬੀਆਡੀਸ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਗਿਆ ਸੀ। ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਪਰਸੋਂ ਦੇਖਿਆ ਸੀ; ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਦਾੜ੍ਹੀ ਮਰਦ ਵਰਗੀ ਹੋ ਗਈ ਸੀ—ਅਤੇ ਉਹ ਮਰਦ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਕੰਨ ਵਿੱਚ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਮਨਮੋਹਕ ਸੀ।
2. ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਉਸਦੀ ਦਾੜ੍ਹੀ ਦਾ ਕੀ? ਕੀ ਤੂੰ ਹੋਮਰ ਦੀ ਰਾਇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ, ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ
3. "ਜਵਾਨੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਨਮੋਹਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਦਾੜ੍ਹੀ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ?"
4. ਅਤੇ ਇਹੀ ਹੁਣ ਅਲਸੀਬੀਆਡੀਸ ਦਾ ਮਨਮੋਹਕਤਾ ਹੈ।
5. ਸਾਥੀ: ਚੰਗਾ, ਅਤੇ ਮਾਮਲੇ ਕਿਵੇਂ ਚੱਲ ਰਹੇ ਹਨ? ਕੀ ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਮਿਲਣ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਤੇਰੇ ਪ੍ਰਤੀ ਦਿਆਲੂ ਸੀ?
6. ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਦਿਆਲੂ ਸੀ; ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਅੱਜ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਉਸ ਕੋਲੋਂ ਆਇਆ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਮਦਦ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਪਰ ਕੀ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਦੱਸਾਂ? ਮੈਂ ਉਸ ਵੱਲ ਕੋਈ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਕਿ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਸੀ।
7. ਸਾਥੀ: ਇਸਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਕੀ ਤੇਰੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੁਝ ਹੋਇਆ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਯਕੀਨਨ ਤੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੁੰਦਰ ਪ੍ਰੇਮ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਿਆ ਹੋਵੇਂਗਾ; ਯਕੀਨਨ ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ ਏਥਨਜ਼ ਵਿੱਚ ਤਾਂ ਨਹੀਂ।
8. ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ, ਬਹੁਤ ਸੁੰਦਰ।
9. ਸਾਥੀ: ਤੇਰਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ—ਇੱਕ ਨਾਗਰਿਕ ਜਾਂ ਇੱਕ ਵਿਦੇਸ਼ੀ?
10. ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਇੱਕ ਵਿਦੇਸ਼ੀ।
11. ਸਾਥੀ: ਕਿਸ ਦੇਸ਼ ਦਾ?
12. ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਬਦੇਰਾ ਦਾ।
13. ਸਾਥੀ: ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਅਜਨਬੀ ਤੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਕਲਿਨੀਆਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੁੰਦਰ ਪ੍ਰੇਮ ਹੈ?
14. ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਸਿਆਣਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੁੰਦਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਮਿੱਠੇ ਦੋਸਤ?
15. ਸਾਥੀ: ਪਰ ਕੀ ਤੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮਿਲਿਆ ਹੈਂ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਕਿਸੇ ਸਿਆਣੇ ਨਾਲ?
16. ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਕਹਿ ਕਿ ਸਾਰੇ ਜੀਵਤ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸਿਆਣੇ ਨਾਲ, ਜੇ ਤੂੰ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨੂੰ ਇਹ ਖਿਤਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈਂ।
17. ਸਾਥੀ: ਕੀ! ਕੀ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਏਥਨਜ਼ ਵਿੱਚ ਹੈ?
18. ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ; ਉਹ ਦੋ ਦਿਨਾਂ ਤੋਂ ਇੱਥੇ ਹੈ।
19. ਸਾਥੀ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਹੁਣੇ ਹੀ ਉਸ ਨਾਲ ਮੁਲਾਕਾਤ ਕਰਕੇ ਆਇਆ ਹੈਂ?
20. ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸੁਣਿਆ ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਹੈ।
21. ਸਾਥੀ: ਫਿਰ, ਜੇ ਤੇਰਾ ਕੋਈ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੰਨ ਲੈ ਕਿ ਤੂੰ ਬੈਠ ਜਾ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ ਕਿ ਕੀ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਇਹ ਸੇਵਕ ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇ ਦੇਵੇਗਾ।
22. ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੁਣਨ ਲਈ ਤੇਰਾ ਧੰਨਵਾਦੀ ਹੋਵਾਂਗਾ।
23. ਸਾਥੀ: ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਣ ਲਈ ਤੇਰਾ ਵੀ ਧੰਨਵਾਦ।
24. ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਇਹ ਦੋ ਵਾਰ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ। ਫਿਰ ਸੁਣ:—
25. ਪਿਛਲੀ ਰਾਤ, ਜਾਂ ਬਲਕਿ ਅੱਜ ਸਵੇਰੇ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ, ਹਿਪੋਕ੍ਰੇਟਸ, ਅਪੋਲੋਡੋਰਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਅਤੇ ਫਾਸਨ ਦਾ ਭਰਾ, ਨੇ ਮੇਰੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਲਾਠੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਧਮਾਕਾ ਕੀਤਾ; ਕਿਸੇ ਨੇ ਉਸ ਲਈ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੋਲ੍ਹਿਆ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੌੜਦਾ ਅੰਦਰ ਆਇਆ ਅਤੇ ਚੀਕਿਆ: ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਤੂੰ ਜਾਗ ਰਿਹਾ ਹੈਂ ਜਾਂ ਸੁੱਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈਂ?
26. ਮੈਂ ਉਸਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਪਛਾਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਕਿਹਾ: ਹਿਪੋਕ੍ਰੇਟਸ, ਕੀ ਇਹ ਤੂੰ ਹੈਂ? ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਕੋਈ ਖ਼ਬਰ ਲਿਆਇਆ ਹੈਂ?
27. ਚੰਗੀ ਖ਼ਬਰ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ; ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਰ ਚੰਗਾ।
28. ਸੁਖਦਾਇਕ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ; ਪਰ ਖ਼ਬਰ ਕੀ ਹੈ? ਅਤੇ ਤੂੰ ਇਸ ਅਜੀਬ ਵੇਲੇ ਇੱਥੇ ਕਿਉਂ ਆਇਆ ਹੈਂ?
29. ਉਹ ਮੇਰੇ ਨੇੜੇ ਆਇਆ ਅਤੇ ਕਿਹਾ: ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਆ ਗਿਆ ਹੈ।
30. ਹਾਂ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ; ਉਹ ਦੋ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ ਆਇਆ ਸੀ: ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਹੁਣੇ ਹੀ ਉਸਦੇ ਆਉਣ ਦਾ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਹੈ?
31. ਹਾਂ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸਹੁੰ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ; ਪਰ ਕੱਲ੍ਹ ਸ਼ਾਮ ਤੱਕ ਨਹੀਂ।
32. ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਸਨੇ ਟਰੱਕਲ-ਬੈੱਡ ਲਈ ਹੱਥ ਵਧਾਇਆ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਪੈਰਾਂ ਕੋਲ ਬੈਠ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ: ਕੱਲ੍ਹ ਸ਼ਾਮ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਨਾਲ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਓਨੋਏ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਆਇਆ ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਭੱਜੇ ਹੋਏ ਗੁਲਾਮ ਸੈਟਾਇਰਸ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਜੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਮਾਮਲਾ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਨਾ ਆਉਂਦਾ;—ਵਾਪਸ ਆਉਣ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਰਾਤ ਦਾ ਭੋਜਨ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਸੀ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਸੀ, ਮੇਰੇ ਭਰਾ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਕਿਹਾ: ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੈਂ ਤੁਰੰਤ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਰਾਤ ਬਹੁਤ ਬੀਤ ਚੁੱਕੀ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮੇਰੀ ਥਕਾਵਟ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨੀਂਦ ਗਈ, ਮੈਂ ਉੱਠਿਆ ਅਤੇ ਸਿੱਧਾ ਇੱਥੇ ਆ ਗਿਆ।
33. ਮੈਂ, ਜੋ ਉਸ ਆਦਮੀ ਦੇ ਬਹੁਤ ਬਹਾਦਰ ਪਾਗਲਪਨ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਕਿਹਾ: ਕੀ ਗੱਲ ਹੈ? ਕੀ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨੇ ਤੈਥੋਂ ਕੁਝ ਚੋਰੀ ਕੀਤਾ ਹੈ?
34. ਉਸਨੇ ਹੱਸਦਿਆਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: ਹਾਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਸਨੇ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਉਹ ਬੁੱਧੀ ਜੋ ਉਹ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਲੁਕਾ ਕੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
35. ਪਰ, ਯਕੀਨਨ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਜੇ ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਪੈਸੇ ਦਿੰਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਦੋਸਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੈਨੂੰ ਉਨਾ ਹੀ ਸਿਆਣਾ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਖੁਦ ਹੈ।
36. ਕਾਸ਼, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੁੰਦਾ! ਉਹ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਜੋ ਕੁਝ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਦੋਸਤਾਂ ਕੋਲ ਜੋ ਕੁਝ ਹੈ, ਉਹ ਸਭ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਚਾਹੇ। ਪਰ ਇਸੇ ਲਈ ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਆਇਆ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੂੰ ਮੇਰੀ ਤਰਫੋਂ ਉਸ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕੇਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਜਵਾਨ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਕਦੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂ ਸੁਣਿਆ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; (ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਏਥਨਜ਼ ਆਇਆ ਸੀ ਤਾਂ ਮੈਂ ਬੱਚਾ ਹੀ ਸੀ;) ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ; ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਯੋਗ ਬੁਲਾਰਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਉਸ ਕੋਲ ਨਾ ਜਾਈਏ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਘਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪਾਵਾਂਗੇ। ਮੈਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਕਾਲੀਆਸ, ਹਿਪੋਨਿਕਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਕੋਲ ਠਹਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ: ਚਲੋ ਚੱਲੀਏ।
37. ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: ਅਜੇ ਨਹੀਂ, ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਦੋਸਤ; ਘੰਟਾ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਚਲੋ ਉੱਠੀਏ ਅਤੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਲਾਈਏ ਅਤੇ ਸਵੇਰ ਤੱਕ ਉੱਥੇ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰੀਏ; ਜਦੋਂ ਦਿਨ ਚੜ੍ਹੇਗਾ, ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਜਾਵਾਂਗੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਯਕੀਨਨ ਪਾ ਲਵਾਂਗੇ; ਚਿੰਤਾ ਨਾ ਕਰ।
Upon this we got up and walked about in the court, and I thought that I would make trial of the strength of his resolution. So I examined him and put questions to him. Tell me, Hippocrates, I said, as you are going to Protagoras, and will be paying your money to him, what is he to whom you are going? and what will he make of you? If, for example, you had thought of going to Hippocrates of Cos, the Asclepiad, and were about to give him your money, and someone had said to you: You are paying money to your namesake Hippocrates, O Hippocrates; tell me, what is he that you give him money? how would you have answered?
I should say, he replied, that I gave money to him as a physician.
And what will he make of you?
A physician, he said.
And if you were resolved to go to Polycleitus the Argive, or Pheidias the Athenian, and were intending to give them money, and someone had asked you: What are Polycleitus and Pheidias? and why do you give them this money?—how would you have answered?
I should have answered, that they were statuaries.
And what will they make of you?
A statuary, of course.
Well now, I said, you and I are going to Protagoras, and we are ready to pay him money on your behalf. If our own means are sufficient, and we can gain him with these, we shall be only too glad; but if not, then we are to spend the money of your friends as well. Now suppose, that while we are thus enthusiastically pursuing our object someone were to say to us: Tell me, Socrates, and you Hippocrates, what is Protagoras, and why are you going to pay him money—how should we answer? I know that Pheidias is a sculptor, and that Homer is a poet; but what appellation is given to Protagoras? how is he designated?
They call him a Sophist, Socrates, he replied.
Then we are going to pay our money to him in the character of a Sophist?
Certainly.
But suppose a person were to ask this further question: And how about yourself? What will Protagoras make of you, if you go to see him?
He answered, with a blush upon his face (for the day was just beginning to dawn, so that I could see him): Unless this differs in some way from the former instances, I suppose that he will make a Sophist of me.
By the gods, I said, and are you not ashamed at having to appear before the Hellenes in the character of a Sophist?
Indeed, Socrates, to confess the truth, I am.
But you should not assume, Hippocrates, that the instruction of Protagoras is of this nature: may you not learn of him in the same way that you learned the arts of the grammarian, or musician, or trainer, not with the view of making any of them a profession, but only as a part of education, and because a private gentleman and freeman ought to know them?
Just so, he said; and that, in my opinion, is a far truer account of the teaching of Protagoras.
I said: I wonder whether you know what you are doing?
And what am I doing?
You are going to commit your soul to the care of a man whom you call a Sophist. And yet I hardly think that you know what a Sophist is; and if not, then you do not even know to whom you are committing your soul and whether the thing to which you commit yourself be good or evil.
I certainly think that I do know, he replied.
Then tell me, what do you imagine that he is?
I take him to be one who knows wise things, he replied, as his name implies.
And might you not, I said, affirm this of the painter and of the carpenter also: Do not they, too, know wise things? But suppose a person were to ask us: In what are the painters wise? We should answer: In what relates to the making of likenesses, and similarly of other things. And if he were further to ask: What is the wisdom of the Sophist, and what is the manufacture over which he presides?—how should we answer him?
How should we answer him, Socrates? What other answer could there be but that he presides over the art which makes men eloquent?
Yes, I replied, that is very likely true, but not enough; for in the answer a further question is involved: Of what does the Sophist make a man talk eloquently? The player on the lyre may be supposed to make a man talk eloquently about that which he makes him understand, that is about playing the lyre. Is not that true?
Yes.
Then about what does the Sophist make him eloquent? Must not he make him eloquent in that which he understands?
Yes, that may be assumed.
And what is that which the Sophist knows and makes his disciple know?
Indeed, he said, I cannot tell.
ਤਦ ਮੈਂ ਕਹਿਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ: ਚੰਗਾ, ਪਰ ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਉਸ ਖ਼ਤਰੇ ਦਾ ਪਤਾ ਹੈ ਜੋ ਤੂੰ ਮੁੱਲ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹੈਂ? ਜੇ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣਾ ਹੁੰਦਾ, ਜੋ ਉਸ ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਨਾ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਤੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਦੀ ਸਲਾਹ ਨਾ ਲੈਂਦਾ, ਅਤੇ ਕਈ ਦਿਨ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਨਾ ਕਰਦਾ ਕਿ ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਸੌਂਪਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਪਰ ਜਦੋਂ ਆਤਮਾ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੂੰ ਸਰੀਰ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਕੀਮਤੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੇ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਬੁਰੇ ਹੋਣ ਉੱਤੇ ਤੇਰੇ ਸਾਰੇ ਸੁੱਖ-ਆਰਾਮ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ—ਇਸ ਬਾਰੇ ਤੂੰ ਕਦੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਵੀ ਸਲਾਹ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜੋ ਤੇਰੇ ਸਾਥੀ ਹਨ। ਪਰ ਜਿਉਂ ਹੀ ਇਹ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤੂੰ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਰਾਖੀ ਵਿੱਚ ਸੌਂਪ ਦਿੰਦਾ ਹੈਂ। ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ, ਤੂੰ ਉਸ ਬਾਰੇ ਸੁਣਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਸਵੇਰ ਨੂੰ ਤੂੰ ਉਸ ਕੋਲ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈਂ, ਕਦੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਦੀ ਸਲਾਹ ਲਏ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ;—ਤੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨ ਬਣਾ ਲਿਆ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਹਰ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਦਾ ਚੇਲਾ ਬਣੇਂਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਦੀ ਸਾਰੀ ਜਾਇਦਾਦ ਖਰਚਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈਂ, ਭਾਵੇਂ, ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹੈਂ, ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਉਸ ਨਾਲ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸੋਫਿਸਟ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ, ਪਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੈਂ ਕਿ ਸੋਫਿਸਟ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਰਾਖੀ ਵਿੱਚ ਸੌਂਪਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈਂ।
ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਸੁਣਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਤੇਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਕੱਢਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਮੈਂ ਅੱਗੇ ਕਿਹਾ: ਕੀ ਇੱਕ ਸੋਫਿਸਟ, ਹਿਪੋਕ੍ਰੇਟਸ, ਆਤਮਾ ਦੇ ਭੋਜਨ ਦਾ ਥੋਕ ਜਾਂ ਪ੍ਰਚੂਨ ਵਪਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ।
ਅਤੇ ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਆਤਮਾ ਦਾ ਭੋਜਨ ਕੀ ਹੈ?
ਯਕੀਨਨ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਗਿਆਨ ਹੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਭੋਜਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੋਫਿਸਟ ਸਾਨੂੰ ਧੋਖਾ ਨਾ ਦੇਵੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜੋ ਵੇਚਦਾ ਹੈ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਥੋਕ ਜਾਂ ਪ੍ਰਚੂਨ ਵਪਾਰੀ ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੇ ਭੋਜਨ ਨੂੰ ਵੇਚਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਭੇਦਭਾਵ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਮਾਲ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਜਾਂ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੈ: ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗਾਹਕ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਟ੍ਰੇਨਰ ਜਾਂ ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਖਰੀਦ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੋ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਪਾਰ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਫਿਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗਾਹਕ ਨੂੰ ਵੇਚਦੇ ਜਾਂ ਪ੍ਰਚੂਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇਸਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਹ ਸਭ ਦੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਓ ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਉੱਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋਣ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗਾਹਕ ਵੀ ਓਨੇ ਹੀ ਅਣਜਾਣ ਹੋਣ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਖਰੀਦਦਾ ਹੈ ਉਹ ਆਤਮਾ ਦਾ ਡਾਕਟਰ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੈਨੂੰ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦਾ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਵੀ ਗਿਆਨ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਖਰੀਦ ਸਕਦਾ ਹੈਂ; ਪਰ ਜੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ, ਓ ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਰੁਕ ਜਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਿਆਰੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਜੂਏ ਦੇ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਨਾ ਪਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਗਿਆਨ ਖਰੀਦਣ ਵਿੱਚ ਮੀਟ ਅਤੇ ਪੀਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਖਰੀਦਣ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਤੁਸੀਂ ਥੋਕ ਜਾਂ ਪ੍ਰਚੂਨ ਵਪਾਰੀ ਤੋਂ ਖਰੀਦਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਬਰਤਨਾਂ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਭੋਜਨ ਵਜੋਂ ਦਾਖਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਘਰ ਵਿੱਚ ਜਮ੍ਹਾਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਤਜਰਬੇਕਾਰ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਬੁਲਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਖਾਣ ਜਾਂ ਪੀਣ ਲਈ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਕਿੰਨਾ, ਅਤੇ ਕਦੋਂ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਰੀਦਣ ਦਾ ਖ਼ਤਰਾ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਪਾਰ ਨੂੰ ਖਰੀਦ ਕੇ ਦੂਜੇ ਬਰਤਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੇ; ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚਲੇ ਜਾਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲਾਭ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੀ ਸਲਾਹ ਲੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਨੌਜਵਾਨ ਹਾਂ—ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਨੌਜਵਾਨ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਚੱਲੀਏ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਰਾਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨੂੰ ਸੁਣੀਏ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸੁਣ ਲਿਆ ਹੋਵੇ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸਲਾਹ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਕਾਲੀਆਸ ਦੇ ਘਰ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਹਿਪੀਆਸ ਆਫ ਏਲਿਸ ਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ, ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਨਹੀਂ ਹੋਈ, ਤਾਂ ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ ਆਫ ਸੀਓਸ, ਅਤੇ ਕਈ ਹੋਰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ।
ਅਸੀਂ ਇਸ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਰਾਹ 'ਤੇ ਚੱਲਦੇ ਰਹੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਘਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਗਏ; ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਅਸੀਂ ਰੁਕ ਗਏ ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿਚਕਾਰ ਚੱਲ ਰਹੀ ਇੱਕ ਚਰਚਾ ਨੂੰ ਸਮਾਪਤ ਕਰ ਸਕੀਏ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਰਹੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲਿਆ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਮਝੌਤੇ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਗਏ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਰਬਾਨ, ਜੋ ਇੱਕ ਖੋਜਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਸੋਫਿਸਟਾਂ ਦੇ ਵੱਡੇ ਹਮਲੇ ਤੋਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਸੀ, ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਸੁਣਿਆ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੜਕਾਇਆ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਖੋਲ੍ਹ ਕੇ ਸਾਨੂੰ ਦੇਖਿਆ, ਤਾਂ ਉਹ ਗਰਜਿਆ: ਉਹ ਸੋਫਿਸਟ ਹਨ—ਉਹ ਘਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੇ ਦੋਵੇਂ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਅਸੀਂ ਦੁਬਾਰਾ ਖੜਕਾਇਆ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਖੋਲ੍ਹੇ ਬਿਨਾਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਮੇਰੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਸੁਣੀ ਕਿ ਉਹ ਘਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਾਥੀਓ? ਪਰ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਤੈਨੂੰ ਘਬਰਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸੋਫਿਸਟ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕਾਲੀਆਸ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਨਹੀਂ ਆਏ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨੂੰ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਐਲਾਨ ਕਰੇਂ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ, ਆਦਮੀ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੋਲ੍ਹਣ ਲਈ ਰਾਜ਼ੀ ਹੋ ਗਿਆ।
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅੰਦਰ ਗਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨੂੰ ਕਲੋਇਸਟਰ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦਿਆਂ ਵੇਖਿਆ; ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕੋਲ, ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਕੈਲੀਅਸ, ਹਿਪੋਨਿਕਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ, ਅਤੇ ਪੈਰਾਲਸ, ਪੈਰਿਕਲਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ, ਜੋ ਮਾਂ ਦੇ ਪਾਸਿਓਂ ਉਸਦਾ ਸੌਤੇਲਾ ਭਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚਾਰਮਾਈਡਸ, ਗਲੌਕਨ ਦਾ ਪੁੱਤਰ, ਤੁਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਉਸਦੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਜ਼ੈਂਥਿਪਸ, ਪੈਰਿਕਲਸ ਦਾ ਦੂਜਾ ਪੁੱਤਰ, ਫਿਲਪੀਡਸ, ਫਿਲੋਮੇਲਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ; ਮੇਂਡੇ ਦਾ ਐਂਟੀਮੋਏਰਸ ਵੀ, ਜੋ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੋਫਿਸਟਰੀ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਪੇਸ਼ਾ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਸੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਉਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਸੀ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਜਾਪਦੇ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਆਪਣੇ ਸਫ਼ਰਾਂ ਦੌਰਾਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲਿਆਇਆ ਸੀ, ਉਹ, ਓਰਫੀਅਸ ਵਾਂਗ, ਆਪਣੀ ਆਵਾਜ਼ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਪਿੱਛੇ ਲੱਗ ਰਹੇ ਸਨ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੰਪਨੀ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਐਥੀਨੀਅਨ ਵੀ ਸਨ। ਕੁਝ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਦੀ ਸਟੀਕਤਾ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ: ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਉਸਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਏ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਵਾਲੇ ਮੁੜੇ, ਤਾਂ ਸੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਬੈਂਡ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਨਿਯਮਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ; ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅੱਗੇ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਘੁੰਮ ਕੇ ਸੰਪੂਰਨ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲੈ ਲੈਂਦੇ ਸਨ।
ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਿਵੇਂ ਹੋਮਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਚੁੱਕੀਆਂ ਅਤੇ ਵੇਖਿਆ" ਹਿਪੀਅਸ ਇਲੀਅਨ ਵਿਰੋਧੀ ਕਲੋਇਸਟਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰਾਜ-ਸਿੰਘਾਸਨ 'ਤੇ ਬੈਠਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਬੈਂਚਾਂ 'ਤੇ ਏਰੀਕਸੀਮਾਚਸ, ਏਕੂਮੇਨਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ, ਅਤੇ ਫੇਡਰਸ ਮਿਰ੍ਰੀਨੂਸੀਅਨ, ਅਤੇ ਐਂਡਰੋਨ, ਐਂਡਰੋਟੀਅਨ ਦਾ ਪੁੱਤਰ, ਬੈਠੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਅਜਨਬੀ ਵੀ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਜੱਦੀ ਸ਼ਹਿਰ ਇਲੀਸ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲਿਆਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੋਰ: ਉਹ ਹਿਪੀਅਸ ਨੂੰ ਕੁਝ ਭੌਤਿਕ ਅਤੇ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨਿਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛ ਰਹੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਹ, ਆਪਣੀ ਪਦਵੀ ਤੋਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, "ਮੇਰੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨੇ ਟੈਂਟਲਸ ਨੂੰ ਵੇਖਿਆ"; ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ ਕੇਅਨ ਐਥੀਨਜ਼ ਵਿੱਚ ਸੀ: ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ, ਹਿਪੋਨਿਕਸ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਭੰਡਾਰ ਸੀ; ਪਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਘਰ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਕੈਲੀਅਸ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਖਾਲੀ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਕਮਰੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਹਿਮਾਨ-ਖਾਨਾ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਹੁਣ ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ ਅਜੇ ਵੀ ਬਿਸਤਰੇ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਭੇਡਾਂ ਦੀਆਂ ਖੱਲਾਂ ਅਤੇ ਬਿਸਤਰੇ ਦੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਲਪੇਟਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਢੇਰ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨੇੜੇ ਬੈਠੇ ਸੋਫਿਆਂ 'ਤੇ, ਪੌਸਾਨੀਅਸ ਸੇਰਾਮੇਇਸ ਦੇ ਡੇਮੇ ਦਾ, ਅਤੇ ਪੌਸਾਨੀਅਸ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਛੋਟਾ ਨੌਜਵਾਨ ਸੀ, ਜੋ ਯਕੀਨਨ ਆਪਣੀ ਚੰਗੀ ਦਿੱਖ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ, ਜੇ ਮੈਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਨਿਰਪੱਖ ਅਤੇ ਕੋਮਲ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਵੀ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਿਆ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਅਗਾਥਨ ਕਹਿੰਦੇ ਸੁਣਿਆ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪੌਸਾਨੀਅਸ ਦਾ ਪਿਆਰਾ ਹੈ। ਇਹ ਨੌਜਵਾਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਦੋ ਐਡੀਮੈਂਟਸ ਵੀ ਸਨ, ਇੱਕ ਸੇਪਿਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਲਿਊਕੋਲੋਫਾਈਡਸ ਦਾ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੋਰ। ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਉਤਸੁਕ ਸੀ ਕਿ ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ ਕੀ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਸਰਬ-ਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਆਦਮੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਮੈਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਿਆ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਵਧੀਆ ਡੂੰਘੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੂੰਜ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਜਿਸਨੇ ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਅਯੋਗ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ।
ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਦਾਖਲ ਹੋਏ, ਸਾਡੇ ਪਿੱਛੇ ਅਲਸੀਬੀਆਡਸ ਸੁੰਦਰ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਟੀਅਸ, ਕੈਲੇਸਕਰਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਵੀ।
ਦਾਖਲ ਹੋਣ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਰੁਕ ਗਏ, ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਵੇਖਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਵੱਲ ਤੁਰ ਪਏ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਿਹਾ: ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ ਹਿਪੋਕ੍ਰੇਟਸ ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਿਲਣ ਆਏ ਹਾਂ।
ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਇਕੱਲੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਕੰਪਨੀ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ? ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਜੋ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹੋਵੇ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ; ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਾਡੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸੁਣ ਲਓਗੇ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਨਿਰਣਾ ਕਰੋਗੇ।
ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਉਦੇਸ਼ ਕੀ ਹੈ? ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਮੈਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਮੇਰਾ ਦੋਸਤ ਹਿਪੋਕ੍ਰੇਟਸ ਇੱਕ ਜੱਦੀ ਐਥੀਨੀਅਨ ਹੈ; ਉਹ ਅਪੋਲੋਡੋਰਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਘਰ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਖੁਦ ਕੁਦਰਤੀ ਯੋਗਤਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਉਮਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਪੂਰਾ ਮੇਲ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਉੱਚਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਉਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਬਾਰੇ ਇਕੱਲੇ ਜਾਂ ਕੰਪਨੀ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੋਗੇ।
ਧੰਨਵਾਦ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਮੇਰੇ ਪ੍ਰਤੀ ਤੁਹਾਡੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਲਈ। ਕਿਉਂਕਿ ਬੇਸ਼ੱਕ ਕੋਈ ਅਜਨਬੀ ਜੋ ਵੱਡੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਰਾਹ ਲੱਭਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੇ ਫੁੱਲ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਾਣਕਾਰਾਂ, ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਜਾਂ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਛੱਡ ਕੇ, ਉਸ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਅਧੀਨ ਕਿ ਉਹ ਉਸਦੀ ਗੱਲਬਾਤ ਤੋਂ ਸੁਧਰਨਗੇ, ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਉਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਈਰਖਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਦੁਸ਼ਮਣੀਆਂ ਅਤੇ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਸੋਫਿਸਟ ਦੀ ਕਲਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣੀ ਹੈ; ਪਰ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਇਸਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਬਦਨਾਮੀ ਤੋਂ ਡਰ ਕੇ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਾਵਾਂ ਹੇਠ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਢੱਕਦੇ ਅਤੇ ਭੇਸ ਬਦਲਦੇ ਸਨ, ਕੁਝ ਕਵੀਆਂ ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ, ਜਿਵੇਂ ਹੋਮਰ, ਹੇਸੀਓਡ, ਅਤੇ ਸਾਈਮੋਨਾਈਡਜ਼, ਕੁਝ, ਹਾਈਏਰੋਫੈਂਟਸ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਓਰਫਿਊਸ ਅਤੇ ਮਿਊਸੀਅਸ, ਅਤੇ ਕੁਝ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਮਨਾਸਟਿਕ-ਮਾਸਟਰਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਵੀ, ਜਿਵੇਂ ਟੇਰੈਂਟਮ ਦੇ ਇੱਕਸ, ਜਾਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੇਰੋਡਿਕਸ, ਜੋ ਹੁਣ ਸੇਲਿਮਬਰੀਆ ਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਮੇਗਾਰਾ ਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਇੱਕ ਪਹਿਲੇ ਦਰਜੇ ਦਾ ਸੋਫਿਸਟ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਅਗਾਥੋਕਲਸ ਨੇ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਹੋਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸੋਫਿਸਟ ਸੀ; ਨਾਲ ਹੀ ਕੇਅਨ ਦਾ ਪਾਈਥੋਕਲੀਡਸ; ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇਹ ਕਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਰਦੇ ਜਾਂ ਭੇਸ ਵਜੋਂ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸ ਬਦਨਾਮੀ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਸਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀ। ਪਰ ਇਹ ਮੇਰਾ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣਾ ਸੀ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅੰਨ੍ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਸੀ; ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਿਰਫ ਉਹੀ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਣ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਭੱਜ ਜਾਣਾ, ਅਤੇ ਭੱਜਣ ਵਿੱਚ ਫੜਿਆ ਜਾਣਾ, ਮੂਰਖਤਾ ਦੀ ਸਿਖਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੇ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਭੱਜਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਇਤਰਾਜ਼ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇੱਕ ਬਦਮਾਸ਼ ਮੰਨਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਲਟਾ ਕੋਰਸ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੋਫਿਸਟ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੇ ਸਿੱਖਿਅਕ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਅਜਿਹੀ ਖੁੱਲੀ ਸਵੀਕਾਰਤਾ ਮੈਨੂੰ ਲੁਕਾਉਣ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਹੋਰ ਸਾਵਧਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਸਵਰਗ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਕਿ ਸੋਫਿਸਟ ਹੋਣ ਦੀ ਸਵੀਕਾਰਤਾ ਤੋਂ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਹੁਣ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਇਸ ਪੇਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਹਾਂ—ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਸਾਰੇ ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਜੋੜ ਬਹੁਤ ਹੈ: ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਪਿਤਾ ਨਾ ਹੋ ਸਕਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਪਸੰਦ ਕਰਾਂਗਾ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੰਪਨੀ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ ਅਤੇ ਹਿਪੀਆਸ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾ ਚਾਹੇਗਾ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਕਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੇਗਾ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ: ਪਰ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ ਅਤੇ ਹਿਪੀਆਸ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਸੁਣਨ ਲਈ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਬੁਲਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ?
ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਕਲਿਆਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਕੌਂਸਲ ਕਰੀਏ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਬੈਠ ਕੇ ਚਰਚਾ ਕਰ ਸਕੋ। — ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਹੋ ਗਈ, ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗੱਲਬਾਤ ਸੁਣਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ; ਅਸੀਂ ਆਪ ਕੁਰਸੀਆਂ ਅਤੇ ਬੈਂਚ ਚੁੱਕੇ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹਿਪੀਆਸ ਕੋਲ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ, ਜਿੱਥੇ ਦੂਜੇ ਬੈਂਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਰੱਖੇ ਗਏ ਸਨ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਕਲਿਆਸ ਅਤੇ ਅਲਸੀਬੀਆਡਜ਼ ਨੇ ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ ਨੂੰ ਬਿਸਤਰੇ ਤੋਂ ਉਠਾਇਆ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨੂੰ ਲੈ ਆਏ।
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਬੈਠ ਗਏ, ਤਾਂ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਸਭ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਨੌਜਵਾਨ ਬਾਰੇ ਦੱਸੋ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ।
ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: ਮੈਂ ਉਸੇ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂਗਾ, ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਆਪਣੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਦਾ ਮਕਸਦ ਦੱਸਾਂਗਾ: ਇਹ ਮੇਰਾ ਦੋਸਤ ਹਿਪੋਕ੍ਰੇਟਸ ਹੈ, ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਦਾ ਚਾਹਵਾਨ ਹੈ; ਉਹ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕਹਿਣ ਲਈ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: ਨੌਜਵਾਨ, ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਕਰੇਂਗਾ, ਤਾਂ ਪਹਿਲੇ ਦਿਨ ਹੀ ਤੂੰ ਜਿਸ ਤੋਂ ਆਇਆ ਸੀ, ਉਸ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੋ ਕੇ ਘਰ ਪਰਤੇਂਗਾ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦਿਨ ਪਹਿਲੇ ਦਿਨ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ, ਅਤੇ ਹਰ ਦਿਨ ਪਿਛਲੇ ਦਿਨ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਂਗਾ।
ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਹ ਸੁਣਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਿਹਾ: ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਸੁਣ ਕੇ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੋਈ; ਤੁਹਾਡੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਸਾਰੀ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਸਿਖਾਵੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਸੀ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਬਿਹਤਰ ਹੋ ਜਾਓਗੇ: ਪਰ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿਓ—ਮੈਂ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਨਾਲ ਸਮਝਾਵਾਂਗਾ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਹਿਪੋਕ੍ਰੇਟਸ, ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਹੇਰਕਲੀਆ ਦੇ ਨੌਜਵਾਨ ਜ਼ਿਊਕਸਿਪਸ ਨਾਲ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਏਥਨਜ਼ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਇਆ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਆਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਉਹ ਵਧੇਗਾ ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਸ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਕਰੇ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛੇ, "ਮੈਂ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਵਧਾਂਗਾ?"—ਜ਼ਿਊਕਸਿਪਸ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ, "ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਵਿੱਚ।" ਅਤੇ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਉਹ ਥੀਬਨ ਦੇ ਓਰਥਾਗੋਰਸ ਕੋਲ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇਹੋ ਗੱਲ ਕਹਿੰਦੇ ਸੁਣਿਆ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ, "ਮੈਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵਾਂਗਾ?" ਉਹ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ, "ਬਾਂਸਰੀ ਵਜਾਉਣ ਵਿੱਚ।" ਹੁਣ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੌਜਵਾਨ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿਓ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਿਸ ਦਿਨ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਕਰੇਗਾ, ਉਹ ਘਰ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਆਦਮੀ ਵਾਪਸ ਆਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਧੇਗਾ—ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ, ਉਹ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ? ਅਤੇ ਕਿਸ ਬਾਰੇ?
ਜਦੋਂ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਸੁਣਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: ਤੁਸੀਂ ਸਵਾਲ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੁੱਛੇ ਗਏ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਪਸੰਦ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਹਿਪੋਕ੍ਰੇਟਸ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਿਹਨਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਸੋਫਿਸਟ ਆਪਣੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਜੋ, ਕਲਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹਨਾਂ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਫੜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਧੱਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਗਣਨਾ, ਅਤੇ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨ, ਅਤੇ ਭੂਮਿਤੀ, ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ (ਉਸਨੇ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਹਿਪੀਆਸ ਵੱਲ ਦੇਖਿਆ); ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਹ ਸਿੱਖੇਗਾ ਜੋ ਉਹ ਸਿੱਖਣ ਆਇਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਿਆਣਪ ਹੈ; ਉਹ ਆਪਣੇ ਘਰ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚਲਾਉਣਾ ਸਿੱਖੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਰਾਜ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਬੋਲਣ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ।
ਕੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਝ ਗਿਆ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ; ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੀ ਕਲਾ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਨਾਗਰਿਕ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦੇ ਹੋ?
ਉਹ, ਸੁਕਰਾਤ, ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਪੇਸ਼ਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਜੇਕਰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਭੁਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਕਲਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਕਬੂਲ ਕਰਾਂਗਾ, ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ, ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਕਲਾ ਸਿਖਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੇਰੇ ਕਥਨ ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾ ਕਿਵੇਂ ਕਰਾਂ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਤੈਨੂੰ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਕਿਉਂ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕਲਾ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖ ਤੱਕ ਸਿਖਾਈ ਜਾਂ ਸੰਚਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਏਥੇਨਜ਼ ਦੇ ਲੋਕ ਸਮਝਦਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਹੀ ਹੋਰ ਹੇਲੇਨਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਮੈਂ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜੋ ਮਾਮਲਾ ਵਿਚਾਰ ਅਧੀਨ ਹੈ ਉਹ ਉਸਾਰੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਾਰੀ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸਲਾਹਕਾਰਾਂ ਵਜੋਂ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਸਵਾਲ ਜਹਾਜ਼ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਹਾਜ਼ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ; ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਲਾਵਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸਿਖਾਈਆਂ ਅਤੇ ਸਿੱਖੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਲਾਹ ਦੇਣ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੁਨਰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸੁੰਦਰ, ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਉੱਚੇ ਘਰਾਣੇ ਦਾ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਉਸਦੀ ਨਹੀਂ ਸੁਣਦੇ, ਬਲਕਿ ਹੱਸਦੇ ਅਤੇ ਮਖੌਲ ਉਡਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪ ਹੀ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਉਹ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਿਟੇਨਜ਼ ਦੇ ਹੁਕਮ 'ਤੇ ਪੁਲਿਸ ਦੁਆਰਾ ਖਿੱਚ ਕੇ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਲਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰਾਂ ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਹਾਰ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਸਵਾਲ ਰਾਜ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਰ ਕੋਈ ਬੋਲਣ ਲਈ ਸੁਤੰਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਤਰਖਾਣ, ਟਿੰਕਰ, ਮੋਚੀ, ਨਾਵਿਕ, ਯਾਤਰੀ; ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਗਰੀਬ, ਉੱਚੇ ਅਤੇ ਨੀਵੇਂ - ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਚਾਹੇ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਾਂਗ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਆਪਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਸਲਾਹ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਗਿਆਨ ਸਿਖਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ ਰਾਜ ਬਾਰੇ ਹੀ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਹੈ; ਸਾਡੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸਿਆਣੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਬੁੱਧੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ: ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਪੇਰੀਕਲਜ਼, ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦਾ ਪਿਤਾ, ਜਿਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜੋ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਨਾ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਧਿਆਪਕ ਦਿੱਤੇ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਭਟਕਣ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਗੁਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਣਗੇ। ਜਾਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਉਦਾਹਰਨ ਲਓ: ਸਾਡੇ ਦੋਸਤ ਅਲਸੀਬੀਆਡਜ਼ ਦਾ ਛੋਟਾ ਭਰਾ ਕਲੀਨੀਅਸ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਇਹੋ ਪੇਰੀਕਲਜ਼ ਗਾਰਡੀਅਨ ਸੀ; ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਡਰ ਕਾਰਨ ਕਿ ਕਲੀਨੀਅਸ ਅਲਸੀਬੀਆਡਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਉਸਨੂੰ ਲੈ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਅਰੀਫਰੋਨ ਦੇ ਘਰ ਸਿੱਖਿਆ ਲਈ ਰੱਖਿਆ; ਪਰ ਛੇ ਮਹੀਨੇ ਬੀਤਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਰੀਫਰੋਨ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਭੇਜ ਦਿੱਤਾ, ਇਹ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਉਸ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਣਗਿਣਤ ਹੋਰ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਜੋ ਖੁਦ ਚੰਗੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਦੋਸਤ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਅਜਨਬੀ। ਹੁਣ ਮੈਂ, ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖ ਕੇ, ਇਹ ਸੋਚਣ ਲੱਗਾ ਹਾਂ ਕਿ ਗੁਣ ਸਿਖਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਫਿਰ ਦੁਬਾਰਾ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਸ਼ਬਦ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਡੋਲ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਹ ਸੋਚਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੇਰੇ ਕਥਨ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸੱਚਾਈ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਤਜਰਬਾ, ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਕਾਢ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੂੰ, ਜੇਕਰ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਵੇਂ ਕਿ ਗੁਣ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਤੂੰ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਕਰੇਂਗਾ?
ਮੈਂ ਕਰਾਂਗਾ, ਸੁਕਰਾਤ, ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ। ਪਰ ਤੂੰ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ? ਕੀ ਮੈਂ, ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਵਜੋਂ, ਤੈਨੂੰ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਵਾਂਗ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਜਾਂ ਮਿਥ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਾਂ, ਜਾਂ ਮੈਂ ਸਵਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰਕੇ ਹੱਲ ਕਰਾਂ?
ਇਸ 'ਤੇ ਕਈਆਂ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਚੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਠੀਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਿਥ ਵਧੇਰੇ ਦਿਲਚਸਪ ਹੋਵੇਗੀ।
ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਦੇਵਤੇ ਹੀ ਸਨ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਮਰਨਹਾਰ ਜੀਵ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਮਾਂ ਆਇਆ ਜਦੋਂ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਅੱਗ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਦੋਹਾਂ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਿਸ਼ਰਣਾਂ ਤੋਂ ਬਣਾਇਆ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦਿਨ ਦੇ ਚਾਨਣ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰੋਮੇਥੀਅਸ ਅਤੇ ਐਪੀਮੇਥੀਅਸ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਯੋਗ ਗੁਣ ਵੰਡਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ। ਐਪੀਮੇਥੀਅਸ ਨੇ ਪ੍ਰੋਮੇਥੀਅਸ ਨੂੰ ਕਿਹਾ: "ਮੈਨੂੰ ਵੰਡਣ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰੋ।" ਇਸ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਹੋ ਗਈ, ਅਤੇ ਐਪੀਮੇਥੀਅਸ ਨੇ ਵੰਡ ਕੀਤੀ। ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਚੁਸਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਤਾਕਤ ਦਿੱਤੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਮਜ਼ੋਰਾਂ ਨੂੰ ਚੁਸਤੀ ਨਾਲ ਲੈਸ ਕੀਤਾ; ਕੁਝ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਹਥਿਆਰਹੀਣ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ; ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਬਚਾਅ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਾਧਨ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ, ਕੁਝ ਨੂੰ ਵੱਡਾ ਬਣਾਇਆ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਕਾਰ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਜੋਂ ਰੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਛੋਟੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਉੱਡਣਾ ਜਾਂ ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚ ਖੁੱਡ ਬਣਾਉਣਾ ਸੀ; ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬਚ ਨਿਕਲਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੋਣਾ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਨੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਾਤੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਦਿੱਤਾ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਾਵਧਾਨੀ ਵਰਤੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਕਾਸ਼ ਦੇ ਮੌਸਮਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਦਾ ਵੀ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ; ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਘਣੇ ਵਾਲਾਂ ਅਤੇ ਮੋਟੀਆਂ ਖੱਲਾਂ ਨਾਲ ਢੱਕਿਆ ਜੋ ਸਰਦੀਆਂ ਦੀ ਠੰਡ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਨ ਅਤੇ ਗਰਮੀਆਂ ਦੀ ਗਰਮੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਸਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਰਾਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਆਪਣਾ ਕੁਦਰਤੀ ਬਿਸਤਰਾ ਹੋਵੇ; ਉਸਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖੁਰਾਂ ਅਤੇ ਵਾਲਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਹੇਠਾਂ ਕਠੋਰ ਅਤੇ ਗੱਠਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਖੱਲਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਲੈਸ ਕੀਤਾ। ਫਿਰ ਉਸਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਭੋਜਨ ਦਿੱਤਾ—ਕੁਝ ਨੂੰ ਮਿੱਟੀ ਦੀ ਘਾਹ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰੱਖਤਾਂ ਦੇ ਫਲ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਜੜ੍ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਨੂੰ ਫਿਰ ਉਸਨੇ ਦੂਜੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਵਜੋਂ ਦਿੱਤਾ। ਅਤੇ ਕੁਝ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਬਣਾਇਆ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਸਨ ਉਹ ਬਹੁਤ ਉਪਜਾਊ ਸਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਤੀ ਬਚੀ ਰਹੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਐਪੀਮੇਥੀਅਸ ਨੇ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਕਿ ਉਸਨੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਾਰੇ ਗੁਣ ਵੰਡ ਦਿੱਤੇ ਸਨ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਦੇਣੇ ਸਨ—ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਪਹੁੰਚਿਆ, ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਬੇ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ ਗਿਆ। ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਪ੍ਰੋਮੇਥੀਅਸ ਵੰਡ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਆਇਆ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਪਾਇਆ ਕਿ ਦੂਜੇ ਜਾਨਵਰ ਢੁਕਵੇਂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲੈਸ ਸਨ, ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਨੰਗਾ ਅਤੇ ਜੁੱਤੀਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਕੋਲ ਬਿਸਤਰਾ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬਚਾਅ ਦੇ ਹਥਿਆਰ। ਨਿਯੁਕਤ ਘੰਟਾ ਨੇੜੇ ਆ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਵਾਰੀ ਦਿਨ ਦੇ ਚਾਨਣ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਦੀ ਸੀ; ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਮੇਥੀਅਸ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮੁਕਤੀ ਕਿਵੇਂ ਤਿਆਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਹੈਫੇਸਟਸ ਅਤੇ ਅਥੀਨਾ ਦੀਆਂ ਮਕੈਨਿਕ ਕਲਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਅੱਗ ਚੋਰੀ ਕਰ ਲਈ (ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਜਾਂ ਵਰਤਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ), ਅਤੇ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀਆਂ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬੁੱਧੀ ਸੀ, ਪਰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਬੁੱਧੀ ਉਸ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜ਼ੀਅਸ ਦੀ ਹਿਫਾਜ਼ਤ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਮੇਥੀਅਸ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸਵਰਗ ਦੇ ਕਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚੀ, ਜਿੱਥੇ ਜ਼ੀਅਸ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ, ਜਿਸਦੇ ਕੋਲ ਭਿਆਨਕ ਸੈਨਿਕ ਵੀ ਸਨ; ਪਰ ਉਹ ਅਥੀਨਾ ਅਤੇ ਹੈਫੇਸਟਸ ਦੀ ਸਾਂਝੀ ਵਰਕਸ਼ਾਪ ਵਿੱਚ ਚੋਰੀ-ਛਿਪੇ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਮਨਪਸੰਦ ਕਲਾਵਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਹੈਫੇਸਟਸ ਦੀ ਅੱਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕਲਾ, ਅਤੇ ਅਥੀਨਾ ਦੀ ਕਲਾ ਵੀ ਲੈ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਗਏ। ਪਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰੋਮੇਥੀਅਸ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਐਪੀਮੇਥੀਅਸ ਦੀ ਗਲਤੀ ਕਾਰਨ ਚੋਰੀ ਦਾ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।
1. ਹੁਣ ਮਨੁੱਖ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੈਵੀ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਭਾਗ ਹੈ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲਾ ਸੀ ਜਿਸਦੇ ਕੋਈ ਦੇਵਤੇ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਕ ਸੀ; ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਵੇਦੀਆਂ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਸੀ। ਉਸਨੂੰ ਬੋਲਚਾਲ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਨਾਮਾਂ ਦੀ ਕਾਢ ਕੱਢਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤੀ ਦੇਰ ਨਾ ਲੱਗੀ; ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਘਰ ਅਤੇ ਕੱਪੜੇ ਅਤੇ ਜੁੱਤੇ ਅਤੇ ਬਿਸਤਰੇ ਵੀ ਬਣਾਏ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਭੋਜਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਹੋ ਕੇ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਖਿੰਡੀ ਹੋਈ ਰਹਿੰਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਸ਼ਹਿਰ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਪਰ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੋਇਆ ਕਿ ਉਹ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਗਏ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਕਮਜ਼ੋਰ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਲਾ ਸਿਰਫ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਯੁੱਧ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀ ਸੀ: ਭੋਜਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸੀ, ਪਰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਕਲਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਯੁੱਧ ਦੀ ਕਲਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ, ਆਤਮ-ਰੱਖਿਆ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ, ਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਕਲਾ ਨਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਬੁਰਾ ਸਲੂਕ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੋਂ ਖਿੰਡਾਅ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਸਨ। ਜ਼ਿਊਸ ਨੂੰ ਡਰ ਸੀ ਕਿ ਸਾਰੀ ਜਾਤੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਹਰਮੇਸ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਭੇਜਿਆ, ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦੇ ਵਿਵਸਥਾਪਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਦੋਸਤੀ ਅਤੇ ਸਮਝੌਤੇ ਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਵਜੋਂ ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਲੈ ਕੇ। ਹਰਮੇਸ ਨੇ ਜ਼ਿਊਸ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਕਿਵੇਂ ਵੰਡੇ:—ਕੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਲਾਵਾਂ ਵਾਂਗ ਵੰਡੇ; ਯਾਨੀ, ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ, ਇੱਕ ਹੁਨਰਮੰਦ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਣ-ਹੁਨਰਮੰਦ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਦਵਾਈ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਲਾ ਕਾਫੀ ਹੋਵੇ? "ਕੀ ਇਹ ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਵੰਡਾਂ, ਜਾਂ ਕੀ ਮੈਂ ਇਹ ਸਭ ਨੂੰ ਦੇਵਾਂ?" "ਸਭ ਨੂੰ," ਜ਼ਿਊਸ ਨੇ ਕਿਹਾ; "ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਭ ਦਾ ਭਾਗ ਹੋਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਹਿਰ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ, ਜੇਕਰ ਕੁਝ ਲੋਕ ਹੀ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਲਾਵਾਂ ਵਾਂਗ, ਭਾਗ ਲੈਣ। ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੇਰੇ ਹੁਕਮ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਓ, ਕਿ ਜਿਸਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭਾਗ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਮੌਤ ਦੇ ਘਾਟ ਉਤਾਰਿਆ ਜਾਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਰਾਜ ਦਾ ਪਲੇਗ ਹੈ।"
2. ਅਤੇ ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਸੁਕਰਾਤਿਸ, ਕਿ ਐਥਨੀਅਨ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ, ਜਦੋਂ ਸਵਾਲ ਤਰਖਾਣ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਕੈਨੀਕਲ ਕਲਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਕੁ ਨੂੰ ਹੀ ਆਪਣੀਆਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਭਾਗ ਲੈਣ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਦਖਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਕੁਝ ਵਿੱਚੋਂ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਜੋ ਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਬਹੁਤ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਗੁਣ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਰਫ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬੋਲਣ ਲਈ ਕਾਫੀ ਧੀਰਜ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗੁਣ ਵਿੱਚ ਭਾਗ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਰਾਜ ਇਸਦੇ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ, ਸੁਕਰਾਤਿਸ, ਇਸ ਵਰਤਾਰੇ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸਮਝਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
3. ਅਤੇ ਇਹ ਨਾ ਸੋਚੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਗਲਤ ਸਮਝ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਨਿਆਂ ਜਾਂ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਹਰ ਦੂਜੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਗੁਣ ਦਾ ਭਾਗੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਬੂਤ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਇਹ ਹੈ। ਹੋਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਬਾਜਾ ਵਜਾਉਣ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਹੁਨਰਮੰਦ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਹੁਨਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਲੋਕ ਉਸਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਹੱਸਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਉਸ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਉਸਨੂੰ ਪਾਗਲ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਾ ਕੇ ਉਸਨੂੰ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਗੁਣ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਣ ਕਿ ਉਹ ਬੇਈਮਾਨ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਦਮੀ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਬੇਈਮਾਨੀ ਬਾਰੇ ਸੱਚ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ, ਜੋ ਦੂਜੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਦਾਰੀ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਉਹ ਹੁਣ ਉਸਨੂੰ ਪਾਗਲਪਨ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਪਾਗਲ ਹੈ ਜੋ ਕੁਝ ਹੋਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਸ ਕੋਲ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।
ਮੈਂ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸਹੀ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁਣ ਬਾਰੇ ਸਲਾਹਕਾਰ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦੇ ਧਾਰਨੀ ਹਨ ਕਿ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਦਾ ਭਾਗੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਹੁਣ ਅੱਗੇ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਗੁਣ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਵੱਲੋਂ ਦਿੱਤਾ ਹੋਇਆ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਗਣ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਮਿਹਨਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ, ਕੋਈ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਝਿੜਕੇਗਾ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਜਾਂ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਉਹ ਹਨ, ਉਸ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਉਹ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਤਰਸ ਖਾਂਦੇ ਹਨ। ਕੌਣ ਇੰਨਾ ਮੂਰਖ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਦਸੂਰਤ, ਜਾਂ ਛੋਟੇ, ਜਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਵੇ ਜਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਵੇ? ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਉਹ ਚੰਗੇ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ ਜੋ ਅਧਿਐਨ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਵਿਰੋਧੀ ਬੁਰੇ ਗੁਣ ਹੀ ਹਨ, ਤਾਂ ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਉਸ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਝਿੜਕਦੇ ਹਨ - ਇਨ੍ਹਾਂ ਬੁਰੇ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਨਾਸਤਿਕਤਾ, ਦੂਜੀ ਹੈ ਅਨਿਆਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਗੁਣ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਝਿੜਕੇਗਾ - ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਐਨ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਗੁਣ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੂਜਾ ਘਾਟਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚੋ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕੋਈ ਵੀ ਬੁਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਗਲਤ ਕੀਤਾ ਹੈ - ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਦਾ ਅਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਗੁੱਸਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਤਰਕਪੂਰਨ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬੀਤੇ ਹੋਏ ਗਲਤ ਕੰਮ ਦਾ ਬਦਲਾ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਉਹ ਭਵਿੱਖ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਹੋਈ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਗਲਤ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾਵੇ। ਉਹ ਰੋਕਥਾਮ ਦੇ ਮਕਸਦ ਨਾਲ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਣ ਸਿਖਾਉਣ ਯੋਗ ਹੈ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜੋ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਬਦਲਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਏਥੇਨੀਅਨ ਵੀ, ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਨਾਗਰਿਕ, ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਾਂਗ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਦਲਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਬੁਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮੰਨਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗੁਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਤੱਕ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਦੇਸ਼ਵਾਸੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਬਾਰੇ ਟਿੰਕਰ ਅਤੇ ਕੋਬਲਰ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦੇਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਉਹ ਗੁਣ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਯੋਗ ਮੰਨਦੇ ਹਨ।
ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਾਕੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਬਾਰੇ ਉਠਾਈ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਕੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਗਿਆਨ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਅਤੇ ਇੱਥੇ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਮੈਂ ਕਹਾਣੀ ਛੱਡ ਕੇ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂਗਾ। ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ: ਕੀ ਕੋਈ ਇੱਕ ਗੁਣ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਜਿਸਦਾ ਸਾਰੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਭਾਗੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸ਼ਹਿਰ ਹੋਣਾ ਹੈ? ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੇ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਹੱਲ ਹੈ; ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਗੁਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਗੁਣ ਜਾਂ ਏਕਤਾ ਤਰਖਾਣ, ਜਾਂ ਲੋਹਾਰ, ਜਾਂ ਘੁਮਿਆਰ ਦੀ ਕਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ, ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਮਰਦਾਨਾ ਗੁਣ ਹੈ - ਜੇਕਰ ਇਹ ਉਹ ਗੁਣ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਭਾਗੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਰ ਸਿੱਖਣ ਜਾਂ ਕਰਨ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਘਾਟ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਬੱਚਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਵੱਡਾ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਔਰਤ, ਉਸਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਜ਼ਾ ਨਾਲ ਉਹ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਅਧੀਨ ਕਿ ਉਹ ਅਸਾਧਿਯ ਹੈ - ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਜੋ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਉਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ, ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਹਾਰ ਕਿੰਨਾ ਅਸਾਧਾਰਨ ਲੱਗੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗੁਣ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਖਾਉਣ ਅਤੇ ਪਾਲਣ ਯੋਗ ਹੈ; ਅਤੇ, ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਛੋਟੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ: ਪਰ ਵੱਡੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਮੌਤ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਸਿਖਲਾਈ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਜ਼ਬਤ ਵੀ, ਅਤੇ, ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ - ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੇਖਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ!
ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਨਸੀਹਤ ਬਚਪਨ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਮਾਂ ਅਤੇ ਨਰਸ ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਅਧਿਆਪਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਸੁਧਾਰ ਲਈ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ: ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਕਹਿ ਜਾਂ ਕਰ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਨਿਆਂ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਅਨਿਆਂ ਹੈ; ਇਹ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਰਾਦਰ ਹੈ; ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਉਹ ਅਪਵਿੱਤਰ ਹੈ; ਇਹ ਕਰੋ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰੋ। ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਆਗਿਆ ਪਾਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੰਗਾ ਹੈ; ਜੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਧਮਕੀਆਂ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸਿੱਧਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੁੜੇ ਹੋਏ ਜਾਂ ਵਿਗੜੇ ਹੋਏ ਲੱਕੜ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਨੂੰ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਕੋਲ ਭੇਜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪੜ੍ਹਨ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਸਦੇ ਵਿਹਾਰ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਅਧਿਆਪਕ ਜਿਵੇਂ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਲੜਕੇ ਨੇ ਅੱਖਰ ਸਿੱਖ ਲਏ ਹਨ ਅਤੇ ਲਿਖਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਸਿਰਫ ਬੋਲੀ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਉਸਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨ ਕਵੀਆਂ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਬੈਂਚ 'ਤੇ ਬੈਠ ਕੇ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ; ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਨਸੀਹਤਾਂ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀਆਂ ਵਡਿਆਈਆਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰ ਸਕੇ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰ ਸਕੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਰਗਾ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖ ਸਕੇ। ਫਿਰ, ਦੁਬਾਰਾ, ਲਾਇਰ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਇਹੋ ਜਿਹੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨੌਜਵਾਨ ਚੇਲਾ ਸੰਜਮੀ ਰਹੇ ਅਤੇ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਾ ਕਰੇ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਲਾਇਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਿਖਾਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਹੋਰ ਉੱਤਮ ਕਵੀਆਂ, ਜੋ ਗੀਤਕਾਰ ਕਵੀ ਹਨ, ਦੀਆਂ ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਸੰਗੀਤ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਧੁਨਾਂ ਅਤੇ ਤਾਲਾਂ ਨੂੰ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਕੋਮਲ, ਅਤੇ ਸੁਰੀਲੇ, ਅਤੇ ਤਾਲਬੱਧ ਬਣਨਾ ਸਿੱਖ ਸਕਣ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਣ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਯੋਗ ਬਣ ਸਕਣ; ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਸੁਮੇਲ ਅਤੇ ਤਾਲ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਸਰਤ ਦੇ ਮਾਸਟਰ ਕੋਲ ਭੇਜਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੇਕ ਮਨ ਦੀ ਬਿਹਤਰ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕਣ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਕਾਰਨ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਕਾਇਰ ਬਣਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਾ ਹੋਣ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਾਧਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਾਧਨ ਹਨ ਉਹ ਅਮੀਰ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੱਚੇ ਜਲਦੀ ਸਕੂਲ ਜਾਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਛੱਡਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਾਸਟਰਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਮੁਕਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਰਾਜ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਨਮੂਨੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜੋ ਉਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਮਨਮਰਜ਼ੀਆਂ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਲਿਖਣਾ ਸਿੱਖਣ ਵਿੱਚ, ਲਿਖਣ ਦਾ ਮਾਸਟਰ ਪਹਿਲਾਂ ਨੌਜਵਾਨ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸਟਾਈਲਸ ਨਾਲ ਲਾਈਨਾਂ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਟੈਬਲੇਟ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਲਾਈਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਹਿਰ ਕਾਨੂੰਨ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਚੰਗੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਕਾਢ ਸਨ; ਇਹ ਨੌਜਵਾਨ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਦੇ ਆਚਰਨ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਹੁਕਮ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਆਗਿਆ ਮੰਨ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸੁਧਾਰਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਜਾਂ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਵਾਬਦੇਹ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ ਤੁਹਾਡੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ, ਬਲਕਿ ਕਈ ਹੋਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਨਿਆਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਜਵਾਬਦੇਹ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਸਦਗੁਣ ਬਾਰੇ ਇਹ ਸਾਰੀ ਦੇਖਭਾਲ ਹੈ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਹੈਰਾਨ ਅਤੇ ਸ਼ੰਕਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੀ ਸਦਗੁਣ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਹੈਰਾਨ ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਕਰੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈਰਾਨੀ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇਗਾ।
ਪਰ ਫੇਰ ਇਹ ਕਿਉਂ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗੇ ਪਿਤਾਵਾਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਅਕਸਰ ਬੁਰੇ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ? ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬਹੁਤ ਹੈਰਾਨੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਕਿਸੇ ਰਾਜ ਦਾ ਹੋਣਾ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਣ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਨਿੱਜੀ ਮਲਕੀਅਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ—ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੱਚ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ—ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿੱਤੇ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸ਼ਾਖਾ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਾਂਗਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਰਾਜ ਦੇ ਹੋਣ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਕੋਈ ਰਾਜ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਬਾਂਸਰੀ ਵਾਦਕ ਨਾ ਹੋਈਏ, ਜਿੰਨੀ ਹਰੇਕ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਕਲਾ ਸਿਖਾ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਵਾਦਕ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਝਿਜਕ ਦੇ ਸੁਧਾਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ ਜਿਵੇਂ ਹਰ ਆਦਮੀ ਹੁਣ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਦੂਜੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਵਾਂਗ ਇਸਨੂੰ ਲੁਕਾਉਂਦਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦਾ ਹੈ—ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਗੁਣ ਵਿੱਚ ਸਾਂਝੇ ਹਿੱਤ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਹਰ ਕੋਈ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਇੰਨਾ ਤਿਆਰ ਹੈ;—ਮੰਨ ਲਓ, ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ, ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਬਾਂਸਰੀ ਵਾਦਨ ਸਿਖਾਉਣ ਵਿੱਚ ਇਹੀ ਤਿਆਰੀ ਅਤੇ ਉਦਾਰਤਾ ਹੁੰਦੀ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਕਿ ਚੰਗੇ ਬਾਂਸਰੀ ਵਾਦਕਾਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਬੁਰੇ ਵਾਦਕਾਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਚੰਗੇ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ? ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ। ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਬਾਂਸਰੀ ਵਾਦਕ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਸਮਰੱਥਾ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਜਾਂ ਅਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵਜੋਂ ਵੱਡੇ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਵਾਦਕ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਨਿਕਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਬੁਰੇ ਵਾਦਕ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਨਿਕਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਬਾਂਸਰੀ ਵਾਦਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਚੰਗੇ ਹੋਣਗੇ ਜੋ ਇਸ ਕਲਾ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਸਨ? ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿੱਚ ਪਾਲੇ ਗਏ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦਾ ਮਾਸਟਰ ਜਾਪੇਗਾ ਜੇਕਰ ਉਸਦੀ ਤੁਲਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਸਿੱਖਿਆ, ਜਾਂ ਅਦਾਲਤਾਂ, ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਰੋਕ-ਟੋਕ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੁਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ—ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਜੰਗਲੀ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਵੀ ਫੇਰੇਕ੍ਰੇਟਸ ਨੇ ਪਿਛਲੇ ਸਾਲ ਦੇ ਲੇਨੇਆ ਤਿਉਹਾਰ ਵਿੱਚ ਸਟੇਜ 'ਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੁੰਦੇ ਜੋ ਉਸਦੇ ਕੋਰਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ-ਘਿਣਾਉਣੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਯੂਰੀਬੇਟਸ ਅਤੇ ਫ੍ਰਿਨੋਂਡਾਸ ਨੂੰ ਮਿਲ ਕੇ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਇਸ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਬਦਮਾਸ਼ੀ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਲਈ ਦੁੱਖ ਨਾਲ ਤਰਸਦੇ। ਤੁਸੀਂ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ, ਅਤੇ ਕਿਉਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ ਗੁਣ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਹਨ, ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਯੋਗਤਾ ਅਨੁਸਾਰ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਅਧਿਆਪਕ ਕਿੱਥੇ ਹਨ? ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਪੁੱਛ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਯੂਨਾਨੀ ਕੌਣ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਅਧਿਆਪਕ ਨਹੀਂ ਮਿਲਣਗੇ। ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪੁੱਛ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਸਾਡੇ ਕਾਰੀਗਰਾਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਉਹੀ ਕਲਾ ਕੌਣ ਸਿਖਾਏਗਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖੀ ਹੈ? ਉਸਨੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਥੀ ਕਾਰੀਗਰਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਯੋਗਤਾ ਅਨੁਸਾਰ ਸਿਖਾਇਆ ਹੈ—ਪਰ ਕੌਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ? ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਕੀਨਨ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਵੇਗੀ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਜੋ ਬਿਲਕੁਲ ਅਣਜਾਣ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਗੁਣ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸੱਚ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਗੁਣ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਵਧਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਨਤੀਜੇ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਅਧਿਆਪਕ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀਆਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ, ਉਹ ਗਿਆਨ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕੁਲੀਨ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੈਸੇ ਦਾ ਮੁੱਲ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਖੁਦ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਭੁਗਤਾਨ ਦਾ ਹੇਠ ਲਿਖਿਆ ਢੰਗ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ:—ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਮੇਰਾ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਚਾਹੇ ਤਾਂ ਮੇਰੀ ਕੀਮਤ ਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੋਈ ਮਜਬੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਨਾ ਚਾਹੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਜਾ ਕੇ ਹਦਾਇਤਾਂ ਦੇ ਮੁੱਲ ਦੀ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੋ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੁੱਲ ਵਜੋਂ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਇਹ ਮੇਰੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਦਲੀਲ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਗੁਣ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਐਥੀਨੀਅਨਾਂ ਦੀ ਰਾਏ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚੰਗੇ ਪਿਤਾਵਾਂ ਦੇ ਬੁਰੇ ਪੁੱਤਰਾਂ, ਜਾਂ ਚੰਗੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਦੇ ਬੁਰੇ ਪਿਤਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜਿਸਦਾ ਪੋਲੀਕਲਾਈਟਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਹਨ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਦੋਸਤਾਂ, ਪੈਰਾਲਸ ਅਤੇ ਜ਼ੈਂਥੀਪਸ ਦੇ ਸਾਥੀ ਹਨ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਈ ਹੋਰ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ। ਹਾਲੇ ਤੱਕ ਮੈਨੂੰ ਪੈਰਾਲਸ ਅਤੇ ਜ਼ੈਂਥੀਪਸ ਬਾਰੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਵਾਨ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਅਜੇ ਵੀ ਉਮੀਦ ਹੈ।
ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨੇ ਗੱਲ ਖਤਮ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਕੰਨਾਂ ਵਿੱਚ
ਇੰਨਾ ਮਨਮੋਹਕ ਉਸਦਾ ਸੁਰ ਸੀ, ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਸੁਣਨ ਲਈ ਮੈਂ ਉੱਥੇ ਹੀ ਖੜ੍ਹਾ ਰਿਹਾ।
At length, when the truth dawned upon me, that he had really finished, not without difficulty I began to collect myself, and looking at Hippocrates, I said to him: O son of Apollodorus, how deeply grateful I am to you for having brought me hither; I would not have missed the speech of Protagoras for a great deal. For I used to imagine that no human care could make men good; but I know better now. Yet I have still one very small difficulty which I am sure that Protagoras will easily explain, as he has already explained so much. If a man were to go and consult Pericles or any of our great speakers about these matters, he might perhaps hear as fine a discourse; but then when one has a question to ask of any of them, like books, they can neither answer nor ask; and if anyone challenges the least particular of their speech, they go ringing on in a long harangue, like brazen pots, which when they are struck continue to sound unless someone puts his hand upon them; whereas our friend Protagoras can not only make a good speech, as he has already shown, but when he is asked a question he can answer briefly; and when he asks he will wait and hear the answer; and this is a very rare gift. Now I, Protagoras, want to ask of you a little question, which if you will only answer, I shall be quite satisfied. You were saying that virtue can be taught;—that I will take upon your authority, and there is no one to whom I am more ready to trust. But I marvel at one thing about which I should like to have my mind set at rest. You were speaking of Zeus sending justice and reverence to men; and several times while you were speaking, justice, and temperance, and holiness, and all these qualities, were described by you as if together they made up virtue. Now I want you to tell me truly whether virtue is one whole, of which justice and temperance and holiness are parts; or whether all these are only the names of one and the same thing: that is the doubt which still lingers in my mind.
There is no difficulty, Socrates, in answering that the qualities of which you are speaking are the parts of virtue which is one.
And are they parts, I said, in the same sense in which mouth, nose, and eyes, and ears, are the parts of a face; or are they like the parts of gold, which differ from the whole and from one another only in being larger or smaller?
I should say that they differed, Socrates, in the first way; they are related to one another as the parts of a face are related to the whole face.
And do men have some one part and some another part of virtue? Or if a man has one part, must he also have all the others?
By no means, he said; for many a man is brave and not just, or just and not wise.
You would not deny, then, that courage and wisdom are also parts of virtue?
Most undoubtedly they are, he answered; and wisdom is the noblest of the parts.
And they are all different from one another? I said.
Yes.
And has each of them a distinct function like the parts of the face;—the eye, for example, is not like the ear, and has not the same functions; and the other parts are none of them like one another, either in their functions, or in any other way? I want to know whether the comparison holds concerning the parts of virtue. Do they also differ from one another in themselves and in their functions? For that is clearly what the simile would imply.
Yes, Socrates, you are right in supposing that they differ.
Then, I said, no other part of virtue is like knowledge, or like justice, or like courage, or like temperance, or like holiness?
No, he answered.
Well then, I said, suppose that you and I enquire into their natures. And first, you would agree with me that justice is of the nature of a thing, would you not? That is my opinion: would it not be yours also?
Mine also, he said.
And suppose that someone were to ask us, saying, “O Protagoras, and you, Socrates, what about this thing which you were calling justice, is it just or unjust?”—and I were to answer, just: would you vote with me or against me?
With you, he said.
Thereupon I should answer to him who asked me, that justice is of the nature of the just: would not you?
Yes, he said.
And suppose that he went on to say: “Well now, is there also such a thing as holiness?”—we should answer, “Yes,” if I am not mistaken?
Yes, he said.
Which you would also acknowledge to be a thing—should we not say so?
He assented.
“And is this a sort of thing which is of the nature of the holy, or of the nature of the unholy?” I should be angry at his putting such a question, and should say, “Peace, man; nothing can be holy if holiness is not holy.” What would you say? Would you not answer in the same way?
Certainly, he said.
And then after this suppose that he came and asked us, “What were you saying just now? Perhaps I may not have heard you rightly, but you seemed to me to be saying that the parts of virtue were not the same as one another.” I should reply, “You certainly heard that said, but not, as you imagine, by me; for I only asked the question; Protagoras gave the answer.” And suppose that he turned to you and said, “Is this true, Protagoras? and do you maintain that one part of virtue is unlike another, and is this your position?”—how would you answer him?
I could not help acknowledging the truth of what he said, Socrates.
Well then, Protagoras, we will assume this; and now supposing that he proceeded to say further, “Then holiness is not of the nature of justice, nor justice of the nature of holiness, but of the nature of unholiness; and holiness is of the nature of the not just, and therefore of the unjust, and the unjust is the unholy”: how shall we answer him? I should certainly answer him on my own behalf that justice is holy, and that holiness is just; and I would say in like manner on your behalf also, if you would allow me, that justice is either the same with holiness, or very nearly the same; and above all I would assert that justice is like holiness and holiness is like justice; and I wish that you would tell me whether I may be permitted to give this answer on your behalf, and whether you would agree with me.
He replied, I cannot simply agree, Socrates, to the proposition that justice is holy and that holiness is just, for there appears to me to be a difference between them. But what matter? if you please I please; and let us assume, if you will I, that justice is holy, and that holiness is just.
Pardon me, I replied; I do not want this “if you wish” or “if you will” sort of conclusion to be proven, but I want you and me to be proven: I mean to say that the conclusion will be best proven if there be no “if.”
Well, he said, I admit that justice bears a resemblance to holiness, for there is always some point of view in which everything is like every other thing; white is in a certain way like black, and hard is like soft, and the most extreme opposites have some qualities in common; even the parts of the face which, as we were saying before, are distinct and have different functions, are still in a certain point of view similar, and one of them is like another of them. And you may prove that they are like one another on the same principle that all things are like one another; and yet things which are like in some particular ought not to be called alike, nor things which are unlike in some particular, however slight, unlike.
And do you think, I said in a tone of surprise, that justice and holiness have but a small degree of likeness?
Certainly not; any more than I agree with what I understand to be your view.
Well, I said, as you appear to have a difficulty about this, let us take another of the examples which you mentioned instead. Do you admit the existence of folly?
I do.
And is not wisdom the very opposite of folly?
That is true, he said.
And when men act rightly and advantageously they seem to you to be temperate?
Yes, he said.
And temperance makes them temperate?
Certainly.
And they who do not act rightly act foolishly, and in acting thus are not temperate?
I agree, he said.
Then to act foolishly is the opposite of acting temperately?
He assented.
And foolish actions are done by folly, and temperate actions by temperance?
He agreed.
And that is done strongly which is done by strength, and that which is weakly done, by weakness?
He assented.
And that which is done with swiftness is done swiftly, and that which is done with slowness, slowly?
He assented again.
And that which is done in the same manner, is done by the same; and that which is done in an opposite manner by the opposite?
He agreed.
Once more, I said, is there anything beautiful?
Yes.
To which the only opposite is the ugly?
There is no other.
And is there anything good?
There is.
To which the only opposite is the evil?
There is no other.
And there is the acute in sound?
True.
To which the only opposite is the grave?
There is no other, he said, but that.
Then every opposite has one opposite only and no more?
He assented.
Then now, I said, let us recapitulate our admissions. First of all we admitted that everything has one opposite and not more than one?
We did so.
And we admitted also that what was done in opposite ways was done by opposites?
Yes.
And that which was done foolishly, as we further admitted, was done in the opposite way to that which was done temperately?
Yes.
And that which was done temperately was done by temperance, and that which was done foolishly by folly?
He agreed.
And that which is done in opposite ways is done by opposites?
Yes.
And one thing is done by temperance, and quite another thing by folly?
Yes.
And in opposite ways?
Certainly.
And therefore by opposites:—then folly is the opposite of temperance?
Clearly.
And do you remember that folly has already been acknowledged by us to be the opposite of wisdom?
He assented.
And we said that everything has only one opposite?
Yes.
Then, Protagoras, which of the two assertions shall we renounce? One says that everything has but one opposite; the other that wisdom is distinct from temperance, and that both of them are parts of virtue; and that they are not only distinct, but dissimilar, both in themselves and in their functions, like the parts of a face. Which of these two assertions shall we renounce? For both of them together are certainly not in harmony; they do not accord or agree: for how can they be said to agree if everything is assumed to have only one opposite and not more than one, and yet folly, which is one, has clearly the two opposites—wisdom and temperance? Is not that true, Protagoras? What else would you say?
He assented, but with great reluctance.
Then temperance and wisdom are the same, as before justice and holiness appeared to us to be nearly the same. And now, Protagoras, I said, we must finish the enquiry, and not faint. Do you think that an unjust man can be temperate in his injustice?
I should be ashamed, Socrates, he said, to acknowledge this, which nevertheless many may be found to assert.
And shall I argue with them or with you? I replied.
I would rather, he said, that you should argue with the many first, if you will.
Whichever you please, if you will only answer me and say whether you are of their opinion or not. My object is to test the validity of the argument; and yet the result may be that I who ask and you who answer may both be put on our trial.
Protagoras at first made a show of refusing, as he said that the argument was not encouraging; at length, he consented to answer.
Now then, I said, begin at the beginning and answer me. You think that some men are temperate, and yet unjust?
Yes, he said; let that be admitted.
And temperance is good sense?
Yes.
And good sense is good counsel in doing injustice?
Granted.
If they succeed, I said, or if they do not succeed?
If they succeed.
And you would admit the existence of goods?
Yes.
And is the good that which is expedient for man?
Yes, indeed, he said: and there are some things which may be inexpedient, and yet I call them good.
I thought that Protagoras was getting ruffled and excited; he seemed to be setting himself in an attitude of war. Seeing this, I minded my business, and gently said:—
When you say, Protagoras, that things inexpedient are good, do you mean inexpedient for man only, or inexpedient altogether? and do you call the latter good?
Certainly not the last, he replied; for I know of many things—meats, drinks, medicines, and ten thousand other things, which are inexpedient for man, and some which are expedient; and some which are neither expedient nor inexpedient for man, but only for horses; and some for oxen only, and some for dogs; and some for no animals, but only for trees; and some for the roots of trees and not for their branches, as for example, manure, which is a good thing when laid about the roots of a tree, but utterly destructive if thrown upon the shoots and young branches; or I may instance olive oil, which is mischievous to all plants, and generally most injurious to the hair of every animal with the exception of man, but beneficial to human hair and to the human body generally; and even in this application (so various and changeable is the nature of the benefit), that which is the greatest good to the outward parts of a man, is a very great evil to his inward parts: and for this reason physicians always forbid their patients the use of oil in their food, except in very small quantities, just enough to extinguish the disagreeable sensation of smell in meats and sauces.
When he had given this answer, the company cheered him. And I said: Protagoras, I have a wretched memory, and when anyone makes a long speech to me I never remember what he is talking about. As then, if I had been deaf, and you were going to converse with me, you would have had to raise your voice; so now, having such a bad memory, I will ask you to cut your answers shorter, if you would take me with you.
What do you mean? he said: how am I to shorten my answers? shall I make them too short?
Certainly not, I said.
But short enough?
Yes, I said.
Shall I answer what appears to me to be short enough, or what appears to you to be short enough?
ਮੈਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੰਨੀ ਲੰਬੀ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਗੱਲ ਬਾਰੇ ਸਿਖਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਕਦੇ ਖਤਮ ਹੁੰਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਜਾਂ ਇੰਨੀ ਸੰਖੇਪਤਾ ਨਾਲ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਘੱਟ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰੋ, ਤਾਂ ਦੂਜੀ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਸੰਖੇਪ ਵਿਧੀ ਅਪਣਾਓ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਮੈਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀਆਂ ਕਈ ਲੜਾਈਆਂ ਲੜੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਚਾਹੀ ਗਈ ਬਹਿਸ ਦੀ ਵਿਧੀ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਹੁੰਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਦਾ ਨਾਮ ਕਿਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਮੈਂ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਜਵਾਬਾਂ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਤਾਂ ਉਹ ਹੁਣ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਹੀਂ ਨਿਭਾਏਗਾ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਵਿਚਾਰਿਆ ਕਿ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਦਾ ਕੋਈ ਫਰਜ਼ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਕਿਹਾ: ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਉੱਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਵੋਗੇ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰਾਂਗਾ। ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਤੁਹਾਡੇ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਛੋਟੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਲੰਬੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਗਿਆਨ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹੋ; ਪਰ ਮੈਂ ਇਹ ਲੰਬੇ ਭਾਸ਼ਣ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ: ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਇਹੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਤੁਸੀਂ, ਜੋ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਲਈ ਸਮਰੱਥ ਹੋ, ਨੂੰ ਛੋਟਾ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਣਇੱਛਤ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਮੇਰੀ ਇੱਕ ਮੁਲਾਕਾਤ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਰੋਕੇਗੀ (ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਜਗ੍ਹਾ ਜਾਣਾ ਹੈ), ਮੈਂ ਚਲਾ ਜਾਵਾਂਗਾ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਬੋਲਿਆ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸੀਟ ਤੋਂ ਉੱਠ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕੈਲੀਅਸ ਨੇ ਮੇਰਾ ਸੱਜਾ ਹੱਥ ਫੜ ਲਿਆ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਮੇਰਾ ਇਹ ਪੁਰਾਣਾ ਚੋਗਾ ਫੜ ਲਿਆ। ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ: ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਾਣ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਾਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਸਾਡੀਆਂ ਚਰਚਾਵਾਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ: ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਰਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨੂੰ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਸੁਣਨ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਸੰਦ ਕਰਾਂਗਾ। ਇਸ ਖੁਸ਼ੀ ਤੋਂ ਕੰਪਨੀ ਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਨਾ ਕਰੋ।
ਹੁਣ ਮੈਂ ਉੱਠ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਹਿਪੋਨਿਕਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਦਿਲੋਂ ਤੁਹਾਡੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਤਾਂ ਮੈਂ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੀ ਬੇਨਤੀ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਾਂਗਾ। ਪਰ ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ ਉਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਅਸੰਭਵਤਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਹਿਮੇਰਾ ਦੇ ਕ੍ਰਿਸਨ ਨਾਲ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਾਇਮ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਜਾਂ ਦਿਨ ਭਰ ਦੇ ਦੌੜਾਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਨਾਲ ਦੌੜ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਕਹੋ। ਅਜਿਹੀ ਬੇਨਤੀ ਦਾ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪੈਰਾਂ ਤੋਂ ਉਹੀ ਪੁੱਛਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਾਂਗਾ; ਪਰ ਉਹ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕ੍ਰਿਸਨ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਟੇਡੀਅਮ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰਫਤਾਰ ਘੱਟ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਦੌੜ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਹੌਲੀ ਦੌੜ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨੂੰ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜਵਾਬ ਛੋਟੇ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਗੱਲ 'ਤੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਕਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਕੋਈ ਚਰਚਾ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੀ ਨਿਮਰ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਚਰਚਾ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇਣਾ ਬਿਲਕੁਲ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ।
ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਕੈਲੀਅਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬੋਲਣ ਦਾ ਨਿਰਪੱਖ ਦਾਅਵਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬੋਲਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋ।
ਇੱਥੇ ਅਲਸੀਬੀਆਡਿਸ ਨੇ ਦਖਲ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਕਿਹਾ: ਕੈਲੀਅਸ, ਇਹ ਮਾਮਲੇ ਦਾ ਸੱਚਾ ਬਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡਾ ਦੋਸਤ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਭਾਸ਼ਣ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ—ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨੂੰ ਪਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੈਰਾਨੀ ਹੋਵੇਗੀ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਿਸੇ ਜੀਵਤ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਬਹਿਸ ਨੂੰ ਫੜਨ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਦਿੰਦਾ। ਹੁਣ ਜੇਕਰ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਸਮਾਨ ਦਾਖਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਹਿਸ ਦੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਵਿੱਚ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਤੋਂ ਘਟੀਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉੱਤਮਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛਣ ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦਿਓ—ਨਹੀਂ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਗੱਲ ਤੋਂ ਭੱਜ ਜਾਣਾ, ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇੰਨਾ ਲੰਬਾ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇਣਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਮੁੱਦੇ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ (ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਭੁੱਲ ਜਾਵੇਗਾ—ਮੈਂ ਉਸ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋਵਾਂਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਮਜ਼ਾਕ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰੇ ਕਿ ਉਸਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੈ)। ਅਤੇ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਹੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਅਲਸੀਬੀਆਡਿਸ ਬੋਲ ਚੁੱਕਾ ਸੀ, ਕਿਸੇ ਨੇ—ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ, ਕ੍ਰਿਟੀਅਸ—ਅੱਗੇ ਕਿਹਾ: ਓ ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ ਅਤੇ ਹਿਪੀਅਸ, ਕੈਲੀਅਸ ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਦਾ ਪੱਖਪਾਤੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਅਲਸੀਬੀਆਡਿਸ, ਜੋ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦੂਜੀ ਧਿਰ ਲੈ ਗਿਆ। ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਦਾ ਪੱਖਪਾਤੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਆਓ ਅਸੀਂ ਬਲਕਿ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੋਈਏ ਕਿ ਉਹ ਚਰਚਾ ਨੂੰ ਨਾ ਤੋੜਨ।
ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ ਨੇ ਅੱਗੇ ਕਿਹਾ: ਕ੍ਰਿਟੀਅਸ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚਰਚਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹਾਜ਼ਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੋਵਾਂ ਬੁਲਾਰਿਆਂ ਦੇ ਨਿਰਪੱਖ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਸਮਾਨਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਸੁਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਮਾਣ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਪਰ ਵਧੇਰੇ ਸਿਆਣੇ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਮਾਣ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਘੱਟ ਸਿਆਣੇ ਨੂੰ ਘੱਟ। ਅਤੇ ਮੈਂ, ਕ੍ਰਿਟੀਅਸ ਵਾਂਗ, ਤੁਹਾਨੂੰ, ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਅਤੇ ਸੁਕਰਾਤ, ਸਾਡੀ ਬੇਨਤੀ ਮੰਨਣ ਲਈ ਕਹਾਂਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰੋ ਅਤੇ ਝਗੜਾ ਨਾ ਕਰੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਸਤ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਵਿਰੋਧੀ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹੀ ਝਗੜਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਾਡੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਆਨੰਦਮਈ ਹੋਵੇਗੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਤੁਸੀਂ, ਜੋ ਬੁਲਾਰੇ ਹੋ, ਸਾਡੇ, ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੋਤੇ ਹਾਂ, ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਤਿਕਾਰ ਜਿੱਤਣ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਤਿਕਾਰ ਸਰੋਤਿਆਂ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ, ਪਰ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਕਸਰ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਝੂਠ ਬੋਲਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ, ਜੋ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਹਾਂ, ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਵਾਂਗੇ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਮਨ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਖੁਸ਼ੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਖਾਧਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਰੀਰਕ ਆਨੰਦ ਮਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਕਈਆਂ ਨੇ ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ।
ਸਿਆਣਾ ਹਿਪੀਆਸ ਅੱਗੇ ਬੋਲਿਆ। ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ: ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ, ਦੋਸਤ ਅਤੇ ਸਾਥੀ ਨਾਗਰਿਕ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਸਮਾਨ ਸਮਾਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦਾ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ। ਫਿਰ ਕਿੰਨੀ ਵੱਡੀ ਸ਼ਰਮ ਦੀ ਗੱਲ ਹੋਵੇਗੀ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ, ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਿਆਣੇ ਹੈਲਨ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਮਹਾਂਨਗਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਘਰ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਮਾਣ ਦੀ ਉਚਾਈ ਦੇ ਯੋਗ ਕੁਝ ਵੀ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਚ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਝਗੜਾ ਕਰਨਾ ਹੈ! ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ, ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ, ਸੁਕਰਾਤ, ਸਮਝੌਤਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਅਤੇ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਸਾਨੂੰ ਤੁਹਾਡਾ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਬਣਾਉਣ ਦਿਓ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ, ਸੁਕਰਾਤ, ਜੇਕਰ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਿਲਕੁਲ ਅਤੇ ਅਤਿਅੰਤ ਸੰਖੇਪਤਾ ਦਾ ਟੀਚਾ ਨਾ ਰੱਖੋ, ਪਰ ਬੋਲਣ ਦੀਆਂ ਲਗਾਮਾਂ ਨੂੰ ਢਿੱਲੀਆਂ ਕਰੋ ਅਤੇ ਛੱਡ ਦਿਓ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਬਦ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਯੋਗ ਹੋਣ। ਨਾ ਹੀ ਤੁਸੀਂ, ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ, ਜ਼ਮੀਨ ਤੋਂ ਦੂਰ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਪਾਸੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾ ਜਾਓ, ਪਰ ਤੁਹਾਡੇ ਦੋਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਮੱਧਮਤਾ ਦੇਖੀ ਜਾਵੇ। ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਰੋ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਮੱਧਸਥ ਜਾਂ ਨਿਗਰਾਨ ਜਾਂ ਪ੍ਰਧਾਨ ਚੁਣਨ ਲਈ ਵੀ ਮਨਾਉਣ ਦਿਓ; ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਤੇ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖੇਗਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਲੰਬਾਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੇਗਾ।
ਇਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਕੰਪਨੀ ਨੇ ਸਰਬਸੰਮਤੀ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ; ਕੈਲੀਅਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਮੱਧਸਥ ਚੁਣਨ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ। ਪਰ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਬਹਿਸ ਦਾ ਇੱਕ ਅੰਪਾਇਰ ਚੁਣਨਾ ਅਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਵਿਅਕਤੀ ਨੀਵਾਂ ਸੀ, ਤਾਂ ਨੀਵੇਂ ਜਾਂ ਬੁਰੇ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਜਾਂ ਜੇ ਉਹ ਬਰਾਬਰ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਸਾਡਾ ਬਰਾਬਰ ਹੈ ਉਹ ਉਹੀ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਚੁਣਨ ਦਾ ਕੀ ਫਾਇਦਾ ਹੋਵੇਗਾ? ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, "ਆਓ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਚੁਣੀਏ" - ਉਸਨੂੰ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਿਆਣਾ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਚੁਣ ਸਕਦੇ। ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਚੁਣਦੇ ਹੋ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ ਬਿਹਤਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨੀਵੇਂ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ ਉਸ ਉੱਤੇ ਰੱਖਣਾ ਉਸਦੇ ਲਈ ਇੱਕ ਅਯੋਗ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੋਵੇਗਾ; ਨਾ ਕਿ, ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਮੇਰੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਮੇਰੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਣ ਦਿਓ ਕਿ ਮੈਂ ਕੀ ਕਰਾਂਗਾ ਤਾਂ ਜੋ ਗੱਲਬਾਤ ਅਤੇ ਚਰਚਾ ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਜਾਰੀ ਰਹੇ। ਜੇ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛਣ ਦਿਓ ਅਤੇ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗਾ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਸ ਵੱਲੋਂ ਪੁੱਛੇ ਗਏ ਸਵਾਲਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਰੇ ਸਵਾਲਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦਿਓ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੁੱਛੇ ਗਏ ਸਵਾਲ ਦਾ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਕੱਠੇ ਉਸਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਾਂਗੇ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਕਿ ਚਰਚਾ ਨੂੰ ਖਰਾਬ ਨਾ ਕਰੋ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮੱਧਸਥ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ - ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰੇ ਮੱਧਸਥ ਹੋਵੋਗੇ।
ਇਸ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ, ਭਾਵੇਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਣਇੱਛਾ ਨਾਲ, ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿ ਉਹ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੇਗਾ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਕਾਫ਼ੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛ ਲਏ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਵਾਰੀ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਛੋਟੇ ਜਵਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਪੁੱਛੇ ਗਏ ਸਨ। ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਸਵਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੁੱਛਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੇ:—
ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਹੈ, ਸੁਕਰਾਤ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਕਵਿਤਾ ਵਿੱਚ ਨਿਪੁੰਨਤਾ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਮੁੱਖ ਹਿੱਸਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕਵੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕਿਹੜੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਸਹੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਹੜੀਆਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੁੱਛੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਅੰਤਰ ਦਾ ਕਾਰਨ ਦੱਸਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਕਵਿਤਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਚਰਚਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ; ਅਸੀਂ ਗੁਣ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗੇ, ਪਰ ਇੱਕ ਕਵੀ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ। ਹੁਣ ਸਾਈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਸਕੋਪਾਸ, ਥੈਸਲੀਅਨ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ:
"ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਸੱਚਮੁੱਚ ਚੰਗਾ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਹੱਥਾਂ ਅਤੇ ਪੈਰਾਂ ਅਤੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਚੌਕੜਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ, ਇੱਕ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਕੰਮ।"
ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਵਿਤਾ ਜਾਣਦੇ ਹੋ? ਜਾਂ ਕੀ ਮੈਂ ਸਾਰੀ ਦੁਹਰਾਵਾਂ?
ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਗੀਤ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ—ਮੈਂ ਇਸਦਾ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ। ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੀਤ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਰਚਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੱਚੀ?
ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਚੰਗੀ ਅਤੇ ਸੱਚੀ ਦੋਵੇਂ।
ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਰਚਨਾ ਚੰਗੀ ਜਾਂ ਸੱਚੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ?
ਨਹੀਂ, ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।
ਅਤੇ ਕੀ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਉਸਨੇ ਪੁੱਛਿਆ। ਸੋਚੋ।
ਠੀਕ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਹੈ।
ਅਤੇ ਕੀ ਕਵੀ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ, "ਮੈਂ ਪਿਟਾਕਸ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਦਾ ਕਥਨ ਹੋਵੇ: ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ"? ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕੋ ਕਵੀ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਦੋ ਕਥਨ ਇਕਸਾਰ ਹਨ?
ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ (ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਮੈਂ ਡਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਿਆ ਕਿ ਉਸਦੇ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ)। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਹੋਰ ਸੋਚਦੇ ਹੋ?
ਕਿਉਂ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਉਹ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕਸਾਰ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, "ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਸੱਚਮੁੱਚ ਚੰਗਾ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ"; ਅਤੇ ਫਿਰ ਕਵਿਤਾ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਬਾਅਦ, ਭੁੱਲ ਕੇ, ਅਤੇ ਪਿਟਾਕਸ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾ ਕੇ ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ," ਜੋ ਕਿ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਉਹੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਹਿਲੇ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਕਥਨ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈਆਂ ਨੇ ਇਸ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਮਨਾਈ ਅਤੇ ਤਾੜੀਆਂ ਮਾਰੀਆਂ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਚੱਕਰ ਆਉਣ ਅਤੇ ਬੇਹੋਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਮਾਹਰ ਮੁੱਕੇਬਾਜ਼ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਸੱਟ ਲੱਗੀ ਹੋਵੇ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਤਾੜੀਆਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣੀ; ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਲਈ, ਮੈਂ ਇਹ ਸੋਚਣ ਲਈ ਸਮਾਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਕਵੀ ਦਾ ਅਸਲ ਮਤਲਬ ਕੀ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ ਵੱਲ ਮੁੜਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ। ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਸਾਈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਤੁਹਾਡਾ ਦੇਸ਼ ਵਾਸੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਅਪੀਲ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ, ਜਿਵੇਂ ਹੋਮਰ ਵਿੱਚ ਨਦੀ ਸਕੈਮੈਂਡਰ, ਜਦੋਂ ਅਚੀਲਿਸ ਦੁਆਰਾ ਘੇਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਸਿਮੋਇਸ ਨੂੰ ਮਦਦ ਲਈ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ:
"ਪਿਆਰੇ ਭਰਾ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਦੋਵੇਂ ਮਿਲ ਕੇ ਹੀਰੋ ਦੀ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਰੋਕੀਏ।"
ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਸਾਈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਦਾ ਅੰਤ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ। ਹੁਣ ਸਾਈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਮਾਨਾਰਥਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਫਲਸਫੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ, ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ "ਇੱਛਾ" ਅਤੇ "ਚਾਹੁੰਦੇ" ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਮਨਮੋਹਕ ਅੰਤਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣੇ ਹੀ ਬਣਾਏ ਹਨ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵੋਗੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਹੈ ਕਿ ਸਾਈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਹੋ ਕਿ ਕੀ, ਤੁਹਾਡੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ, "ਹੋਣਾ" "ਬਣਨ" ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ।
ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ, ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।
ਕੀ ਸਾਈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਕਿ "ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਸੱਚਮੁੱਚ ਚੰਗਾ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ"?
ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ, ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ ਨੇ ਕਿਹਾ।
ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਪਿਟਾਕਸ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਜੋ ਉਹ ਖੁਦ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੱਖਰਾ ਕਹਿਣ ਲਈ। ਪਿਟਾਕਸ ਸਾਈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ, ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਦੋਸਤ ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ ਕਹੇਗਾ ਕਿ ਹੋਣਾ, ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ, ਬਣਨ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਅਸੰਗਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਕਹਿਣ ਦਿਓ ਕਿ ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ ਅਤੇ ਕਈ ਹੋਰ ਕਹਿਣਗੇ, ਜਿਵੇਂ ਹੇਸੀਓਡ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ,
"ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਗੁਣ ਨੂੰ ਮਿਹਨਤ ਦਾ ਇਨਾਮ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਚਾਈ 'ਤੇ ਚੜ੍ਹ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਫਿਰ, ਗੁਣ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਵੇ, ਆਸਾਨ ਹੈ।"
ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ ਨੇ ਸੁਣਿਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦਿੱਤੀ; ਪਰ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਤੁਹਾਡਾ ਸੁਧਾਰ, ਸੁਕਰਾਤ, ਉਸ ਵਾਕ ਵਿੱਚ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਸੁਧਾਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡੀ ਗਲਤੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।
ਹਾਏ! ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ; ਫਿਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਦੁਖੀ ਡਾਕਟਰ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਇਹੀ ਤੱਥ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਕਿਵੇਂ? ਮੈਂ ਪੁੱਛਿਆ।
ਕਵੀ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਕਹੇ ਕਿ ਗੁਣ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਠੀਕ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕਿੰਨੇ ਭਾਗਸ਼ਾਲੀ ਹਾਂ ਕਿ ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ ਸਾਡੇ ਦਰਮਿਆਨ, ਸਹੀ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀ ਹੈ, ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ, ਜੋ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਮਨੁੱਖੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਜਿੰਨੀ ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਵੀ ਪੁਰਾਣੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਅਤ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਜਾਪਦੇ ਹੋ; ਪਰ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਉਸਦਾ ਚੇਲਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਹੁਣ, ਜੇ ਮੈਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ "ਔਖਾ" (χαλεπόν) ਸ਼ਬਦ ਉਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਜੋ ਸਾਈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਨੇ ਇਰਾਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ ਮੈਨੂੰ ਸੁਧਾਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮੈਂ "ਭਿਆਨਕ" (δεινόν) ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਜੇ ਮੈਂ ਕਹਾਂ ਕਿ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ "ਬਹੁਤ" ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ "ਭਿਆਨਕ" ਕਹਿਣ 'ਤੇ ਸ਼ਰਮ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਸਮਝਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਭਿਆਨਕ" ਸ਼ਬਦ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ "ਬਹੁਤ" ਸਿਹਤਮੰਦ ਜਾਂ ਅਮੀਰ ਹੋਣ, ਜਾਂ "ਭਿਆਨਕ" ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ "ਭਿਆਨਕ" ਬਿਮਾਰੀ, "ਭਿਆਨਕ" ਯੁੱਧ, "ਭਿਆਨਕ" ਗਰੀਬੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ "ਭਿਆਨਕ" ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਬੁਰਾਈ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਦੇਸ਼ਵਾਸੀ ਸੀਅਨਜ਼, ਜਦੋਂ ਉਹ "ਔਖਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਸਨ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਤਲਬ "ਬੁਰਾ" ਸੀ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ। ਆਓ ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ ਨੂੰ ਪੁੱਛੀਏ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਸਾਈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਦੀ ਬੋਲੀ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ, ਉਸਨੇ "ਔਖਾ" ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਕੀ ਮਤਲਬ ਰੱਖਿਆ?
ਬੁਰਾਈ, ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ ਨੇ ਕਿਹਾ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ, ਉਹ ਪਿਟਾਕਸ ਨੂੰ "ਚੰਗਾ ਔਖਾ ਹੈ" ਕਹਿਣ ਲਈ ਦੋਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ "ਬੁਰਾਈ ਚੰਗੀ ਹੈ" ਕਹਿਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਵੇ।
ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਇਹ ਯਕੀਨਨ ਉਸਦਾ ਮਤਲਬ ਸੀ; ਅਤੇ ਉਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਅਗਿਆਨਤਾ ਲਈ ਪਿਟਾਕਸ ਨੂੰ ਛੇੜ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਲੇਸਬੀਅਨ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਇੱਕ ਬਰਬਰ ਭਾਸ਼ਾ ਬੋਲਣ ਦਾ ਆਦੀ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ।
ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੁਣਦੇ ਹੋ, ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ, ਮੈਂ ਪੁੱਛਿਆ, ਸਾਡਾ ਦੋਸਤ ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ ਕੀ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਉਸਦੇ ਲਈ ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਹੈ?
ਤੁਸੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਗਲਤ ਹੋ, ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ, ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨੇ ਕਿਹਾ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਨੇ "ਔਖਾ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਉਹ ਮਤਲਬ ਰੱਖਿਆ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਉਹ ਜੋ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ—ਉਹ ਜੋ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਲੈਂਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਪੱਕਾ ਹਾਂ।
ਮੈਂ ਕਿਹਾ: ਮੈਂ ਵੀ, ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ, ਇਹ ਮੰਨਣ ਲਈ ਝੁਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਾਈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਡਾ ਦੋਸਤ ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਉਹ ਮਜ਼ਾਕ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਦੇਖੇਗਾ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਦਾਅਵਾ ਕਾਇਮ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਕਦੇ ਵੀ ਦੂਜਾ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਸੀ ਇਹ ਸੰਦਰਭ ਦੁਆਰਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤੋਹਫ਼ਾ ਸਿਰਫ਼ ਰੱਬ ਕੋਲ ਹੈ। ਹੁਣ ਉਹ ਯਕੀਨਨ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਕਿ ਚੰਗਾ ਹੋਣਾ ਬੁਰਾਈ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤੋਹਫ਼ਾ ਸਿਰਫ਼ ਰੱਬ ਕੋਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਸਦੀ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਇਹ ਉਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਤਾਂ ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ ਸਾਈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਨੂੰ ਬੇਲਗਾਮੀ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਏਗਾ ਜੋ ਉਸਦੇ ਦੇਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹਾਂਗਾ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਮੈਂ ਕੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਕਵਿਤਾ ਵਿੱਚ ਸਾਈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਦਾ ਅਸਲ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰੋਗੇ ਜੋ, ਤੁਹਾਡੀ ਬੋਲੀ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੀ ਕਵਿਤਾ ਵਿੱਚ ਹੁਨਰ ਕਹੀਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ; ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸੁਣਨ ਵਾਲਾ ਹੋਵਾਂਗਾ।
ਇਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ; —ਅਤੇ ਹਿਪੀਆਸ, ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ, ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕਿਹਾ ਕਿ ਮੈਂ ਉਹੀ ਕਰਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਤਾਂ ਹੁਣ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਮੈਂ ਸਾਈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਦੀ ਇਸ ਕਵਿਤਾ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਰਾਇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ। ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਹੈ ਜੋ ਹੈਲਸ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲੋਂ ਕ੍ਰੀਟ ਅਤੇ ਲਾਕੇਡੈਮੋਨ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਪਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਧੇਰੇ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਇੱਕ ਭੇਤ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਲਾਕੇਡੈਮੋਨੀਅਨ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹ ਅਣਜਾਣ ਹੋਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਕਿ ਇਹ ਸੋਚਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਉਹ ਦੁਨੀਆ ਉੱਤੇ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਰਾਜ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੋਫ਼ਿਸਟ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੀ ਬਹਾਦਰੀ ਨਾਲ; ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਰਵੋਤਮਤਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਗੇ। ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਹ ਭੇਤ ਕਦੇ ਵੀ ਦੂਜੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਲਾਕੇਡੈਮੋਨੀਅਨ ਫੈਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਨਕਲਚੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਲੱਭਿਆ ਗਿਆ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਕਲ ਵਿੱਚ ਕੰਨਾਂ ਦੇ ਸੁੱਜੇ ਹੋਏ ਹੋ ਕੇ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਬਾਹਾਂ 'ਤੇ ਕੈਸਟਸ ਬੰਨ੍ਹੇ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਿਖਲਾਈ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਕਲੋਕ ਪਹਿਨਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਅਭਿਆਸ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲਾਕੇਡੈਮੋਨੀਅਨਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਹੈਲਨਜ਼ ਉੱਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਲਾਕੇਡੈਮੋਨੀਅਨ ਆਰਾਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨਾਂ ਨਾਲ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਗੁਪਤ ਸੰਪਰਕ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਲਾਕੇਨਾਈਜ਼ਰਾਂ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਨੂੰ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸੈਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਜਨਬੀਆਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਖੁਦ ਆਪਣੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੇ ਹਨ—ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕ੍ਰੀਟਨਜ਼ ਵਰਗੇ ਹਨ—ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਬਕਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਭੁੱਲ ਜਾਣ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਏ ਹਨ। ਅਤੇ ਲਾਕੇਡੈਮੋਨ ਅਤੇ ਕ੍ਰੀਟ ਵਿੱਚ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮਰਦਾਂ ਬਲਕਿ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੀ ਉੱਚ ਸਿੱਖਿਆ 'ਤੇ ਮਾਣ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਲਾਕੇਡੈਮੋਨੀਅਨਾਂ ਨੂੰ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਅਤੇ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਉੱਤਮਤਾ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹਾਂ: ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਲਾਕੇਡੈਮੋਨੀਅਨ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਆਮ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਕੰਮ ਦਾ ਪਾਵੇਗਾ, ਪਰ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਉਹ ਕੋਈ ਯਾਦਗਾਰੀ ਕਥਨ, ਸੰਖੇਪ ਅਤੇ ਅਰਥ ਭਰਪੂਰ, ਅਟੱਲ ਨਿਸ਼ਾਨੇ ਨਾਲ ਬਾਹਰ ਸੁੱਟੇਗਾ; ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਉਹ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਉਸਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਯੁੱਗ ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਯੁੱਗਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਚਰਿੱਤਰ ਦਾ ਸੱਚਾ ਲਾਕੇਡੈਮੋਨੀਅਨ ਰੂਪ, ਜਿਮਨਾਸਟਿਕਸ ਦੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦਾ ਪਿਆਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹਨ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਸਿੱਖਿਅਤ ਆਦਮੀ ਹੀ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਮਿਲੇਟਸ ਦੇ ਥੇਲਸ, ਅਤੇ ਮਿਟੀਲੀਨ ਦੇ ਪਿਟਾਕਸ, ਅਤੇ ਪ੍ਰੀਨ ਦੇ ਬਿਆਸ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਸੋਲਨ, ਅਤੇ ਲਿੰਡੀਅਨ ਦੇ ਕਲੀਓਬੁਲਸ, ਅਤੇ ਚੇਨੀਅਨ ਦੇ ਮਾਈਸਨ ਸਨ; ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਸੱਤਵੇਂ ਨੰਬਰ 'ਤੇ ਲਾਕੇਡੈਮੋਨੀਅਨ ਚਿਲੋ ਸੀ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਲਾਕੇਡੈਮੋਨੀਅਨ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀ, ਮੁਕਾਬਲੇਬਾਜ਼ ਅਤੇ ਚੇਲੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸੀ; ਛੋਟੇ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਯੋਗ ਵਾਕਾਂਸ਼ਾਂ ਦਾ ਗਠਨ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਚਾਰੇ ਸਨ। ਅਤੇ ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਡੇਲਫੀ ਦੇ ਅਪੋਲੋ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਫਲ ਵਜੋਂ, ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਲਿਖਤਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਹਨ—"ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣੋ," ਅਤੇ "ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ।"
ਮੈਂ ਇਹ ਸਭ ਕਿਉਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਇਹ ਸਮਝਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਲਾਕੇਡੈਮੋਨੀਅਨ ਸੰਖੇਪਤਾ ਆਦਿਮ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਸੀ। ਹੁਣ ਪਿਟਾਕਸ ਦਾ ਇੱਕ ਕਥਨ ਸੀ ਜੋ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ, "ਚੰਗਾ ਹੋਣਾ ਔਖਾ ਹੈ।" ਅਤੇ ਸਾਈਮੋਨਾਈਡਜ਼, ਜੋ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੀ, ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਕਥਨ ਨੂੰ ਉਲਟਾ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਐਥਲੀਟ ਉੱਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਮਕਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪਾਮ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਪਿਟਾਕਸ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕਥਨ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੇ ਗੁਪਤ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਕਵਿਤਾ ਰਚੀ।
ਆਓ ਆਪਾਂ ਸਾਰੇ ਉਸ ਦੇ ਬਚਨਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੋਈਏ, ਅਤੇ ਵੇਖੀਏ ਕਿ ਕੀ ਮੈਂ ਸੱਚ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਸਾਈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਜ਼ਰੂਰ ਕੋਈ ਪਾਗਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ, ਕਵਿਤਾ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਪਹਿਲੇ ਬਚਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਚੰਗਾ ਬਣਨਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਉਸਨੇ μέν "ਇੱਕ ਪਾਸੇ" ਪਾਇਆ ("ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਚੰਗਾ ਬਣਨਾ ਔਖਾ ਹੈ"); μέν ਦੇ ਪਾਏ ਜਾਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਾ ਮੰਨੋ ਕਿ ਉਹ ਪਿਟਾਕਸ ਦੇ ਬਚਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਪਿਟਾਕਸ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ "ਚੰਗਾ ਹੋਣਾ ਔਖਾ ਹੈ," ਅਤੇ ਉਹ, ਇਸ ਥੀਸਿਸ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚਮੁੱਚ ਔਖੀ ਚੀਜ਼, ਪਿਟਾਕਸ, ਚੰਗਾ ਬਣਨਾ ਹੈ, "ਸੱਚਮੁੱਚ" ਨੂੰ "ਚੰਗੇ" ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ "ਔਖੇ" ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਔਖੀ ਚੀਜ਼ ਸੱਚਮੁੱਚ ਚੰਗਾ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਸੱਚਮੁੱਚ ਚੰਗੇ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਹੁੰਦੇ ਜੋ ਚੰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਪਰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਚੰਗੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ (ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਧਾਰਨ ਨਿਰੀਖਣ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਸਾਈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ); ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਉਸਨੇ "ਸੱਚਮੁੱਚ" (ἀλαθέως) ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਇੱਕ ਟ੍ਰੈਜੈਕਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਿਟਾਕਸ ਦੇ ਕਥਨ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋਏ (ਅਤੇ ਆਓ ਅਸੀਂ ਪਿਟਾਕਸ ਨੂੰ ਬੋਲਦਾ ਅਤੇ ਸਾਈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਕਲਪਨਾ ਕਰੀਏ): "ਹੇ ਮੇਰੇ ਦੋਸਤੋ," ਪਿਟਾਕਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਚੰਗਾ ਹੋਣਾ ਔਖਾ ਹੈ," ਅਤੇ ਸਾਈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, "ਇਸ ਵਿੱਚ, ਪਿਟਾਕਸ, ਤੂੰ ਗਲਤੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ; ਮੁਸ਼ਕਲ ਚੰਗਾ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਚੰਗਾ ਬਣਨਾ ਹੈ, ਹੱਥਾਂ ਅਤੇ ਪੈਰਾਂ ਅਤੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਚੌਕੋਰ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਖਾਮੀ ਦੇ—ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਔਖਾ ਹੈ।" ਪਾਠ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਦਾ ਇਹ ਤਰੀਕਾ μέν "ਇੱਕ ਪਾਸੇ" ਦੇ ਪਾਏ ਜਾਣ, ਅਤੇ "ਸੱਚਮੁੱਚ" ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਧਾਰਾ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਅਰਥ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕਵਿਤਾ ਦੇ ਵੇਰਵਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕਾਰੀਗਰੀ ਦਾ ਇੱਕ ਮਨਮੋਹਕ ਨਮੂਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਬਾਰੀਕੀਆਂ ਬੋਰਿੰਗ ਹੋਣਗੀਆਂ। ਮੈਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਵਿਤਾ ਦੇ ਆਮ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਪਿਟਾਕਸ ਦੇ ਕਥਨ ਦੇ ਖੰਡਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅੱਗੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਬੋਲਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦੇਣਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਚੰਗਾ ਬਣਨ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ। ਪਰ ਚੰਗਾ ਬਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਹੋਣਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੂੰ, ਪਿਟਾਕਸ, ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ, ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਸਿਰਫ਼ ਰੱਬ ਕੋਲ ਇਹ ਅਸੀਸ ਹੈ; "ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਬੁਰਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਹਾਲਾਤ ਦੀ ਤਾਕਤ ਉਸ 'ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।" ਹੁਣ ਹਾਲਾਤ ਦੀ ਤਾਕਤ ਕਿਸ 'ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਹਾਜ਼ ਦੀ ਕਮਾਨ ਵਿੱਚ? —ਨਿੱਜੀ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹਾਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪ੍ਰੋਸਟਰੇਟ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਖਾੜਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਜੋ ਸਿੱਧਾ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਪ੍ਰੋਸਟਰੇਟ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰੋਸਟਰੇਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਹਾਲਾਤ ਦੀ ਤਾਕਤ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ 'ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਕੋਲ, ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਸਮੇਂ, ਸਰੋਤ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਉਸ 'ਤੇ ਜੋ ਹਰ ਸਮੇਂ ਨਿਰਬਲ ਹੈ। ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਤੂਫਾਨ ਦਾ ਉਤਰਨਾ ਪਾਇਲਟ ਨੂੰ ਨਿਰਬਲ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਮੌਸਮ ਦੀ ਕਠੋਰਤਾ ਕਿਸਾਨ ਜਾਂ ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ; ਕਿਉਂਕਿ ਚੰਗੇ ਬੁਰੇ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੂਜਾ ਕਵੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ:—
“ਚੰਗੇ ਕਦੇ ਚੰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਦੇ ਬੁਰੇ।”
ਪਰ ਬੁਰਾ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ; ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬੁਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਹਾਲਾਤ ਦੀ ਤਾਕਤ ਸਰੋਤਾਂ, ਹੁਨਰ ਅਤੇ ਗੁਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਬੁਰਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਤੂੰ, ਪਿਟਾਕਸ, ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, “ਚੰਗਾ ਹੋਣਾ ਔਖਾ ਹੈ।” ਹੁਣ ਚੰਗਾ ਬਣਨ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ: ਪਰ ਚੰਗਾ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ—
“ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਚੰਗਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਬੁਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਬੁਰਾ ਹੈ।”
ਪਰ ਅੱਖਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਕਰਨਾ ਚੰਗਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਅੱਖਰਾਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ। ਅਤੇ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਚੰਗਾ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਡਾਕਟਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਿਮਾਰਾਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਦੀ ਕਲਾ ਦਾ ਗਿਆਨ। “ਪਰ ਜੋ ਬੁਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਬੁਰਾ ਹੈ।” ਹੁਣ ਕੌਣ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਡਾਕਟਰ ਬਣਦਾ ਹੈ? ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਡਾਕਟਰ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਵੀ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਅਣਜਾਣ ਵਿਅਕਤੀ ਬੁਰਾ ਕਰਕੇ ਡਾਕਟਰ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਤਰਖਾਣ ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦੇ; ਅਤੇ ਜੋ ਬੁਰਾ ਕਰਕੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਡਾਕਟਰ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ, ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਡਾਕਟਰ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੰਗੇ ਸਮੇਂ, ਜਾਂ ਮਿਹਨਤ, ਜਾਂ ਬੀਮਾਰੀ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਦੁਰਘਟਨਾ (ਸਿਰਫ਼ ਅਸਲ ਬੁਰਾ ਕਰਨਾ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਹੋਣਾ ਹੈ) ਦੁਆਰਾ ਖਰਾਬ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਬੁਰਾ ਆਦਮੀ ਕਦੇ ਵੀ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਬਣੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬੁਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਬੁਰਾ ਬਣਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਚੰਗਾ ਹੋਣਾ ਪੈਂਦਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਵਿਤਾ ਦੇ ਬਚਨ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਲਗਾਤਾਰ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਉਹ ਚੰਗਾ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਵੀ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੋਂ ਕਿ
“ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵਤੇ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।”
ਇਹ ਸਭ ਪਿਟਾਕਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਗਲੇ ਹਿੱਸੇ ਦੁਆਰਾ ਹੋਰ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ:—
ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਅਸੰਭਵ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਵਿਅਰਥ ਨਹੀਂ ਸੁੱਟਾਂਗਾ, ਇਹ ਆਸ ਕਰਦਿਆਂ ਕਿ ਵਿਸ਼ਾਲ ਛਾਤੀ ਵਾਲੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਫਲ ਦਾ ਭਾਗ ਲੈਣ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਆਦਮੀ ਲੱਭ ਜਾਵੇਗਾ: ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਮਿਲਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਖ਼ਬਰ ਭੇਜਾਂਗਾ।
(ਇਹ ਉਹ ਭਾਵੁਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਪੂਰੀ ਕਵਿਤਾ ਵਿੱਚ ਪਿਟਾਕਸ ਉੱਤੇ ਆਪਣਾ ਹਮਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ):
ਪਰ ਜਿਹੜਾ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਸਦੀ ਮੈਂ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; — ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਦੇਵਤੇ ਵੀ ਯੁੱਧ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।
ਇਹ ਸਭ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਈਮੋਨਾਈਡਸ ਇੰਨਾ ਅਣਜਾਣ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਕਹੇ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਸਨ ਜੋ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਬੁਰਾਈ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਗਲਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਸਾਰੇ ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਸਾਈਮੋਨਾਈਡਸ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; "ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ" ਸ਼ਬਦ ਉਸ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਸੀ ਕਿ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਾ ਦੋਸਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਕ ਬਣਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਅਣਇੱਛਤ ਪਿਆਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਅਨੈਤਿਕ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਮਾਤਾ, ਜਾਂ ਦੇਸ਼, ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਬੁਰੇ ਆਦਮੀ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਖਾਮੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਦਨੀਤੀ ਵਾਲੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਖਾਮੀਆਂ ਲੱਭਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਸਾਹਮਣੇ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਕਿ ਬਾਕੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਾੜਨਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਘੱਟ ਹੋਵੇਗੀ; ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਖਾਮੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੋਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਬਦਨਾਮੀ ਵਧ ਜਾਵੇ: ਪਰ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਲੁਕਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਨਾਲ ਧੱਕਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁਲ੍ਹਾ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਖੂਨ ਅਤੇ ਮਾਸ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਾਈਮੋਨਾਈਡਸ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਇਹ ਵਿਚਾਰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨੀ ਪਈ ਸੀ, ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਅਤੇ ਉਹ ਪਿਟਾਕਸ ਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸਦੀ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ।
“ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹਾਂ,” ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਨਾ ਤਾਂ ਬੁਰਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬਹੁਤ ਮੂਰਖ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਨਿਆਂ (ਜੋ ਕਿ ਰਾਜਾਂ ਦੀ ਸਿਹਤ ਹੈ) ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਮਨ ਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਖਾਮੀ ਨਹੀਂ ਲੱਭਾਂਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਖਾਮੀਆਂ ਲੱਭਣ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਣਗਿਣਤ ਮੂਰਖ ਹਨ।”
(ਇਹ ਦੱਸਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਨਿੰਦਾ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਦਾ ਭਰਪੂਰ ਮੌਕਾ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਸੀ)।
“ਸਭ ਕੁਝ ਚੰਗਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ ਮਿਸ਼ਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।”
ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਿਛਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਕਿ ਜਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਸਭ ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ “ਸਭ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚਿੱਟੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ,” ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੋਵੇਗਾ; ਪਰ ਉਹ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮੱਧਮ ਜਾਂ ਵਿਚਕਾਰਲੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਖਾਮੀ ਨਹੀਂ ਲੱਭਦਾ।
(“ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਹੈ,” ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਕਿ ਵਿਸ਼ਾਲ ਛਾਤੀ ਵਾਲੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਫਲ ਦਾ ਭਾਗ ਲੈਣ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਆਦਮੀ ਲੱਭ ਜਾਵੇਗਾ (ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਮਿਲਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਖ਼ਬਰ ਭੇਜਾਂਗਾ); ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਪਰ ਜਿਹੜਾ ਮੱਧਮ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਜੋ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ”)
(ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਦੇਖੋ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਲੇਸਬੀਅਨ ਸ਼ਬਦ, ἐπαὶνημι (ਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰਨਾ) ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਿਟਾਕਸ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ,
“ਜਿਹੜਾ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ”:
ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਵਿਰਾਮ ਚਿੰਨ੍ਹ “ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ” ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਲਗਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ); “ਪਰ ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੈਂ ਅਣਇੱਛਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਤੂੰ, ਪਿਟਾਕਸ, ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਦੋਸ਼ੀ ਨਾ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ, ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਮੱਧਮ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਅਤੇ ਸੱਚੀ ਗੱਲ ਬੋਲਿਆ ਹੁੰਦਾ; ਪਰ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ, ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਤੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਝੂਠ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹੈਂ।” — ਅਤੇ ਇਹ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ, ਮੈਨੂੰ ਸਾਈਮੋਨਾਈਡਸ ਦਾ ਇਸ ਕਵਿਤਾ ਵਿੱਚ ਅਰਥ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਹਿਪੀਆਸ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਸੁਕਰਾਤ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਵਿਤਾ ਦੀ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ; ਪਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਪਣੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਵਿਆਖਿਆ ਵੀ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿਓ।
ਨਹੀਂ, ਹਿਪੀਆਸ, ਅਲਸੀਬੀਆਡਸ ਨੇ ਕਿਹਾ; ਹੁਣ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਮੇਂ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਸਾਨੂੰ ਸੁਕਰਾਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਵਿਚਕਾਰ ਹੋਏ ਸਮਝੌਤੇ 'ਤੇ ਕਾਇਮ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਅਨੁਸਾਰ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਸੁਕਰਾਤ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਜੇ ਉਹ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੁਕਰਾਤ ਨੂੰ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਕਿਹਾ: ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਜਿਵੇਂ ਚਾਹੇ ਪੁੱਛੇ ਜਾਂ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇ; ਪਰ ਮੈਂ ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਗੀਤਾਂ ਤੋਂ ਖਹਿੜਾ ਛੁਡਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਜੇ ਉਹ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਾ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਵਾਲ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਪੁੱਛ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ, ਅਤੇ ਤੇਰੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਉਸ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ। ਕਵੀਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲਬਾਤ ਮੈਨੂੰ ਆਮ ਮਨੋਰੰਜਨ ਵਰਗੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵੱਲ ਇੱਕ ਆਮ ਭੀੜ ਰੁਖ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪੀਂਦੇ ਸਮੇਂ ਆਪਣੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਨਾਲ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਆਪਣੀ ਮੂਰਖਤਾ ਕਾਰਨ, ਬਾਜ਼ਾਰ ਵਿੱਚ ਬਾਜੇ ਵਾਲੀਆਂ ਕੁੜੀਆਂ ਦੀ ਕੀਮਤ ਵਧਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੀ ਸਾਹ ਦੀ ਥਾਂ ਇੱਕ ਬਾਜੇ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਲਈ ਵੱਡੀ ਰਕਮ ਖਰਚ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਚਾਰ ਦਾ ਮਾਧਿਅਮ ਬਣ ਸਕੇ: ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਭੀੜ ਅਸਲ ਸੱਜਣ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਅਤ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਤੈਨੂੰ ਕੋਈ ਬਾਜੇ ਵਾਲੀ ਕੁੜੀ, ਨਾਚਣ ਵਾਲੀ ਕੁੜੀ, ਜਾਂ ਵੀਣਾ ਵਜਾਉਣ ਵਾਲੀ ਕੁੜੀ ਨਹੀਂ ਦਿਸੇਗੀ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਬਕਵਾਸ ਜਾਂ ਖੇਡਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਪਰ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਗੱਲਬਾਤ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਦਾ ਮਾਧਿਅਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਵਾਰੋ-ਵਾਰੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਵਸਥਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਪੀਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਉਦਾਰ ਹੋਣ। ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਰਗੀ ਭੀੜ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਰਗੇ ਲੋਕ ਜੋ ਅਸੀਂ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਆਵਾਜ਼, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਵੀਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਹੇ ਦਾ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛ ਸਕਦੇ; ਲੋਕ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਵੀ ਦਾ ਇੱਕ ਅਰਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਰਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਮੁੱਦਾ ਵਿਵਾਦ ਵਿੱਚ ਹੈ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਉਹ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਮਨੋਰੰਜਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪਰਖਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਮਾਡਲ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੈਂ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੂੰ ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਨੁਸਰਨ ਕਰੀਏ। ਕਵੀਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਰਹਿ ਕੇ, ਆਓ ਆਪਾਂ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਪਰਖ ਕਰੀਏ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਪਰਖ ਕਰੀਏ। ਜੇ ਤੇਰੀ ਪੁੱਛਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ; ਜਾਂ ਜੇ ਤੂੰ ਚਾਹੇਂ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਸਾਡੀ ਅਧੂਰੀ ਬਹਿਸ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦੇ।
ਮੈਂ ਇਹ ਅਤੇ ਕੁਝ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ; ਪਰ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਰੇਗਾ। ਉਸ ਉੱਤੇ, ਐਲਸੀਬੀਆਡਜ਼ ਕੈਲੀਆਸ ਵੱਲ ਮੁੜਿਆ, ਅਤੇ ਕਿਹਾ: —ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਕੈਲੀਆਸ, ਕਿ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨਿਰਪੱਖ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਿਰਪੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਬਹਿਸ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕੀਏ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਸੁਕਰਾਤ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰ ਸਕੇਗਾ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਭੀੜ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨੂੰ ਐਲਸੀਬੀਆਡਜ਼ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋਣਾ ਪਿਆ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੈਲੀਆਸ ਅਤੇ ਭੀੜ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਈਆਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਖਰਕਾਰ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਮੈਂ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਹ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ।
ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਕਿਹਾ: ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ, ਇਹ ਨਾ ਸੋਚੀਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਤੇਰੇ ਤੋਂ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੋਰ ਦਿਲਚਸਪੀ ਹੈ ਸਿਵਾਏ ਆਪਣੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਿਲਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੋਮਰ ਬਹੁਤ ਸਹੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ
“ਜਦੋਂ ਦੋ ਇਕੱਠੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ,”
ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਆਦਮੀ ਦਾ ਕੋਈ ਸਾਥੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕੰਮ, ਸ਼ਬਦ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ
“ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਦੇਖਦਾ ਹੈ,”
ਉਹ ਸਿੱਧਾ ਹੀ ਤੁਰ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਲੱਭਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾ ਮਿਲ ਜਾਵੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਦਿਖਾ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪੁਸ਼ਟੀ ਦੇ ਸਕੇ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲੋਂ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਪਸੰਦ ਕਰਾਂਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੰਨੀ ਚੰਗੀ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਨੇਕੀ ਬਾਰੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੇਰੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋਰ ਕੌਣ ਹੈ? — ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੱਜਣ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ — ਜਦੋਂ ਕਿ ਤੂੰ ਖੁਦ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਚੰਗਾ ਹੈਂ, ਸਗੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨੇਕੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਵੀ ਹੈਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਭਰੋਸਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਹੋਰ ਸੋਫਿਸਟ ਆਪਣੇ ਕਿੱਤੇ ਨੂੰ ਲੁਕਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਤੂੰ ਹੈਲਸ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਐਲਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਤੂੰ ਇੱਕ ਸੋਫਿਸਟ ਜਾਂ ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਅਧਿਆਪਕ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈਂ ਜਿਸਨੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਪੈਸੇ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ। ਫਿਰ ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਲਈ ਤੈਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦੇਣ ਅਤੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ? ਮੈਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਯਾਦ ਕਰਾਵੇਂ ਜੋ ਮੈਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਤੈਨੂੰ ਪੁੱਛ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਮਦਦ ਵੀ ਕਰੇਂ। ਜੇ ਮੈਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਵਾਲ ਇਹ ਸੀ: ਕੀ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰੀ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਪੰਜ ਨਾਮ ਹਨ? ਜਾਂ ਕੀ ਹਰੇਕ ਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਅੰਡਰਲਾਈੰਗ ਤੱਤ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਾਰਜ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਦੂਜੇ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਅਤੇ ਤੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਪੰਜ ਨਾਮ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਪਰ ਹਰੇਕ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਉਦੇਸ਼ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੇਕੀ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਸਨ, ਨਾ ਕਿ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਸੋਨੇ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਪੂਰਾ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਜਿਵੇਂ ਚਿਹਰੇ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਉਸ ਪੂਰੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਦਾ ਆਪਣਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਾਰਜ ਹੈ। ਮੈਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਤੇਰੀ ਰਾਏ ਹੈ; ਜਾਂ ਜੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਆਪਣਾ ਅਰਥ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਜੇ ਤੂੰ ਹੁਣ ਕੋਈ ਵੱਖਰਾ ਬਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈਂ ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਵਾਂਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਮੈਨੂੰ ਪਰਖਣ ਲਈ ਹੀ ਇਹ ਗੱਲ ਕਹੀ ਹੋਵੇ।
ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਗੁਣ ਨੇਕੀ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪੰਜਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਚਾਰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਮਾਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪੰਜਵਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਬਹਾਦਰੀ ਹੈ, ਬਾਕੀ ਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ: ਤੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ ਬਿਲਕੁਲ ਅਨਿਆਂਈ, ਅਪਵਿੱਤਰ, ਅਸੰਜਮੀ, ਅਗਿਆਨੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਫਿਰ ਵੀ ਆਪਣੀ ਬਹਾਦਰੀ ਲਈ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਰੁਕ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ; ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਤੇਰਾ ਮਤਲਬ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ?
ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ; ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਉਹ ਜੋ ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਹਨ, ਜੋ ਉੱਥੇ ਜਾਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਦੂਜੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ।
ਅੱਗੇ, ਤੂੰ ਨੇਕੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਮੰਨੇਂਗਾ, ਜਿਸ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਤੂੰ ਆਪਣਾ ਅਧਿਆਪਕ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ।
ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ; ਜੇ ਮੇਰੀ ਸੋਚ ਠੀਕ ਹੈ ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਚੀਜ਼ ਹੈ।
ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੀ ਅਤੇ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁਰੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਜਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੰਗੀ?
ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੰਗੀ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਦਰਜੇ ਦੀ।
ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ ਤਾਂ; ਕੌਣ ਹਨ ਜੋ ਖੂਹ ਵਿੱਚ ਡੁਬਕੀ ਲਗਾਉਂਦੇ ਸਮੇਂ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ?
ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ, ਡੁਬਕੀ ਲਾਉਣ ਵਾਲੇ।
ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਹੈ?
ਹਾਂ, ਇਹ ਕਾਰਨ ਹੈ।
ਅਤੇ ਘੋੜੇ 'ਤੇ ਲੜਦੇ ਸਮੇਂ ਕੌਣ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ — ਨਿਪੁੰਨ ਘੋੜਸਵਾਰ ਜਾਂ ਅਨਿਪੁੰਨ?
ਨਿਪੁੰਨ।
ਅਤੇ ਹਲਕੇ ਢਾਲਾਂ ਨਾਲ ਲੜਦੇ ਸਮੇਂ ਕੌਣ — ਪੈਲਟਾਸਟ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਪੈਲਟਾਸਟ?
ਪੈਲਟਾਸਟ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਬਾਰੇ ਸੱਚ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਜੇ ਇਹ ਤੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ: ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਹੈ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਿੱਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਬਿਲਕੁਲ ਅਗਿਆਨੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਹਨ?
ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਦੇਖਿਆ ਹੈ।
ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਵਿਅਕਤੀ ਬਹਾਦਰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ?
ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਬਹਾਦਰੀ ਇੱਕ ਨੀਚ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਹ ਯਕੀਨਨ ਪਾਗਲ ਹਨ।
ਤਾਂ ਫਿਰ ਬਹਾਦਰ ਕੌਣ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਨਹੀਂ ਹਨ?
ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ; ਮੈਂ ਉਸ ਬਿਆਨ 'ਤੇ ਕਾਇਮ ਹਾਂ।
ਅਤੇ ਉਹ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਹਨ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਹਾਦਰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪਾਗਲ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਬਹਾਦਰ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਫਿਰ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀ ਬਹਾਦਰੀ ਹੋਵੇਗੀ।
1. ਨਹੀਂ, ਸੁਕਰਾਤ, ਉਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਤੂੰ ਜੋ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਉਸ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ। ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ, ਮੈਂ ਜ਼ਰੂਰ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਬਹਾਦਰ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਕਦੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਬਹਾਦਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ; ਜੇ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ "ਸਾਰੇ ਨਹੀਂ" ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਹੁੰਦਾ: ਅਤੇ ਜੋ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਤੂੰ ਉਸ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਭਾਵੇਂ ਤੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਰਿਹਾ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਉਹ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਬਹਾਦਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਬਹਾਦਰ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਿਆ ਕਿ ਬਹਾਦਰੀ ਸਿਆਣਪ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਲੀਲ ਦੇ ਕੇ ਤੂੰ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਤਾਕਤ ਸਿਆਣਪ ਹੈ। ਤੂੰ ਇਹ ਪੁੱਛ ਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਕੀ ਤਾਕਤਵਰ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ "ਹਾਂ" ਕਹਾਂਗਾ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਕੀ ਜਿਹੜੇ ਕੁਸ਼ਤੀ ਕਰਨਾ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਕੁਸ਼ਤੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਹੜੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਅਤੇ ਸਿੱਖਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵੱਧ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵਾਂਗਾ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਿਆ, ਤੂੰ ਮੇਰੀਆਂ ਮੰਨੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਤ ਸਕਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਇਹ ਸਾਬਤ ਹੋ ਜਾਵੇ ਕਿ ਮੇਰੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਸਿਆਣਪ ਤਾਕਤ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੂਜੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਕਿ ਸਮਰੱਥ ਤਾਕਤਵਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਿਆ ਹੋਵੇ ਕਿ ਤਾਕਤਵਰ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਰੱਥਤਾ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਹੈ; ਪਹਿਲੀ ਗਿਆਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਪਾਗਲਪਨ ਜਾਂ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਵੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਤਾਕਤ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਿਹਤਮੰਦ ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰੀ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਉਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਬਹਾਦਰ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਾਰੇ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਬਹਾਦਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਲਾ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ, ਸਮਰੱਥਤਾ ਵਾਂਗ, ਪਾਗਲਪਨ ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ; ਪਰ ਬਹਾਦਰੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਸਿਹਤਮੰਦ ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।
2. ਮੈਂ ਕਿਹਾ: ਤੂੰ ਮੰਨੇਂਗਾ, ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ, ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ?
3. ਉਸ ਨੇ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ।
4. ਅਤੇ ਤੂੰ ਕੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦਰਦ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ?
5. ਉਹ ਨਹੀਂ।
6. ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਸੁਖੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਸ ਨੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਵਨ ਨਹੀਂ ਬਤੀਤ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇਗਾ?
7. ਉਹ ਕਰੇਗਾ।
8. ਤਾਂ ਸੁਖੀ ਜੀਵਨ ਜਿਊਣਾ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਗੱਲ?
9. ਹਾਂ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਜੇ ਸੁਖ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਹੋਵੇ।
10. ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ, ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ, ਬਾਕੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਾਂਗ, ਕੁਝ ਸੁਖਦਾਇਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਅਤੇ ਕੁਝ ਦੁਖਦਾਇਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ? — ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵੱਲ ਵਧੇਰੇ ਝੁਕਾਅ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਸੁਖਦਾਇਕ ਹਨ, ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਤੀਜੇ ਨਾ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਦੁਖਦਾਇਕ ਹਨ, ਉਹ ਬੁਰੀਆਂ ਹਨ।
11. ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ, ਸੁਕਰਾਤ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਕੀ ਮੈਂ ਉਸ ਅਨਕੁਆਲੀਫਾਈਡ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸੁਖਦਾਇਕ ਚੰਗਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਇਕ ਬੁਰਾ ਹੈ। ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮੇਰੇ ਮੌਜੂਦਾ ਜਵਾਬ ਨੂੰ, ਸਗੋਂ ਮੇਰੇ ਪੂਰੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹਾਂਗਾ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ, ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਕਿ ਕੁਝ ਸੁਖਦਾਇਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਚੰਗੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਦੁਖਦਾਇਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਜੋ ਚੰਗੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਜੋ ਨਾ ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਬੁਰੀਆਂ।
12. ਅਤੇ ਤੂੰ ਸੁਖਦਾਇਕ ਕਹੇਂਗਾ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਸੁਖ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਸੁਖ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ?
13. ਬੇਸ਼ੱਕ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ।
14. ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਸੁਖਦਾਇਕ ਹਨ, ਉਹ ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਸਵਾਲ ਇਹ ਦਰਸਾਏਗਾ ਕਿ ਸੁਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ।
15. ਤੇਰੀ ਮਨਪਸੰਦ ਬੋਲ-ਚਾਲ ਦੇ ਢੰਗ ਅਨੁਸਾਰ, ਸੁਕਰਾਤ, "ਆਓ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚੀਏ," ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ; ਅਤੇ ਜੇ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਸਹੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰੇ ਕਿ ਸੁਖ ਅਤੇ ਚੰਗਾਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਜਾਵਾਂਗੇ; ਪਰ ਜੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਦਲੀਲ ਦੇਵਾਂਗੇ।
16. ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੇਂਗਾ? ਮੈਂ ਕਿਹਾ; ਜਾਂ ਮੈਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂ?
17. ਤੈਨੂੰ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਇਸ ਚਰਚਾ ਦਾ ਮੋਢੀ ਹੈਂ।
18. ਕੀ ਮੈਂ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਰਤ ਸਕਦਾ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਕਿਹਾ। ਮੰਨ ਲਓ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਸਿਹਤ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਗੁਣਵੱਤਾ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ: — ਉਹ ਉਸਦੇ ਚਿਹਰੇ ਅਤੇ ਉਂਗਲਾਂ ਦੇ ਸਿਰਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਛਾਤੀ ਅਤੇ ਪਿੱਠ ਮੈਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹ ਕੇ ਦਿਖਾ ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਬਿਹਤਰ ਦੇਖ ਸਕਾਂ: — ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਇਸ ਅਨੁਮਾਨ ਵਿੱਚ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ। ਤੇਰੀ ਚੰਗਾਈ ਅਤੇ ਸੁਖ ਬਾਰੇ ਰਾਇ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ: ਆਪਣਾ ਮਨ ਮੈਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹ ਕੇ ਦਿਖਾ, ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਰਾਇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਜਾਣ ਸਕਾਂ ਕਿ ਤੂੰ ਬਾਕੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈਂ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਹੁਣ ਬਾਕੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਇਹ ਰਾਇ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ ਤਾਕਤ, ਸ਼ਾਸਨ ਜਾਂ ਹੁਕਮ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਗਿਆਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਜੋ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਉਹ ਗੁੱਸੇ, ਜਾਂ ਸੁਖ, ਜਾਂ ਦਰਦ, ਜਾਂ ਪਿਆਰ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਅਧੀਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ — ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਿਆਨ ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਹੁਣ ਕੀ ਇਹ ਤੇਰੀ ਰਾਇ ਹੈ? ਜਾਂ ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਗਿਆਨ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਹੁਕਮਰਾਨ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਹਰਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ, ਜੇ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦਾ ਫਰਕ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਸਿਆਣਪ ਉਸਦੀ ਮਦਦ ਲਈ ਤਾਕਤਵਰ ਹੋਵੇਗੀ?
ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨੇ ਕਿਹਾ; ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਇਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮੈਂ, ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹਾਂ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਮਨੁੱਖੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀਆਂ ਹਨ।
ਚੰਗਾ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਸੱਚ। ਪਰ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦਾ ਮਨ ਵੱਖਰਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਆਦਮੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ? ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਪੁੱਛਿਆ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਆਦਮੀ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਦਰਦ, ਜਾਂ ਖੁਸ਼ੀ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹਾਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ।
ਹਾਂ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਇਕੱਲੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਗਲਤੀ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਫਿਰ, ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸੂਚਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੀਏ ਕਿ ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ "ਖੁਸ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਹਾਰਨਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਕਾਰਨ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਦੋਸਤੋ, ਤੁਸੀਂ ਗਲਤੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ ਜੋ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਜਵਾਬ ਦੇਣਗੇ: ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ, ਜੇਕਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ "ਖੁਸ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਹਾਰਨਾ" ਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸ ਨਾਮ ਨਾਲ ਵਰਣਨ ਕਰੋਗੇ?
ਪਰ ਕਿਉਂ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੀ ਰਾਏ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਹਿ ਦਿੰਦੇ ਹਨ?
ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੀ ਇਹ ਖੋਜ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬਹਾਦਰੀ ਗੁਣ ਦੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਾਡੇ ਸਮਝੌਤੇ 'ਤੇ ਕਾਇਮ ਰਹਿਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ, ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਦਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ, ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੀ ਹਾਲੀਆ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪਾਲਣਾ ਕਰੋ; ਪਰ ਜੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ।
ਤੁਸੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹੋ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੱਗੇ ਵਧੋ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਠੀਕ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਮੈਨੂੰ ਮੰਨ ਲੈਣ ਦਿਓ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣਾ ਸਵਾਲ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਕੀ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਡੀ ਬੋਲੀ ਵਿੱਚ, ਖੁਸ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਹਾਰਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਵਾਬ ਦਿਆਂਗਾ: ਸੁਣੋ, ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗੇ। ਜਦੋਂ ਆਦਮੀ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਅਤੇ ਹੋਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹਾਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸੁਖਦਾਈ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਵੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹੋਗੇ ਕਿ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਹਾਰ ਗਏ ਹਨ? ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ। ਅਤੇ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਅੱਗੇ ਵਧ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਪੁੱਛੀਏ: "ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਬੁਰੇ ਹਨ - ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਸੁਖਦਾਈ ਹਨ ਅਤੇ ਪਲ ਭਰ ਲਈ ਖੁਸ਼ੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਬੀਮਾਰੀ ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ ਫਿਰ ਵੀ ਬੁਰੇ ਹੋਣਗੇ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੋਈ ਮਾੜੇ ਨਤੀਜੇ ਨਾ ਹੁੰਦੇ, ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਦਿੰਦੇ ਹਨ?" - ਕੀ ਉਹ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦੇਣਗੇ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤੁਰੰਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਖੁਸ਼ੀ ਕਾਰਨ ਬੁਰੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਬਾਅਦ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ - ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਾਰਨ ਬੁਰੇ ਹਨ?
ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ, ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੁਨੀਆ ਤੁਹਾਡੇ ਵਾਂਗ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗੀ।
ਅਤੇ ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਕੇ ਕੀ ਉਹ ਦਰਦ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਬਣਦੇ? ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਕੇ ਕੀ ਉਹ ਦਰਦ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਬਣਦੇ; - ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ 'ਤੇ ਵੀ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਗੇ?
ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨੇ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ।
ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ, ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਮ 'ਤੇ, ਇਹ ਕਹਾਂਗਾ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਬੁਰਾ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਉਹ ਦਰਦ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਹੋਰ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਕਰਦੇ ਹਨ: - ਉੱਥੇ ਵੀ ਉਹ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਗੇ?
ਅਸੀਂ ਦੋਵਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਉਹ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਗੇ।
ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਂ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਉਲਟੇ ਪਾਸਿਓਂ ਲਵਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਕਹਾਂਗਾ: "ਦੋਸਤੋ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਖਦਾਈ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਉਪਚਾਰਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਿਮਨਾਸਟਿਕ ਅਭਿਆਸ, ਅਤੇ ਫੌਜੀ ਸੇਵਾ, ਅਤੇ ਡਾਕਟਰ ਦਾ ਸਾੜਨ, ਕੱਟਣ, ਦਵਾਈ ਦੇਣ ਅਤੇ ਭੁੱਖੇ ਰੱਖਣ ਦਾ ਉਪਯੋਗ? ਕੀ ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਚੰਗੀਆਂ ਪਰ ਦੁਖਦਾਈ ਹਨ?" - ਕੀ ਉਹ ਮੇਰੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇਣਗੇ?
ਉਹ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਗਿਆ।
"ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਚੰਗਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਤੁਰੰਤ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਦਰਦ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹਨ; ਜਾਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਅਤੇ ਰਾਜਾਂ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਦੌਲਤ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ?" - ਕੀ ਉਹ ਦੂਜੀ ਚੋਣ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਗੇ, ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਾ ਹੋਵੇ?
ਉਸਨੇ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ।
"ਕੀ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਦਰਦ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਟਾਲਦੀਆਂ ਹਨ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਹਿੰਦੇ ਸਮੇਂ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦਰਦ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਾਪਦੰਡ ਨੂੰ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋ?" - ਕੀ ਉਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਗੇ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹਨ?
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨੇ ਕਿਹਾ।
"ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਪਿੱਛੇ ਲੱਗਦੇ, ਅਤੇ ਦਰਦ ਤੋਂ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਵਜੋਂ ਬਚਦੇ ਹੋ?"
ਉਸਨੇ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ।
"ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਦਰਦ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਹੈ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ: ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਇਹ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਖੁਸ਼ੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਰਦ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਤੁਸੀਂ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅੰਤ ਜਾਂ ਮਾਪਦੰਡ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਾਨੂੰ ਉਹ ਮਾਪਦੰਡ ਦਿਖਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੋਗੇ। ਪਰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।"
ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਹੈ, ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨੇ ਕਿਹਾ।
“ਅਤੇ ਕੀ ਦੁੱਖ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਤੁਹਾਡਾ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਤੁਸੀਂ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਿਹੜੇ ਦੁੱਖ ਇਸਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਫਿਰ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਮਾਪਦੰਡ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦਿਖਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹੈ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।”
“ਸੱਚ ਹੈ,” ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨੇ ਕਿਹਾ।
“ਮੰਨ ਲਓ ਫਿਰ,” ਮੈਂ ਕਿਹਾ, “ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਮੈਨੂੰ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ: ‘ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਬਦ ਕਿਉਂ ਖਰਚਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਬੋਲਦੇ ਹੋ?’ ਮੈਨੂੰ ਮੁਆਫ਼ ਕਰਨਾ, ਦੋਸਤੋ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗਾ; ਪਰ ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ‘ਖੁਸ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਹਾਵੀ ਹੋਣ’ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਾਰਾ ਤਰਕ ਇਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਭਵ ਤਰੀਕਾ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਨਾਲ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਚੰਗਾਈ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ, ਫਿਰ, ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਖੁਸ਼ੀ ਵਾਲੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀ ਕੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ? ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਹੋ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਵੀ ਚੰਗਾਈ ਜਾਂ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾ ਸਕਦੇ ਜੋ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਨਤੀਜੇ ਸੁਣੋ:—ਜੇਕਰ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਤਰਕ ਬੇਤੁਕਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਅਕਸਰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਬੁਰਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਬਚ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਲੁਭਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸ ਪਲ ਖੁਸ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੈ, ਇਹ ਤਾਂ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ, ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਵਰਗੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਜਿਵੇਂ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੋ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਹਾਂ—ਪਹਿਲਾਂ, ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ। ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਅੱਗੇ ਕਹੀਏ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਬੁਰਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਬੁਰਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕੋਈ ਪੁੱਛੇਗਾ, ਕਿਉਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਪਹਿਲਾ ਜਵਾਬ ਹੈ। ਅਤੇ ਕਿਸ ਦੁਆਰਾ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਪੁੱਛਣ ਵਾਲਾ ਅੱਗੇ ਪੁੱਛੇਗਾ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ‘ਖੁਸ਼ੀ ਦੁਆਰਾ’ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਨਾਮ ਚੰਗਾਈ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ, ਫਿਰ, ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਉਹ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ‘ਕਿਸ ਦੁਆਰਾ?’ ਉਹ ਦੁਹਰਾਏਗਾ। ਚੰਗਾਈ ਦੁਆਰਾ, ਸਾਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਪਵੇਗਾ; ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਾਨੂੰ ਪਵੇਗਾ। ਨਹੀਂ, ਪਰ ਸਾਡਾ ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੱਸ ਕੇ ਕਹੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਝੂਠੇ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੈ, ‘ਇਹ ਬਹੁਤ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁਰਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਚੰਗਾਈ ਦੁਆਰਾ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ,’ ਉਹ ਪੁੱਛੇਗਾ, ‘ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਚੰਗਾਈ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਯੋਗ ਸੀ ਜਾਂ ਨਹੀਂ?’ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਯੋਗ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਜਿਸਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਖੁਸ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਹਾਵੀ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ‘ਪਰ ਕਿਵੇਂ,’ ਉਹ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ, ‘ਚੰਗਾਈ ਬੁਰਾਈ ਦੇ, ਜਾਂ ਬੁਰਾਈ ਚੰਗਾਈ ਦੇ ਅਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ?’ ਕੀ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਛੋਟੇ, ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਅਤੇ ਘੱਟ? ਇਹ ਅਸੀਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ—‘ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ,’ ਉਹ ਕਹੇਗਾ, ‘ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਘੱਟ ਚੰਗਾਈ ਦੇ ਬਦਲੇ ਵਧੇਰੇ ਬੁਰਾਈ ਚੁਣਦੇ ਹੋ?’ ਮੰਨਿਆ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਚੰਗਾਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਨਾਲ ਬਦਲੋ, ਅਤੇ ਕਹੋ, ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ, ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਬੁਰਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਦੁਖਦਾਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਦੁੱਖ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦਾ ਕੀ ਮਾਪ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਵਾਧੂ ਅਤੇ ਘਾਟ ਦੇ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਛੋਟੇ, ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਅਤੇ ਘੱਟ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ‘ਹਾਂ, ਸੁਕਰਾਤ, ਪਰ ਤੁਰੰਤ ਖੁਸ਼ੀ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀ ਹੈ’—ਮੈਂ ਇਸਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗਾ: ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹਨ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਮਾਪ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ, ਇੱਕ ਹੁਸ਼ਿਆਰ ਤੋਲਣ ਵਾਲੇ ਵਾਂਗ, ਤੋਲ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨੇੜਤਾ ਅਤੇ ਦੂਰੀ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੋਲਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕਿਹੜਾ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਭਾਰੂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਨਾਲ ਤੋਲਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਬੇਸ਼ੱਕ ਵਧੇਰੇ ਅਤੇ ਵੱਡਾ ਲੈਂਦੇ ਹੋ; ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਤੋਲਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਘੱਟ ਅਤੇ ਛੋਟਾ ਲੈਂਦੇ ਹੋ; ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖਾਂ ਨਾਲ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਕੋਰਸ ਚੁਣਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੁਖਦਾਈ ਨੂੰ ਸੁਹਾਵਣਾ ਦੁਆਰਾ ਪਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਦੂਰ ਨੂੰ ਨੇੜੇ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਨੇੜੇ ਨੂੰ ਦੂਰ ਦੁਆਰਾ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਕੋਰਸ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੁਹਾਵਣਾ ਨੂੰ ਦੁਖਦਾਈ ਦੁਆਰਾ ਪਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।”
“ਉਹ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਗਿਆ।”
ਠੀਕ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਸਹਿਮਤ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੀ ਕਿਰਪਾਲ ਕਰੋ: ਕੀ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਨੂੰ ਨੇੜੇ ਹੋਣ 'ਤੇ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਦੂਰ ਹੋਣ 'ਤੇ ਛੋਟਾ ਨਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ? ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਗੇ। ਅਤੇ ਮੋਟਾਈ ਅਤੇ ਗਿਣਤੀ ਲਈ ਵੀ ਇਹੀ ਸੱਚ ਹੈ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਹਨ, ਨੇੜੇ ਹੋਣ 'ਤੇ ਵੱਡੀਆਂ ਅਤੇ ਦੂਰ ਹੋਣ 'ਤੇ ਛੋਟੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਗੇ। ਹੁਣ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਵੱਡੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਨ ਜਾਂ ਚੁਣਨ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਛੋਟੀਆਂ ਨਾ ਕਰਨ ਜਾਂ ਬਚਣ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਬਚਾਅ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ? ਕੀ ਮਾਪਣ ਦੀ ਕਲਾ ਬਚਾਅ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ; ਜਾਂ ਦਿੱਖ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ? ਕੀ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਉਹ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਕਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਉੱਪਰ-ਥੱਲੇ ਭਟਕਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਨੂੰ ਦੂਜੇ ਸਮੇਂ ਪਛਤਾਵਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਵੱਡੀਆਂ-ਛੋਟੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ? ਪਰ ਮਾਪਣ ਦੀ ਕਲਾ ਦਿੱਖ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦਿਖਾ ਕੇ, ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਲੱਭਣ ਲਈ ਸਿਖਾਏਗੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬਚਾਏਗੀ। ਕੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ ਕਿ ਜਿਹੜੀ ਕਲਾ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਮਾਪਣ ਦੀ ਕਲਾ ਹੈ?
ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਮਾਪਣ ਦੀ ਕਲਾ।
ਮੰਨ ਲਓ, ਦੁਬਾਰਾ, ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਬਚਾਅ ਟਾਂਕ ਅਤੇ ਜੁੱਗ ਦੀ ਚੋਣ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਗਿਆਨ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਦੋਂ ਵੱਡਾ ਜਾਂ ਛੋਟਾ ਚੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਨੇੜੇ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਦੂਰ; ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਬਚਾਅ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ? ਕੀ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ?—ਮਾਪਣ ਦਾ ਗਿਆਨ, ਜਦੋਂ ਸਵਾਲ ਵਾਧੂ ਅਤੇ ਘਾਟ ਦਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਗਿਣਤੀ ਦਾ ਗਿਆਨ, ਜਦੋਂ ਸਵਾਲ ਟਾਂਕ ਅਤੇ ਜੁੱਗ ਦਾ ਹੋਵੇ? ਦੁਨੀਆ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵੇਗੀ, ਕੀ ਨਹੀਂ?
ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਖੁਦ ਸੋਚਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਗੇ।
ਠੀਕ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ; ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਬਚਾਅ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਚੋਣ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ—ਵੱਧ ਅਤੇ ਘੱਟ, ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਛੋਟੇ, ਅਤੇ ਨੇੜੇ ਅਤੇ ਦੂਰ ਦੀ ਚੋਣ ਵਿੱਚ—ਕੀ ਇਸ ਮਾਪਣ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਾਧੂ ਅਤੇ ਘਾਟ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ?
ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਸੱਚ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਹ, ਮਾਪ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਇੱਕ ਕਲਾ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਵੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਉਹ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਗੇ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਉਸ ਕਲਾ ਜਾਂ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਭਵਿੱਖੀ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੋਵੇਗੀ; ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਹੋਂਦ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਮੇਰੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਤੋਂ ਪੁੱਛੇ ਗਏ ਸਵਾਲ ਦਾ ਇੱਕ ਸਿੱਧਾ ਜਵਾਬ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਿਆ ਸੀ, ਜੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਦੋਵੇਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਰਹੇ ਸੀ ਕਿ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਗਿਆਨ, ਜੋ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਫਾਇਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਅਕਸਰ ਗਿਆਨ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਉੱਤੇ ਵੀ ਫਾਇਦਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: ਹੇ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਅਤੇ ਸੁਕਰਾਤ, ਖੁਸ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਹਾਰਨ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ ਜੇ ਇਹ ਨਹੀਂ?—ਸਾਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ:—ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ "ਅਗਿਆਨਤਾ" ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਹੱਸਦੇ। ਪਰ ਹੁਣ, ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਹੱਸ ਕੇ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਹੱਸੋਗੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਯਾਨੀ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਚੋਣ ਵਿੱਚ, ਗਿਆਨ ਦੀ ਘਾਟ ਤੋਂ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਅੱਗੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ, ਕਿ ਉਹ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਘਾਟ ਤੋਂ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਖਾਸ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਜਿਸਨੂੰ ਮਾਪਣਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਗਲਤੀ ਵਾਲਾ ਕੰਮ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ, ਇਸ ਲਈ, ਖੁਸ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਹਾਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ;—ਅਗਿਆਨਤਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ। ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਦੋਸਤ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ ਅਤੇ ਹਿਪੀਆਸ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੇ ਡਾਕਟਰ ਹਨ; ਪਰ ਤੁਸੀਂ, ਜੋ ਇਸ ਗਲਤ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋ ਕਿ ਅਗਿਆਨਤਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜਿਸ ਕਲਾ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਉਹ ਸਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਨਾ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਨਾ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਭੇਜਦੇ ਹੋ, ਸੋਫਿਸਟਾਂ ਕੋਲ, ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਹਨ—ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪੈਸੇ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ; ਅਤੇ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਨਤਕ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਤਰ ਹੋ:—ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਸਾਡਾ ਜਵਾਬ ਮੰਨੀਏ: ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ, ਹਿਪੀਆਸ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ, ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ, ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨੂੰ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦਲੀਲ ਤੁਹਾਡੀ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਹੋਣੀ ਹੈ), ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਸੱਚ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜਾਂ ਨਹੀਂ?
ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਜੋ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ ਸੀ।
ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਸੁਹਾਵਣਾ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ ਬੁਰਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ ਨੂੰ ਨਾਮਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਫਰਕ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰਾਂਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਹਾਵਣਾ, ਆਨੰਦਮਈ, ਖੁਸ਼ੀ ਵਾਲਾ ਕਹਿਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹੋਵੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਸ ਵੀ ਨਾਮ ਨਾਲ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ, ਮੇਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਕਹਾਂਗਾ।
ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ ਹੱਸਿਆ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਗਿਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਾਕੀਆਂ ਨੇ ਕੀਤਾ।
ਤਾਂ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਸਾਰੇ ਕੰਮ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਅਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰੁਝਾਨ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਦਰਦ ਰਹਿਤ ਅਤੇ ਸੁਹਾਵਣਾ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ? ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਕੰਮ ਵੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਹੈ?
ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
Then, I said, if the pleasant is the good, nobody does anything under the idea or conviction that some other thing would be better and is also attainable, when he might do the better. And this inferiority of a man to himself is merely ignorance, as the superiority of a man to himself is wisdom.
They all assented.
And is not ignorance the having a false opinion and being deceived about important matters?
To this also they unanimously assented.
Then, I said, no man voluntarily pursues evil, or that which he thinks to be evil. To prefer evil to good is not in human nature; and when a man is compelled to choose one of two evils, no one will choose the greater when he may have the less.
All of us agreed to every word of this.
Well, I said, there is a certain thing called fear or terror; and here, Prodicus, I should particularly like to know whether you would agree with me in defining this fear or terror as expectation of evil.
Protagoras and Hippias agreed, but Prodicus said that this was fear and not terror.
Never mind, Prodicus, I said; but let me ask whether, if our former assertions are true, a man will pursue that which he fears when he is not compelled? Would not this be in flat contradiction to the admission which has been already made, that he thinks the things which he fears to be evil; and no one will pursue or voluntarily accept that which he thinks to be evil?
That also was universally admitted.
Then, I said, these, Hippias and Prodicus, are our premises; and I would beg Protagoras to explain to us how he can be right in what he said at first. I do not mean in what he said quite at first, for his first statement, as you may remember, was that whereas there were five parts of virtue none of them was like any other of them; each of them had a separate function. To this, however, I am not referring, but to the assertion which he afterwards made that of the five virtues four were nearly akin to each other, but that the fifth, which was courage, differed greatly from the others. And of this he gave me the following proof. He said: You will find, Socrates, that some of the most impious, and unrighteous, and intemperate, and ignorant of men are among the most courageous; which proves that courage is very different from the other parts of virtue. I was surprised at his saying this at the time, and I am still more surprised now that I have discussed the matter with you. So I asked him whether by the brave he meant the confident. Yes, he replied, and the impetuous or goers. (You may remember, Protagoras, that this was your answer.)
He assented.
Well then, I said, tell us against what are the courageous ready to go—against the same dangers as the cowards?
No, he answered.
Then against something different?
Yes, he said.
Then do cowards go where there is safety, and the courageous where there is danger?
Yes, Socrates, so men say.
Very true, I said. But I want to know against what do you say that the courageous are ready to go—against dangers, believing them to be dangers, or not against dangers?
No, said he; the former case has been proved by you in the previous argument to be impossible.
That, again, I replied, is quite true. And if this has been rightly proven, then no one goes to meet what he thinks to be dangers, since the want of self-control, which makes men rush into dangers, has been shown to be ignorance.
He assented.
And yet the courageous man and the coward alike go to meet that about which they are confident; so that, in this point of view, the cowardly and the courageous go to meet the same things.
And yet, Socrates, said Protagoras, that to which the coward goes is the opposite of that to which the courageous goes; the one, for example, is ready to go to battle, and the other is not ready.
And is going to battle honourable or disgraceful? I said.
Honourable, he replied.
And if honourable, then already admitted by us to be good; for all honourable actions we have admitted to be good.
That is true; and to that opinion I shall always adhere.
True, I said. But which of the two are they who, as you say, are unwilling to go to war, which is a good and honourable thing?
The cowards, he replied.
And what is good and honourable, I said, is also pleasant?
It has certainly been acknowledged to be so, he replied.
And do the cowards knowingly refuse to go to the nobler, and pleasanter, and better?
The admission of that, he replied, would belie our former admissions.
But does not the courageous man also go to meet the better, and pleasanter, and nobler?
That must be admitted.
And the courageous man has no base fear or base confidence?
True, he replied.
And if not base, then honourable?
He admitted this.
And if honourable, then good?
Yes.
But the fear and confidence of the coward or foolhardy or madman, on the contrary, are base?
He assented.
And these base fears and confidences originate in ignorance and uninstructedness?
True, he said.
Then as to the motive from which the cowards act, do you call it cowardice or courage?
I should say cowardice, he replied.
And have they not been shown to be cowards through their ignorance of dangers?
Assuredly, he said.
And because of that ignorance they are cowards?
He assented.
And the reason why they are cowards is admitted by you to be cowardice?
He again assented.
Then the ignorance of what is and is not dangerous is cowardice?
He nodded assent.
But surely courage, I said, is opposed to cowardice?
Yes.
Then the wisdom which knows what are and are not dangers is opposed to the ignorance of them?
To that again he nodded assent.
And the ignorance of them is cowardice?
To that he very reluctantly nodded assent.
And the knowledge of that which is and is not dangerous is courage, and is opposed to the ignorance of these things?
At this point he would no longer nod assent, but was silent.
And why, I said, do you neither assent nor dissent, Protagoras?
Finish the argument by yourself, he said.
I only want to ask one more question, I said. I want to know whether you still think that there are men who are most ignorant and yet most courageous?
You seem to have a great ambition to make me answer, Socrates, and therefore I will gratify you, and say, that this appears to me to be impossible consistently with the argument.
My only object, I said, in continuing the discussion, has been the desire to ascertain the nature and relations of virtue; for if this were clear, I am very sure that the other controversy which has been carried on at great length by both of us—you affirming and I denying that virtue can be taught—would also become clear. The result of our discussion appears to me to be singular. For if the argument had a human voice, that voice would be heard laughing at us and saying: “Protagoras and Socrates, you are strange beings; there are you, Socrates, who were saying that virtue cannot be taught, contradicting yourself now by your attempt to prove that all things are knowledge, including justice, and temperance, and courage—which tends to show that virtue can certainly be taught; for if virtue were other than knowledge, as Protagoras attempted to prove, then clearly virtue cannot be taught; but if virtue is entirely knowledge, as you are seeking to show, then I cannot but suppose that virtue is capable of being taught. Protagoras, on the other hand, who started by saying that it might be taught, is now eager to prove it to be anything rather than knowledge; and if this is true, it must be quite incapable of being taught.” Now I, Protagoras, perceiving this terrible confusion of our ideas, have a great desire that they should be cleared up. And I should like to carry on the discussion until we ascertain what virtue is, whether capable of being taught or not, lest haply Epimetheus should trip us up and deceive us in the argument, as he forgot us in the story; I prefer your Prometheus to your Epimetheus, for of him I make use, whenever I am busy about these questions, in Promethean care of my own life. And if you have no objection, as I said at first, I should like to have your help in the enquiry.
Protagoras replied: Socrates, I am not of a base nature, and I am the last man in the world to be envious. I cannot but applaud your energy and your conduct of an argument. As I have often said, I admire you above all men whom I know, and far above all men of your age; and I believe that you will become very eminent in philosophy. Let us come back to the subject at some future time; at present we had better turn to something else.
By all means, I said, if that is your wish; for I too ought long since to have kept the engagement of which I spoke before, and only tarried because I could not refuse the request of the noble Callias. So the conversation ended, and we went our way.