ਤੁਸੀਂ ਜਿਸ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛ ਰਹੇ ਹੋ, ਉਹ ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡਾ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਕੇਵਲ ਗਿਆਨ ਹੋਣਾ ਹੀ ਸਾਡਾ ਮਕਸਦ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਕਾਹਲੀ ਵਿੱਚ ਹੋ; ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜੋ ਮੈਂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜੋ ਨੈਤਿਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਪੂਰੇ ਵਿਭਾਗ ਨੂੰ ਕਵਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਕਿਤਾਬਾਂ ਭੇਜਾਂਗਾ; ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲਿਖ ਕੇ ਦੱਸਾਂਗਾ ਕਿ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਇਹ ਇੱਛਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਵੇਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਆਪਣੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਨਾ ਆਵੇ। ਚੀਜ਼ਾਂ ਬੇਤਰਤੀਬੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇਕੱਠੀਆਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ; ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਲਚ ਨਾਲ ਹਮਲਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਕੇ ਸਮੁੱਚੇ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ। ਬੋਝ ਤੁਹਾਡੀ ਤਾਕਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਢੁਕਵੇਂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਭਾਲ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਜਿੰਨਾ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਨਾ ਸੋਖੋ, ਪਰ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਧਾਰਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਬੱਸ ਸਿਹਤਮੰਦ ਮਨ ਵਾਲੇ ਬਣੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੋਗੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਇਹ ਫੈਲਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਉਹ ਸਲਾਹ ਸੀ, ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ, ਜੋ ਅਟਾਲਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਲਗਭਗ ਉਸ ਦੀ ਕਲਾਸਰੂਮ 'ਤੇ ਘੇਰਾ ਪਾਇਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਵਾਲਾ। ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਇੱਧਰ-ਉੱਧਰ ਫਿਰਦਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚਰਚਾਵਾਂ ਲਈ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦਾ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਲਈ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੱਧਾ ਰਾਹ ਮਿਲਦਾ ਸੀ। ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦ ਸਨ: "ਇੱਕੋ ਮਕਸਦ ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ—ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਪ੍ਰੋਤਸਾਹਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਤਰੱਕੀ ਕਰਨ ਦੀ।" ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਕੋਈ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਲੈ ਕੇ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਉਸਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਇੱਕ ਸਿਹਤਮੰਦ ਆਦਮੀ ਵਜੋਂ ਘਰ ਪਰਤਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਿਹਤਮੰਦ ਬਣਨ ਦੇ ਰਾਹ 'ਤੇ। ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਤੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਵੀ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ। ਜਿਹੜਾ ਧੁੱਪ ਵਿੱਚ ਚੱਲਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਉਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਨਾ ਚੱਲੇ, ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਧੁੱਪ ਲੱਗੇਗੀ। ਜਿਹੜਾ ਅਤਰ ਦੀ ਦੁਕਾਨ 'ਤੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਲਈ ਵੀ ਠਹਿਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਦੀ ਖੁਸ਼ਬੂ ਲੈ ਕੇ ਜਾਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਉਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੋ ਉਸਦੀ ਮਦਦ ਕਰੇਗਾ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਢਿੱਲਾ ਹੋਵੇ। ਮੇਰੀ ਗੱਲ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿਓ: "ਢਿੱਲਾ," ਨਾ ਕਿ "ਅੜਿੱਕਾ।"
"ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੀ?" ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, "ਕੀ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਹੇਠਾਂ ਬੈਠੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਵੀ ਛੋਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ?" ਬੇਸ਼ੱਕ ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸੱਜਣ ਹਨ ਜੋ ਇਸ 'ਤੇ ਟਿਕੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨਾਂ ਦਾ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਸਿਰਫ਼ "ਕਬਜ਼ੇਦਾਰ।" ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਸੁਣਨ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਨਾ ਕਿ ਸਿੱਖਣ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਥੀਏਟਰ ਵੱਲ ਕੰਨਾਂ ਦੇ ਸੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਭਾਸ਼ਣ, ਜਾਂ ਗੀਤ, ਜਾਂ ਨਾਟਕ ਦੁਆਰਾ। ਇਹ ਵਰਗ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ, ਸੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਦਾ ਹੈ—ਜੋ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੇ ਲੈਕਚਰ ਰੂਮ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਹਲੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਵੀ ਖਾਮੀਆਂ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਾਂ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕੋਈ ਨਿਯਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣੇ ਚਰਿੱਤਰਾਂ ਦੀ ਪਰਖ ਕਰ ਸਕਣ; ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਕੰਨਾਂ ਦੇ ਸੁੱਖਾਂ ਦਾ ਪੂਰਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਕੁਝ ਨੋਟਬੁੱਕਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਮਾਮਲਾ ਲਿਖਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਘੱਟ ਲਾਭ ਨਾਲ ਦੁਹਰਾ ਸਕਣ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਖੁਦ ਸੁਣਿਆ ਸੀ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਉੱਚੀ-ਉੱਚੀ ਫ਼ਰੇਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬੁਲਾਰੇ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚਿਹਰੇ ਅਤੇ ਮਨ ਦੇ ਜੀਵੰਤ ਬਦਲਾਅ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ—ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਖੋਜੇ ਹੋਏ ਫ਼ਰੀਜੀ ਪੁਜਾਰੀ ਜੋ ਬੰਸਰੀ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਨਾਲ ਉਤੇਜਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਦੇਸ਼ ਅਨੁਸਾਰ ਪਾਗਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਸੱਚਾ ਸੁਣਨ ਵਾਲਾ ਵਿਸ਼ੇ-ਵਸਤੂ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਮੋਹਿਤ ਅਤੇ ਉਤੇਜਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਖਾਲੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਝਨਕਾਰ ਦੁਆਰਾ। ਜਦੋਂ ਮੌਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਬਹਾਦਰੀ ਵਾਲਾ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਬੇਪਰਵਾਹ ਟਿੱਪਣੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਜੋ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਉਸ 'ਤੇ ਤੁਰੰਤ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਆਦਮੀ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਣਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਮਨ ਵਿੱਚ ਰਹੇ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਲੋਕ, ਜੋ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤੁਰੰਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਨੇਕੀ ਭਰੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਕਰਨ ਲਈ ਲੁਕੇ ਨਾ ਰਹਿਣ; ਸਿਰਫ਼ ਕੁਝ ਹੀ ਮਾਨਸਿਕ ਰਵੱਈਆ ਘਰ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗੁਣਾਂ ਦੀਆਂ ਨੀਹਾਂ ਰੱਖੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਬੀਜ ਬੀਜੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਮ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਲਈ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹਾਂ; ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਉਤੇਜਨਾ ਜੋੜੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੰਗੀ ਆਤਮਾ ਉਤੇਜਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਬੰਧਨਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਗਈ ਹੋਵੇ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਥੀਏਟਰ ਕਦੋਂ ਗੂੰਜਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਸੱਚਾਈ ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਰਬਸੰਮਤੀ ਨਾਲ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ?
ਗਰੀਬਾਂ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਲਾਲਚੀ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਲਾਲਚੀ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਦਾ ਭਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਉਹ ਆਪਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨੁਕਸਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਹੋ ਜਿਹੇ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ, ਤੇਰਾ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਕੰਜੂਸ ਵੀ ਤਾੜੀ ਮਾਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਪਾਪਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਸੁਣ ਕੇ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤੂੰ ਕੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਇਹ ਗੱਲ ਕਿੰਨੀ ਕੁ ਸੱਚੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਇੱਕ ਫਲਸਫੀ ਦੁਆਰਾ ਕਹੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਨੇਕ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸ਼ਲੋਕ ਨਵੇਂ ਸਿੱਖਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬੈਠ ਜਾਣ! ਕਲੀਐਂਥਸ ਆਖਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ: “ਜਿਵੇਂ ਸਾਡੀ ਸਾਹ-ਹਵਾ ਤੁਰ੍ਹੀ ਦੇ ਲੰਮੇ ਅਤੇ ਤੰਗ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਵੇਲੇ ਵਧੇਰੇ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਮੂੰਹ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਮੋਰੀ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਵਿਤਾ ਦੇ ਬੰਧਨ ਵਾਲੇ ਨਿਯਮ ਸਾਡੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਨ।” ਗੱਦ ਵਿੱਚ ਕਹੀਆਂ ਗਈਆਂ ਉਹੀ ਗੱਲਾਂ ਵਧੇਰੇ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਘੱਟ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਛੰਦ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਨਿਯਮਤ ਛੰਦ-ਬੰਧ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸੰਕੁਚਿਤ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹੀ ਸੋਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਵਧੇਰੇ ਪੂਰੀ ਰਫ਼ਤਾਰ ਨਾਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਪੈਸੇ ਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰਨ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਉੱਤੇ ਲੰਬੀਆਂ-ਚੌੜੀਆਂ ਤਕਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕੇ ਕਿ ਸੱਚੀ ਅਮੀਰੀ ਮਨ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੀ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਦੇ ਬੈਂਕ ਖਾਤੇ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀਆਂ ਸੀਮਤ ਸਾਧਨਾਂ ਨਾਲ ਸਮਝੌਤਾ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਰਕਮ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਮੀਰ ਬਣਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਅਮੀਰ ਆਦਮੀ ਹੈ; ਪਰ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਉੱਤੇ ਇਹੋ ਜਿਹੀਆਂ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਂਦਾ ਹੈ:
ਜਾਂ,
ਉਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਸਿਵਾਏ ਉਸ ਦੇ ਜੋ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਹੋ ਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਇਕਬਾਲ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।
ਉਹ ਲੋਕ ਵੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਤਾੜੀ ਮਾਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਹੋ ਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸੁਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਦੀਵੀ ਨਫ਼ਰਤ ਦੀ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਦੇਖਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਪੂਰੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਹਮਲਾ ਕਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਇਸ ਫਰਜ਼ ਦਾ ਬੋਝ ਪਾ, ਸਾਰੇ ਦੋਹਰੇ ਅਰਥਾਂ, ਤਰਕ-ਵਿਤਰਕ, ਬਾਰੀਕੀ-ਪਸੰਦੀ, ਅਤੇ ਬੇ-ਅਸਰ ਚਲਾਕੀ ਦੇ ਹੋਰ ਪਾਸੇ ਦੇ ਤਮਾਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ। ਲਾਲਚ ਵਿਰੁੱਧ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰ, ਉੱਚੇ ਜੀਵਨ ਵਿਰੁੱਧ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਨੋਟ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਤੂੰ ਤਰੱਕੀ ਕੀਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੋਰ ਵੀ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਪ੍ਰਹਾਰ ਕਰ। ਤੂੰ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਾਸ਼ਣ ਨਾਲ ਕਿੰਨੀ ਤਰੱਕੀ ਲਿਆਂਦੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗੇ ਹਿੱਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਰਪਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਮਨ ਜਵਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵੱਲ ਜਿੱਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਸੱਚਾਈ, ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਢੁਕਵਾਂ ਵਕੀਲ ਮਿਲ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੱਥ ਰੱਖੇਗੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉੱਪਰੋਂ-ਉੱਪਰੋਂ ਵਿਗਾੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅੱਟਾਲਸ ਨੂੰ ਪਾਪ, ਗਲਤੀ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਸੁਣਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਅਫ਼ਸੋਸ ਕਰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਅੱਟਾਲਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਜੀਵ ਸਮਝਦਾ ਸੀ—ਸਾਡੀਆਂ ਮਰਨਹਾਰ ਉਚਾਈਆਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ। ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਕਿਹਾ, ਪਰ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਰਾਜੇ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਡਾ ਸਮਝਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਰਾਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਫੈਸਲਾ ਦੇਣ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਸੀ। ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਗਰੀਬੀ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਕਿ ਸਾਡੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਕਿੰਨਾ ਬੇਕਾਰ ਅਤੇ ਖਤਰਨਾਕ ਬੋਝ ਹੈ, ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਉਸਦੇ ਲੈਕਚਰ ਰੂਮ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਆਦਮੀ ਵਜੋਂ ਛੱਡਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਹ ਸਾਡੇ ਆਨੰਦ-ਖੋਜੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ, ਖੁਰਾਕ ਵਿੱਚ ਸੰਜਮ, ਅਤੇ ਬੇਲੋੜੇ, ਨਾ ਕਹਿਣਯੋਗ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਆਨੰਦਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਮਨ ਦੀ ਉਸਤਤ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪੀਣ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਆਉਂਦੀ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਆਦਤਾਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਲੂਸੀਲੀਅਸ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਮਹਾਨ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨਾਲ ਬਣਾਈ ਸੀ। ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਨਾਗਰਿਕ ਦੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਮੁੜਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਚੰਗੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਿਆ। ਇਸੇ ਲਈ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਸੀਪੀਆਂ ਅਤੇ ਮਸ਼ਰੂਮਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਭੋਜਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਸੁਆਦ ਹਨ ਜੋ ਭਰੇ ਹੋਏ ਪੇਟ ਨੂੰ ਹੋਰ ਖਾਣ ਲਈ ਉਕਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗੋਰਮੇਟਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਾਚਨ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਖਾਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਹੈ: ਇਸਨੂੰ ਜਲਦੀ ਹੇਠਾਂ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਜਲਦੀ ਉੱਪਰ ਕਰੋ! ਇਸੇ ਲਈ ਮੈਂ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਅਤਰਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਪਰਹੇਜ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੁਗੰਧ ਕੋਈ ਸੁਗੰਧ ਨਾ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਮੇਰਾ ਪੇਟ ਸ਼ਰਾਬ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਮੈਂ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਇਸ਼ਨਾਨ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪਤਲਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪਸੀਨੇ ਨਾਲ ਪਤਲਾ ਕਰਨਾ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਬੇਫਾਇਦਾ ਅਤੇ ਨਾਰੀ ਹੈ। ਹੋਰ ਸੰਕਲਪ ਟੁੱਟ ਗਏ ਹਨ, ਪਰ ਆਖਰਕਾਰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਿ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਸੰਜਮ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਦੇਖੀ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੰਜਮ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਨੇੜੇ ਹੈ; ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਛਾ ਲਈ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੱਟਣਾ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੰਜਮ ਨਾਲ ਵਰਤਣ ਨਾਲੋਂ ਆਸਾਨ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੀ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵੱਲ ਮੇਰੀ ਪੇਸ਼ਕਦਮੀ ਮੇਰੀ ਬੁਢਾਪੇ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਨਾਲੋਂ ਕਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਮ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਪਾਈਥਾਗੋਰਸ ਨੇ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨਾ ਉਤਸ਼ਾਹ ਭਰਿਆ ਸੀ। ਸੋਟੀਅਨ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਪਾਈਥਾਗੋਰਸ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਭੋਜਨ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸੈਕਸਟੀਅਸ ਨੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਕੀਤਾ। ਹਰ ਇੱਕ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਕਾਰਨ ਵੱਖਰਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਹਰ ਇੱਕ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਕਾਰਨ ਸੀ। ਸੈਕਸਟੀਅਸ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਖੂਨ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲਏ ਬਿਨਾਂ ਕਾਫ਼ੀ ਭੋਜਨ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜਦੋਂ ਵੀ ਮਨੋਰੰਜਨ ਲਈ ਬੁੱਚੜਖਾਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕ੍ਰੂਰਤਾ ਦੀ ਆਦਤ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਸਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਲਗਜ਼ਰੀ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਉਸਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਭਿੰਨ ਖੁਰਾਕ ਸਿਹਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸੰਵਿਧਾਨਾਂ ਲਈ ਅਣਉਚਿਤ ਸੀ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਪਾਈਥਾਗੋਰਸ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਸਾਰੇ ਜੀਵ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਅਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸੀ ਜੋ ਇੱਕ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ। ਜੇ ਕੋਈ ਉਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਆਤਮਾ ਮਰਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਸਿਵਾਏ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਅੰਤਰਾਲ ਦੇ—ਜਦੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਡੋਲ੍ਹਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਸ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਕਿਹੜੇ ਬਦਲਾਅ ਦੇ ਮੌਸਮਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਤਮਾ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮ ਚੁੱਕੀ ਹੋਵੇ; ਪਰ ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਉਸਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਅਤੇ ਪਿਤਾ-ਹੱਤਿਆ ਤੋਂ ਡਰਾਇਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ, ਬਿਨਾਂ ਜਾਣੇ, ਇੱਕ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਦੀ ਆਤਮਾ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਚਾਕੂ ਜਾਂ ਦੰਦਾਂ ਨਾਲ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੇ ਹਨ—ਜੇ, ਜੇਕਰ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਆਤਮਾ ਇਸ ਮਾਸ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਵਿੱਚ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦੀ ਹੋਵੇ! ਜਦੋਂ ਸੋਟੀਅਨ ਨੇ ਇਸ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ, ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਬੂਤਾਂ ਨਾਲ ਪੂਰਕ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ: “ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਾਡੀ ਕਥਿਤ ਮੌਤ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨਿਵਾਸ ਦਾ ਬਦਲਾਅ ਹੈ? ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਪਸ਼ੂਆਂ, ਜਾਂ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰਾਂ, ਜਾਂ ਡੂੰਘੇ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਜੋ ਕਦੇ ਮਨੁੱਖ ਸੀ, ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਇਸ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣਾ ਟਿਕਾਣਾ ਬਦਲਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਵੀ ਤਰੱਕੀ ਦੇ ਚੱਕਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਕਾਲਪਨਿਕ ਚੱਕਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਵਰਗੀ ਪਿੰਡਾਂ ਦਾ, ਜੋ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ? ਮਹਾਨ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਮੁਲਤਵੀ ਰੱਖੋ। ਜੇ ਸਿਧਾਂਤ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਾਸ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ; ਜੇ ਇਹ ਝੂਠਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਰਥਿਕਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਨੁਕਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਭੋਜਨ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜੋ ਸ਼ੇਰਾਂ ਅਤੇ ਗਿਰਝਾਂ ਨੂੰ ਪੋਸ਼ਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।”
ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਸਿੱਖਿਆ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਭੋਜਨ ਛੱਡਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ; ਇੱਕ ਸਾਲ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਇਹ ਆਦਤ ਜਿੰਨੀ ਆਸਾਨ ਸੀ, ਓਨੀ ਹੀ ਸੁਖਾਵੀਂ ਵੀ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗਾ ਸੀ ਕਿ ਮੇਰਾ ਮਨ ਵਧੇਰੇ ਸਰਗਰਮ ਸੀ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਂ ਅੱਜ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੀ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਕਿਉਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ? ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੀ: ਮੇਰੀ ਜਵਾਨੀ ਦੇ ਦਿਨ ਟਿਬੇਰੀਅਸ ਸੀਜ਼ਰ ਦੇ ਰਾਜ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਮੇਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਸਨ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਕੁਝ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦਾ ਆਰੰਭ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਭੋਜਨ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਅਜੀਬ ਸੰਪਰਦਾ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਦੇ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਬੇਨਤੀ 'ਤੇ, ਜੋ ਮੁਕੱਦਮੇਬਾਜ਼ੀ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਡਰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਜੋ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਪਿਛਲੀਆਂ ਆਦਤਾਂ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆ ਗਿਆ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਆਰਾਮ ਨਾਲ ਖਾਣਾ ਖਾਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨਾ ਕੋਈ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਅਟਾਲਸ ਇੱਕ ਸਿਰਹਾਣਾ ਦੀ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਨਾ ਝੁਕੇ; ਅਤੇ ਹੁਣ, ਮੈਂ ਬੁੱਢਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਇੰਨਾ ਸਖ਼ਤ ਵਰਤਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਦਬਾਅ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦਾ। ਮੈਂ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਕਿ ਨਵੇਂ ਆਏ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਉੱਚਤਮ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਵੱਲ ਆਪਣੇ ਪਹਿਲੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੇ ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਪਾਵੇ। ਸਾਡੇ ਸਲਾਹਕਾਰਾਂ ਦੀ ਗਲਤੀ ਕਾਰਨ ਗਲਤੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਬਹਿਸ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਨਾ ਕਿ ਜੀਣਾ; ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਗਲਤੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਿਆਨ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ।
ਹੁਣ ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਫ਼ਰਕ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਦਿੱਤੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵੱਲ ਪੇਸ਼ਕਦਮੀ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਦਵਾਨ ਬਣਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਰਜਿਲ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਮਹਾਨ ਪੈਸੇਜ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ
ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ: “ਸਾਨੂੰ ਜਾਗਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਜਲਦੀ ਨਾ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਿੱਛੇ ਰਹਿ ਜਾਵਾਂਗੇ। ਸਮਾਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹਾਂ; ਅਸੀਂ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਖੱਡ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਹਾਂ।” ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਸਾਡਾ ਧਿਆਨ ਇਸ ਗੱਲ ਵੱਲ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਰਜਿਲ, ਸਮੇਂ ਦੀ ਤੇਜ਼ੀ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦੇ ਹੋਏ, ਕਿੰਨੀ ਵਾਰ ਸ਼ਬਦ "ਉੱਡਦਾ ਹੈ" (fugit) ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਦੁਖੀ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ ਉੱਡ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਬਿਮਾਰੀ ਅਤੇ ਕੌੜਾ ਬੁਢਾਪਾ ਸਫਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਿਹਨਤ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਠੋਰ ਮੌਤ ਸਭ ਕੁਝ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਖੋਹ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੀ।
He who considers these lines in the spirit of a philosopher comments on the words in their proper sense: “Vergil never says, ‘Time goes,’ but ‘Time flies,’ because the latter is the quickest kind of movement, and in every case our best days are the first to be snatched away; why, then, do we hesitate to bestir ourselves so that we may be able to keep pace with this swiftest of all swift things?” The good flies past and the bad takes its place. Just as the purest wine flows from the top of the jar and the thickest dregs settle at the bottom; so in our human life, that which is best comes first. Shall we allow other men to quaff the best, and keep the dregs for ourselves? Let this phrase cleave to your soul; you should be satisfied thereby as if it were uttered by an oracle:
Each choicest day of hapless human life Flies first.
Why “choicest day”? Because what’s to come is unsure. Why “choicest day”? Because in our youth we are able to learn; we can bend to nobler purposes minds that are ready and still pliable; because this is the time for work, the time for keeping our minds busied in study and in exercising our bodies with useful effort; for that which remains is more sluggish and lacking in spirit—nearer the end.
Let us therefore strive with all courage, omitting attractions by the way; let us struggle with a single purpose, lest, when we are left behind, we comprehend too late the speed of quick-flying time, whose course we cannot stay. Let every day, as soon as it comes, be welcome as being the choicest, and let it be made our own possession. We must catch that which flees. Now he who scans with a scholar’s eye the lines I have just quoted, does not reflect that our first days are the best because disease is approaching and old age weighs upon us and hangs over our heads while we are still thinking about our youth. He thinks rather of Vergil’s usual collocation of disease and eld ; and indeed rightly. For old age is a disease which we cannot cure. “Besides,” he says to himself, “think of the epithet that accompanies eld ; Vergil calls it bitter ,”—
And elsewhere Vergil says:
There is no reason why you should marvel that each man can collect from the same source suitable matter for his own studies; for in the same meadow the cow grazes, the dog hunts the hare, and the stork the lizard. When Cicero’s book On the State is opened by a philologist, a scholar, or a follower of philosophy, each man pursues his investigation in his own way. The philosopher wonders that so much could have been said therein against justice. The philologist takes up the same book and comments on the text as follows: There were two Roman kings—one without a father and one without a mother. For we cannot settle who was Servius’s mother, and Ancus, the grandson of Numa, has no father on record. The philologist also notes that the officer whom we call dictator, and about whom we read in our histories under that title, was named in old times the magister populi ; such is the name existing to-day in the augural records, proved by the fact that he whom the dictator chose as second in command was called magister equitum . He will remark, too, that Romulus met his end during an eclipse; that there was an appeal to the people even from the kings (this is so stated in the pontiffs’ register and is the opinion of others, including Fenestella). When the scholar unrolls this same volume, he puts down in his notebook the forms of words, noting that reapse , equivalent to re ipsa , is used by Cicero, and sepse just as frequently, which means se ipse . Then he turns his attention to changes in current usage. Cicero, for example, says: “Inasmuch as we are summoned back from the very calx by his interruption.” Now the line in the circus which we call the creta was called the calx by men of old time. Again, he puts together some verses by Ennius, especially those which referred to Africanus:
A man to whom nor friend nor foe could give Due meed for all his efforts and his deed.
From this passage the scholar declares that he infers the word opem to have meant formerly not merely assistance , but efforts . For Ennius must mean that neither friend nor foe could pay Scipio a reward worthy of his efforts. Next, he congratulates himself on finding the source of Vergil’s words:
Over whose head the mighty gate of Heaven Thunders,
remarking that Ennius stole the idea from Homer, and Vergil from Ennius. For there is a couplet by Ennius, preserved in this same book of Cicero’s, On the State :
If it be right for a mortal to scale the regions of Heaven, Then the huge gate of the sky opens in glory to me .
But that I, too, while engaged upon another task, may not slip into the department of the philologist or the scholar, my advice is this—that all study of philosophy and all reading should be applied to the idea of living the happy life, that we should not hunt out archaic or far-fetched words and eccentric metaphors and figures of speech, but that we should seek precepts which will help us, utterances of courage and spirit which may at once be turned into facts. We should so learn them that words may become deeds. And I hold that no man has treated mankind worse than he who has studied philosophy as if it were some marketable trade, who lives in a different manner from that which he advises. For those who are liable to every fault which they castigate advertise themselves as patterns of useless training. A teacher like that can help me no more than a sea-sick pilot can be efficient in a storm. He must hold the tiller when the waves are tossing him; he must wrestle, as it were, with the sea; he must furl his sails when the storm rages; what good is a frightened and vomiting steersman to me ? And how much greater, think you, is the storm of life than that which tosses any ship! One must steer, not talk.
All the words that these men utter and juggle before a listening crowd, belong to others. They have been spoken by Plato, spoken by Zeno, spoken by Chrysippus or by Posidonius, and by a whole host of Stoics as numerous as excellent. I shall show you how men can prove their words to be their own: it is by doing what they have been talking about. Since therefore I have given you the message I wished to pass on to you, I shall now satisfy your craving and shall reserve for a new letter a complete answer to your summons; so that you may not approach in a condition of weariness a subject which is thorny and which should be followed with an attentive and painstaking ear. Farewell.