I wish, my dear Lucilius, that you would not be too particular with regard to words and their arrangement; I have greater matters than these to commend to your care. You should seek what to write, rather than how to write it—and even that not for the purpose of writing but of feeling it, that you may thus make what you have felt more your own and, as it were, set a seal on it. Whenever you notice a style that is too careful and too polished, you may be sure that the mind also is no less absorbed in petty things. The really great man speaks informally and easily; whatever he says, he speaks with assurance rather than with pains.
You are familiar with the young dandies, natty as to their beards and locks, fresh from the bandbox; you can never expect from them any strength or any soundness. Style is the garb of thought: if it be trimmed, or dyed, or treated, it shows that there are defects and a certain amount of flaws in the mind. Elaborate elegance is not a manly garb. If we had the privilege of looking into a good man’s soul, oh what a fair, holy, magnificent, gracious, and shining face should we behold—radiant on the one side with justice and temperance, on another with bravery and wisdom! And, besides these, thriftiness, moderation, endurance, refinement, affability, and—though hard to believe—love of one’s fellow-men, that Good which is so rare in man, all these would be shedding their own glory over that soul. There, too, forethought combined with elegance and, resulting from these, a most excellent greatness of soul (the noblest of all these virtues)—indeed what charm, O ye heavens, what authority and dignity would they contribute! What a wonderful combination of sweetness and power! No one could call such a face lovable without also calling it worshipful. If one might behold such a face, more exalted and more radiant than the mortal eye is wont to behold, would not one pause as if struck dumb by a visitation from above, and utter a silent prayer, saying: “May it be lawful to have looked upon it!”? And then, led on by the encouraging kindliness of his expression, should we not bow down and worship? Should we not, after much contemplation of a far superior countenance, surpassing those which we are wont to look upon, mild-eyed and yet flashing with life-giving fire—should we not then, I say, in reverence and awe, give utterance to those famous lines of our poet Vergil:
O maiden, words are weak! Thy face is more Than mortal, and thy voice rings sweeter far Than mortal man’s; . . . . . . . . . . . . . . . Blest be thou; and, whoe’er thou art, relieve Our heavy burdens.
And such a vision will indeed be a present help and relief to us, if we are willing to worship it. But this worship does not consist in slaughtering fattened bulls, or in hanging up offerings of gold or silver, or in pouring coins into a temple treasury; rather does it consist in a will that is reverent and upright.
There is none of us, I declare to you, who would not burn with love for this vision of virtue, if only he had the privilege of beholding it; for now there are many things that cut off our vision, piercing it with too strong a light, or clogging it with too much darkness. If, however, as certain drugs are wont to be used for sharpening and clearing the eyesight, we are likewise willing to free our mind’s eye from hindrances, we shall then be able to perceive virtue, though it be buried in the body—even though poverty stand in the way, and even though lowliness and disgrace block the path. We shall then, I say, behold that true beauty, no matter if it be smothered by unloveliness. Conversely, we shall get a view of evil and the deadening influences of a sorrow-laden soul—in spite of the hindrance that results from the widespread gleam of riches that flash round about, and in spite of the false light—of official position on the one side or great power on the other—which beats pitilessly upon the beholder.
ਤਦ ਇਹ ਸਾਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਮਝ ਸਕੀਏ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਕਿੰਨੀਆਂ ਤੁੱਛ ਹਨ—ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਂਗ ਜੋ ਹਰ ਖਿਡੌਣੇ ਨੂੰ ਮੁੱਲਵਾਨ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪੈਸੇ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਖਰੀਦੇ ਗਏ ਹਾਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਜਾਂ ਭਰਾਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਫਿਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਰਿਸਟੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਫਰਕ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬਜ਼ੁਰਗ ਤਸਵੀਰਾਂ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਆਂ ਲਈ ਪਾਗਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਮੂਰਖਤਾ ਸਾਨੂੰ ਹੋਰ ਮਹਿੰਗੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ? ਬੱਚੇ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਤੋਂ ਚੁੱਕੇ ਗਏ ਨਿਰਵਿਘਨ ਅਤੇ ਰੰਗੀਨ ਪੱਥਰਾਂ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਿਸਰ ਦੀ ਰੇਤ ਜਾਂ ਅਫਰੀਕੀ ਰੇਗਿਸਤਾਨਾਂ ਤੋਂ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ ਨਾਜ਼ੁਕ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਉੱਚੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਮਾਣਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਕਾਲੋਨੀ ਜਾਂ ਇੱਕ ਭੋਜਨ ਹਾਲ ਨੂੰ ਸਹਾਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਜੋ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ ਭੀੜ ਨੂੰ ਸਮਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਵੱਡਾ ਹੋਵੇ; ਅਸੀਂ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਇੱਕ ਪਤਲੀ ਪਰਤ ਨਾਲ ਢੱਕੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸੰਗਮਰਮਰ ਕਿਹੜੇ ਨੁਕਸ ਛੁਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਛੱਤਾਂ ਨੂੰ ਸੋਨੇ ਨਾਲ ਮੜ੍ਹ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਝੂਠ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇੰਨੀ ਖੁਸ਼ੀ ਮਾਣਦੇ ਹਾਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਸਾਰੇ ਸੋਨੇ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਕੁਝ ਬਦਸੂਰਤ ਲੱਕੜੀ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਹੈ।
ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਸਤਹੀ ਸਜਾਵਟ ਕੇਵਲ ਕੰਧਾਂ ਅਤੇ ਛੱਤਾਂ 'ਤੇ ਹੀ ਨਹੀਂ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ; ਸਗੋਂ, ਜਿੰਨੇ ਵੀ ਮਸ਼ਹੂਰ ਆਦਮੀ ਤੁਸੀਂ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਸਿਰ ਚੁੱਕ ਕੇ ਤੁਰਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸੋਨੇ ਦੀ ਪੱਤਰੀ ਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹੇਠਾਂ ਦੇਖੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣੋਗੇ ਕਿ ਉਸ ਪਤਲੀ ਉਪਾਧੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਕਿੰਨਾ ਬੁਰਾ ਹੈ। ਉਸ ਵਸਤੂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਜੋ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟਾਂ ਅਤੇ ਜੱਜਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਅਤੇ ਜੱਜ ਦੋਵੇਂ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ—ਉਹ ਪੈਸਾ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਸਨੇ, ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਇਸਨੂੰ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੱਚੇ ਸਨਮਾਨ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਬਦਲਵੇਂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਪਾਰੀ ਅਤੇ ਵਪਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਪੁੱਛਦੇ ਹਾਂ, ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਸਦੀ ਕੀਮਤ ਕੀ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਫਰਜ਼ ਪੂਰੇ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਇਹ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਇਹ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸਨਮਾਨਜਨਕ ਕੋਰਸ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਹ ਸਾਡੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਟੇਢਾ ਆਚਰਨ ਵਧੇਰੇ ਵਾਅਦਾ ਕਰੇ ਤਾਂ ਵਿਰੋਧੀ ਕੋਰਸ ਵੱਲ ਮੁੜਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ। ਸਾਡੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਸੋਨੇ ਅਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਭਰਿਆ ਹੈ; ਸਾਡੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਲਾਲਸਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਡੂੰਘੀ ਜੜ੍ਹ ਜਮਾ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਾਧੇ ਨਾਲ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਸਾਰਾ ਰਾਸ਼ਟਰ, ਭਾਵੇਂ ਹਰ ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੋਵੇ, ਇਸ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ; ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਮੰਗਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਧੰਨਵਾਦ ਦਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ—ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸੰਪਤੀ ਹੋਵੇ! ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜਨਤਕ ਰਾਏ ਅਜਿਹੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਗਰੀਬੀ ਇੱਕ ਸਿੱਟੀ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਮੀਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤੁੱਛ ਅਤੇ ਗਰੀਬਾਂ ਦੁਆਰਾ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਕਵੀਆਂ ਦੀਆਂ ਪੰਕਤੀਆਂ ਵੀ ਖਾਤੇ ਵਿੱਚ ਜੋੜੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ—ਪੰਕਤੀਆਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪੰਕਤੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦੌਲਤ ਦੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਮਰਨਹਾਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਕ੍ਰੈਡਿਟ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾ ਹੋਵੇ। ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਮਰ ਦੇਵਤੇ ਦੌਲਤ ਤੋਂ ਕੋਈ ਬਿਹਤਰ ਤੋਹਫ਼ਾ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ—ਜਾਂ ਕੋਈ ਬਿਹਤਰ ਚੀਜ਼ ਵੀ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ:
ਸੂਰਜ-ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਮਹਿਲ, ਉੱਚੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੜਿਆ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਸੋਨੇ ਨਾਲ ਚਮਕਦਾ ਹੋਇਆ।
ਜਾਂ ਉਹ ਸੂਰਜ ਦੇ ਰੱਥ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਨ:
ਸੋਨਾ ਧੁਰਾ ਸੀ, ਸੋਨੇ ਦਾ ਹੀ ਪੋਲ ਸੀ, ਅਤੇ ਸੋਨੇ ਦੀਆਂ ਰਿਮਾਂ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਚੱਕਰਾਂ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਚਾਂਦੀ ਸਨ ਚੱਕਰਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਸਾਰੇ ਸਪੋਕਸ।
ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਬਦਮਾਸ਼ ਕਹੋ, ਬੱਸ ਮੈਨੂੰ ਅਮੀਰ ਕਹੋ!
ਸਾਰੇ ਪੁੱਛਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੇਰੀ ਦੌਲਤ ਕਿੰਨੀ ਹੈ, ਪਰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮੇਰੀ ਆਤਮਾ ਚੰਗੀ ਹੈ।
ਕੋਈ ਵੀ ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਸਾਧਨ ਜਾਂ ਸਰੋਤ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਦਾ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਜੋੜਦਾ ਹੈ।
ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਕੀਮਤ ਓਨੀ ਹੀ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਹੈ।
ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਕੀ ਹੈ? ਕੁਝ ਨਹੀਂ!
ਜੇ ਦੌਲਤ ਮੈਨੂੰ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਜੀਣਾ ਚਾਹਾਂਗਾ; ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਮਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਾਂਗਾ, ਜੇ ਗਰੀਬ ਹੋਵਾਂ।
ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੌਲਤ ਦੀ ਖਾਤਰ ਮਰਦਾ ਹੈ।
ਪੈਸਾ, ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਲਈ ਉਹ ਬਖਸ਼ਿਸ਼, ਮਾਂ ਦੇ ਪਿਆਰ, ਜਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਤੁਤਲਾਉਣ, ਜਾਂ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਦੇਣ ਯੋਗ ਸਨਮਾਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ। ਅਤੇ ਜੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਦੀ ਮਿਠਾਸ ਅੱਧੀ ਵੀ ਮਨਮੋਹਕ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਪ੍ਰੇਮ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰੇਗਾ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਪੂਜਾ ਵੱਲ।
ਜਦੋਂ ਯੂਰੀਪਾਈਡਜ਼ ਦੇ ਨਾਟਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਆਖਰੀ ਲਿਖੀਆਂ ਪੰਕਤੀਆਂ ਬੋਲੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ, ਤਾਂ ਸਾਰਾ ਦਰਸ਼ਕ ਇੱਕਮੁੱਠ ਹੋ ਕੇ ਅਭਿਨੇਤਾ ਅਤੇ ਨਾਟਕ ਨੂੰ ਮੰਚ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸਿੱਟਣ ਲਈ ਉੱਠ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਇਆ। ਪਰ ਯੂਰੀਪਾਈਡਜ਼ ਉੱਠ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਇਆ, ਸੁਣਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਟੇ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਸ ਆਦਮੀ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜੋ ਸੋਨੇ ਲਈ ਘੂਰਦਾ ਸੀ। ਬੈਲੇਰੋਫੋਨ, ਉਸ ਖਾਸ ਨਾਟਕ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਜੁਰਮਾਨੇ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸੀ ਜੋ ਜੀਵਨ ਦੇ ਨਾਟਕ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਵਸੂਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਲਾਲਚੀ ਕੰਮ ਦਾ ਜੁਰਮਾਨਾ ਭਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ ਲਾਲਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਜੁਰਮਾਨਾ ਹੈ। ਪੈਸਾ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਕਿੰਨੇ ਹੰਝੂ ਅਤੇ ਮਿਹਨਤ ਵੰਗਾਰਦਾ ਹੈ! ਲਾਲਚ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਦੁਖਦਾਈ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਦੁਖਦਾਈ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਜਿੱਤਦਾ ਹੈ! ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹਰ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਲਾਭ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਚਿੰਤਾ ਬਾਰੇ ਸੋਚੋ! ਦੌਲਤ ਦਾ ਕਬਜ਼ਾ ਦੌਲਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਮਾਨਸਿਕ ਪੀੜਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਨੁਕਸਾਨਾਂ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਸੋਗ ਕਰਦੇ ਹਾਂ—ਨੁਕਸਾਨ ਜੋ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਭਾਰੀ ਪੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਹੋਰ ਵੀ ਭਾਰੀ ਲੱਗਦੇ ਹਨ! ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਕਿਸਮਤ ਸਾਡੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨੂੰ ਅਖੰਡ ਰੱਖੇ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸੀਂ ਵਾਧੂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਉਹ ਸ਼ੁੱਧ ਨੁਕਸਾਨ ਹੈ!
“ਪਰ,” ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਕਹੋਗੇ, “ਲੋਕ ਉਸ ਦੂਰ ਬੈਠੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਤੇ ਅਮੀਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦਿਨ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋ ਜਾਣ।” ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ। ਫਿਰ ਕੀ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਤਰਸਯੋਗ ਹਾਲਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਵੀ ਹੋਵੇ? ਕਾਸ਼ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਧਨ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹਨ, ਉਹ ਅਮੀਰ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ! ਕਾਸ਼ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਹੁਦੇ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹਨ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਨਮਾਨਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਚੁੱਕੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰਾ ਕਰ ਸਕਦੇ! ਉਹ ਯਕੀਨਨ ਆਪਣੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਬਦਲ ਦੇਣਗੇ, ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਕਿ ਇਹ ਮਹਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਵੇਂ ਲਾਭ ਦੀ ਉਡੀਕ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਹੈ ਉਸ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਉਸ ਵੱਲ ਦੌੜ ਕੇ ਆਵੇ। ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀਆਂ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅਸਫਲ ਰਹੇ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਇਸ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਵਰਦਾਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹੈ—ਆਪਣੇ ਆਚਰਨ ਲਈ ਪਛਤਾਵੇ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ। ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ; ਕੋਈ ਵੀ ਤੂਫ਼ਾਨ ਇਸਨੂੰ ਡੋਲਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ; ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ ਬੁਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੋਮਲਤਾ ਨਾਲ ਵਗਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੁਆਰਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲੰਘ ਸਕਦੇ। ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਗਣ ਦਿਓ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਆਤਮਾ ਆਪਣਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕ੍ਰਮ ਬਣਾਈ ਰੱਖੇ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਆਤਮਾ ਮਹਾਨ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਅਡੋਲ ਰਹੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਾਰਨ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੇ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਾਰਾਜ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਜੋ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਤਰੱਕੀ ਦਾ ਪਰਖ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਗਿਆਨ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਉਸਦੀ ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਭੈਅ ਤੋਂ ਉਸਦੀ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਅਲਵਿਦਾ।