ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਖੜ੍ਹੀਆਂ ਕਰੋਗੇ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਚਰਚਾ ਅਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਵਿੱਚ ਉਲਝਾ ਦਿਓਗੇ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹੋ ਜਿਹੇ ਤੁੱਛ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਬੇੜਨ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ-ਸਟੋਇਕਾਂ ਨਾਲ ਅਸਹਿਮਤ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਥਾਂ ਗੁਆ ਬੈਠਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਇਹੋ ਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਰ ਨੂੰ ਠੇਸ ਪਹੁੰਚਾਏ ਬਿਨਾਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਤੁਹਾਡਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਕੀ ਸਟੋਇਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸੱਚ ਹੈ: ਕਿ ਗਿਆਨ ਇੱਕ ਭਲਾ ਹੈ, ਪਰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣਾ ਭਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਟੋਇਕ ਵਿਚਾਰ ਪੇਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਦੇਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਾਂਗਾ।
ਅਸੀਂ ਸਟੋਇਕ ਸਕੂਲ ਦੇ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਭਲਾ ਸਰੀਰਕ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਭਲਾ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਹਾਇਕ ਹੈ। ਪਰ, ਸਹਾਇਕ ਹੋਣ ਲਈ, ਇਸਨੂੰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਇਹ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਹੈ। ਉਹ (ਸਟੋਇਕ) ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗਿਆਨ ਇੱਕ ਭਲਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਵੀ ਸਰੀਰਕ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣ ਨੂੰ ਉਸੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਰੇਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਸਰੀਰਕ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸਹਾਇਕ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਗਿਆਨ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਜਾਂ ਸਹਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੈ।
"ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੀ?" ਜਵਾਬ ਹੈ; "ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣਾ ਇੱਕ ਭਲਾ ਹੈ?" ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਸਿਰਫ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇ ਕੇ ਜਿਸ 'ਤੇ ਇਹ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ—ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਗਿਆਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ। ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਣ ਦਿਓ ਕਿ ਦੂਜੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਇਨ੍ਹਾਂ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਕੀ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਖੁਦ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਣਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਆਪਣੀ ਥਾਂ ਬਣਾਵਾਂ। "ਉਸ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ," ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨਾਲ ਜੀਣਾ ਵੀ ਇੱਕ ਭਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ, ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਭਲਾ ਹੈ, ਪਰ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨਾਲ ਜੀਣਾ ਇੱਕ ਭਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।" ਅਤੇ ਇਹ ਇਤਰਾਜ਼ ਸਾਡੇ ਸਕੂਲ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵੀ ਉਠਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: "ਤੁਸੀਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਲਈ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣਾ ਇੱਕ ਚਾਹੁਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਚਾਹੁਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਭਲਾ ਹੈ।" ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਮੋੜਨ ਅਤੇ "ਚਾਹੁਣ ਵਾਲੇ" ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਅੱਖਰ ਪਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ—ਇੱਕ ਅੱਖਰ ਜੋ ਸਾਡੀ ਭਾਸ਼ਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ। ਪਰ, ਤੁਹਾਡੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਾਲ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਜੋੜਾਂਗਾ। "ਜੋ ਚੰਗਾ ਹੈ," ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਇੱਕ ਚਾਹੁਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ; ਚਾਹੁਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਹਿੱਸੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਭਲੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਚਾਹੁਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਭਲੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਲੱਭਿਆ ਜਾਂਦਾ; ਇਹ ਭਲੇ ਦੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਭਲੇ ਦਾ ਇੱਕ ਸਹਾਇਕ ਹੈ।"
ਮੈਂ ਖੁਦ ਉਸੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਧਾਰਨੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਇਸ ਦਲੀਲ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜੰਜੀਰ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਕੜੀ ਨਾਲ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਆਪਣੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਛੋਟਾਂ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਸਾਡੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਇਸ ਕਾਰਨ, ਹੋਰਾਂ ਵਿੱਚ—ਕਿ ਹਰ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤਿਆਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕੋਈ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕੁਝ ਕਿਸਮ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾ ਕਰਦਾ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਮਰਤਾ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਆਮ ਰਾਏ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਹੇਠਲੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਇਸ ਆਮ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਪੂਰਾ ਫਾਇਦਾ ਉਠਾਉਂਦਾ ਹਾਂ: ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਜੋ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਕਿ ਗਿਆਨ ਇੱਕ ਭਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣਾ ਵੀ। ਮੈਂ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ, ਜਿੱਤਿਆ ਹੋਇਆ ਗਲੈਡੀਏਟਰ ਵਾਂਗ; ਆਓ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਨੇੜੇ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਆਈਏ।
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਕਿਸੇ ਦਿੱਤੀ ਹੋਈ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਉਸ ਵਸਤੂ ਦੇ ਬਾਹਰ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਉਸ ਵਸਤੂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਜੇ ਇਹ ਉਸ ਵਸਤੂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸ ਵਸਤੂ ਜਿੰਨੀ ਹੀ ਸਰੀਰਕ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੂਜੀ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਛੂਹੇ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਛੂੰਹਦੀ ਹੈ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਹੈ। ਜੇ ਇਹ ਬਾਹਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਾਪਸ ਮੁੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਵਾਪਸ ਮੁੜਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਗਤੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੋ ਗਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਇਹ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ "ਦੌੜ" "ਦੌੜਨ" ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਕਿ "ਗਰਮੀ" "ਗਰਮ ਹੋਣ" ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਕਿ "ਰੌਸ਼ਨੀ" "ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇਣ" ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਜੋੜੇ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਵੱਖਰੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਜੇ ਚੰਗੀ ਸਿਹਤ ਇੱਕ ਨਿਰਪੱਖ ਗੁਣ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੰਗੀ ਸਿਹਤ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਵੀ ਹੈ; ਜੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਇੱਕ ਨਿਰਪੱਖ ਗੁਣ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੁੰਦਰ ਹੋਣਾ ਵੀ ਹੈ। ਜੇ ਨਿਆਂ ਇੱਕ ਭਲਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਿਆਂਈ ਹੋਣਾ ਵੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਬੇਸਬ੍ਰੀ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬੇਸਬ੍ਰੀ ਹੋਣਾ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਹੈ—ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ, ਜੇ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਦ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਦ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵੀ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਗੁਣ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਜੋ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ ਉਹ ਗਿਆਨ ਦਾ ਮਨੁੱਖ ਹੈ; ਜੋ ਗਿਆਨ ਦਾ ਮਨੁੱਖ ਹੈ ਉਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ 'ਤੇ ਦੂਜੇ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਕਿ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕੋ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹਾਂਗਾ: ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚੰਗੀਆਂ, ਬੁਰੀਆਂ ਜਾਂ ਨਿਰਪੱਖ ਹਨ—ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣਾ ਕਿਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ? ਲੋਕ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ; ਅਤੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ "ਮਾਧਿਅਮ" ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਅਸੀਂ "ਮਾਧਿਅਮ," ਜਾਂ "ਨਿਰਪੱਖ" ਗੁਣ ਤੋਂ ਭਾਵ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਬੁਰਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਚੰਗਿਆਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵੀ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ—ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੈਸਾ, ਸੁੰਦਰਤਾ, ਜਾਂ ਉੱਚ ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀ। ਪਰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣ ਦਾ ਗੁਣ ਕੇਵਲ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਹੀ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣਾ ਕੋਈ ਨਿਰਪੱਖ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਬੁਰਾਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬੁਰੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦੀ; ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਜੋ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ; ਹੁਣ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣਾ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਵਿਰੋਧੀ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: "ਇਹ ਕੇਵਲ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਸਹਾਇਕ ਹੈ।" ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ, ਫਿਰ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਗੁਣ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ—ਕੀ ਇਹ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਬੁੱਧੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਰਪੱਖ ਸਾਥੀ ਹੈ? ਇਹ ਦੋਵਾਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰਕ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਕਾਰਜ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਦੋਵੇਂ ਸਰੀਰਕ ਹਨ; ਅਤੇ, ਜੇ ਸਰੀਰਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਰ ਇੱਕ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਇਕੋ-ਇਕ ਗੁਣ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਬਣਨ ਤੋਂ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਰੀਰਕਤਾ ਹੋਵੇਗੀ।
ਪੈਰੀਪੈਟੈਟਿਕਸ (Peripatetics) ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬੁੱਧੀ (wisdom) ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣਾ (being wise) ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਸਿਵਾਏ ਉਸਦੇ ਜਿਸ ਕੋਲ ਬੁੱਧੀ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ, ਉਸ ਕੋਲ ਬੁੱਧੀ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਪੁਰਾਣੇ ਵਿਵਾਦ-ਵਿਦਵਾਨ (dialectic masters) ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਸੰਕਲਪਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਵਰਗੀਕਰਨ ਸਟੋਇਕਸ (Stoics) ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਵਰਗੀਕਰਨ ਹੈ, ਮੈਂ ਸਮਝਾਵਾਂਗਾ: ਇੱਕ ਖੇਤ (field) ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੇਤ ਦਾ ਮਾਲਕੀ (possession of the field) ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ; ਬੇਸ਼ੱਕ, ਕਿਉਂਕਿ "ਖੇਤ ਦਾ ਮਾਲਕੀ" ਖੇਤ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਬੁੱਧੀ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣਾ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਮੰਨੋਗੇ, ਮੈਂ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਇਹ ਦੋ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ—ਮਾਲਕੀ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਅਤੇ ਮਾਲਕ: ਬੁੱਧੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ ਉਸਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ। ਹੁਣ ਬੁੱਧੀ ਮਨ (Mind) ਦਾ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਉੱਚਤਮ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਡਿਗਰੀ ਤੱਕ ਵਿਕਸਿਤ ਰੂਪ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜੀਵਨ ਦੀ ਕਲਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣਾ ਕੀ ਹੈ? ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ "ਸੰਪੂਰਨ ਮਨ" ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਜੋ ਉਸਦੇ ਹਿੱਸੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਕੋਲ "ਸੰਪੂਰਨ ਮਨ" ਹੈ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਮਨ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਮਨ ਦੀ ਕਥਿਤ ਮਾਲਕੀ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ।
“ਕੁਝ ਕੁਦਰਤੀ ਸਰੀਰਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਹਨ,” ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: ‘ਇਹ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਹੈ,’ ‘ਇਹ ਇੱਕ ਘੋੜਾ ਹੈ।’ ਫਿਰ ਸਰੀਰਕ ਸੁਭਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਮਨ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਹਰਕਤਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਦੱਸਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਕੁਝ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗੁਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ‘ਮੈਂ ਕੈਟੋ (Cato) ਨੂੰ ਚੱਲਦਿਆਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ।’ ਇੰਦਰੀਆਂ ਇਸਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ 'ਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਦੁਬਾਰਾ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ: ‘ਕੈਟੋ ਚੱਲਦਾ ਹੈ।’ ਜੋ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ,” ਉਹ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, “ਉਹ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਘੋਸ਼ਣਾਤਮਕ ਤੱਥ ਹੈ—ਜਿਸਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ‘ਉਚਾਰਨ,’ ਇੱਕ ‘ਘੋਸ਼ਣਾ,’ ਇੱਕ ‘ਬਿਆਨ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ‘ਬੁੱਧੀ’ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਭਾਵ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕੁਝ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ‘ਉਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ,’ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਅੰਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ।”
ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਇਹ ਦੋ ਵੱਖਰੇ ਸੰਕਲਪ ਹਨ (ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਅਜੇ ਆਪਣੀ ਰਾਇ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ); ਕੀ ਤੀਜੇ ਦੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ—ਜੋ ਕਿ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ? ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਇੱਕ "ਖੇਤ" ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਸੀ, ਅਤੇ "ਖੇਤ ਦੀ ਮਾਲਕੀ" ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਸੀ; ਬੇਸ਼ੱਕ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਮਾਲਕੀ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਜ਼ਮੀਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾ ਉਹ ਆਦਮੀ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਮੀਨ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ। ਪਰ ਹੁਣ ਚਰਚਾ ਅਧੀਨ ਬਿੰਦੂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਹਨ—ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਮਾਲਕ, ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਕ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜੋ ਮਾਲਕੀ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਇਸਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ ਉਹ ਦੂਜਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਮਾਲਕੀ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਅਤੇ ਮਾਲਕ ਇੱਕੋ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਖੇਤ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਮਲਕੀਅਤ ਹੈ, ਬੁੱਧੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ। ਖੇਤ ਹੱਥ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਵਿੱਚ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਬੁੱਧੀ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ। ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇੰਨੀਆਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ।
ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਦੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਚੰਗਿਆਈਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ—ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਦੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਬਰਾਬਰ ਚੰਗੀਆਂ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਧਾਰਕ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਿਆਈਆਂ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਧਾਰਨ—ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣਾ—ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਿਆਈ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋ ਸਕਾਂ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਕੀ? ਕੀ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਧਾਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ? ਤੁਸੀਂ ਯਕੀਨਨ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਬੁੱਧੀ, ਜੇਕਰ ਵਰਤਣ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਸਵਾਗਤਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ! ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਹੈ? ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣ ਵਿੱਚ; ਇਹ ਇਸਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਕੀਮਤੀ ਗੁਣ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਬੁੱਧੀ ਬੇਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤਸੀਹੇ ਦੇਣ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਤਸੀਹੇ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣਾ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਹੈ—ਇਸ ਰਾਖੀ ਨਾਲ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਨਤੀਜੇ ਕੱਢ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਪਹਿਲੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਬੁੱਧੀ "ਸੰਪੂਰਨ ਮਨ" ਦੀ ਇੱਕ ਅਵਸਥਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣਾ ਇਸ "ਸੰਪੂਰਨ ਮਨ" ਦਾ ਉਪਯੋਗ ਹੈ। ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਉਪਯੋਗ ਚੰਗਾ ਕਿਵੇਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜਿਸਦੇ ਉਪਯੋਗ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਹ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੁੱਛਾਂ ਕਿ ਕੀ ਬੁੱਧੀ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੁੱਛਾਂ ਕਿ ਕੀ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਉਪਯੋਗ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬੁੱਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਹੁਣ ਜੋ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹੈ ਉਹ ਚੰਗੀ ਹੈ। ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣਾ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਉਪਯੋਗ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇਣਾ ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀ ਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਅੱਖਾਂ ਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣਾ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਉਪਯੋਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਉਪਯੋਗ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣਾ ਇੱਕ ਇੱਛਾਯੋਗ ਚੀਜ਼ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਇੱਕ ਇੱਛਾਯੋਗ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਹੈ।
ਵੇਖੋ, ਇੰਨੇ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜਿਸ ਸਮੇਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਬਰਬਾਦੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜੋ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੌਣ ਸ਼ੱਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਜੇ ਗਰਮੀ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਗਰਮ ਹੋਣਾ ਵੀ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਹੈ? ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਠੰਡ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਠੰਡਾ ਹੋਣਾ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਹੈ? ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੀਵਤ ਹੋਣਾ ਵੀ ਹੈ? ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਕਿਨਾਰਿਆਂ 'ਤੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਅੰਦਰ। ਪਰ ਸਾਡਾ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਘੁੰਮਣ-ਫਿਰਨ ਦਾ ਸ਼ੌਕ ਪਾਲ ਲਵੇ, ਬੁੱਧੀ ਕੋਲ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪਨਾਹਗਾਹਾਂ ਹਨ: ਅਸੀਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਤਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਵਾਲੇ ਬਾਲਣ, ਜਾਂ ਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕੋਰਸਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਅਸੀਂ ਇਹ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਸਾਡੇ ਮਾਮਲੇ ਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਤਾਲਮੇਲ ਵਿੱਚ ਚੱਲਦੇ ਹਨ, ਕੀ ਗਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਥੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸੰਜੋਗ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਸਖ਼ਤ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬੰਨ੍ਹੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਅਣਡਿੱਠਾ ਜਾਂ ਅਨਿਯਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ੇ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਤੋਂ ਹਟਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਮਨ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਮਾਪ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਚਰਚਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਹ ਮਨ ਨੂੰ ਖਰਾਬ ਕਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ (ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ) ਇਸਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਸ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਧਿਐਨ ਨੂੰ ਵਿਅਰਥ ਕਰੀਏ ਜੋ ਅਸੀਂ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਰਿਣੀ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਗਲਤ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੇਕਾਰ ਹੋਵੇ? ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਲਾਭ ਹੋਵੇਗਾ ਇਹ ਜਾਣ ਕੇ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣਾ ਦੂਜੀ? ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਲਾਭ ਹੋਵੇਗਾ ਇਹ ਜਾਣ ਕੇ ਕਿ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਨਹੀਂ? ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਮੌਕਾ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ 'ਤੇ ਜੂਆ ਖੇਡਦਾ ਹਾਂ: “ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਬੁੱਧੀ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਲਈ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣਾ!” ਅਸੀਂ ਬਰਾਬਰ ਨਿਕਲਾਂਗੇ।
Try rather to show me the way by which I may attain those ends. Tell me what to avoid, what to seek, by what studies to strengthen my tottering mind, how I may rebuff the waves that strike me abeam and drive me from my course, by what means I may be able to cope with all my evils, and by what means I can be rid of the calamities that have plunged in upon me and those into which I myself have plunged. Teach me how to bear the burden of sorrow without a groan on my part, and how to bear prosperity without making others groan; also, how to avoid waiting for the ultimate and inevitable end, and to beat a retreat of my own free will, when it seems proper to me to do so. I think nothing is baser than to pray for death. For if you wish to live, why do you pray for death? And if you do not wish to live, why do you ask the gods for that which they gave you at birth? For even as, against your will, it has been settled that you must die some day, so the time when you shall wish to die is in your own hands. The one fact is to you a necessity, the other a privilege.
I read lately a most disgraceful doctrine, uttered (more shame to him!) by a learned gentleman: “So may I die as soon as possible!” Fool, thou art praying for something that is already thine own! “So may I die as soon as possible!” Perhaps thou didst grow old while uttering these very words! At any rate, what is there to hinder? No one detains thee; escape by whatsoever way thou wilt! Select any portion of Nature, and bid it provide thee with a means of departure! These, namely, are the elements, by which the world’s work is carried on—water, earth, air. All these are no more the causes of life than they are the ways of death. “So may I die as soon as possible!” And what is thy wish with regard to this “as soon as possible”? What day dost thou set for the event? It may be sooner than thy prayer requests. Words like this come from a weak mind, from one that courts pity by such cursing; he who prays for death does not wish to die. Ask the gods for life and health; if thou art resolved to die, death’s reward is to have done with prayers.
It is with such problems as these, my dear Lucilius, that we should deal, by such problems that we should mould our minds. This is wisdom, this is what being wise means—not to bandy empty subtleties in idle and petty discussions. Fortune has set before you so many problems—which you have not yet solved—and are you still splitting hairs? How foolish it is to practise strokes after you have heard the signal for the fight! Away with all these dummy-weapons; you need armour for a fight to the finish. Tell me by what means sadness and fear may be kept from disturbing my soul, by what means I may shift off this burden of hidden cravings. Do something! “Wisdom is a Good, but being wise is not a Good;” such talk results for us in the judgment that we are not wise, and in making a laughing-stock of this whole field of study—on the ground that it wastes its effort on useless things. Suppose you knew that this question was also debated: whether future wisdom is a Good? For, I beseech you, how could one doubt whether barns do not feel the weight of the harvest that is to come, and that boyhood does not have premonitions of approaching young manhood by any brawn and power? The sick person, in the intervening period, is not helped by the health that is to come, any more than a runner or a wrestler is refreshed by the period of repose that will follow many months later. Who does not know that what is yet to be is not a Good, for the very reason that it is yet to be? For that which is good is necessarily helpful. And unless things are in the present, they cannot be helpful; and if a thing is not helpful, it is not a Good; if helpful, it is already. I shall be a wise man some day; and this Good will be mine when I shall be a wise man, but in the meantime it is non-existent. A thing must exist first, then may be of a certain kind. How, I ask you, can that which is still nothing be already a Good? And in what better way do you wish it to be proved to you that a certain thing is not, than to say: “It is yet to be”? For it is clear that something which is on the way has not yet arrived. “Spring will follow”: I know that winter is here now. “Summer will follow:” I know that it is not summer. The best proof to my mind that a thing is not yet present is that it is yet to be. I hope some day to be wise, but meanwhile I am not wise. For if I possessed that Good, I should now be free from this Evil. Some day I shall be wise; from this very fact you may understand that I am not yet wise. I cannot at the same time live in that state of Good and in this state of Evil; the two ideas do not harmonize, nor do Evil and Good exist together in the same person.
Let us rush past all this clever nonsense, and hurry on to that which will bring us real assistance. No man who is anxiously running after a midwife for his daughter in her birth-pangs will stop to read the praetor’s edict or the order of events at the games. No one who is speeding to save his burning house will scan a checker-board to speculate how the imprisoned piece can be freed. But good heavens!—in your case all sorts of news are announced on all sides—your house afire, your children in danger, your country in a state of siege, your property plundered. Add to this shipwreck, earthquakes, and all other objects of dread; harassed amid these troubles, are you taking time for matters which serve merely for mental entertainment? Do you ask what difference there is between wisdom and being wise ? Do you tie and untie knots while such a ruin is hanging over your head? Nature has not given us such a generous and free-handed space of time that we can have the leisure to waste any of it. Mark also how much is lost even when men are very careful: people are robbed of one thing by ill-health and of another thing by illness in the family; at one time private, at another public, business absorbs the attention; and all the while sleep shares our lives with us.
Out of this time, so short and swift, that carries us away in its flight, of what avail is it to spend the greater part on useless things? Besides, our minds are accustomed to entertain rather than to cure themselves, to make an aesthetic pleasure out of philosophy, when philosophy should really be a remedy. What the distinction is between wisdom and being wise I do not know; but I do know that it makes no difference to me whether I know such matters or am ignorant of them. Tell me: when I have found out the difference between wisdom and being wise , shall I be wise?
Why then do you occupy me with the words rather than with the works of wisdom? Make me braver, make me calmer, make me the equal of Fortune, make me her superior. And I can be her superior, if I apply to this end everything that I learn. Farewell.