ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਚਿੱਠੀਆਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਹਿਸਾਬ-ਕਿਤਾਬ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕ੍ਰੈਡਿਟ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਗੇ। ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਮਝੌਤਾ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਹਿੱਸਾ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਹਿਲੀਆਂ ਚਿੱਠੀਆਂ ਲਿਖਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਂ ਕੋਈ ਅਸਹਿਮਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ; ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਅਗਾਊਂ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ ਜੋ ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਿਸਰੋ ਐਟੀਕਸ ਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: “ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕੁਝ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਆਵੇ ਲਿਖੋ।” ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਲਿਖਣ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੁਝ ਨਾ ਕੁਝ ਹੋਵੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਸਿਸਰੋ ਆਪਣੇ ਪੱਤਰ-ਵਿਹਾਰ ਨੂੰ ਭਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਖ਼ਬਰਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਈਏ: ਕਿਹੜਾ ਉਮੀਦਵਾਰ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਕੌਣ ਉਧਾਰ ਲਏ ਹੋਏ ਸਰੋਤਾਂ 'ਤੇ ਅਤੇ ਕੌਣ ਆਪਣੇ 'ਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਕੌਣ ਸੀਜ਼ਰ, ਜਾਂ ਪੋਂਪੀ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਬਾਕਸ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਕੇ ਕੌਂਸਲਸ਼ਿਪ ਲਈ ਉਮੀਦਵਾਰ ਹੈ; ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਬੇਰਹਿਮ ਵਿਆਜਖੋਰ ਕੈਸਿਲਿਅਸ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਉਸਦੇ ਦੋਸਤ ਹਰ ਮਹੀਨੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਤੋਂ ਘੱਟ ਲਈ ਇੱਕ ਪੈਸਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕੱਢ ਸਕਦੇ।
ਪਰ ਆਪਣੀਆਂ ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣਾ ਦੂਜੇ ਦੀਆਂ ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ—ਆਪ ਨੂੰ ਛਾਣਨਾ ਅਤੇ ਦੇਖਣਾ ਕਿ ਕਿੰਨੀਆਂ ਵਿਅਰਥ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਕੋਈ ਉਮੀਦਵਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਲਈ ਵੀ ਵੋਟ ਨਾ ਪਾਉਣਾ। ਇਹ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਲੂਸੀਲੀਅਸ, ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਕੰਮ ਹੈ, ਇਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ—ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਚੋਣ ਪ੍ਰਚਾਰ ਨਾ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਨੰਦਮਈ ਕਿਵੇਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਕਬੀਲਿਆਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਮੀਦਵਾਰ ਆਪਣੇ ਮਨਪਸੰਦ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਭੇਟਾਂ ਚੜ੍ਹਾ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਪੈਸੇ ਦੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਦੇਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਇੱਕ ਏਜੰਟ ਰਾਹੀਂ ਕਾਰੋਬਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਚੁੰਮਣਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਥਕਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੀ ਉਂਗਲੀ ਵੀ ਨਹੀਂ ਛੂਹਣ ਦੇਣਗੇ—ਜਦੋਂ ਸਾਰੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਇੱਕ ਘੋਸ਼ਕ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਨੰਦਮਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਖਾਲੀ ਖੜ੍ਹੇ ਰਹਿਣਾ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਅਰਥ ਮੇਲੇ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਖਰੀਦਣ ਜਾਂ ਵੇਚਣ ਦੇ ਦੇਖਣਾ? ਕਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਚਿੰਤਾ ਦੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਟਰ ਜਾਂ ਇੱਕ ਕੌਂਸਲ ਦੀ ਚੋਣ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਮਹਾਨ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸਾਲਾਨਾ ਸਨਮਾਨ, ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਸਥਾਈ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਯੁੱਧ ਦੀ ਜਿੱਤ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਨਤੀਜਾ, ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਧਨ, ਜਾਂ ਵਿਆਹ ਅਤੇ ਔਲਾਦ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ! ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਮਹਾਨ-ਆਤਮਾ ਵਾਲਾ ਕੰਮ ਹੈ ਕਿ ਇਕੱਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਵੇ ਜੋ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਚੋਣ ਪ੍ਰਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ, ਅਤੇ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ: “ਕਿਸਮਤ, ਮੇਰਾ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਂ ਤੇਰੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੈਟੋ ਵਰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਤੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਧੱਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਾਟੀਨੀਅਸ ਵਰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਤੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਕੋਈ ਫ਼ਜ਼ੂਲ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।” ਇਹ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਰੈਂਕਾਂ ਵਿੱਚ ਘਟਾਉਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।
ਇਹ, ਫਿਰ, ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਵਾਰੀ-ਵਾਰੀ ਲਿਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਸਦਾ-ਤਾਜ਼ਾ ਸਮੱਗਰੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀਆਂ ਬੇਚੈਨ ਭੀੜਾਂ ਨੂੰ ਸਕੈਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਪੁੱਟ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਕੁਝ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਬੁਰਾਈ ਤੱਕ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਲੱਭਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਟਾਲਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਭਰਪੂਰ ਪਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੌਣ ਕਦੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਜੋ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਵੇਲੇ ਵੱਡੀ ਲੱਗ ਰਹੀ ਸੀ? ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ, ਜਿਵੇਂ ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਲਾਲਚੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਮਰ ਚੀਜ਼ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਭਰਪੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੁਸੀਂ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਨੀਵੇਂ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ; ਪਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਤੁੱਛ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਉੱਚਾ ਚੜ੍ਹਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਗਲਤ ਹੋਵਾਂਗਾ; ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਸਿਖਰ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਪੌੜੀ ਦਾ ਇੱਕ ਡੰਡਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਹਨ; ਆਮ ਰਿਪੋਰਟ ਦੁਆਰਾ ਧੋਖਾ ਖਾ ਕੇ, ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅੰਤਾਂ ਵੱਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਚੰਗੀਆਂ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸਹਿਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰਾ, ਜਾਂ ਖਾਲੀ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰੋਂ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਭੀੜ ਦੁਆਰਾ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੱਡੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਾਪਰੇ, ਆਓ ਪੁੱਛੀਏ ਕਿ ਭਲਾ ਕੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸਮਝਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਵੱਖ-ਵੱਖ ਆਦਮੀਆਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਬਿਆਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। “ਜੋ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦਾ ਅਤੇ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਭਲਾ ਹੈ।” ਪਰ ਇਤਰਾਜ਼ ਤੁਰੰਤ ਉੱਠਦਾ ਹੈ - ਜੇਕਰ ਇਹ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਿੱਧਾ ਤਬਾਹੀ ਵੱਲ? ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕਿੰਨੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਲੁਭਾਉਣੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੋ ਸੱਚਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚਾਈ ਵਾਂਗ ਦਿਸਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਭਲਾ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਭਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚਾ ਵੀ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਜੋ ਖਿੱਚਦਾ ਅਤੇ ਲੁਭਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਸੱਚਾਈ ਵਰਗਾ ਹੈ; ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਧਿਆਨ ਚੁਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੀ ਰੁਚੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਕੁਝ ਨੇ ਇਹ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ: “ਉਹ ਭਲਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਲਈ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਹੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਵੱਲ ਉਭਾਰਦਾ ਹੈ।” ਇਸ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਵੀ ਉਹੀ ਇਤਰਾਜ਼ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਭਾਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਖੋਜਣ ਵਾਲੇ ਲਈ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹੇਠ ਲਿਖੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ: “ਉਹ ਭਲਾ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਵੱਲ ਉਭਾਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਭਾਲਣ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਾਲਣ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।” ਇਹ ਹੁਣ ਤੱਕ ਇੱਕ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਚੀਜ਼ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਾਲਣ ਯੋਗ ਹੈ।
ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਮੈਨੂੰ ਭਲੇ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਦੱਸਣ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖਾਸ ਗੁਣ ਹੈ ਜੋ ਦੋਵਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਵੀ ਅਟੁੱਟ ਹੈ: ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਭਲੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਨਮਾਨਯੋਗਤਾ ਦਾ ਤੱਤ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤਾਂ ਫਿਰ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਗੁਣਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੀ ਅੰਤਰ ਹੈ? ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਸੰਪੂਰਨ ਭਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜੀਵਨ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਸੰਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ ਭਲੀਆਂ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਕੁਝ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ: ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਭਲੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬੁਰੀਆਂ—ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫੌਜੀ ਜਾਂ ਕੂਟਨੀਤਕ ਸੇਵਾ, ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨੀ ਫੈਸਲਿਆਂ ਦਾ ਉਚਾਰਨ। ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਭਲੀਆਂ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ "ਅਣਗੌਲਿਆ" ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਤੋਂ ਭਲੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਭਲਾ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਨਾਲ ਸਾਂਝ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਭਲਾ ਹੈ। ਭਲਾ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ। ਜੋ ਭਲਾ ਹੈ ਉਹ ਬੁਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਜੋ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਹੈ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਭਲੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ।
ਕੁਝ ਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ: “ਉਹ ਭਲਾ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ।” ਹੁਣ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਕਥਨ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਓ: ਜੋ ਭਲਾ ਹੈ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਭਲਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇੰਨੀਆਂ ਤੁੱਛ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਲਾ ਕਹਿਣਾ ਢੁਕਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਣਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ ਅਤੇ ਤੁੱਛ ਸਮਝੇ ਜਾਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ। ਪਰ ਕੋਈ ਬਹੁਤ ਛੋਟੀ ਅਤੇ ਤੁੱਛ ਭਲੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਘੱਟ ਹੈ, ਇਹ ਭਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਭਲੀ ਹੋਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਘੱਟ ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਤਾਂ ਫਿਰ, ਭਲੇ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਸਿਰਫ਼ ਤਾਂ ਹੀ ਜੇਕਰ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਵੇ।
ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: “ਤੁਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜੋ ਭਲਾ ਹੈ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੁਣ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ ਹਨ, ਜੋ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਭਲੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਪਹਿਲਾ ਭਲਾ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਨਹੀਂ? ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੁਣ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਪਰਿਵਰਤਨ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹਰੇਕ ਕੋਲ, ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਾਂਝੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੁਣ ਹੈ?” ਜ਼ਰੂਰ ਇਸਦੇ ਮਾਪ ਕਾਰਨ। ਇਹ ਕੋਈ ਨਵਾਂ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਵਸਤੂਆਂ ਵਧਣ ਦੇ ਨਾਲ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਬੱਚਾ, ਜਵਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਉਸਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੁਣ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਬੱਚਾ ਤਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਜਵਾਨ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਨਾਲ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਵਧਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੁਝ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ: “ਪਰ ਜੋ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵਾਈਨ ਨੂੰ ਫਲਾਸਕ ਵਿੱਚ ਪਾਓ ਜਾਂ ਟੱਬ ਵਿੱਚ; ਵਾਈਨ ਦੋਵਾਂ ਬਰਤਨਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੁਣ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਹਿਦ ਦੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਅਤੇ ਵੱਡੀਆਂ ਮਾਤਰਾਵਾਂ ਸੁਆਦ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ।” ਪਰ ਇਹ ਵੱਖਰੇ ਮਾਮਲੇ ਹਨ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਦੱਸਦੇ ਹੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਵਾਈਨ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਦ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਗੁਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਮਾਤਰਾ ਕਿੰਨੀ ਵਧਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਗੁਣ ਉਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੁਣਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਕਾਰ ਵਧਾਇਆ ਜਾਵੇ।
1. ਪਰੰਤੂ ਹੋਰ ਵੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਾਧਿਆਂ ਮਗਰੋਂ, ਆਖਰੀ ਜੋੜ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਰੂਪ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ, ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਅੱਖਰ ਛਾਪਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਇੱਕ ਕਮਾਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ—ਉਹ ਪੱਥਰ ਜੋ ਝੁਕੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਪਾਸਿਆਂ ਨੂੰ ਫਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਵਿਚਕਾਰਲੀ ਸਥਿਤੀ ਦੁਆਰਾ ਕਮਾਨ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਆਖਰੀ ਜੋੜ, ਭਾਵੇਂ ਬਹੁਤ ਮਾਮੂਲੀ ਹੋਵੇ, ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਫਰਕ ਕਿਉਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਧਾਉਂਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਭਰਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਵਿਕਾਸ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੇ ਪੁਰਾਣੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਉਤਾਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮਨ ਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਮਹੱਤਵ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਥੱਕ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ "ਅਨੰਤ" ਕਹਾਉਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਮਹਾਨ ਪਰ ਸੀਮਤ ਜਾਪਦੀ ਸੀ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਵੰਡਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਮਝਿਆ ਹੈ; ਬਿਲਕੁਲ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕੰਮ ਹੋਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਚੀਜ਼ "ਅਵਿਭਾਜਯ" ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਜੋ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਜਾਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਹਿਲਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਅਸੀਂ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਗਏ ਹਾਂ—ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ "ਅਚੱਲ" ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ। ਇਸੇ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਸੀ; ਇਸਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੁਣ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ "ਚੰਗਾ" ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਅਲਵਿਦਾ।