ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਲਿਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਮੁਕੱਦਮੇ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਤ ਹੋ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲਾ ਵਿਰੋਧੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਧਮਕੀ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਇਹ ਸਲਾਹ ਦੇਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਆਸ ਦੀਆਂ ਲੁਭਾਉਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਲਈ ਕਹਾਂ। ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੁਸੀਬਤ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦੇਣਾ ਕਿਉਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ—ਜਿਸ ਨੂੰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆ ਜਾਵੇਗੀ, ਉਦੋਂ ਸਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ—ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਡਰ ਨਾਲ ਵਰਤਮਾਨ ਨੂੰ ਬਰਬਾਦ ਕਰਕੇ, ਮੁਸੀਬਤ ਦੀ ਅਗਾਊਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨੀ? ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੂਰਖਤਾ ਹੈ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਦੁਖੀ ਹੋ ਸਕਣ ਕਰਕੇ ਹੁਣ ਦੁਖੀ ਹੋਣਾ। ਪਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵੱਲ ਇੱਕ ਹੋਰ ਰਸਤੇ ਤੋਂ ਲੈ ਜਾਵਾਂਗਾ: ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਾਰੀ ਚਿੰਤਾ ਨੂੰ ਪਾਸੇ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਤੁਸੀਂ ਡਰਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰ ਵਾਪਰੇਗਾ; ਜੋ ਵੀ ਮੁਸੀਬਤ ਹੋਵੇ, ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਮਾਪੋ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਡਰ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਓ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝੋਗੇ ਕਿ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਡਰਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਨਗੰਨ ਹੈ ਜਾਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੈ। ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਲੰਬਾ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਹਰ ਯੁੱਗ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰੋਮਨ ਜਾਂ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਜਾਂ ਉੱਚ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੀ ਭੀੜ ਮਿਲੇਗੀ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਮੁਕੱਦਮਾ ਹਾਰ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਜਲਾਵਤਨੀ ਭੇਜੇ ਜਾਣ ਜਾਂ ਜੇਲ੍ਹ ਲਿਜਾਏ ਜਾਣ ਨਾਲੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਗੰਭੀਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਕੋਈ ਬਦਤਰ ਕਿਸਮਤ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਡਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਲਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਜਾਂ ਮਾਰਿਆ ਜਾਣਾ? ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਕਰਕੇ ਦੱਸੋ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰੋ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਿਆ; ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ—ਇਹ ਕੇਵਲ ਚੋਣ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ। ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਏ ਜਾਣ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਰੂਟੀਲੀਅਸ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਣ ਕੀਤੀ ਗਈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫੈਸਲੇ ਦੀ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਹੀ ਇਕਲੌਤੀ ਚੀਜ਼ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਜਲਾਵਤਨੀ ਮੈਟੇਲਸ ਦੁਆਰਾ ਹੌਂਸਲੇ ਨਾਲ, ਰੂਟੀਲੀਅਸ ਦੁਆਰਾ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਵੀ ਸਹਿਣ ਕੀਤੀ ਗਈ; ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲੇ ਨੇ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਦੇਸ਼ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਸੀ; ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਨੇ ਸੁਲਾ ਦੁਆਰਾ ਬੁਲਾਏ ਜਾਣ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ—ਅਤੇ ਉਸ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਨੇ ਵੀ ਸੁਲਾ ਨੂੰ "ਨਹੀਂ" ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ! ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਮੌਕਾ ਦਿੱਤਾ ਤਾਂ ਭੱਜਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ; ਉਹ ਉੱਥੇ ਰਿਹਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਦੋ ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਮੌਤ ਅਤੇ ਕੈਦ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਮਿਊਸੀਅਸ ਨੇ ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੱਤਾ। ਜਲਣਾ ਦੁਖਦਾਈ ਹੈ; ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਦੁੱਖ ਢੋਣਾ ਕਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੁਖਦਾਈ ਹੈ! ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਅਨਪੜ੍ਹ ਆਦਮੀ ਸੀ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਮੌਤ ਅਤੇ ਦਰਦ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸਿਪਾਹੀ ਦੇ ਹੌਂਸਲੇ ਨਾਲ ਲੈਸ ਸੀ, ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੀ ਬੇਕਾਰ ਹਿੰਮਤ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ; ਉਹ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋ ਕੇ ਆਪਣੇ ਹੀ ਸੱਜੇ ਹੱਥ ਨੂੰ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੀ ਅੰਗੀਠੀ 'ਤੇ ਟੁਕੜੇ-ਟੁਕੜੇ ਹੁੰਦਾ ਦੇਖਦਾ ਰਿਹਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸਨੇ ਲਿਫਦੇ ਹੋਏ ਅੰਗ ਨੂੰ, ਆਪਣੀਆਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਹੱਡੀਆਂ ਨਾਲ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਹਟਾਇਆ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੇ ਅੱਗ ਨਹੀਂ ਹਟਾਈ। ਉਹ ਉਸ ਛਾਉਣੀ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੋਰ ਸਫਲ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਕਦੇ ਵੀ ਕੁਝ ਹੋਰ ਬਹਾਦਰ ਨਹੀਂ। ਦੇਖੋ ਕਿ ਇੱਕ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ ਖਤਰੇ ਨੂੰ ਫੜਨ ਲਈ ਕਿੰਨਾ ਤੇਜ਼ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਕਰੂਰ ਆਦਮੀ ਇਸਨੂੰ ਢੋਣ ਲਈ: ਪੋਰਸੇਨਾ ਮਿਊਸੀਅਸ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਲਈ ਮੁਆਫ ਕਰਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਤਿਆਰ ਸੀ ਜਿੰਨਾ ਮਿਊਸੀਅਸ ਪੋਰਸੇਨਾ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਆਫ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸੀ!
"ਓ," ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, "ਉਹ ਕਹਾਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੁਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ; ਜਲਦੀ ਹੀ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ 'ਮੌਤ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਣ' ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚੋਗੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਕੈਟੋ ਬਾਰੇ ਦੱਸੋਗੇ।" ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਕੈਟੋ ਬਾਰੇ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਆਖਰੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਰਾਤ ਨੂੰ ਪਲੇਟੋ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਕਿਵੇਂ ਪੜ੍ਹੀ, ਉਸਦੇ ਸਿਰਹਾਣੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਤਲਵਾਰ ਰੱਖੀ ਹੋਈ ਸੀ? ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਖਰੀ ਪਲਾਂ ਲਈ ਇਹ ਦੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀਆਂ ਸਨ—ਪਹਿਲੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਸਾਧਨ ਹੋਣ। ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ—ਜਿੰਨਾ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜੋ ਬਰਬਾਦ ਹੋ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅੰਤ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸੀ—ਅਤੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਵੀ ਕੈਟੋ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਕੈਟੋ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਤਲਵਾਰ ਖਿੱਚ ਕੇ—ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਆਖਰੀ ਦਿਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਾਰੇ ਖੂਨ-ਖਰਾਬੇ ਤੋਂ ਬੇਦਾਗ ਰੱਖਿਆ ਸੀ—ਉਸਨੇ ਚੀਕਿਆ: "ਭਾਗ, ਤੂੰ ਮੇਰੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਕੇ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੱਕ, ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਲੜਿਆ ਹਾਂ, ਨਾ ਕਿ ਆਪਣੀ ਲਈ, ਮੈਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣ ਲਈ ਇੰਨੀ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਆਜ਼ਾਦ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ। ਹੁਣ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲੇ ਆਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹਨ, ਕੈਟੋ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਿਆ ਜਾਵੇ।" ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਘਾਤਕ ਜ਼ਖ਼ਮ ਕੀਤਾ। ਡਾਕਟਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕੈਟੋ ਕੋਲ ਖੂਨ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਘੱਟ ਸੀ, ਪਰ ਹੌਂਸਲਾ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਹੁਣ ਸੀਜ਼ਰ ਤੋਂ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਵੀ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋ ਕੇ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਜ਼ਖ਼ਮ ਵੱਲ ਆਪਣੇ ਨਿਹੱਥੇ ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਮੋੜਿਆ, ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤਮ ਆਤਮਾ ਨੂੰ, ਜੋ ਸਾਰੀ ਦੁਨਿਆਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਇੰਨੀ ਬੇਪਰਵਾਹ ਸੀ, ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ, ਨਾ ਕਿ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ।
ਮੈਂ ਇਹਨਾਂ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੁਨਰ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕੱਠਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਬਲਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਾਂਗਾ ਇਹ ਦਿਖਾ ਕੇ ਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਦ੍ਰਿੜ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਆਖਰੀ ਸਾਹ ਲੈਂਦੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਿਆ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀ, ਜੋ ਹੋਰਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਾਇਰ ਸਨ, ਨੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਬਹਾਦਰਾਂ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਗਨਿਅਸ ਪੋਂਪੀਅਸ ਦੇ ਸਹੁਰੇ, ਸਿਪੀਓ ਨੂੰ ਲਓ: ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿਰੇ ਦੇ ਹਵਾ ਨੇ ਅਫਰੀਕੀ ਤੱਟ 'ਤੇ ਪਿੱਛੇ ਧੱਕ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਜਹਾਜ਼ ਨੂੰ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ। ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਤਲਵਾਰ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵਿੰਨ੍ਹ ਲਿਆ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਕਮਾਂਡਰ ਕਿੱਥੇ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: "ਕਮਾਂਡਰ ਠੀਕ ਹੈ।" ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਲੈ ਗਏ ਅਤੇ ਸਿਪੀਓ ਨੂੰ ਅਫਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਕਿਸਮਤ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਮਹਿਮਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਗੁਆਉਣ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ। ਕਾਰਥੇਜ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣਾ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਕਾਰਜ ਸੀ, ਪਰ ਮੌਤ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵੀ ਮਹਾਨ ਕਾਰਜ ਸੀ। "ਕਮਾਂਡਰ ਠੀਕ ਹੈ!" ਕੀ ਇੱਕ ਜਰਨੈਲ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਕਾਟੋ ਦੇ ਜਰਨੈਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ? ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਮੋੜਾਂਗਾ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਮੌਤ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਿਆ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਸਮਿਆਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਅਤੇ ਅਤਿ-ਸੁਧਾਰ ਸਾਡੀਆਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਹਰ ਰੈਂਕ, ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ, ਅਤੇ ਹਰ ਉਮਰ ਦੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਗੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੌਤ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀਆਂ ਬਦਕਿਸਮਤੀਆਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੋ, ਲੂਸੀਲੀਅਸ; ਮੌਤ ਇੰਨੀ ਘੱਟ ਡਰਨ ਵਾਲੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੇ ਚੰਗੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਵੀ ਡਰਨ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਧਮਕੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬੇਪਰਵਾਹੀ ਨਾਲ ਸੁਣੋ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਜ਼ਮੀਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਭਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਕੇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹਨ, ਦੋਵੇਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰੋ ਜੋ ਬਿਲਕੁਲ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਤਿਆਰ ਕਰੋ ਜੋ ਬਿਲਕੁਲ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ। ਯਾਦ ਰੱਖੋ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਜੋ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਲਝਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਬਿਲਕੁਲ ਕੀ ਹੈ; ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝ ਜਾਓਗੇ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਡਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਡਰਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ। ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਲੜਕਿਆਂ ਨਾਲ ਵਾਪਰਦਾ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਵੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਥੋੜੇ ਵੱਡੇ ਲੜਕੇ ਹਾਂ: ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸੰਗਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਖੇਡਦੇ ਹਨ, ਮਾਸਕ ਪਹਿਨੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਲੜਕੇ ਡਰ ਨਾਲ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਾਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ, ਬਲਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਮਾਸਕ ਹਟਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਪਹਿਲੂ ਬਹਾਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
"ਤੂੰ ਮੇਰੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਤਲਵਾਰਾਂ, ਅੱਗਾਂ, ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਭੜਕਦੇ ਫਾਂਸੀ ਦੇ ਫਾਹਾਂ ਦਾ ਝੁੰਡ ਕਿਉਂ ਚੁੱਕ ਰਿਹਾ ਹੈਂ? ਉਸ ਸਾਰੇ ਵਿਅਰਥ ਦਿਖਾਵੇ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿਓ, ਜਿਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਤੂੰ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈਂ ਅਤੇ ਮੂਰਖਾਂ ਨੂੰ ਡਰਾਉਂਦਾ ਹੈਂ! ਅਫ, ਤੂੰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਕੱਲ੍ਹ ਹੀ ਮੇਰੇ ਇੱਕ ਨੌਕਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨੌਕਰਾਣੀ ਨੇ ਤੁੱਛ ਸਮਝਿਆ ਸੀ! ਤੂੰ ਫਿਰ ਕਿਉਂ ਖੋਲ੍ਹ ਰਿਹਾ ਹੈਂ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਫੈਲਾ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਉਸ ਸਾਰੇ ਮਹਾਨ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨਾਲ, ਕੋਰੜਾ ਅਤੇ ਰੈਕ? ਉਹ ਤਸੀਹੇ ਦੇ ਇੰਜਣ ਕਿਉਂ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਰ ਅੰਗ ਲਈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਟੁਕੜੇ-ਟੁਕੜੇ ਕਰਨ ਲਈ ਹੋਰ ਅਣਗਿਣਤ ਮਸ਼ੀਨਾਂ? ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰੋ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਦਹਿਸ਼ਤ ਨਾਲ ਬੇਹੋਸ਼ ਕਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ! ਅਤੇ ਤੂੰ, ਰੋਣੇ, ਚੀਕਾਂ, ਅਤੇ ਕੌੜੀਆਂ ਚੀਕਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰਾ, ਜੋ ਪੀੜਤ ਦੁਆਰਾ ਰੈਕ 'ਤੇ ਖਿੱਚੇ ਜਾਣ ਵੇਲੇ ਨਿਕਲਦੀਆਂ ਹਨ! ਸੱਚਮੁੱਚ ਤੂੰ ਦਰਦ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉੱਥੇ ਗਠੀਏ ਵਾਲੇ ਬਿਮਾਰ ਨੇ ਤੁੱਛ ਸਮਝਿਆ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉੱਥੇ ਡਾਈਜੇਸਟਿਵ ਬਿਮਾਰੀ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਸੁਆਦਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਜਣੇਪੇ ਵਿੱਚ ਕੁੜੀ ਨੇ ਬਹਾਦਰੀ ਨਾਲ ਸਹਿਣ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਤੂੰ ਮਾਮੂਲੀ ਹੈਂ, ਜੇ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਸਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ; ਤੂੰ ਛੋਟਾ ਹੈਂ ਜੇ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਸਹਿ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ!"
ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਅਕਸਰ ਸੁਣੇ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਬੋਲੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਨਤੀਜੇ ਦੁਆਰਾ ਸਾਬਤ ਕਰੋ ਕਿ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸੁਣਿਆ ਅਤੇ ਬੋਲਿਆ ਹੈ ਉਹ ਸੱਚ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਸਕੂਲ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਦੋਸ਼ ਅਕਸਰ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਕਿ ਅਸੀਂ ਫਲਸਫੇ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ, ਨਾ ਕਿ ਕੰਮਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦੇ ਹਾਂ।
ਕੀ, ਤੈਨੂੰ ਹੁਣੇ ਹੀ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਹੈ ਕਿ ਮੌਤ ਤੇਰੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਲਟਕ ਰਹੀ ਹੈ, ਇਸੇ ਪਲ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ, ਇਸੇ ਪਲ ਦੁੱਖ? ਤੂੰ ਇਹਨਾਂ ਖਤਰਿਆਂ ਲਈ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈਂ। ਆਓ ਅਸੀਂ ਹਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸੋਚੀਏ ਜੋ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ; ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੈਨੂੰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਇਹਨਾਂ ਛੋਟੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾ ਡੋਬੇ; ਜੇ ਤੂੰ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਆਤਮਾ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਸਦੇ ਉੱਠਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆਵੇਗਾ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਤਾਕਤ ਬਚੇਗੀ। ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਇਸ ਆਪਣੇ ਕੇਸ ਤੋਂ ਆਮ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਕੇਸ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹੋ ਕਿ ਸਾਡੇ ਛੋਟੇ ਸਰੀਰ ਮਰਨਹਾਰ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹਨ; ਦਰਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਗਲਤ ਕੰਮ ਜਾਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਆਪ ਤਸੀਹੇ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਦਾਵਤਾਂ ਪਾਚਨ ਵਿਕਾਰ ਲਿਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਸ਼ਰਾਬਖਾਨੇ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਦਾ ਅਧਰੰਗ ਅਤੇ ਪੈਰਾਲਾਈਸਿਸ, ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਆਦਤਾਂ ਪੈਰਾਂ, ਹੱਥਾਂ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਰ ਜੋੜ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
I may become a poor man; I shall then be one among many. I may be exiled; I shall then regard myself as born in the place to which I shall be sent. They may put me in chains. What then? Am I free from bonds now? Behold this clogging burden of a body, to which nature has fettered me! “I shall die,” you say; you mean to say “I shall cease to run the risk of sickness; I shall cease to run the risk of imprisonment; I shall cease to run the risk of death.” I am not so foolish as to go through at this juncture the arguments which Epicurus harps upon, and say that the terrors of the world below are idle,—that Ixion does not whirl round on his wheel, that Sisyphus does not shoulder his stone uphill, that a man’s entrails cannot be restored and devoured every day; no one is so childish as to fear Cerberus, or the shadows, or the spectral garb of those who are held together by naught but their unfleshed bones. Death either annihilates us or strips us bare. If we are then released, there remains the better part, after the burden has been withdrawn; if we are annihilated, nothing remains; good and bad are alike removed.
Allow me at this point to quote a verse of yours, first suggesting that, when you wrote it, you meant it for yourself no less than for others. It is ignoble to say one thing and mean another; and how much more ignoble to write one thing and mean another! I remember one day you were handling the well-known commonplace,—that we do not suddenly fall on death, but advance towards it by slight degrees; we die every day. For every day a little of our life is taken from us; even when we are growing, our life is on the wane. We lose our childhood, then our boyhood, and then our youth. Counting even yesterday, all past time is lost time; the very day which we are now spending is shared between ourselves and death. It is not the last drop that empties the water-clock, but all that which previously has flowed out; similarly, the final hour when we cease to exist does not of itself bring death; it merely of itself completes the death-process. We reach death at that moment, but we have been a long time on the way. In describing this situation, you said in your customary, style (for you are always impressive, but never more pungent than when you are putting the truth in appropriate words):—
Not single is the death which comes; the death Which takes us off is but the last of all.
I prefer that you should read your own words rather than my letter; for then it will be clear to you that this death, of which we are afraid, is the last but not the only death.
I see what you are looking for; you are asking what I have packed into my letter, what inspiriting saying from some master-mind, what useful precept. So I shall send you something dealing with this very subject which has been under discussion. Epicurus upbraids those who crave, as much as those who shrink from, death: “It is absurd,” he says, “to run towards death because you are tired of life, when it is your manner of life that has made you run towards death.” And in another passage: “What is so absurd as to seek death, when it is through fear of death that you have robbed your life of peace?” And you may add a third statement, of the same stamp: “Men are so thoughtless, nay, so mad, that some, through fear of death, force themselves to die.”
Whichever of these ideas you ponder, you will strengthen your mind for the endurance alike of death and of life. For we need to be warned and strengthened in both directions,—not to love or to hate life overmuch; even when reason advises us to make an end of it, the impulse is not to be adopted without reflection or at headlong speed. The brave and wise man should not beat a hasty retreat from life; he should make a becoming exit. And above all, he should avoid the weakness which has taken possession of so many,—the lust for death. For just as there is an unreflecting tendency of the mind towards other things, so, my dear Lucilius, there is an unreflecting tendency towards death; this often seizes upon the noblest and most spirited men, as well as upon the craven and the abject. The former despise life; the latter find it irksome.
Others also are moved by a satiety of doing and seeing the same things, and not so much by a hatred of life as because they are cloyed with it. We slip into this condition, while philosophy itself pushes us on, and we say: “How long must I endure the same things? Shall I continue to wake and sleep, be hungry and be cloyed, shiver and perspire? There is an end to nothing; all things are connected in a sort of circle; they flee and they are pursued. Night is close at the heels of day, day at the heels of night; summer ends in autumn, winter rushes after autumn, and winter softens into spring; all nature in this way passes, only to return. I do nothing new; I see nothing new; sooner or later one sickens of this, also.” There are many who think that living is not painful, but superfluous. Farewell.