ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਕਾਰਜ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਹਿਤਕਾਰੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਲਿਖਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਸਮਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਯਤਨ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹੋ; ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨਾ ਮੂਰਖਤਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਸਾਨੂੰ ਸਵਰਗ ਵੱਲ ਹੱਥ ਚੁੱਕਣ ਦੀ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਕੰਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇਣ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਸੁਣੀਆਂ ਜਾਣ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਤੁਹਾਡੇ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਹੈ, ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਲੂਸੀਲੀਅਸ: ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਾਨਬੱਧ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਰਖਵਾਲਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸੱਚਮੁੱਚ, ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਕੀ ਕੋਈ ਕਿਸਮਤ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਉਸਨੂੰ ਉੱਠਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਨਾ ਕਰੇ? ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਸਿੱਧੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਚੰਗੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਭਰੇ ਇੱਕ ਬਾਗ ਵਿੱਚ ਆਏ ਹੋ ਜੋ ਅਸਾਧਾਰਨ ਉਚਾਈ ਤੱਕ ਵਧੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜੋ ਪੱਤਿਆਂ ਅਤੇ ਗੁੰਦਵੀਆਂ ਟਾਹਣੀਆਂ ਦੇ ਘੁੰਡ ਦੁਆਰਾ ਅਸਮਾਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਨੂੰ ਰੋਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੰਗਲ ਦੀ ਉੱਚਾਈ, ਸਥਾਨ ਦੀ ਇਕਾਂਤ, ਅਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਸਥਾਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਘਣੀ ਅਟੁੱਟ ਛਾਂ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਡਾ ਅਚੰਭਾ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੇਵਤਵ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸਾਬਤ ਕਰੇਗਾ। ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਚੱਟਾਨਾਂ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਢਹਿਣ ਨਾਲ ਬਣੀ ਇੱਕ ਗੁਫਾ, ਆਪਣੇ ਮਹਿਲ 'ਤੇ ਇੱਕ ਪਹਾੜ ਨੂੰ ਟਿਕਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਜੋ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਬਲਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਇੰਨੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਵਿੱਚ ਖੋਖਲੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਆਤਮਾ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੰਕੇਤ ਦੁਆਰਾ ਡੂੰਘੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਵੇਗੀ। ਅਸੀਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਨਦੀਆਂ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਵੇਦੀਆਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਮਹਾਨ ਧਾਰਾਵਾਂ ਲੁਕਵੇਂ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਅਚਾਨਕ ਫੁੱਟ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਸੀਂ ਗਰਮ ਪਾਣੀ ਦੇ ਚਸ਼ਮਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿਵੀ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਪਾਣੀਆਂ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਥਾਹ ਡੂੰਘਾਈ ਕਾਰਨ ਕੁਝ ਤਲਾਬਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਜੋ ਖਤਰਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਨਿਰਭੈ ਹੈ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਅਛੂਤ ਹੈ, ਬਿਪਤਾ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੈ, ਤੂਫਾਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤ ਹੈ, ਜੋ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਨੀਚੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੁਹਾਡੇ ਉੱਤੇ ਚੋਰੀ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਹੋਗੇ: "ਇਹ ਗੁਣ ਬਹੁਤ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਉੱਚਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਛੋਟੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਮਾਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ? ਇੱਕ ਦਿਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਉਸ ਮਨੁੱਖ ਉੱਤੇ ਉਤਰੀ ਹੈ।" ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਤਮਾ ਦੂਜੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਹਰ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚੋਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੰਘਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੋਵੇ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਾਡੇ ਡਰ ਅਤੇ ਸਾਡੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਮੁਸਕਰਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਆਈ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਉਤੇਜਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਖੜ੍ਹੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਦਿਵੀ ਦੁਆਰਾ ਟਿਕਾ ਨਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਲਈ, ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਉਸ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਇਹ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਉਤਰਿਆ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ ਸੂਰਜ ਦੀਆਂ ਕਿਰਨਾਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਛੂੰਹਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸ ਸਰੋਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿੱਥੋਂ ਉਹ ਭੇਜੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ, ਜੋ ਇਸ ਲਈ ਉਤਰੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਦਿਵਤਾ ਦਾ ਨੇੜੇ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੀਏ, ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ; ਉਸ ਸਰੋਤ 'ਤੇ ਇਹ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਇਹ ਆਪਣੀ ਨਜ਼ਰ ਮੋੜਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ ਨਾਲ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਜੀਵ ਵਜੋਂ ਹੀ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ।
ਤਾਂ, ਅਜਿਹੀ ਆਤਮਾ ਕੀ ਹੈ? ਇੱਕ ਜੋ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਚੰਗਿਆਈ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਆਪਣੀ ਚੰਗਿਆਈ ਨਾਲ ਚਮਕਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮੂਰਖਤਾ ਕੀ ਹੈ? ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ 'ਤੇ ਹੈਰਾਨ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪਾਗਲਪਨ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਅਗਲੇ ਹੀ ਪਲ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ? ਇੱਕ ਸੋਨੇ ਦਾ ਲਗਾਮ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਘੋੜਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ। ਸੁਨਹਿਰੀ ਕੇਸਰ ਵਾਲਾ ਸ਼ੇਰ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਥਕਾਵਟ ਕਾਰਨ ਸਜਾਵਟ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਖਾੜੇ ਵਿੱਚ ਜੰਗਲੀ ਸ਼ੇਰ ਨਾਲੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਭੇਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਆਤਮਾ ਅਟੁੱਟ ਹੈ; ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਆਪਣੇ ਹਮਲੇ ਵਿੱਚ ਬਹਾਦਰ, ਜਿਵੇਂ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਚਾਹਿਆ ਸੀ, ਆਪਣੇ ਜੰਗਲੀ ਦਿੱਖ ਕਾਰਨ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ,—ਅਤੇ ਇਹ ਉਸਦੀ ਮਹਿਮਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਡਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ,—ਉਸ ਦੂਜੇ ਸ਼ੇਰ, ਉਸ ਸੁਸਤ ਅਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਦੈਂਤ, ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
1. ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮਾਣ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਕੁਝ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਅਸੀਂ ਵੇਲ ਦੀ ਉਸਤਤਿ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਟਾਹਣੀਆਂ ਨੂੰ ਵਾਧੇ ਨਾਲ ਭਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਆਪਣੇ ਭਾਰ ਨਾਲ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਖੰਭਿਆਂ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਵੱਲ ਝੁਕਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਫਲ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਕੀ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਵੇਲ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਵੇਲ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦੇਵੇਗਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਸੁਨਹਿਰੀ ਅੰਗੂਰ ਅਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਪੱਤੇ ਲਟਕਦੇ ਹੋਣ? ਵੇਲ ਵਿੱਚ, ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਗੁਣ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ; ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਉਸਤਤਿ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਹੈ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਸੁੰਦਰ ਗੁਲਾਮਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਟੋਲਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਘਰ ਹੈ, ਕਿ ਉਸਦੀ ਖੇਤੀ ਵੱਡੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਆਮਦਨ ਵੱਡੀ ਹੈ; ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸਭ ਬਾਹਰੋਂ ਹਨ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਉਸ ਗੁਣ ਦੀ ਉਸਤਤਿ ਕਰੋ ਜੋ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਜਾਂ ਖੋਹਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੰਪਤੀ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਆਤਮਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੀ ਤਰਕ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਭਲਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਸਨੇ ਉਸ ਭਲੇ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਜਨਮ ਸਮੇਂ ਬਣਾਇਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਹ ਤਰਕ ਉਸ ਤੋਂ ਕੀ ਮੰਗਦਾ ਹੈ? ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨ ਚੀਜ਼—ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਣਾ। ਪਰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਆਮ ਪਾਗਲਪਨ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਔਖਾ ਕੰਮ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪਾਪ ਵੱਲ ਧੱਕਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਵੱਲ ਕਿਵੇਂ ਵਾਪਸ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਰੋਕਣ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਉਸਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ? ਅਲਵਿਦਾ।