1. ਮੇਰੀ ਭਾਸ਼ਾ ਕਿੰਨੀ ਸੰਖੇਪ ਹੈ, ਨਹੀਂ, ਕਿੰਨੀ ਗਰੀਬ ਹੈ, ਇਹ ਮੈਂ ਅੱਜ ਤੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ। ਅਸੀਂ ਪਲੈਟੋ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਸਾਂ, ਅਤੇ ਚਰਚਾ ਲਈ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਵਿਸ਼ੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਏ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾਮਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਅਜਿਹੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇੱਕ ਵਾਰ ਨਾਮ ਸਨ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਗੁਆ ਦਿੱਤੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੁਚੇਤ ਸਾਂ। ਪਰ ਗਰੀਬੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੌਣ ਸੁਚੇਤ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇੱਕ ਕੀੜਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਯੂਨਾਨੀ ਲੋਕ 'ਓਏਸਟਰਸ' ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਪਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ ਪਾਗਲ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਰਨ ਵਾਲੇ ਮੈਦਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਖਿਲਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਇਸਨੂੰ ਸਾਡੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ 'ਅਸਿਲਸ' ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵਰਜਿਲ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ:—
2. ਸਿਲਾਰਸ ਦੇ ਰੁੱਖਾਂ ਨੇੜੇ, ਅਤੇ ਅਲਬੋਰਨਸ ਦੇ ਛਾਂਵੇਂ ਹਰੇ-ਭਰੇ ਓਕ ਦੇ ਦਰੱਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੀੜਾ ਫਲੈਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਰੋਮਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਸਿਲਸ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ; ਯੂਨਾਨੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਬਦ ਓਏਸਟਰਸ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਖੁਰਦਰੀ ਅਤੇ ਤਿੱਖੀ ਆਵਾਜ਼ ਨਾਲ ਇਹ ਗੂੰਜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਾਗਲ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਡਰੇ ਹੋਏ ਇੱਜੜ ਜੰਗਲਾਂ ਵਿੱਚ।
3. ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੈਂ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਲੰਬਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਨਾ ਕਰਾਉਣ ਲਈ, ਕੁਝ ਅਣ-ਸੰਯੁਕਤ ਸ਼ਬਦ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ 'ਸਰਨਰੇ ਫੇਰੋ ਇੰਟਰ ਸੇ', ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਰਜਿਲ ਦੁਆਰਾ ਦੁਬਾਰਾ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ:—
4. ਮਹਾਨ ਨਾਇਕ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜਨਮੇ, ਆਏ ਸਨ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਤਲਵਾਰ ਨਾਲ ਮਾਮਲੇ ਨਿਬੇੜਨ ਲਈ।
5. ਇਸ "ਮਾਮਲੇ ਨਿਬੇੜਨ" ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਹੁਣ 'ਡਿਸਰਨਰੇ' ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਦਾ ਸ਼ਬਦ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲੋਕ ਸ਼ਰਤੀਆ ਧਾਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ 'ਇਸਸਰੋ' ਦੀ ਬਜਾਏ 'ਇੱਸੋ' ਕਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੇਰੀ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਦੁਬਾਰਾ ਵਰਜਿਲ ਵੱਲ ਮੁੜ ਸਕਦੇ ਹੋ:—
6. ਹੋਰ ਸਿਪਾਹੀ ਲੜਾਈ ਦਾ ਸੰਚਾਲਨ ਕਰਨਗੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ, ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਹੁਕਮ ਦੇਵਾਂਗਾ।
7. ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਅਧਿਐਨ 'ਤੇ ਮੈਂ ਕਿੰਨਾ ਸਮਾਂ ਬਰਬਾਦ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਹ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੀ ਇਸ ਕਤਾਰ ਨਾਲ ਦਿਖਾਉਣਾ ਮੇਰਾ ਮਕਸਦ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਐਨੀਅਸ ਅਤੇ ਐਸੀਅਸ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੇ ਸ਼ਬਦ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸਨ, ਜੋ ਉਮਰ ਦੇ ਨਾਲ ਖਰਾਬ ਹੋ ਗਏ ਹਨ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਰਜਿਲ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜਿਸਦੇ ਕੰਮ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪੜ੍ਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਸਦੇ ਕੁਝ ਸ਼ਬਦ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਚੋਰੀ ਹੋ ਗਏ ਹਨ।
8. ਤੁਸੀਂ ਕਹੋਗੇ, ਮੇਰਾ ਖਿਆਲ ਹੈ: "ਇਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਦਾ ਕੀ ਉਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਅਰਥ ਹੈ?" ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖਾਂਗਾ; ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ 'ਐਸੇਂਸ਼ੀਆ' ਸ਼ਬਦ ਕਹਿ ਸਕਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਨੁਕੂਲ ਸੁਣਵਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਾਂ। ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਜੋਖਮ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦੇਵਾਂਗਾ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦੇਵੇ। ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਸਿਸਰੋ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਧਿਕਾਰ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਮਿਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਫੈਬੀਅਨਸ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਵਾਂਗਾ, ਜੋ ਬੋਲਣ ਵਿੱਚ ਸਾਵਧਾਨ, ਸੱਭਿਅਕ, ਅਤੇ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਪਾਲਿਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਸੁਚੇਤ ਸੁਆਦਾਂ ਲਈ ਵੀ ਢੁਕਵਾਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਲੂਸੀਲੀਅਸ? ਅਸੀਂ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਦੁਆਰਾ 'ਓਸੀਆ' ਕਹੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਲਈ ਸ਼ਬਦ ਕਿਵੇਂ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜੋ ਅਟੱਲ ਹੈ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜੋ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਅਧਾਰ ਹੈ? ਮੈਂ ਇਸ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ 'ਐਸੇਂਸ਼ੀਆ' ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿਓ। ਮੈਂ ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਲਈ ਸਖ਼ਤ ਮਿਹਨਤ ਕਰਾਂਗਾ, ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਘੱਟ ਹੱਥ ਨਾਲ; ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਹੱਕ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵਾਂਗਾ। ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਹਾਡੀ ਛੋਟ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੀ ਕੰਮ ਕਰੇਗੀ, ਜੇਕਰ, ਦੇਖੋ, ਮੈਂ ਲਾਤੀਨੀ ਵਿੱਚ ਉਸ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜਿਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਗਰੀਬੀ 'ਤੇ ਰੋਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦਿੱਤਾ? ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਾਡੀਆਂ ਤੰਗ ਰੋਮਨ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੀ ਹੋਰ ਵੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰੋਗੇ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪਤਾ ਲਗਾਓਗੇ ਕਿ ਇੱਕ ਅੱਖਰ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਅਨੁਵਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। "ਇਹ ਕੀ ਹੈ?" ਤੁਸੀਂ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਸ਼ਬਦ 'ਓਨ' ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਸੁਵਿਧਾ ਦੀ ਘਾਟ ਸਮਝਦੇ ਹੋ; ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਹੱਥ 'ਤੇ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਕਿ ਇਸਦਾ ਅਨੁਵਾਦ 'ਕੁਓਡ ਐਸਟ' ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਅੰਤਰ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ; ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਨਾਮ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਿਰਿਆ ਨਾਲ ਬਦਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ 'ਕੁਓਡ ਐਸਟ' ਨਾਲ ਬਦਲ ਦੇਵਾਂਗਾ। ਸਾਡੇ ਇੱਕ ਦੋਸਤ, ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਿੱਖਿਅਤ ਆਦਮੀ, ਜਿਸਨੇ ਅੱਜ ਇਹ ਤੱਥ ਦੱਸਿਆ, ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਪਲੈਟੋ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਛੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਝਾਵਾਂਗਾ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਦੱਸ ਸਕਾਂ ਕਿ ਕੁਝ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ 'ਜਨਸ' ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ 'ਸਪੀਸੀਜ਼' ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
1. ਪਰ ਇਸ ਵੇਲੇ, ਅਸੀਂ ਜਾਤ (genus) ਦੇ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਹੋਰ, ਭਿੰਨ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ (species) ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਵਰਗੀਕਰਨ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਜਿਸ ਅਧੀਨ ਸਾਰਵਿਕ ਵਿਚਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜਾਤ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਉਦੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਗਿਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੀਏ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਧਾਰਨਾ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਪਰਤਾਂਗੇ। ਹੁਣ "ਮਨੁੱਖ" ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਰਸਤੂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; "ਘੋੜਾ" ਜਾਂ "ਕੁੱਤਾ" ਵੀ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਲਈ ਕੋਈ ਸਾਂਝਾ ਬੰਧਨ ਲੱਭਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਘੇਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ "ਪਸ਼ੂ" ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਪਸ਼ੂ" ਨਾਮ ਦੀ ਇੱਕ ਜਾਤ ਬਣਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਾਰੇ ਸ਼ਬਦ, "ਮਨੁੱਖ", "ਘੋੜਾ", ਅਤੇ "ਕੁੱਤਾ" ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਪਰ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ (anima) ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ "ਪਸ਼ੂ" ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਹਿਮਤ ਹੈ ਕਿ ਪੌਦੇ ਅਤੇ ਦਰੱਖਤ ਜੀਵਨ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਤ ਅਤੇ ਮਰਨ ਵਾਲੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ "ਜੀਵਤ ਚੀਜ਼ਾਂ" ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਇੱਕ ਹੋਰ ਉੱਚਾ ਸਥਾਨ ਲਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਸ਼ੂ ਅਤੇ ਪੌਦੇ ਦੋਵੇਂ ਇਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਕੁਝ ਵਸਤੂਆਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹਨ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੱਟਾਨਾਂ। ਇਸ ਲਈ "ਜੀਵਤ ਚੀਜ਼ਾਂ" ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸ਼ਬਦ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਹੈ "ਪਦਾਰਥ" (substance)। ਮੈਂ "ਪਦਾਰਥ" ਦਾ ਵਰਗੀਕਰਨ ਕਰਾਂਗਾ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਕਿ ਸਾਰੇ ਪਦਾਰਥ ਜਾਂ ਤਾਂ ਜੀਵਤ ਜਾਂ ਨਿਰਜੀਵ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ "ਪਦਾਰਥ" ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਪਰ ਕੁਝ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਰਹਿਤ। ਤਾਂ, ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਕਿਹੜਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ? ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਣਉਚਿਤ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, "ਉਹ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹੈ"। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕੀਏ: ਉਹ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਪਦਾਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹੈ।
2. ਇਹ, ਇਸ ਲਈ, ਜਾਤ (genus) ਹੈ - ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ, ਮੂਲ, ਅਤੇ (ਸ਼ਬਦ ਉੱਤੇ ਖੇਡਣ ਲਈ) "ਆਮ"। ਬੇਸ਼ੱਕ ਹੋਰ ਜਾਤਾਂ ਹਨ: ਪਰ ਉਹ "ਵਿਸ਼ੇਸ਼" ਜਾਤਾਂ ਹਨ: "ਮਨੁੱਖ" ਹੋਣਾ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਜਾਤ। ਕਿਉਂਕਿ "ਮਨੁੱਖ" ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ (species) ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਕੌਮਾਂ ਦੁਆਰਾ - ਯੂਨਾਨੀ, ਰੋਮਨ, ਪਾਰਥੀਅਨ; ਰੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ - ਚਿੱਟਾ, ਕਾਲਾ, ਪੀਲਾ। ਸ਼ਬਦ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਕੈਟੋ, ਸਿਸੇਰੋ, ਲੁਕ੍ਰੇਸ਼ੀਅਸ। ਇਸ ਲਈ "ਮਨੁੱਖ" ਜਾਤ (genus) ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਇਹ ਪ੍ਰਜਾਤੀ (species) ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ "ਉਹ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹੈ" ਦੀ ਜਾਤ ਆਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਕੋਈ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਰਗੀਕਰਨ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾ ਸ਼ਬਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇਸ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
3. ਸਟੋਇਕ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਜਾਤ (genus) ਰੱਖਣਗੇ, ਜੋ ਕਿ ਹੋਰ ਵੀ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਹੈ; ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਤੁਰੰਤ ਬੋਲਾਂਗਾ, ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿ ਉੱਪਰ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਜਾਤ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ "ਉਹ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹੈ" ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ (species) ਵਿੱਚ ਵੰਡਦਾ ਹਾਂ - ਪਦਾਰਥ (substance) ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ। ਕੋਈ ਤੀਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ "ਪਦਾਰਥ" ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵੰਡਦਾ ਹਾਂ? ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਕਿ ਇਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਜੀਵਤ ਜਾਂ ਨਿਰਜੀਵ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ "ਜੀਵਤ" ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵੰਡਦਾ ਹਾਂ? ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ: "ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨ (mind) ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੋਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਜੀਵਨ (life) ਹੁੰਦਾ ਹੈ।" ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: "ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਗਤੀ, ਤਰੱਕੀ, ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੋਰ ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਖੁਰਾਕ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਵਧਦੀਆਂ ਹਨ।" ਫਿਰ, ਮੈਂ "ਪਸ਼ੂਆਂ" ਨੂੰ ਕਿਹੜੀਆਂ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ (species) ਵਿੱਚ ਵੰਡਦਾ ਹਾਂ? ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਜਾਂ ਅਮਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਸਟੋਇਕ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਜਾਤ ਨੂੰ "ਕੁਝ" (something) ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਾਂਗਾ; ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: "ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ। ਅਤੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ। ਇਹ ਕੀ ਹਨ ਇਹ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ ਸੈਂਟੌਰ, ਦੈਂਤ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਗਲਤ ਤਰਕ ਦੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਰੀਰਕ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਾ ਹੋਵੇ।"
4. ਪਰ ਮੈਂ ਹੁਣ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਭਾਵ, ਪਲੈਟੋ ਸਾਰੀਆਂ ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਛੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਵੰਡਦਾ ਹੈ। "ਉਹ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹੈ" ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਵਰਗ ਨਾ ਤਾਂ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ, ਨਾ ਛੂਹਣ ਨਾਲ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੰਦਰੀ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਸਧਾਰਨ ਸੰਕਲਪ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ "ਮਨੁੱਖ", ਅੱਖਾਂ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ; ਪਰ "ਮਨੁੱਖ" ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸਿਸੇਰੋ, ਕੈਟੋ। "ਪਸ਼ੂ" ਸ਼ਬਦ ਦੇਖਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ; ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਖਾਸ ਪਸ਼ੂ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਘੋੜਾ, ਇੱਕ ਕੁੱਤਾ।
5. ਪਲੈਟੋ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, "ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ਾਂ" ਦਾ ਦੂਜਾ ਵਰਗ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਭਰਦਾ ਹੈ; ਇਹ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। "ਕਵੀ" ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅੰਧਾਵਾਦੂਰ ਵਰਤੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਸਾਰੇ ਕਵਿਤਾ ਲੇਖਕਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਨਿਸ਼ਾਨ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਹੋਮਰ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ "ਕਵੀ" ਕਹਿੰਦੇ ਸੁਣਦੇ ਹੋ। ਤਾਂ, ਇਹ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੋਂਦ ਕੀ ਹੈ? ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਯਕੀਨਨ, ਕੋਈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲੋਂ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ।
The third class is made up of those things which exist in the proper sense of the term; they are countless in number, but are situated beyond our sight. “What are these?” you ask. They are Plato’s own furniture, so to speak; he calls them “ideas,” and from them all visible things are created, and according to their pattern all things are fashioned. They are immortal, unchangeable, inviolable. And this “idea,” or rather, Plato’s conception of it, is as follows: “The ‘idea’ is the everlasting pattern of those things which are created by nature.” I shall explain this definition, in order to set the subject before you in a clearer light: Suppose that I wish to make a likeness of you; I possess in your own person the pattern of this picture, wherefrom my mind receives a certain outline, which it is to embody in its own handiwork. That outward appearance, then, which gives me instruction and guidance, this pattern for me to imitate, is the “idea.” Such patterns, therefore, nature possesses in infinite number,—of men, fish, trees, according to whose model everything that nature has to create is worked out.
In the fourth place we shall put “form.” And if you would know what “form” means, you must pay close attention, calling Plato, and not me, to account for the difficulty of the subject. However, we cannot make fine distinctions without encountering difficulties. A moment ago I made use of the artist as an illustration. When the artist desired to reproduce Vergil in colours he would gaze upon Vergil himself. The “idea” was Vergil’s outward appearance, and this was the pattern of the intended work. That which the artist draws from this “idea” and has embodied in his own work, is the “form.” Do you ask me where the difference lies? The former is the pattern; while the latter is the shape taken from the pattern and embodied in the work. Our artist follows the one, but the other he creates. A statue has a certain external appearance; this external appearance of the statue is the “form.” And the pattern itself has a certain external appearance, by gazing upon which the sculptor has fashioned his statue; this is the “idea.” If you desire a further distinction, I will say that the “form” is in the artist’s work, the “idea” outside his work, and not only outside it, but prior to it.
The fifth class is made up of the things which exist in the usual sense of the term. These things are the first that have to do with us; here we have all such things as men, cattle, and things. In the sixth class goes all that which has a fictitious existence, like void, or time.
Whatever is concrete to the sight or touch, Plato does not include among the things which he believes to be existent in the strict sense of the term. These things are the first that have to do with us: here we have all such things as men, cattle, and things. For they are in a state of flux, constantly diminishing or increasing. None of us is the same man in old age that he was in youth; nor the same on the morrow as on the day preceding. Our bodies are hurried along like flowing waters; every visible object accompanies time in its flight; of the things which we see, nothing is fixed. Even I myself, as I comment on this change, am changed myself. This is just what Heraclitus says: “We go down twice into the same river, and yet into a different river.” For the stream still keeps the same name, but the water has already flowed past. Of course this is much more evident in rivers than in human beings. Still, we mortals are also carried past in no less speedy a course; and this prompts me to marvel at our madness in cleaving with great affection to such a fleeting thing as the body, and in fearing lest some day we may die, when every instant means the death of our previous condition. Will you not stop fearing lest that may happen once which really happens every day? So much for man,—a substance that flows away and falls, exposed to every influence; but the universe, too, immortal and enduring as it is, changes and never remains the same. For though it has within itself all that it has had, it has it in a different way from that in which it has had it; it keeps changing its arrangement.
“Very well,” say you, “what good shall I get from all this fine reasoning?” None, if you wish me to answer your question. Nevertheless, just as an engraver rests his eyes when they have long been under a strain and are weary, and calls them from their work, and “feasts” them, as the saying is; so we at times should slacken our minds and refresh them with some sort of entertainment. But let even your entertainment be work; and even from these various forms of entertainment you will select, if you have been watchful, something that may prove wholesome. That is my habit, Lucilius: I try to extract and render useful some element from every field of thought, no matter how far removed it may be from philosophy. Now what could be less likely to reform character than the subjects which we have been discussing? And how can I be made a better man by the “ideas” of Plato? What can I draw from them that will put a check on my appetites? Perhaps the very thought, that all these things which minister to our senses, which arouse and excite us, are by Plato denied a place among the things that really exist. Such things are therefore imaginary, and though they for the moment present a certain external appearance, yet they are in no case permanent or substantial; none the less, we crave them as if they were always to exist, or as if we were always to possess them.
We are weak, watery beings standing in the midst of unrealities; therefore let us turn our minds to the things that are everlasting. Let us look up to the ideal outlines of all things, that flit about on high, and to the God who moves among them and plans how he may defend from death that which he could not make imperishable because its substance forbade, and so by reason may overcome the defects of the body. For all things abide, not because they are everlasting, but because they are protected by the care of him who governs all things; but that which was imperishable would need no guardian. The Master Builder keeps them safe, overcoming the weakness of their fabric by his own power. Let us despise everything that is so little an object of value that it makes us doubt whether it exists at all. Let us at the same time reflect, seeing that Providence rescues from its perils the world itself, which is no less mortal than we ourselves, that to some extent our petty bodies can be made to tarry longer upon earth by our own providence, if only we acquire the ability to control and check those pleasures whereby the greater portion of mankind perishes. Plato himself, by taking pains, advanced to old age. To be sure, he was the fortunate possessor of a strong and sound body (his very name was given him because of his broad chest); but his strength was much impaired by sea voyages and desperate adventures. Nevertheless, by frugal living, by setting a limit upon all that rouses the appetites, and by painstaking attention to himself, he reached that advanced age in spite of many hindrances. You know, I am sure, that Plato had the good fortune, thanks to his careful living, to die on his birthday, after exactly completing his eighty-first year. For this reason wise men of the East, who happened to be in Athens at that time, sacrificed to him after his death, believing that his length of days was too full for a mortal man, since he had rounded out the perfect number of nine times nine. I do not doubt that he would have been quite willing to forgo a few days from this total, as well as the sacrifice.
Frugal living can bring one to old age; and to my mind old age is not to be refused any more than it is to be craved. There is a pleasure in being in one’s own company as long as possible, when a man has made himself worth enjoying. The question, therefore, on which we have to record our judgment is, whether one should shrink from extreme old age and should hasten the end artificially, instead of waiting for it to come. A man who sluggishly awaits his fate is almost a coward, just as he is immoderately given to wine who drains the jar dry and sucks up even the dregs. But we shall ask this question also: “Is the extremity of life the dregs, or is it the clearest and purest part of all, provided only that the mind is unimpaired, and the senses, still sound, give their support to the spirit, and the body is not worn out and dead before its time?” For it makes a great deal of difference whether a man is lengthening his life or his death. But if the body is useless for service, why should one not free the struggling soul? Perhaps one ought to do this a little before the debt is due, lest, when it falls due, he may be unable to perform the act. And since the danger of living in wretchedness is greater than the danger of dying soon, he is a fool who refuses to stake a little time and win a hazard of great gain.
Few have lasted through extreme old age to death without impairment, and many have lain inert, making no use of themselves. How much more cruel, then, do you suppose it really is to have lost a portion of your life, than to have lost your right to end that life? Do not hear me with reluctance, as if my statement applied directly to you, but weigh what I have to say. It is this: that I shall not abandon old age, if old age preserves me intact for myself, and intact as regards the better part of myself; but if old age begins to shatter my mind, and to pull its various faculties to pieces, if it leaves me, not life, but only the breath of life, I shall rush out of a house that is crumbling and tottering. I shall not avoid illness by seeking death, as long as the illness is curable and does not impede my soul. I shall not lay violent hands upon myself just because I am in pain; for death under such circumstances is defeat. But if I find out that the pain must always be endured, I shall depart, not because of the pain but because it will be a hindrance to me as regards all my reasons for living. He who dies just because he is in pain is a weakling, a coward; but he who lives merely to brave out this pain, is a fool.
But I am running on too long; and, besides, there is matter here to fill a day. And how can a man end his life, if he cannot end a letter? So farewell. This last word you will read with greater pleasure than all my deadly talk about death. Farewell.