ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਜਾਨਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੀ ਐਪੀਕਿਊਰਸ ਆਪਣੀ ਇੱਕ ਚਿੱਠੀ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਆਤਮ-ਨਿਰਭਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਦੋਸਤੀਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਇਹ ਇਤਰਾਜ਼ ਐਪੀਕਿਊਰਸ ਦੁਆਰਾ ਸਟਿਲਬੋ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਉਠਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਰਵਉੱਚ ਭਲਾ ਉਹ ਆਤਮਾ ਹੈ ਜੋ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਹੀਣ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਬਦ "ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਕਮੀ" ਨੂੰ ਸੰਖੇਪ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇੱਕੋ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਲਾਤੀਨੀ ਸ਼ਬਦ 'impatientia' ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਦੋਹਰੇ ਅਰਥਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਉਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ। ਸਾਡਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਲੋਕ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣਗੇ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਆਤਮਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਇਸ ਲਈ, ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ "ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਜਿਸਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ," ਜਾਂ "ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਜੋ ਪੀੜਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰੇ ਹੈ।" ਸਾਡੇ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚਕਾਰ ਇਹ ਅੰਤਰ ਹੈ: ਸਾਡਾ ਆਦਰਸ਼ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਅਤੇ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ—ਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਆਤਮ-ਨਿਰਭਰ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਉਹ ਦੋਸਤਾਂ, ਗੁਆਂਢੀਆਂ, ਅਤੇ ਸਾਥੀਆਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਆਤਮ-ਨਿਰਭਰ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਦੇਖੋ ਕਿ ਉਹ ਕਿੰਨਾ ਆਤਮ-ਨਿਰਭਰ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਬਿਮਾਰੀ ਜਾਂ ਜੰਗ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਹੱਥ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਦੁਰਘਟਨਾ ਉਸਦੀ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋਵੇਂ ਅੱਖਾਂ ਕੱਢ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਬਾਕੀ ਬਚੇ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰਹੇਗਾ, ਆਪਣੇ ਖਰਾਬ ਅਤੇ ਅੰਗਹੀਣ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਖੁਸ਼ੀ ਲਵੇਗਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਉਦੋਂ ਮਿਲਦੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਿਹਤਮੰਦ ਸੀ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੇ ਗੁੰਮ ਹੋਣ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਪਛਤਾਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੁਆਉਣਾ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਆਤਮ-ਨਿਰਭਰ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਦੋਸਤਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ "ਸਕਦਾ ਹੈ" ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ: ਉਹ ਦੋਸਤ ਦੇ ਗੁਆਚਣ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਸਹਿ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਦੋਸਤਾਂ ਦੀ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫਿਡੀਅਸ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਰੰਤ ਦੂਜੀ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੋਸਤੀਆਂ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਸਾਡਾ ਮਾਸਟਰ ਉਸ ਦੋਸਤ ਦੀ ਥਾਂ ਭਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੋਈ ਜਲਦੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੋਸਤ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਅਸੀਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਜਾਈਏ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਕਰਜ਼ਾ ਤੁਰੰਤ ਅਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਚਿੱਠੀ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਖਾਤਾ ਬੰਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਹੇਕਾਟੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: "ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਫਿਲਟਰ ਦਿਖਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਦਵਾਈਆਂ, ਜੜ੍ਹੀਆਂ-ਬੂਟੀਆਂ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਜਾਦੂਗਰ ਦੇ ਮੰਤਰ ਦੇ ਬਣਿਆ ਹੈ: 'ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਪਿਆਰ ਕਰੋ।' " ਹੁਣ ਨਾ ਸਿਰਫ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਦੋਸਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ, ਬਲਕਿ ਨਵੀਆਂ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਿੱਤਣ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਅੰਤਰ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕਿਸਾਨ ਜੋ ਬੀਜ ਬੀਜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸਾਨ ਜੋ ਵਾਢੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ। ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਟਾਲਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ: "ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਬਣਾਉਣਾ, ਉਸਨੂੰ ਰੱਖਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁਹਾਵਣਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਲਾਕਾਰ ਲਈ ਪੇਂਟਿੰਗ ਬਣਾਉਣਾ, ਪੇਂਟਿੰਗ ਮੁਕੰਮਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਨੂੰ ਰੱਖਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁਹਾਵਣਾ ਹੈ।" ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਲੀਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਲੀਨਤਾ ਹੀ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਮੁਕੰਮਲ ਹੋਈ ਮਾਸਟਰਪੀਸ ਤੋਂ ਹਟਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਖੁਸ਼ੀ ਇੰਨੀ ਤੀਬਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਦੇ ਫਲ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਉਹ ਪੇਂਟਿੰਗ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਤਾਂ ਉਹ ਕਲਾ ਦਾ ਹੀ ਆਨੰਦ ਲੈ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਸਾਡੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਵਾਨੀ ਦਾ ਸਮਾਂ ਵਧੇਰੇ ਫਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਚਪਨ ਵਧੇਰੇ ਮਿੱਠਾ ਸੀ।
ਆਓ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਸਵਾਲ ਵੱਲ ਮੁੜੀਏ। ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਤਮ-ਨਿਰਭਰ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਦੋਸਤਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਸਿਰਫ ਦੋਸਤੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਦੇ ਨੇਕ ਗੁਣ ਨਿਸ਼ਕਿਰਿਆ ਨਾ ਰਹਿਣ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਨਹੀਂ ਜੋ ਉਪਰੋਕਤ ਚਿੱਠੀ ਵਿੱਚ ਐਪੀਕਿਊਰਸ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ: "ਤਾਂ ਜੋ ਜਦੋਂ ਉਹ ਬਿਮਾਰ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਕੋਈ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਬੈਠਣ ਲਈ ਹੋਵੇ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਲੋੜ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਮਦਦ ਕਰੇ;" ਪਰ ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਹੋਵੇ ਜਿਸਦੇ ਬਿਮਾਰ ਬਿਸਤਰੇ ਕੋਲ ਉਹ ਖੁਦ ਬੈਠ ਸਕੇ, ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਜੋ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੈਦ ਹੋਵੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਖੁਦ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰ ਸਕੇ। ਜੋ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਦੋਸਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਗਲਤ ਗਣਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅੰਤ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਰਗਾ ਹੀ ਹੋਵੇਗਾ: ਉਸਨੇ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਦੋਸਤੀ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਗੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜੰਜ਼ੀਰਾਂ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਖੜਖੜਾਹਟ 'ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਦੋਸਤ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਵੇਗਾ। ਇਹ "ਸੁਖਾਵਾਂ ਮੌਸਮ" ਦੀਆਂ ਦੋਸਤੀਆਂ ਕਹਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਜੋ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਚੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਸੰਤੋਸ਼ਜਨਕ ਰਹੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਉਪਯੋਗੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਮੀਰ ਆਦਮੀ ਦੋਸਤਾਂ ਦੀਆਂ ਫੌਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਘੇਰੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਸਫਲਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ ਉਹ ਵਿਸ਼ਾਲ ਇਕੱਲਤਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੋਸਤ ਉਸ ਸੰਕਟ ਤੋਂ ਭੱਜ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਦਰਖ਼ਾਣ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ, ਡਰ ਕਾਰਨ, ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਤੇ ਅੰਤ ਦਾ ਸੁਮੇਲ ਹੋਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ। ਜੋ ਲਾਭ ਲਈ ਤੁਹਾਡਾ ਦੋਸਤ ਬਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਵੀ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਦੋਸਤੀ ਦੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਿਸੇ ਇਨਾਮ ਦੁਆਰਾ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਦੋਸਤੀ ਵਿੱਚ ਦੋਸਤੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
For what purpose, then, do I make a man my friend? In order to have someone for whom I may die, whom I may follow into exile, against whose death I may stake my own life, and pay the pledge, too. The friendship which you portray is a bargain and not a friendship; it regards convenience only, and looks to the results. Beyond question the feeling of a lover has in it something akin to friendship; one might call it friendship run mad. But, though this is true, does anyone love for the sake of gain, or promotion, or renown? Pure love, careless of all other things, kindles the soul with desire for the beautiful object, not without the hope of a return of the affection. What then? Can a cause which is more honourable produce a passion that is base? You may retort: “We are not now discussing the question whether friendship is to be cultivated for its own sake.” On the contrary, nothing more urgently requires demonstration; for if friendship is to be sought for its own sake, he may seek it who is self-sufficient. “How, then,” you ask, “does he seek it?” Precisely as he seeks an object of great beauty, not attracted to it by desire for gain, nor yet frightened by the instability of Fortune. One who seeks friendship for favourable occasions, strips it of all its nobility.
“The wise man is self-sufficient.” This phrase, my dear Lucilius, is incorrectly explained by many; for they withdraw the wise man from the world, and force him to dwell within his own skin. But we must mark with care what this sentence signifies and how far it applies; the wise man is sufficient unto himself for a happy existence, but not for mere existence. For he needs many helps towards mere existence; but for a happy existence he needs only a sound and upright soul, one that despises Fortune.
I should like also to state to you one of the distinctions of Chrysippus, who declares that the wise man is in want of nothing, and yet needs many things. “On the other hand,” he says, “nothing is needed by the fool, for he does not understand how to use anything, but he is in want of everything.” The wise man needs hands, eyes, and many things that are necessary for his daily use; but he is in want of nothing. For want implies a necessity, and nothing is necessary to the wise man. Therefore, although he is self-sufficient, yet he has need of friends. He craves as many friends as possible, not, however, that he may live happily; for he will live happily even without friends. The Supreme Good calls for no practical aids from outside; it is developed at home, and arises entirely within itself. If the good seeks any portion of itself from without, it begins to be subject to the play of Fortune.
People may say: “But what sort of existence will the wise man have, if he be left friendless when thrown into prison, or when stranded in some foreign nation, or when delayed on a long voyage, or when cast upon a lonely shore?” His life will be like that of Jupiter, who, amid the dissolution of the world, when the gods are confounded together and Nature rests for a space from her work, can retire into himself and give himself over to his own thoughts. In some such way as this the sage will act; he will retreat into himself, and live with himself. As long as he is allowed to order his affairs according to his judgment, he is self-sufficient—and marries a wife; he is self-sufficient—and brings up children; he is self-sufficient—and yet could not live if he had to live without the society of man. Natural promptings, and not his own selfish needs, draw him into friendships. For just as other things have for us an inherent attractiveness, so has friendship. As we hate solitude and crave society, as nature draws men to each other, so in this matter also there is an attraction which makes us desirous of friendship. Nevertheless, though the sage may love his friends dearly, often comparing them with himself, and putting them ahead of himself, yet all the good will be limited to his own being, and he will speak the words which were spoken by the very Stilbo whom Epicurus criticizes in his letter. For Stilbo, after his country was captured and his children and his wife lost, as he emerged from the general desolation alone and yet happy, spoke as follows to Demetrius, called Sacker of Cities because of the destruction he brought upon them, in answer to the question whether he had lost anything: “I have all my goods with me!” There is a brave and stout-hearted man for you! The enemy conquered, but Stilbo conquered his conqueror. “I have lost nothing!” Aye, he forced Demetrius to wonder whether he himself had conquered after all. “My goods are all all with me!” In other words, he deemed nothing that might be taken from him to be a good.
We marvel at certain animals because they can pass through fire and suffer no bodily harm; but how much more marvellous is a man who has marched forth unhurt and unscathed through fire and sword and devastation! Do you understand now how much easier it is to conquer a whole tribe than to conquer one man ? This saying of Stilbo makes common ground with Stoicism; the Stoic also can carry his goods unimpaired through cities that have been burned to ashes; for he is self-sufficient. Such are the bounds which he sets to his own happiness.
But you must not think that our school alone can utter noble words; Epicurus himself, the reviler of Stilbo, spoke similar language; put it down to my credit, though I have already wiped out my debt for the present day. He says: “Whoever does not regard what he has as most ample wealth, is unhappy, though he be master of the whole world.” Or, if the following seems to you a more suitable phrase,—for we must try to render the meaning and not the mere words: “A man may rule the world and still be unhappy, if he does not feel that he is supremely happy.” In order, however, that you may know that these sentiments are universal, suggested, of course, by Nature, you will find in one of the comic poets this verse:
For what does your condition matter, if it is bad in your own eyes? You may say: “What then? If yonder man, rich by base means, and yonder man, lord of many but slave of more, shall call themselves happy, will their own opinion make them happy?” It matters not what one says, but what one feels; also, not how one feels on one particular day, but how one feels at all times. There is no reason, however, why you should fear that this great privilege will fall into unworthy hands; only the wise man is pleased with his own. Folly is ever troubled with weariness of itself. Farewell.