ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਦੇ ਉਚਿਤ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਸ਼ੰਕਾ ਵਿੱਚ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਮੇਰੇ ਪਹਿਲੇ ਵਿਚਾਰ, ਜੋ ਉਪਰੋਕਤ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਚਰਚਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣਾਏ ਜਾਣ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੰਨੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਇੰਨੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਹਨ, ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਨਾ ਹੋਣ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਕੀ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਨੀਹਾਂ ਕਾਫ਼ੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹਨ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆ ਸੀ ਕਿ, ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ੱਕ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਚੁੱਕਾ ਹੈ; ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਿਰਫ਼ ਸੱਚ ਦੀ ਖੋਜ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਇਸ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਝੂਠਾ ਰੱਦ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਸ਼ੱਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਕੀ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੇਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਟੱਲ ਰਹਿ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਕਈ ਵਾਰ ਸਾਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਮੈਂ ਇਹ ਮੰਨਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸੀ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਆਦਮੀ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਵੀ ਪੈਰਾਲੋਗਿਜ਼ਮ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਮੈਂ, ਇਹ ਯਕੀਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਾਂਗ ਗਲਤੀ ਕਰਨ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਤਰਕਾਂ ਨੂੰ ਝੂਠਾ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਸਬੂਤਾਂ ਵਜੋਂ ਲਿਆ ਸੀ; ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਵਿਚਾਰਿਆ ਕਿ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਵਿਚਾਰ (ਪੇਸ਼ਕਾਰੀਆਂ) ਜੋ ਅਸੀਂ ਜਾਗਦੇ ਹੋਏ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸੁੱਤੇ ਹੋਏ ਵੀ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸੱਚਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਮੈਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਿਆ ਕਿ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਜਾਗਦੇ ਹੋਏ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ (ਪੇਸ਼ਕਾਰੀਆਂ) ਵਿੱਚ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੇ ਭਰਮਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਸੱਚਾਈ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਪਰ ਇਸ ਦੇ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਮੈਂ ਦੇਖਿਆ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਭ ਕੁਝ ਝੂਠਾ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ, ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਕੁਝ ਹੋਵਾਂ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ, "ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਹਾਂ," ਇੰਨਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਇੰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ੱਕ ਦਾ ਆਧਾਰ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਅਤਿਅੰਤ ਹੋਵੇ, ਸ਼ੱਕੀ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਿਆ ਕਿ ਮੈਂ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਝਿਜਕ ਦੇ, ਇਸ ਨੂੰ ਉਸ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸ ਦੀ ਮੈਂ ਖੋਜ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ।
ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਕਿ ਮੈਂ ਕੀ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰਾ ਕੋਈ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕੋਈ ਦੁਨੀਆ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ, ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਇਸੇ ਤੱਥ ਤੋਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਕਲਿਆ ਕਿ ਮੈਂ ਹਾਂ; ਜਦੋਂ ਕਿ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇ ਮੈਂ ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਮੇਰੀਆਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਰ ਵਸਤੂਆਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ; ਮੈਂ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਿਆ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਪਦਾਰਥ ਹਾਂ ਜਿਸ ਦਾ ਸਾਰਾ ਤੱਤ ਜਾਂ ਸੁਭਾਅ ਸਿਰਫ਼ ਸੋਚਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ, ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਜਗ੍ਹਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਭੌਤਿਕ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਕਿ "ਮੈਂ," ਯਾਨੀ, ਮਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮੈਂ ਉਹ ਹਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਹਾਂ, ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਨਾ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਬਣਿਆ ਰਹੇਗਾ ਜੋ ਇਹ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੈਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਲਈ ਕੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਿਆ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਖੋਜੀ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਸੱਚ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦਾ ਆਧਾਰ ਵੀ ਲੱਭਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਦੇਖਿਆ ਕਿ "ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਹਾਂ" ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸੋਚਣ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਿਆ ਕਿ ਮੈਂ, ਇੱਕ ਆਮ ਨਿਯਮ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸੱਚ ਹਨ, ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਅਸੀਂ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ।
ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਹਾਲਤ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸ਼ੱਕ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਮੇਰਾ ਹੋਣਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਸੀ (ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਜਾਣਨਾ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਹੈ), ਮੈਂ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਇਆ ਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿੱਥੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਕਿ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਕੁਝ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਛਾਣਿਆ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਮਿਲੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਸੀ। ਮੇਰੇ ਬਾਹਰਲੀਆਂ ਕਈ ਹੋਰ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸਮਾਨ, ਧਰਤੀ, ਰੌਸ਼ਨੀ, ਗਰਮੀ, ਅਤੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਹੋਰ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਨ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਮੁਸ਼ਕਲ ਆਈ ਕਿ ਇਹ ਕਿੱਥੋਂ ਆਏ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਬਣਾਉਂਦਾ ਜਾਪਦਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ, ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਸਨ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ, ਜੇ ਉਹ ਝੂਠੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਭਾਵ, ਕਿ ਉਹ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਕੁਝ ਅਪੂਰਨਤਾ ਕਾਰਨ ਸਨ। ਪਰ ਇਹ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਤੋਂ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸੰਭਵ ਸੀ; ਅਤੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਘੱਟ ਸੰਪੂਰਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਅਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਦਾ ਹੋਣਾ ਘੱਟ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣਾ, ਇਹ ਵੀ ਬਰਾਬਰ ਅਸੰਭਵ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ: ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਹੀ ਰਹਿ ਗਿਆ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾਵਾਂ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੈਂ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਭਾਵ, ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਜੋੜਿਆ ਕਿ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਕੁਝ ਸੰਪੂਰਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਜੋ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਮੈਂ ਇਕੱਲਾ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ (ਮੈਂ ਇੱਥੇ, ਤੁਹਾਡੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਾਲ, ਸਕੂਲਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਵਰਤੋਂ ਕਰਾਂਗਾ); ਪਰ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਂਦ ਸੀ ਜਿਸ 'ਤੇ ਮੈਂ ਨਿਰਭਰ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੈਂ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ ਜੋ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਮੈਂ ਇਕੱਲਾ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਉਹ ਸਾਰੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਹੁੰਦੀ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਮੈਂ ਉਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਬਾਕੀ ਸਾਰੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਿਸਦੀ ਕਮੀ ਮੈਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਰਹੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਨੰਤ, ਸਦੀਵੀ, ਅਟੱਲ, ਸਰਬੱਗ, ਸਰਬ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾਵਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜੋ ਮੈਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ (ਜਿਸਦੀ ਹੋਂਦ ਪਿਛਲੇ ਤਰਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ), ਜਿੰਨਾ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੇ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ, ਮੈਨੂੰ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਪਿਆ ਕਿ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੋਣਾ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਸੀ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਸੀ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਅਪੂਰਨਤਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੀ ਸੀ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਗੁੰਮ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਸ਼ੱਕ, ਅਸਥਿਰਤਾ, ਉਦਾਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਾਈਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਖੁਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਕੇ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕਈ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਸਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਵਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸੁਪਨਾ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮੈਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਉਹ ਝੂਠਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਨ। ਪਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਛਾਣ ਲਿਆ ਸੀ ਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਸਰੀਰਕ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਸਾਰੀ ਰਚਨਾ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੀ ਹਾਲਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਹਾਲਤ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀਆਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੋਣਾ ਕੋਈ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਬਣਿਆ ਸੀ; ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਜੇ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਰੀਰ ਸਨ, ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕੋਈ ਬੁੱਧੀ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀਆਂ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ 'ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਭਰ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਵੀ ਉਸਦੇ ਬਿਨਾਂ ਟਿਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਸਨ।
ਮੈਂ ਤੁਰੰਤ ਹੋਰ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੋ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰੀ ਦੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਪਿੰਡ ਜਾਂ ਅਨੰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲੰਬਾਈ, ਚੌੜਾਈ ਅਤੇ ਉਚਾਈ ਜਾਂ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਸਥਾਨ ਸਮਝਿਆ, ਜਿਸਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਆਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਮਾਪਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਹਿਲਾਇਆ ਜਾਂ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰੀ ਦੇ ਵਿਦਵਾਨ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਉਸ ਵਸਤੂ ਵਿੱਚ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਦੇਖਦੇ ਹਨ), ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੁਝ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ। ਅਤੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਆਮ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਗਲੀ ਗੱਲ, ਮੈਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾ ਸਕੇ: ਇਸ ਲਈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਤ੍ਰਿਕੋਣ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇਸਦੇ ਤਿੰਨ ਕੋਣ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੋ ਸਮਕੋਣਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕੁਝ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾ ਸਕੇ ਕਿ ਕੋਈ ਤ੍ਰਿਕੋਣ ਮੌਜੂਦ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਕਿ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਹਸਤੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਜਾਂਚ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਂ ਪਾਇਆ ਕਿ ਉਸ ਹਸਤੀ ਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਦੇ ਤਿੰਨ ਕੋਣਾਂ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਦੋ ਸਮਕੋਣਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ ਤ੍ਰਿਕੋਣ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਗੋਲੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਇਸਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਬਿੰਦੂਆਂ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਬਰਾਬਰ ਦੂਰੀ 'ਤੇ ਹੋਣਾ, ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੰਨਾ ਹੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਸੰਪੂਰਨ ਹਸਤੀ ਹੈ, ਹੈ, ਜਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕੋਈ ਵੀ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰੀ ਦਾ ਸਿੱਧਾਂਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਉਹ ਕਾਰਨ ਜੋ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਹ ਜਾਣਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਨੂੰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਵਸਤੂਆਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਨਹੀਂ ਉਠਾਉਂਦੇ, ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੋਚਣ ਦੇ ਇੰਨੇ ਆਦੀ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਭੌਤਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਸੋਚ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਲਪਨਾਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਯੋਗ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ। ਇਸ ਦਾ ਸੱਚਾ ਸਬੂਤ ਇਸ ਇਕੱਲੇ ਹਾਲਾਤ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਸਕੂਲਾਂ ਦੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰਹੇ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਆਪਣੀ ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਸੁਣਨ ਜਾਂ ਗੰਧਾਂ ਨੂੰ ਸੁੰਘਣ ਲਈ, ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਸਿਵਾਏ ਇਸ ਫਰਕ ਦੇ ਕਿ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਇੰਦਰੀ ਸਾਨੂੰ ਸੁਣਨ ਜਾਂ ਸੁੰਘਣ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ; ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਨਾ ਤਾਂ ਸਾਡੀ ਕਲਪਨਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਦਖਲ ਨਾ ਦੇਵੇ।
ਜੇਕਰ ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਬਾਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣ ਲੈਣ ਕਿ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਯਕੀਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਾਰੇ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਘੱਟ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਯਕੀਨ ਹੈ, ਜੋ ਇੰਨੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਕੋਈ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਖਰਾਬ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਸਵਾਲ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦਾ ਹੋਵੇ, ਕਿ ਪੂਰੀ ਯਕੀਨ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਇਸ ਨਿਰੀਖਣ ਵਿੱਚ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸੁੱਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਲੈਸ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਤਾਰੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਧਰਤੀ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸੁਪਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਝੂਠੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਜਾਗਦੇ ਹੋਏ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲੇ ਅਕਸਰ ਦੂਜਿਆਂ ਜਿੰਨੇ ਹੀ ਜੀਵੰਤ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ? ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਦਿਮਾਗ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਚਾਹੁਣ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ, ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਕਾਰਨ ਦੇ ਸਕਣਗੇ ਜੋ ਇਸ ਸ਼ੱਕ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਵੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਨਾ ਕਰਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ ਤਾਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਵਜੋਂ ਲਿਆ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸੱਚ ਹਨ, ਕੇਵਲ ਇਸ ਲਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਹੈ ਜਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਹਸਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਅਸਲੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸੱਚ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਅਕਸਰ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਝੂਠ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਅਸਪੱਸ਼ਟ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ (ਨਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ), ਅਰਥਾਤ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਾਲੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਝੂਠ ਜਾਂ ਅਪੂਰਨਤਾ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਅਪੂਰਨਤਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣਾ, ਸੱਚਾਈ ਜਾਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਵਿਰੋਧੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸਲੀ ਅਤੇ ਸੱਚ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਹਸਤੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਣ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਕੋਈ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨੂੰ ਸੱਚ ਹੋਣ ਦਾ ਧਾਰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਨਿਯਮ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਸੀਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਾਗਦੇ ਹੋਏ ਸਾਡੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੇ ਭਰਮਾਂ ਕਾਰਨ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜ਼ਰਾ ਵੀ ਸ਼ੱਕੀ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ, ਸੁੱਤੇ ਹੋਏ ਵੀ, ਕੋਈ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰੀ ਦਾ ਵਿਦਵਾਨ ਕੋਈ ਨਵਾਂ ਸਿੱਧਾਂਤ ਖੋਜਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਸੁੱਤੇ ਹੋਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਉਸਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ ਜਾਵੇਗੀ; ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਗਲਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਇਹ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧੋਖਾ ਖਾਂਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਜਾਗਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੀਲੀਆ ਰੋਗ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਪੀਲੀਆਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਦੇ ਤਾਰੇ ਜਾਂ ਪਿੰਡ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਆਕਾਰ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਛੋਟੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਜਾਗਦੇ ਹੋਈਏ ਜਾਂ ਸੁੱਤੇ ਹੋਈਏ, ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਾਡੀ ਤਰਕ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਇਹ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਸਾਡੀ ਤਰਕ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਕਲਪਨਾ ਜਾਂ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਇਹ ਕੇਵਲ ਉਸੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਨਜ਼ਰ ਦੀ ਇੰਦਰੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸ਼ੇਰ ਦੇ ਸਿਰ ਨੂੰ ਬੱਕਰੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਇੱਕ ਚਿਮੇਰਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤਰਕ ਦਾ ਕੋਈ ਆਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸੱਚਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸੱਚਾ ਹੈ, ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਤਰਕ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੌਰਾਨ ਕਦੇ ਵੀ ਜਾਗਦੇ ਹੋਣ ਜਿੰਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜਾਂ ਪੂਰੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਭਾਵੇਂ ਕਈ ਵਾਰ ਸਾਡੀ ਕਲਪਨਾ ਦੇ ਕਾਰਜ ਉਸ ਸਮੇਂ ਜੀਵੰਤ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਵਧੇਰੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਤਰਕ ਅੱਗੇ ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਸਾਡੀ ਅੰਸ਼ਕ ਅਪੂਰਨਤਾ ਕਾਰਨ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਸੱਚਾਈ ਵਾਲੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਡੇ ਜਾਗਦੇ ਪਲਾਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪਾਏ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਨਾ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੇ।