ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਖੁਸ਼ੀ-ਖੁਸ਼ੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਲੜੀ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜੋ ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੁੱਢਲੀਆਂ ਤੋਂ ਕੱਢੀਆਂ ਸਨ; ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮਤਭੇਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮੈਂ ਉਲਝਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿਆਖਿਆ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਮੇਰੇ ਲਈ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚਾਈਆਂ ਕੀ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਸਮਝਦਾਰ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਣ ਕਿ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵੇਰਵਾ ਜਨਤਕ ਲਾਭ ਲਈ ਸਹਾਇਕ ਹੋਵੇਗਾ। ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਮੁੱਢਲੇ ਸੰਕਲਪ 'ਤੇ ਅਟੱਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਦੇ ਸਬੂਤਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪ੍ਰਤੀਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਸਨੂੰ ਸੱਚ ਨਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਸਾਹਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਰਚਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁੱਖ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਲੱਭੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਮੈਂ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੁਝ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਉਸਨੇ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹਨ, ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜਾਂ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀ ਹਰ ਘਟਨਾ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਲੜੀ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਕੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਿੱਖੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਪਯੋਗੀ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਹੈ।
ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਖੋਜਾਂ ਦੇ ਮੁੱਖ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਵਿਸਥਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਯਤਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਕੁਝ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਮੈਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਗ੍ਰੰਥ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਦਾ ਸਾਰ ਦੇ ਕੇ ਹੋਰ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਮੇਰਾ ਇਰਾਦਾ ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਲਿਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਪਦਾਰਥਕ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਚਿੱਤਰਕਾਰਾਂ ਵਾਂਗ ਜੋ, ਇੱਕ ਸਮਤਲ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਇੱਕ ਠੋਸ ਵਸਤੂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚਿਹਰਿਆਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਰਸਾਉਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਮੁੱਖ ਚਿਹਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਇਕੱਲੇ ਹੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਕੀਆਂ ਨੂੰ ਛਾਂਵੇਂ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਉਦੋਂ ਹੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਮੁੱਖ ਚਿਹਰੇ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਡਰਦਿਆਂ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਾਂਗਾ ਜੋ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਮੈਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਲੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਕਾਫ਼ੀ ਲੰਬਾਈ ਵਿੱਚ, ਵਿਸਥਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ; ਫਿਰ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਤਾਰਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਜੋੜਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਲੈਣਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਰੋਸ਼ਨੀ ਲਗਭਗ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ; ਆਕਾਸ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਗ੍ਰਹਿਆਂ, ਧੂਮਕੇਤੂਆਂ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਬਾਰੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਬਾਰੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਰੰਗੀਨ, ਜਾਂ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ, ਜਾਂ ਚਮਕਦਾਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਬਾਰੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਦਰਸ਼ਕ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਛਾਂਵੇਂ ਸੁੱਟਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ, ਬਿਨਾਂ ਸਿੱਖਿਅਤ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਜਾਂ ਖੰਡਨ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਵਿੱਚ ਛੱਡਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਉਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਜੋ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹੁਣ ਕਾਲਪਨਿਕ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਪਦਾਰਥ ਬਣਾਉਂਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਤੇ ਅਵਿਵਸਥਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਹਿਲਾਉਂਦਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਰਾਜਕਤਾ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇ ਜਿੰਨਾ ਕਵੀ ਕਦੇ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਆਮ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਿੰਦਾ ਜੋ ਉਸਨੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਸਨ। ਇਸ ਅਨੁਮਾਨ 'ਤੇ, ਮੈਂ, ਪਹਿਲਾਂ, ਇਸ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦਰਸਾਉਣ ਦਾ ਯਤਨ ਕੀਤਾ ਕਿ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਉਸਦੇ ਜੋ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਰੂਪ ਜਾਂ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਸਨ ਜੋ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇੰਨੇ ਬਹਿਸ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਜਿਸਦਾ ਗਿਆਨ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਲਈ ਇੰਨਾ ਕੁਦਰਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਕਲਪਨਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੈਂ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਕੀ ਹਨ; ਅਤੇ, ਆਪਣੇ ਤਰਕਾਂ ਦਾ ਆਧਾਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਅਨੰਤ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਦੀ ਗੁੰਜਾਇਸ਼ ਹੋ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਹੋਰ ਸੰਸਾਰ ਬਣਾਏ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਵੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਇਸ ਅਰਾਜਕਤਾ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਕਾਸ਼ਾਂ ਦੀ ਦਿੱਖ ਪੇਸ਼ ਕਰੇ; ਕਿ ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਇਸਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਇੱਕ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਕੁਝ ਗ੍ਰਹਿ ਅਤੇ ਧੂਮਕੇਤੂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਇੱਕ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਤਾਰੇ। ਅਤੇ, ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਵਿਗਾੜ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਲੰਬਾਈ ਵਿੱਚ ਵਿਸਥਾਰ ਕੀਤਾ ਕਿ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਤਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪਾਈ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਤਤਕਾਲ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਆਕਾਸ਼ਾਂ ਦੇ ਅਥਾਹ ਸਥਾਨਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਅਤੇ ਧੂਮਕੇਤੂਆਂ ਤੋਂ ਇਹ ਧਰਤੀ ਵੱਲ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਕਾਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਪਦਾਰਥ, ਸਥਿਤੀ, ਗਤੀ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗੁਣਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਜੋੜਿਆ; ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕਾਫ਼ੀ ਕਿਹਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸਿਸਟਮ ਦੇ ਆਕਾਸ਼ਾਂ ਜਾਂ ਤਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਦੇਖਣਯੋਗ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਵਰਣਨ ਕੀਤੇ ਸਿਸਟਮ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਫਿਰ ਮੈਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਰਤੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਆਇਆ, ਅਤੇ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਸੀ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਜਿਸ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਇਹ ਬਣੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਭਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਇਸ ਨਾਲ ਇਸਦੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵੱਲ ਬਿਲਕੁਲ ਰੁਖ ਕਰਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਇਸਦੀ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਹਵਾ ਨਾਲ, ਆਕਾਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਆਕਾਸ਼ੀ ਸਰੀਰਾਂ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਦੀ, ਸਾਡੇ ਸਮੁੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖੀ ਗਈ ਹਰ ਸਥਿਤੀ ਵਾਂਗ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਵਾਹ ਅਤੇ ਉਭਾਰ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੂਰਬ ਤੋਂ ਪੱਛਮ ਵੱਲ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਹਵਾ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪ੍ਰਵਾਹ ਵੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਰਮ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵੀ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਪਹਾੜ, ਸਮੁੰਦਰ, ਝਰਨੇ ਅਤੇ ਨਦੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਖਾਣਾਂ ਵਿੱਚ ਧਾਤੂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਖੇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪੌਦੇ ਉੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕਿਵੇਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਿਸ਼ਰਤ ਜਾਂ ਸੰਯੁਕਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ, ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਖੋਜਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੈਂ ਅੱਗ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਜੋ ਰੋਸ਼ਨੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਸਰ ਨਹੀਂ ਛੱਡੀ - ਇਸਦੇ ਉਤਪਾਦਨ ਅਤੇ ਸਹਾਇਤਾ ਦਾ ਤਰੀਕਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝਾਉਣਾ ਕਿ ਗਰਮੀ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਰੋਸ਼ਨੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਅਤੇ ਰੋਸ਼ਨੀ ਗਰਮੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਵੇਂ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਸਤੂਆਂ 'ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੰਗ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਿਭਿੰਨ ਗੁਣ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਕੁਝ ਨੂੰ ਤਰਲ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਘਟਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕਠੋਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਲਗਭਗ ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਸੇਵਨ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਆਹ ਅਤੇ ਧੂੰਏਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਕਿਵੇਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੁਆਹਾਂ ਤੋਂ, ਇਸਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੀ ਸਿਰਫ ਤੀਬਰਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਕੱਚ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਆਹ ਤੋਂ ਕੱਚ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪਰਿਵਰਤਨ ਮੈਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਾਂਗ ਹੀ ਅਚੰਭਿਤ ਲੱਗਿਆ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅਜਿਹਾ ਬਣਾਇਆ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਹੋਣਾ ਸੀ। ਪਰ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਕਿ ਜਿਸ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਹੁਣ ਇਸਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਹੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਸੀ; ਇਸ ਲਈ ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੇ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਅਰਾਜਕਤਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਰੂਪ ਨਾ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕੁਝ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਨੂੰਨ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ ਹੋਵੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਰਚਨਾ ਦੇ ਚਮਤਕਾਰ ਦਾ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਕਿ, ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਸ਼ੁੱਧ ਪਦਾਰਥਕ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਹ ਬਣ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਮੁਕੰਮਲ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
1. ਜੜ੍ਹ ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਬਨਸਪਤੀਆਂ ਦੇ ਵਰਣਨ ਤੋਂ, ਮੈਂ ਜੀਵਾਂ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮਨੁੱਖ ਵੱਲ ਵਧਿਆ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਅਜੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਕੀਆਂ ਬਾਰੇ, ਅਰਥਾਤ, ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯਤ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਦਿਖਾ ਕੇ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਕਿਹੜੇ ਤੱਤਾਂ ਤੋਂ ਅਤੇ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰਿਹਾ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਵਾਂਗ ਬਿਲਕੁਲ ਬਣਾਇਆ, ਅੰਗਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਤੇ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਉਸੇ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਆਤਮਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖੀ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਿਧਾਂਤ, ਬਨਸਪਤੀ ਜਾਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਆਤਮਾ ਦੇ ਬਦਲੇ, ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਬਿਨਾਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਾਲੀ ਅੱਗ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਸੁੱਕਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਘਾਹ ਦੀ ਗਰਮੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੋ ਨਵੀਂ ਵਾਈਨ ਵਿੱਚ ਫਲ ਤੋਂ ਸਾਫ਼ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਖਮੀਰ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਪਾਇਆ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਸੋਚਣ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਤਮਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜੋ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉੱਪਰ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਅਜਿਹੇ ਕਾਰਜ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਤਰਕਹੀਣ ਜੀਵ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਿਲਦੇ-ਜੁਲਦੇ ਕਹੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਿਆ ਜੋ, ਕੇਵਲ ਸੋਚ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਜੋਂ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਮੈਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭ ਲਿਆ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮੈਂ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਕੀਤੀ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਆਤਮਾ ਬਣਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਪਰ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਮੈਂ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਾਲਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ, ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਦਿਲ ਅਤੇ ਧਮਨੀਆਂ ਦੀ ਗਤੀ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖੀ ਗਈ ਪਹਿਲੀ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਗਤੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਬਾਕੀ ਸਾਰਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਤੁਰੰਤ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦਾ ਸਾਧਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਮੈਂ ਜੋ ਕਹਿਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਸਰੀਰ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਨਿਪੁੰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਿਰੀਖਣਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਪਣੇ ਸਾਹਮਣੇ ਫੇਫੜਿਆਂ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੱਡੇ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਦਿਲ ਦਾ ਵਿਛੇਦਨ ਕਰਵਾਉਣ ਦੀ ਖੇਚਲ ਕਰਨ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਲ ਨਾਲ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਾਨ ਹੈ), ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਦੋ ਵੈਂਟ੍ਰੀਕਲ ਜਾਂ ਗੁਫਾਵਾਂ ਦਿਖਾਈਆਂ ਜਾਣ: ਪਹਿਲਾਂ, ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਵਾਲੀ, ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਦੋ ਬਹੁਤ ਵਿਸ਼ਾਲ ਨਲਕੀਆਂ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ, ਖੋਖਲੀ ਨਾੜੀ (vena cava), ਜੋ ਲਹੂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਭੰਡਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਦਰੱਖਤ ਦਾ ਤਣਾ, ਜਿਸਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਰ ਨਾੜੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਧਮਣੀ ਨਾੜੀ (vena arteriosa), ਜੋ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਧਮਣੀ ਹੈ, ਜੋ ਦਿਲ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕਈ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਰੰਤ ਸਾਰੇ ਫੇਫੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਦੂਜਾ, ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਵਾਲੀ ਗੁਫਾ, ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਪਿਛਲੀਆਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਜਾਂ ਵੱਡੇ ਆਕਾਰ ਦੇ ਦੋ ਨਹਿਰ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ, ਨਾੜੀ ਧਮਣੀ (arteria venosa), ਜਿਸਨੂੰ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਨਾੜੀ ਹੈ ਜੋ ਫੇਫੜਿਆਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਧਮਣੀ ਨਾੜੀ ਦੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਅਤੇ ਹਵਾ ਵਾਲੀ ਨਲੀ, ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਅਸੀਂ ਸਾਹ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਨਾਲ ਉਲਝੀ ਹੋਈ ਹੈ; ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਧਮਣੀ ਜੋ, ਦਿਲ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ, ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਭੇਜਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਾਰਾਂ ਪਤਲੀਆਂ ਝਿੱਲੀਆਂ (pellicles) ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦਿਖਾਈਆਂ ਜਾਣ ਜੋ, ਇੰਨੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਵਾਲਵਾਂ ਵਾਂਗ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਗੁਫਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਮੂੰਹਾਂ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਦੀਆਂ ਅਤੇ ਬੰਦ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ, ਖੋਖਲੀ ਨਾੜੀ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ 'ਤੇ ਤਿੰਨ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਿਵਸਥਿਤ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਲਹੂ ਨੂੰ ਦਿਲ ਦੇ ਸੱਜੇ ਵੈਂਟ੍ਰੀਕਲ ਵਿੱਚ ਵਹਿਣ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਰੋਕਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਬਾਹਰ ਵਹਿਣ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਰੋਕਦੀਆਂ ਹਨ; ਧਮਣੀ ਨਾੜੀ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ 'ਤੇ ਤਿੰਨ, ਜੋ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਲੇ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਿਵਸਥਿਤ ਹਨ, ਇਸ ਗੁਫਾ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਲਹੂ ਨੂੰ ਫੇਫੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਫੇਫੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਲਹੂ ਨੂੰ ਇਸ ਗੁਫਾ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਨਾੜੀ ਧਮਣੀ ਦੇ ਮੂੰਹ 'ਤੇ ਦੋ ਹੋਰ, ਜੋ ਫੇਫੜਿਆਂ ਤੋਂ ਲਹੂ ਨੂੰ ਦਿਲ ਦੀ ਖੱਬੀ ਗੁਫਾ ਵਿੱਚ ਵਹਿਣ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਵਾਪਸੀ ਨੂੰ ਰੋਕਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਧਮਣੀ ਦੇ ਮੂੰਹ 'ਤੇ ਤਿੰਨ, ਜੋ ਦਿਲ ਤੋਂ ਲਹੂ ਨੂੰ ਵਹਿਣ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਵਹਾਅ ਨੂੰ ਰੋਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਝਿੱਲੀਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਲਈ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਲੱਭਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਨਾੜੀ ਧਮਣੀ ਦਾ ਮੂੰਹ ਇਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕਾਰਨ ਅੰਡਾਕਾਰ ਆਕਾਰ ਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਦੋ ਨਾਲ ਕਾਫ਼ੀ ਬੰਦ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਗੋਲ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਤਿੰਨ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬੰਦ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਇਹ ਵੀ ਦੇਖਣ ਕਿ ਮਹਾਨ ਧਮਣੀ ਅਤੇ ਧਮਣੀ ਨਾੜੀ, ਨਾੜੀ ਧਮਣੀ ਅਤੇ ਖੋਖਲੀ ਨਾੜੀ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਸਖ਼ਤ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਬਣਤਰ ਵਾਲੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲੀਆਂ ਦੋ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਫੈਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਦਿਲ ਦੇ ਕੰਨ (auricles) ਕਹਾਈਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਦੋ ਪੋਸ਼ਟੀਆਂ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਦਿਲ ਦੀ ਹੀ ਸਮਾਨ ਸਮੱਗਰੀ ਨਾਲ ਬਣੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲੋਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਧੇਰੇ ਗਰਮੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਗਰਮੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਲਹੂ ਦੀ ਬੂੰਦ ਨੂੰ, ਜੋ ਗੁਫਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੀ ਹੈ, ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਫੈਲਣ ਅਤੇ ਵਿਸਤਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਤਰਲ ਪਦਾਰਥ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਗਰਮ ਬਰਤਨ ਵਿੱਚ ਬੂੰਦ-ਬੂੰਦ ਕਰਕੇ ਡਿੱਗਣ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
1. ਕਿਉਂਕਿ, ਇਹਨਾਂ ਗੱਲਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਦਿਲ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਦੇ ਮਕਸਦ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਹੋਰ ਕੁਝ ਕਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਸਦੇ ਕੋਠੜੀ ਖੂਨ ਨਾਲ ਭਰੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਖੂਨ ਵਗਦਾ ਹੈ — ਖੋਖਲੀ ਨਾੜੀ (hollow vein) ਤੋਂ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ, ਅਤੇ ਸ਼ਿਰਾਗਤ ਧਮਣੀ (venous artery) ਤੋਂ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਨਾੜੀਆਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਖੂਨ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਦੇ ਮੂੰਹ, ਜੋ ਦਿਲ ਵੱਲ ਮੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੋ ਬੂੰਦਾਂ ਖੂਨ, ਹਰੇਕ ਕੋਠੜੀ ਵਿੱਚ, ਲੰਘ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਬੂੰਦਾਂ ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀਆਂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੀਆਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਮੂੰਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਇਹ ਲੰਘਦੀਆਂ ਹਨ ਉਹ ਚੌੜੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾੜੀਆਂ ਤੋਂ ਇਹ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਉਹ ਖੂਨ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ ਹਨ, ਤੁਰੰਤ ਪਤਲੀਆਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਗਰਮੀ ਨਾਲ ਫੈਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸਾਰੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਫੈਲਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਹਨਾਂ ਪੰਜ ਛੋਟੇ ਵਾਲਵਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾ ਕੇ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੋ ਨਾੜੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰਾਂ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਵਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਖੂਨ ਆਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੱਧ ਪਤਲੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਛੇ ਛੋਟੇ ਵਾਲਵਾਂ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਦੂਜੀਆਂ ਦੋ ਨਾੜੀਆਂ ਦੇ ਮੂੰਹਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਇਹ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਮਣੀ ਨਾੜੀ (arterial vein) ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਧਮਣੀ (grand artery) ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਨੂੰ ਲਗਭਗ ਦਿਲ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਫੈਲਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਸੁੰਗੜਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਮਣੀਆਂ ਵੀ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ ਖੂਨ ਠੰਡਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਛੇ ਛੋਟੇ ਵਾਲਵ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਖੋਖਲੀ ਨਾੜੀ ਅਤੇ ਸ਼ਿਰਾਗਤ ਧਮਣੀ ਦੇ ਪੰਜ ਵਾਲਵ ਮੁੜ ਖੁੱਲ੍ਹ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਖੂਨ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਦੋ ਬੂੰਦਾਂ ਲਈ ਰਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਦਿਲ ਅਤੇ ਧਮਣੀਆਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਫਿਰ ਤੋਂ ਫੈਲਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਖੂਨ ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਥੈਲੀਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਰੀਕਲ (auricles) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਗਤੀ ਦਿਲ ਦੀ ਗਤੀ ਦੇ ਉਲਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਫੈਲਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਸੁੰਗੜ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਕਿਤੇ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਗਣਿਤਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੇ ਆਦੀ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਜਾਂਚ ਦੇ, ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਸਾਹਸ ਕਰਨ, ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਜਿਸ ਗਤੀ ਨੂੰ ਮੈਂ ਹੁਣ ਸਮਝਾਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਦਿਲ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਅੱਖ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ, ਅਤੇ ਉਂਗਲਾਂ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੀ ਗਰਮੀ, ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਸਿੱਖੇ ਗਏ ਖੂਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੋਂ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਘੜੀ ਦੀ ਗਤੀ ਉਸਦੇ ਭਾਰਾਂ ਅਤੇ ਪਹੀਆਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਆਕਾਰ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ।
ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਾੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਲਹੂ, ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਗਾਤਾਰ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਵਗਦਾ ਹੈ, ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਧਮਨੀਆਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਭਰ ਜਾਂਦੀਆਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਦਿਲ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਵਾਲਾ ਸਾਰਾ ਲਹੂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕੇਵਲ ਇੰਗਲੈਂਡ ਦੇ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ ਗੱਲ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਬਰਫ਼ ਤੋੜਨ ਦਾ ਮਾਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਸਿਖਾਉਣ ਦਾ ਮਾਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ ਕਿ ਧਮਨੀਆਂ ਦੇ ਸਿਰਿਆਂ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਛੋਟੇ ਮਾਰਗ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਦਿਲ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਲਹੂ ਨਾੜੀਆਂ ਦੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਗਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੋਂ ਇਹ ਫਿਰ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਦਾ ਕੋਰਸ ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਵੇ। ਇਸਦਾ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਰਜਨਾਂ ਦੇ ਆਮ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਭਰਪੂਰ ਸਬੂਤ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਾਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾੜੀ ਖੋਲ੍ਹਣ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਦਰਮਿਆਨੀ ਕਠੋਰਤਾ ਵਾਲੀ ਪੱਟੀ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹ ਕੇ, ਲਹੂ ਨੂੰ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਭਰਪੂਰ ਵਗਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹਨ ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਬੰਧਨ ਦੇ ਵਗਦਾ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਵਾਪਰੇਗਾ ਜੇ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਬੰਨ੍ਹਦੇ; ਯਾਨੀ, ਹੱਥ ਅਤੇ ਖੁੱਲਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਜਾਂ ਖੁੱਲਣ ਦੇ ਉੱਪਰ ਬੰਧਨ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਕੱਸ ਕੇ ਬੰਨ੍ਹਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਬੰਧਨ, ਦਰਮਿਆਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖਿੱਚਿਆ ਹੋਇਆ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਾਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਲਹੂ ਨੂੰ ਨਾੜੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਦਿਲ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਕਾਫੀ ਹੈ, ਇਸ ਕਾਰਨ ਨਵੇਂ ਲਹੂ ਨੂੰ ਧਮਨੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਅੱਗੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਾੜੀਆਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸਥਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਵਰਿੰਗ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸੰਗਠਨ ਕਾਰਨ, ਸੰਕੁਚਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਦਿਲ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਲਹੂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਹੱਥ ਤੱਕ ਵਧੇਰੇ ਬਲ ਨਾਲ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਹੱਥ ਤੋਂ ਦਿਲ ਵੱਲ ਨਾੜੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਵਾਹ ਨਾੜੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਖੁੱਲਣ ਰਾਹੀਂ ਬਾਹਾਂ ਤੋਂ ਭੱਜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਬੰਧਨ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਯਾਨੀ, ਬਾਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰਿਆਂ ਵੱਲ, ਕੁਝ ਮਾਰਗ ਜ਼ਰੂਰ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਇਹ ਧਮਨੀਆਂ ਤੋਂ ਉੱਥੇ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਡਾਕਟਰ ਨੇ ਨਾੜੀਆਂ ਦੇ ਕੋਰਸ ਦੇ ਨਾਲ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ, ਛੋਟੇ ਵਾਲਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੁਝ ਪਤਲੀਆਂ ਝਿੱਲੀਆਂ ਦੇ ਅस्तित्व ਤੋਂ, ਜੋ ਲਹੂ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਮੱਧ ਤੋਂ ਸਿਰਿਆਂ ਵੱਲ ਜਾਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀਆਂ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਸਿਰਿਆਂ ਤੋਂ ਦਿਲ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੋਰ, ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਜੋ ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸਾਰਾ ਲਹੂ ਇੱਕ ਕੱਟੀ ਹੋਈ ਧਮਨੀ ਰਾਹੀਂ ਬਹੁਤ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਦਿਲ ਦੇ ਨੇੜੇ-ਤੇੜੇ ਕੱਸ ਕੇ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਦਿਲ ਅਤੇ ਬੰਧਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੱਟਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਕਿਆਸ ਨਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਵਗਣ ਵਾਲਾ ਲਹੂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ ਸਿਵਾਏ ਦਿਲ ਦੇ।
ਪਰੰਤੂ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਹਨ ਜੋ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਜੋ ਮੈਂ ਬਿਆਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਲਹੂ ਦੇ ਵਹਾਅ ਦਾ ਸੱਚਾ ਕਾਰਨ ਹੈ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਨਾੜੀਆਂ ਅਤੇ ਧਮਨੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵਗਣ ਵਾਲੇ ਲਹੂ ਵਿਚਲਾ ਅੰਤਰ ਕੇਵਲ ਇਸ ਕਾਰਨ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਿਲ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਕਾਰਨ, ਇਹ ਪਤਲਾ, ਵਧੇਰੇ ਜੀਵੰਤ ਅਤੇ ਗਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦਿਲ ਤੋਂ ਨਿਕਲਣ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਧਮਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਾਖਲ ਹੋਵੇ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਨਾੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਪਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਅੰਤਰ ਕੇਵਲ ਦਿਲ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਗਲੀ ਗੱਲ, ਧਮਨੀ ਨਾੜੀ ਅਤੇ ਵੱਡੀ ਧਮਨੀ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਦੀ ਸੰਰਚਨਾ, ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਸਾਬਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਲਹੂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਾੜੀਆਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਧੇਰੇ ਬਲ ਨਾਲ ਧੱਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਦਿਲ ਦਾ ਖੱਬਾ ਕਮਰਾ ਅਤੇ ਵੱਡੀ ਧਮਨੀ ਸੱਜੇ ਕਮਰੇ ਅਤੇ ਧਮਨੀ ਨਾੜੀ ਨਾਲੋਂ ਚੌੜੇ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਕਿਉਂ ਹੋਣਗੇ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਧਮਨੀ ਨਾੜੀ ਦਾ ਲਹੂ, ਜੋ ਦਿਲ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੇਵਲ ਫੇਫੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਤਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਉੱਚ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਪਤਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਲਹੂ ਨਾਲੋਂ ਜੋ ਸਿੱਧਾ ਖੋਖਲੀ ਨਾੜੀ ਵਿੱਚੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਨਬਜ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਕੇ ਡਾਕਟਰ ਕੀ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਲਹੂ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਦਿਲ ਦੀ ਗਰਮੀ ਨਾਲ, ਉੱਚ ਜਾਂ ਨੀਵੀਂ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਜਾਂ ਘੱਟ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਪਤਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਇਹ ਗਰਮੀ ਦੂਜੇ ਅੰਗਾਂ ਤੱਕ ਕਿਵੇਂ ਪਹੁੰਚਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਲਹੂ ਰਾਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਦਿਲ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੋਇਆ, ਉੱਥੇ ਨਵੀਂ ਗਰਮੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇਹ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚੋਂ ਲਹੂ ਕੱਢ ਲਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਗਰਮੀ ਵੀ ਕੱਢ ਲਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਦਿਲ ਤਪਦੇ ਲੋਹੇ ਜਿੰਨਾ ਗਰਮ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਪੈਰਾਂ ਅਤੇ ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਹ ਲਗਾਤਾਰ ਉੱਥੇ ਨਵਾਂ ਲਹੂ ਨਾ ਭੇਜੇ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਵੀ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦਾ ਸੱਚਾ ਉਦੇਸ਼ ਫੇਫੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਤਾਜ਼ੀ ਹਵਾ ਲਿਆਉਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਦਿਲ ਦੇ ਸੱਜੇ ਵੈਂਟ੍ਰਿਕਲ ਵਿੱਚੋਂ ਵਗਣ ਵਾਲੇ ਲਹੂ ਨੂੰ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਪਤਲਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਭਾਫ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ, ਸੰਘਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਲਹੂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਇਹ ਖੱਬੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਵਗੇ, ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਹ ਉੱਥੇ ਦੀ ਅੱਗ ਦੇ ਪੋਸ਼ਣ ਲਈ ਅਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਫੇਫੜਿਆਂ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਜਾਨਵਰਾਂ ਬਾਰੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਹੀ ਕਮਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਗਰਭ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਇੱਕ ਮੋਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਲਹੂ ਖੋਖਲੀ ਨਾੜੀ ਤੋਂ ਖੱਬੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਵਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਟਿਊਬ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਇਹ ਫੇਫੜਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘੇ ਬਿਨਾਂ ਧਮਨੀ ਨਾੜੀ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਧਮਨੀ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਗਲੀ ਗੱਲ, ਪੇਟ ਵਿੱਚ ਪਾਚਨ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਦਿਲ ਧਮਨੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਇਸਨੂੰ ਗਰਮੀ ਨਾ ਪਹੁੰਚਾਵੇ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਲਹੂ ਦੇ ਕੁਝ ਵਧੇਰੇ ਤਰਲ ਹਿੱਸੇ, ਜੋ ਖਾਧੇ ਗਏ ਭੋਜਨ ਦੇ ਘੋਲ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਭੋਜਨ ਦੇ ਰਸ ਨੂੰ ਲਹੂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਵੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝੀ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦਿਲ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋ ਸੌ ਵਾਰ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਲੰਘਣ ਅਤੇ ਮੁੜ ਲੰਘਣ ਦੁਆਰਾ ਪਤਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਪੋਸ਼ਣ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿਊਮਰਜ਼ ਦੇ ਉਤਪਾਦਨ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਹੋਰ ਕੀ ਜੋੜਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਹ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਕਿ, ਜਿਸ ਬਲ ਨਾਲ ਲਹੂ, ਪਤਲਾ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਦਿਲ ਤੋਂ ਧਮਨੀਆਂ ਦੇ ਸਿਰਿਆਂ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਕੁਝ ਹੋਰਾਂ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲੈ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਥਿਤੀ, ਆਕਾਰ, ਜਾਂ ਪੋਰਸ ਦੀ ਛੋਟਾਈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਕੁਝ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਗਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕੁਝ ਛੱਜਲੀਆਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਦੇਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਵਿੰਨੀਆਂ ਹੋਈਆਂ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਅਨਾਜ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ? ਅਤੇ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇੱਥੇ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੇਖਣ ਯੋਗ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦਾ ਉਤਪਾਦਨ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੂਖਮ ਹਵਾ, ਜਾਂ ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਜੀਵੰਤ ਅੱਗ ਵਰਗੀਆਂ ਹਨ ਜੋ, ਲਗਾਤਾਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਦਿਲ ਤੋਂ ਦਿਮਾਗ ਤੱਕ ਚੜ੍ਹਦੀਆਂ ਹਨ, ਉੱਥੋਂ ਨਸਾਂ ਰਾਹੀਂ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਗਤੀ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਲਹੂ ਦੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ, ਜੋ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਤੇਜਿਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਇਹਨਾਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਯੋਗ ਹਨ, ਦਿਮਾਗ ਵੱਲ ਵਧਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਮੰਨਣ ਦੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਧਮਨੀਆਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਲੈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਦਿਲ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸਿੱਧੀਆਂ ਲਾਈਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ, ਮਕੈਨਿਕਸ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਇੱਕੋ ਬਿੰਦੂ ਵੱਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲਹੂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਜੋ ਖੱਬੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ), ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਘੱਟ ਉਤੇਜਿਤ ਹਿੱਸੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਦੁਆਰਾ ਧੱਕੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉੱਥੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ।
ਮੈਂ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਲਿਖਤ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਸਮਝਾਇਆ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਇਹ ਦਰਸਾਇਆ ਸੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਨਾੜੀਆਂ ਅਤੇ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਕਿਹੋ ਜਿਹੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਜੀਵਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਮਿਲ ਸਕੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਿਰਾਂ ਨੂੰ ਵੱਢੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਹਿਲਦੇ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਕੱਟਦੇ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਹੁਣ ਜੀਵਿਤ ਨਾ ਹੋਣ; ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜੇ ਬਦਲਾਅ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਜਾਗਣਾ, ਸੌਣਾ ਅਤੇ ਸੁਪਨੇ ਆਉਣਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕੇ; ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ, ਆਵਾਜ਼ਾਂ, ਗੰਧ, ਸੁਆਦ, ਗਰਮੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਗੁਣਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਭੁੱਖ, ਪਿਆਸ ਅਤੇ ਹੋਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ; ਸਾਂਝੀ ਇੰਦਰੀ (sensus communis) ਤੋਂ ਕੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਲਪਨਾ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਬਦਲ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਨਵੇਂ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ, ਉਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੰਡ ਕੇ, ਅਜਿਹੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜਿੰਨੇ ਵੀ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੋਵੇ, ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਿਲਾਉਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਅਜੀਬ ਨਹੀਂ ਲੱਗੇਗਾ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਉਦਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਆਟੋਮੇਟਾ, ਜਾਂ ਚਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਹਰੇਕ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਹੱਡੀਆਂ, ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ, ਨਾੜੀਆਂ, ਧਮਨੀਆਂ, ਨਾੜਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ। ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਰੱਬ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਇੱਕ ਮਸ਼ੀਨ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣਗੇ, ਜੋ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਵਸਥਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਕਾਢ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਸ਼ੀਨ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਅਦਭੁਤ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਮੈਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਰੁਕਿਆ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਜੋ ਬਾਂਦਰ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅਯੋਗ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਸਮਾਨ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਹ ਜਾਣਨ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪੱਖੋਂ ਇਹਨਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀਆਂ ਸਨ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਵਾਲੀਆਂ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਸਾਡੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੀਆਂ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਦੋ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪਰਖ ਹੁੰਦੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਜਾਂ ਹੋਰ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਜੋ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਿਵਸਥਿਤ ਹੋਣ ਜੋ ਸਾਡੇ ਲਈ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੱਸਣ ਲਈ ਯੋਗ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮਸ਼ੀਨ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਉਤਪੰਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਉਹ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਇਸ 'ਤੇ ਪੈਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੁਝ ਸ਼ਬਦ ਉਤਪੰਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਅੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹਨ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਛੂਹਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਇਹ ਪੁੱਛ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ; ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਤਾਂ ਇਹ ਚੀਕ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸੱਟ ਲੱਗੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ; ਪਰ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਵਿਵਸਥਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕਹੀਆਂ ਗਈਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਵੇਂ ਦਰਜੇ ਦੇ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਦੂਜੀ ਪਰਖ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਬਰਾਬਰ ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਕੁਝ ਹੋਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋਣਗੀਆਂ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੀਆਂ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿ ਤਰਕ ਇੱਕ ਸਾਰਵਿਕ ਉਪਕਰਣ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਪਲਬਧ ਹੈ, ਇਹ ਅੰਗ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਹਰੇਕ ਖਾਸ ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਇੱਕ ਖਾਸ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸੰਭਵ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਸ਼ੀਨ ਵਿੱਚ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾ ਸਕੇ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਾਡਾ ਤਰਕ ਸਾਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਦੁਬਾਰਾ, ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਪਰਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਵੀ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹੈ, ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਇੰਨਾ ਸੁਸਤ ਅਤੇ ਮੂਰਖ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪਾਗਲ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਜੋ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਘੋਸ਼ਣਾ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਵੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ; ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਕੋਈ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਸੰਪੂਰਨ ਜਾਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰ ਸਕੇ। ਅਤੇ ਇਹ ਅਯੋਗਤਾ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਗਪਾਈ ਅਤੇ ਤੋਤੇ ਸਾਡੇ ਵਾਂਗ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਡੇ ਵਾਂਗ ਬੋਲਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ, ਭਾਵ, ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ; ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਬੋਲਣ ਅਤੇ ਗੂੰਗੇ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਮਨੁੱਖ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਵਧੇਰੇ, ਉਹਨਾਂ ਅੰਗਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਹਨ ਜੋ ਦੂਜੇ ਬੋਲਣ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਸੰਕੇਤਾਂ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕਾਢ ਕੱਢਣ ਦੇ ਆਦੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਸਮਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਤਰਕ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬੋਲਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕੋ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੀ, ਸਮਰੱਥਾ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਸਮਾਨਤਾ ਦੇਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਿੱਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ, ਇਹ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਬਾਂਦਰ ਜਾਂ ਤੋਤਾ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮੂਰਖ ਬੱਚੇ ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੱਕ ਪਾਗਲ ਬੱਚੇ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਆਤਮਾ ਸਾਡੀ ਨਾਲੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਭਾਸ਼ਣ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਉਲਝਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਜਜ਼ਬਾਤਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਕਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਇਹ ਸੋਚਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਬੋਲਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਵਰਗੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅੰਗਾਂ ਨਾਲ ਨਿਵਾਜੇ ਗਏ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਵੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹੈ, ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਕੁਝ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਉਦਯੋਗ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹੀ ਜਾਨਵਰ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਉਦਯੋਗ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ: ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਇਹ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਮਨ ਨਾਲ ਨਿਵਾਜੇ ਗਏ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਤਰਕ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਪਛਾੜ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਤਰਕ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਸਿਰਫ ਪਹੀਏ ਅਤੇ ਭਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਣੀ ਇੱਕ ਘੜੀ ਸਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਘੰਟਿਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਮਾਪ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਚਮੜੀ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੈਂ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਆਤਮਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਦਿਖਾਇਆ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਤਪੰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਰਜਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਹਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਪਾਇਲਟ ਵਾਂਗ ਸਥਿਤ ਹੋਣਾ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸਦੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣ ਲਈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਸਾਡੀਆਂ ਵਰਗੀਆਂ ਹੋਣ ਲਈ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਨੇੜਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਅਤੇ ਇੱਕਮਿਕ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਗਠਨ ਕਰਨਾ। ਮੈਂ ਇੱਥੇ, ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਆਤਮਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਲੰਬਾਈ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਮਹੱਤਤਾ ਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਰੱਬ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਗਲਤੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਖੰਡਨ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹਾਂ, ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਕਮਜ਼ੋਰ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਸਦਗੁਣ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਮਾਰਗ ਤੋਂ ਭਟਕਾਉਣ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲੋਂ ਕਿ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੀ ਆਤਮਾ ਸਾਡੀ ਵਰਗੀ ਹੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਿ ਇਸ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਮੱਖੀਆਂ ਅਤੇ ਕੀੜੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਉਮੀਦ ਕਰਨ ਜਾਂ ਡਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸਦੇ ਬਦਲੇ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਕਿੰਨੀ ਦੂਰ ਭਿੰਨ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਆਤਮਾ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਤੰਤਰ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਨਾਲ ਮਰਨ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਦੇਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਮਰ ਮੰਨਣ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।