ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੌਖੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ
ਕੱਲ੍ਹ ਦੀ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਨੇ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੰਨੇ ਸ਼ੰਕੇ ਭਰ ਦਿੱਤੇ ਹਨ ਕਿ ਹੁਣ ਮੇਰੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭੁਲਾਉਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ। ਮੈਂ ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਸਿਧਾਂਤ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ; ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਚਾਨਕ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਪਿਆ ਹੋਵਾਂ, ਮੈਂ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹਾਂ ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਮੈਂ ਪੈਰਾਂ ਨੂੰ ਤਲ 'ਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਜਮਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਤੈਰ ਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਹਾਰਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਂ ਯਤਨ ਕਰਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਚੱਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ ਜਿਸ 'ਤੇ ਮੈਂ ਕੱਲ੍ਹ ਚੜ੍ਹਿਆ ਸੀ, ਭਾਵ, ਹਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪਾਸੇ ਕਰ ਕੇ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰਾ ਜਿੰਨੀ ਵੀ ਸ਼ੱਕ ਦੀ ਗੁੰਜਾਇਸ਼ ਹੋਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਝੂਠਾ ਪਾਇਆ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸੇ ਰਾਹ 'ਤੇ ਚੱਲਦਾ ਰਹਾਂਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਜੇ ਮੈਂ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗ ਜਾਂਦਾ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਆਰਕੀਮੇਡੀਜ਼, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਪੂਰੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਉਸ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਸੀ, ਦੂਜੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਲੈ ਜਾ ਸਕੇ, ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਅਚੱਲ ਬਿੰਦੂ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਉੱਚੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਰੱਖਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਹੈ, ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਭਾਗਾਂ ਵਾਲਾ ਹੋਇਆ।
ਮੈਂ ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਝੂਠੀਆਂ (ਕਾਲਪਨਿਕ) ਹਨ; ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੀ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਯਾਦ ਜੋ ਵੀ ਵਸਤੂਆਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕਦੇ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋਈ; ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਰੀਰ, ਆਕਾਰ, ਵਿਸਥਾਰ, ਗਤੀ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਮੇਰੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਕੇਵਲ ਕਾਲਪਨਿਕਤਾਵਾਂ ਹਨ। ਫਿਰ, ਕੀ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਸ਼ਾਇਦ ਸਿਰਫ ਇਹ, ਕਿ ਬਿਲਕੁਲ ਕੁਝ ਵੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗਿਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੀ ਸ਼ੱਕ ਵੀ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ? ਕੀ ਕੋਈ ਰੱਬ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਵਾਂ, ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਦਾ ਸੋਚਣਾ ਕਿਉਂ? ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਖੁਦ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋਵਾਂ? ਤਾਂ ਕੀ ਮੈਂ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹਾਂ? ਪਰ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇੰਦਰੀਆਂ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਝਿਜਕਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਕੀ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਮੈਂ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ 'ਤੇ ਇੰਨਾ ਨਿਰਭਰ ਹਾਂ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੈਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ? ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਸੀ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੋਈ ਅਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਕੋਈ ਧਰਤੀ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਮਨ ਅਤੇ ਨਾ ਸਰੀਰ; ਕੀ ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਾਂ? ਇਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ; ਮੈਂ ਯਕੀਨਨ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਜੋ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀ ਚਲਾਕੀ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ, ਜੋ ਲਗਾਤਾਰ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਚਤੁਰਾਈ ਮੈਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਲਗਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਅਤੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵੀ ਧੋਖਾ ਦੇਵੇ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਹੋਵਾਂ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਸੁਚੇਤ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕੁਝ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਥਨ (pronunciatum) ਮੈਂ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ, ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚ ਹੈ।
ਪਰ ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਕੌਣ ਹਾਂ, ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਅਗਲੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ, ਮੈਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਅਣਗਹਿਲੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਸਤੂ ਨਾਲ ਬਦਲ ਨਾ ਦੇਵਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਭਟਕ ਨਾ ਜਾਵਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਸ ਗਿਆਨ (cognition) ਵਿੱਚ ਵੀ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਮੈਂ ਹੁਣ ਨਵੇਂ ਸਿਰਿਓਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਾਂਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਮੌਜੂਦਾ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਵਾਂ; ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਪਿਛਲੀ ਰਾਏ ਤੋਂ ਮੈਂ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਘਟਾ ਦੇਵਾਂਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਆਧਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਅਵੈਧ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਬਚੇ ਸਿਵਾਏ ਉਸਦੇ ਜੋ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਹੈ।
ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀ ਸੋਚਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਕੀ ਹਾਂ? ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਮੈਂ ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਹਾਂ। ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਕਹਾਂ? ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਤੁਰੰਤ ਇਹ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਜੀਵ ਤੋਂ ਕੀ ਭਾਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਤੋਂ ਕੀ ਭਾਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕੋ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਤੋਂ, ਮੈਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਵੱਲ ਵਧਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਹਿਲੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਣਗੇ; ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਹੁਣ ਇੰਨਾ ਵਿਹਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਸੂਖਮਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਸਮਾਂ ਬਰਬਾਦ ਕਰ ਸਕਾਂ। ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਭਰੇ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਏ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਲਾਗੂ ਹੋਇਆ ਕਿ ਮੈਂ ਕੀ ਹਾਂ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਚਿਹਰਾ, ਹੱਥ, ਬਾਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਅੰਗਾਂ ਦਾ ਢਾਂਚਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਲਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਇਆ। ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਮੈਂ ਪੋਸ਼ਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰੇ ਕੰਮ ਮੈਂ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ; ਪਰ ਆਤਮਾ ਖੁਦ ਕੀ ਸੀ ਮੈਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਵਿਚਾਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਰੁਕਿਆ, ਜਾਂ, ਜੇ ਮੈਂ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਬਹੁਤ ਹੀ ਦੁਰਲੱਭ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਚੀਜ਼ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਹਵਾ, ਜਾਂ ਲਾਟ, ਜਾਂ ਈਥਰ, ਮੇਰੇ ਮੋਟੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀ ਹੋਈ। ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇਸਦੀ ਕੁਦਰਤ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਏ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਵਰਣਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਾਉਂਦਾ: ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਮੈਂ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਆਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਜਗ੍ਹਾ ਭਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਥੋਂ ਹਰ ਦੂਜੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਿਆ ਜਾ ਸਕੇ; ਜੋ ਛੂਹਣ, ਦੇਖਣ, ਸੁਣਨ, ਸੁਆਦ, ਜਾਂ ਗੰਧ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਹਿਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਛੂਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ [ਅਤੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ]; ਕਿਉਂਕਿ ਸਵੈ-ਗਤੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਮੈਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਸੀ; ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਮੈਂ ਕੁਝ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭ ਕੇ ਕੁਝ ਹੈਰਾਨ ਹੋਇਆ ਸੀ।
ਪਰ [ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ, ਮੈਂ ਹੁਣ ਕੀ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕੀ ਹਾਂ], ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ, ਅਤੇ, ਜੇ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿ ਸਕਾਂ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਟ ਪ੍ਰਾਣੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਸਾਰੇ ਯਤਨ ਮੈਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹਨ? ਕੀ ਮੈਂ ਇਹ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮੇਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣਾ ਵਿਅਰਥ ਅਤੇ ਬੋਝਲ ਹੋਵੇਗਾ। ਆਓ, ਫਿਰ, ਆਤਮਾ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਵੱਲ ਵਧੀਏ। ਪਹਿਲੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਤੁਰਨ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਸਨ; ਪਰ, ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਨਾ ਤਾਂ ਤੁਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪੋਸ਼ਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ। ਸੰਵੇਦਨਾ ਆਤਮਾ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਗੁਣ ਹੈ; ਪਰ ਸੰਵੇਦਨਾ ਵੀ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਸੰਭਵ ਹੈ; ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੈਂ ਅਕਸਰ, ਨੀਂਦ ਦੌਰਾਨ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਸੋਚਣਾ ਆਤਮਾ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਗੁਣ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਮੈਂ ਉਹ ਲੱਭਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮੇਰਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਕੱਲਾ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਅਵਿਭਾਜਯ ਹੈ। ਮੈਂ ਹਾਂ—ਮੈਂ ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ: ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ; ਪਰ ਕਿੰਨੀ ਵਾਰ? ਜਿੰਨੀ ਵਾਰ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਵੀ ਵਾਪਰੇਗਾ, ਜੇ ਮੈਂ ਸੋਚਣਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਮੈਂ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਹੁਣ ਕੁਝ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਮੈਂ ਇਸ ਲਈ, ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਕਹਿਣਾ, ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਹਾਂ, ਯਾਨੀ, ਇੱਕ ਮਨ (mens sive animus), ਸਮਝ, ਜਾਂ ਤਰਕ, ਸ਼ਬਦ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਮੇਰੇ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਅਣਜਾਣ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਚੀਜ਼ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ; ਪਰ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼? ਜਵਾਬ ਸੀ, ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼।
ਹੁਣ ਇਹ ਸਵਾਲ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਮੈਂ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਾਂਗਾ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ ਕਿ ਕੀ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਤੋਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਹੁਣ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦਾ ਇਕੱਠ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਮੈਂ ਕੋਈ ਪਤਲੀ ਅਤੇ ਘੁਸਪੈਠੀ ਹਵਾ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜਾਂ ਹਵਾ, ਜਾਂ ਅੱਗ, ਜਾਂ ਭਾਫ਼, ਜਾਂ ਸਾਹ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਜਿਸਦੀ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ, ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ, ਮੈਂ ਪਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਅਸਤਿਤਵ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ, ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਅਣਜਾਣ ਹਨ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਬਿੰਦੂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਹੁਣ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਬਹਿਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਲਈ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ: ਮੈਂ ਸੁਚੇਤ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਜੋ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ, ਇਹ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕੀ ਹਾਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਗਿਆਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਅਜੇ ਮੇਰੇ ਲਈ ਅਣਜਾਣ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ 'ਤੇ ਵੀ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਵਾਕ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹਾਂ (effingo), ਮੈਨੂੰ ਮੇਰੀ ਗਲਤੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੱਕ ਬਣਾਵਾਂਗਾ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹੋਰ ਕਲਪਨਾ ਕਰਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਸਰੀਰਕ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਜਾਂ ਰੂਪ ਦਾ ਚਿੰਤਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਹੋ ਜਿਹੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਭ ਕੁਝ, ਸਿਰਫ਼ ਸੁਪਨੇ [ਜਾਂ ਭਰਮ] ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਮੈਂ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਵਧੇਰੇ ਵਾਜਬ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਾਂਗਾ ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣ ਸਕਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕੀ ਹਾਂ, ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਾਂ: ਮੈਂ ਹੁਣ ਜਾਗਿਆ ਹੋਇਆ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਅਸਲੀ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੀ ਧਾਰਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਮੈਂ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸੌਂ ਜਾਵਾਂਗਾ ਤਾਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਸੁਪਨੇ ਮੈਨੂੰ ਮੇਰੀ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਣ। ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮਨ ਨੂੰ ਇਸ ਸੋਚ ਦੇ ਢੰਗ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਜਾਣ ਸਕੇ।
ਪਰ, ਫਿਰ ਮੈਂ ਕੀ ਹਾਂ? ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼, ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸਮਝਦੀ ਹੈ, [ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੀ ਹੈ], ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇੱਛਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਜੋ ਕਲਪਨਾ ਵੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਾਰਨਾ ਵੀ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਬੇਸ਼ੱਕ ਇਹ ਛੋਟੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੇ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਮੇਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਪਰ ਉਹ ਮੇਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ? ਕੀ ਮੈਂ ਉਹੋ ਜੀਵ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਜੋ ਹੁਣ ਲਗਭਗ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜੋ, ਫਿਰ ਵੀ, ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਇੱਕ ਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ; ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਈ ਵਾਰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵੀ; ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਵਾਂਗ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਇੰਨੀ ਸੱਚੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਮੈਂ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੁਪਨੇ ਦੇਖਦਾ ਰਹਾਂ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਜਿਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦਿੱਤਾ, ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਲਈ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਚਤੁਰਾਈ ਲਗਾਈ? ਕੀ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਗੁਣ ਮੇਰੀ ਸੋਚ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੈਂ ਹਾਂ ਜੋ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਹਾਂ ਜੋ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਹਾਂ ਜੋ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਜੋੜਨ ਦੀ ਇੱਥੇ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹੀ ਜੀਵ ਹਾਂ ਜੋ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੰਨਿਆ ਸੀ) ਕਿ ਮੈਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਸੋਚ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੁਕਦੀ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਉਹੀ ਜੀਵ ਹਾਂ ਜੋ ਧਾਰਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ, ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਰਾਹੀਂ ਕੁਝ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਸ਼ੋਰ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਗਰਮੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀਆਂ ਝੂਠੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੁਪਨੇ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਇਹੋ ਜਿਹਾ ਹੋਵੇ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇਖਣ, ਸ਼ੋਰ ਸੁਣਨ, ਅਤੇ ਗਰਮੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦਾ ਭਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਝੂਠਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਧਾਰਨਾ (sentire) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸੋਚਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਮੈਂ ਕੁਝ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਜਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕੀ ਹਾਂ। ਪਰ, ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ, ਕਿ ਭੌਤਿਕ ਵਸਤੂਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ [ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ], ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂਚੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਮੇਰੇ ਉਸ ਅਣਜਾਣੇ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਅਜੀਬ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਜਾਣਦਾ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਣਜਾਣ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਬਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ, ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ; ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲੋਂ। ਪਰ ਮੈਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮਾਮਲਾ ਕੀ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮਨ ਭਟਕਣ ਦਾ ਆਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਸੱਚਾਈ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਆਓ ਅਸੀਂ ਮਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਛੱਡ ਦੇਈਏ, ਅਤੇ, ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ [ਇਸਨੂੰ ਬਾਹਰੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿਓ], ਤਾਂ ਜੋ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਹੌਲੀ ਅਤੇ ਢੁਕਵੇਂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਾਪਸ ਲੈ ਕੇ [ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਗੁਣਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਕੇ], ਇਸਨੂੰ ਫਿਰ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਕਾਬੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ।
ਆਓ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ [ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ] ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਉਹ ਸਰੀਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਛੂਹਦੇ ਅਤੇ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ; ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਮ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਉਲਝਣ ਵਾਲੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੋਮ ਦਾ ਇਹ ਟੁਕੜਾ ਲਓ; ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਤਾਜ਼ਾ ਹੈ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਮਧੂ-ਮੱਖੀ ਦੇ ਛੱਤੇ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਇਸਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸ਼ਹਿਦ ਦੀ ਮਿਠਾਸ ਨਹੀਂ ਗੁਆਈ ਹੈ; ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਕੁਝ ਖੁਸ਼ਬੂ ਬਰਕਰਾਰ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਸਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਇਸਦਾ ਰੰਗ, ਆਕਾਰ, ਮਾਪ, (ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਲਈ) ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਨ; ਇਹ ਸਖ਼ਤ, ਠੰਡਾ, ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸੰਭਾਲਣ ਯੋਗ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਂਗਲੀ ਨਾਲ ਮਾਰਨ 'ਤੇ ਆਵਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਨ ਲਈ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਇਸਨੂੰ ਅੱਗ ਦੇ ਨੇੜੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ—ਸਵਾਦ ਦਾ ਜੋ ਬਚਿਆ ਸੀ ਉਹ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਗੰਧ ਉੱਡ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਰੰਗ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਆਕਾਰ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਆਕਾਰ ਵਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਤਰਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਗਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਭਾਵੇਂ ਇਸ 'ਤੇ ਮਾਰਿਆ ਜਾਵੇ, ਇਹ ਕੋਈ ਆਵਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਕੀ ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਉਹੀ ਮੋਮ ਬਾਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਬਾਕੀ ਹੈ; ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਸੋਚਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ, ਮੈਂ ਮੋਮ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਕੀ ਜਾਣਿਆ ਸੀ? ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਸੀ ਜੋ ਮੈਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖੀ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਵਾਦ, ਗੰਧ, ਨਜ਼ਰ, ਛੋਹ, ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਦਲ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹੀ ਮੋਮ ਬਾਕੀ ਹੈ।
1. ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਹੁਣ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਅਰਥਾਤ, ਕਿ ਇਹ ਮੋਮ ਨਾ ਤਾਂ ਸ਼ਹਿਦ ਦੀ ਮਿਠਾਸ ਸੀ, ਨਾ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਸੁਗੰਧ, ਨਾ ਚਿੱਟਾਪਨ, ਨਾ ਆਕਾਰ, ਨਾ ਹੀ ਆਵਾਜ਼, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਸੀ ਜੋ ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਰੂਪਾਂ ਹੇਠਾਂ ਸਪਸ਼ਟ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਹੁਣ ਦੂਜਿਆਂ ਹੇਠਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਸਹੀ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਮੈਂ ਕੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ? ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਮੋਮ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਹਟਾ ਕੇ, ਆਓ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਕੀ ਬਚਦਾ ਹੈ। ਯਕੀਨਨ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਚਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਕੁਝ ਫੈਲਣਯੋਗ, ਲਚਕਦਾਰ ਅਤੇ ਗਤੀਸ਼ੀਲ। ਪਰ ਲਚਕਦਾਰ ਅਤੇ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਤੋਂ ਕੀ ਭਾਵ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੋਮ ਦਾ ਟੁਕੜਾ, ਗੋਲ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਵਰਗਾਕਾਰ ਬਣਨ, ਜਾਂ ਵਰਗਾਕਾਰ ਤੋਂ ਤਿਕੋਣੀ ਸ਼ਕਲ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ? ਬੇਸ਼ੱਕ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੰਤ ਬਦਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਲਪਨਾ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਅਨੰਤਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੋਮ ਬਾਰੇ ਮੇਰੀ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਉਤਪਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਹੁਣ ਇਹ ਵਿਸਥਾਰ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਵੀ ਅਣਜਾਣ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਮੋਮ ਪਿਘਲਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਵੱਡਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਉਬਲਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਵੱਡਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਗਰਮੀ ਵਧਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਡਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਮੋਮ ਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹੈ, ਸੱਚਾਈ ਅਨੁਸਾਰ [ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ] ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਾਂਗਾ, ਜੇ ਮੈਂ ਇਹ ਨਾ ਮੰਨਾਂ ਕਿ ਜਿਸ ਟੁਕੜੇ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਮੇਰੀ ਕਲਪਨਾ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਵਿਸਥਾਰ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਕਿਸਮ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਕਿ ਮੋਮ ਦਾ ਟੁਕੜਾ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੇਵਲ ਮਨ (mens, Lat., entendement, F.) ਹੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਟੁਕੜੇ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੋਮ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਤਾਂ ਇਹ ਹੋਰ ਵੀ ਸਪਸ਼ਟ ਹੈ। ਪਰ ਮੋਮ ਦਾ ਉਹ ਟੁਕੜਾ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਕੇਵਲ [ਬੁੱਧੀ ਜਾਂ] ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਯਕੀਨਨ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਛੂੰਹਦਾ ਹਾਂ, ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਮੰਨਦਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਪਰ (ਅਤੇ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ) ਇਸਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨਾ ਤਾਂ ਨਜ਼ਰ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਨਾ ਛੋਹ ਦਾ, ਨਾ ਕਲਪਨਾ ਦਾ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੋਵੇ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਕੇਵਲ ਮਨ ਦਾ ਇੱਕ ਅੰਤਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ (inspectio) ਹੈ, ਜੋ ਅਪੂਰਨ ਅਤੇ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਾਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ, ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵੱਖਰਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹੁਣ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਿਆਨ ਉਸ ਤੱਤਾਂ ਵੱਲ ਘੱਟ ਜਾਂ ਵੱਧ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਬਣਿਆ ਹੈ।
2. ਪਰ, ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਅਤੇ ਗਲਤੀ ਵੱਲ ਝੁਕਾਅ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੈਰਾਨੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ, ਜੋ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਜ਼ਾਹਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਮੈਂ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਦਾ ਹਾਂ, ਸ਼ਬਦ ਫਿਰ ਵੀ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਮੇਰੀ ਤਰੱਕੀ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਮ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਗਭਗ ਗਲਤੀ ਵੱਲ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹੀ ਮੋਮ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਉਸੇ ਰੰਗ ਅਤੇ ਸ਼ਕਲ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਕਰਕੇ ਉਹੀ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ: ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੈਂ ਤੁਰੰਤ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੋਮ ਨਜ਼ਰ ਦੇ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕੇਵਲ ਮਨ ਦੀ ਅੰਤਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੁਆਰਾ, ਜੇ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਉਦਾਹਰਨ ਨਾ ਹੁੰਦੀ ਜੋ ਖਿੜਕੀ ਤੋਂ ਦੇਖੇ ਗਏ, ਹੇਠਾਂ ਸੜਕ 'ਤੇ ਲੰਘ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਸਰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਖੁਦ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਮੋਮ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਖਿੜਕੀ ਤੋਂ ਮੈਂ ਟੋਪੀਆਂ ਅਤੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੀ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਨਕਲੀ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਨੂੰ ਢੱਕ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਚਾਬੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ? ਪਰ ਮੈਂ ਇਹਨਾਂ ਦਿੱਖਾਂ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ, ਕੇਵਲ ਮਨ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਮੰਨਦਾ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ।
3. ਉਹ ਆਦਮੀ ਜੋ ਆਮ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠਣ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਬੋਲਚਾਲ ਦੇ ਆਮ ਢੰਗਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਮੌਕੇ ਲੱਭਣ 'ਤੇ ਸ਼ਰਮ ਆਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮ 'ਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਕੀ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਮੋਮ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਦੇਖਣ ਵੇਲੇ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਇੰਦਰੀ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਆਮ ਇੰਦਰੀ (sensus communis), ਜਿਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਕਲਪਨਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਵਧੇਰੇ ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਧਾਰਨਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਕੀ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਹੁਣ ਵਧੇਰੇ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਇਸਦੀ ਵਧੇਰੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨਾ ਯਕੀਨਨ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ, ਉਸ ਪਹਿਲੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ, ਕੀ ਵੱਖਰਾ ਸੀ? ਮੈਂ ਕੀ ਸਮਝਿਆ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਜਾਨਵਰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਸੀ? ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਮੋਮ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਕੱਪੜੇ ਉਤਾਰ ਦਿੱਤੇ ਹੋਣ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨੰਗਾ ਵਿਚਾਰਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਮੇਰੇ ਨਿਰਣੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਮੈਂ, ਫਿਰ ਵੀ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਰੱਖੇ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ।
ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਮਨ ਬਾਰੇ ਹੀ ਕੀ ਕਹਾਂ, ਭਾਵ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ? ਕਿਉਂਕਿ ਹਾਲੇ ਤੱਕ ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਮਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹਾਂ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੀ! ਮੈਂ ਜੋ ਮੋਮ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਦੀ ਇੰਨੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਮਝ ਰੱਖਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਕੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਵਧੇਰੇ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਬਹੁਤ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਾਲੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਮੈਂ ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੋਮ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪ ਹਾਂ ਜਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ, ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੋਮ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਦੇਖਣ ਲਈ ਅੱਖਾਂ ਵੀ ਨਾ ਹੋਣ; ਪਰ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਆਪ ਜੋ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇ ਮੈਂ ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੋਮ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਛੂੰਹਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੀ ਕਲਪਨਾ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਾਰਨ, ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਮੈਨੂੰ ਮੋਮ ਦੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦਾ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਉਹੀ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਾਂਗਾ। ਅਤੇ ਜੋ ਇੱਥੇ ਮੋਮ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਬਾਰੇ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੇ ਮੋਮ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਜਾਂ ਸਮਝ ਮੈਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਟੀਕ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਈ, ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਾ ਸਿਰਫ ਨਜ਼ਰ ਅਤੇ ਛੋਹ, ਬਲਕਿ ਕਈ ਹੋਰ ਕਾਰਨਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਮੇਰੀ ਸਮਝ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਬਣਾਇਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿੰਨੀ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਜਾਣਦਾ ਹੋਵਾਂਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੋਮ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਕਾਰਨ, ਮੇਰੇ ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਅਤੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹਨ।
ਪਰ, ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਮੈਂ ਪਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਉਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆ ਗਿਆ ਹਾਂ ਜਿਸਦੀ ਮੈਂ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹੁਣ ਮੇਰੇ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੇਖੇ ਅਤੇ ਛੂਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ [ਜਾਂ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ], ਮੈਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਖੋਜਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਜਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਰਾਏ ਤੋਂ ਛੇਤੀ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਆਦਤ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪੈ ਗਈ ਹੈ, ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਰੁਕਣਾ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ, ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਚੱਲਣ ਵਾਲੀ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਮੈਂ ਇਸ ਨਵੇਂ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰ ਸਕਾਂ।