ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਬਾਰੇ: ਕਿ ਉਹ ਹੈ
ਮੈਂ ਹੁਣ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰ ਲਵਾਂਗਾ, ਆਪਣੇ ਕੰਨ ਬੰਦ ਕਰ ਲਵਾਂਗਾ, ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਮੋੜ ਲਵਾਂਗਾ, ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚੋਂ ਸਾਰੀਆਂ ਭੌਤਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਨੂੰ ਮਿਟਾ ਦੇਵਾਂਗਾ; ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਾਲੀ ਅਤੇ ਝੂਠਾ ਮੰਨਾਂਗਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਨੇੜਿਓਂ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਂ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਨੇੜੇ ਅਤੇ ਜਾਣੂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ। ਮੈਂ ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ (ਚੇਤੰਨ) ਚੀਜ਼ ਹਾਂ, ਭਾਵ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵ ਜੋ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤਿਆਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੈ—[ਜੋ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ], ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਲਪਨਾ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਝਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸਿਆ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਜਾਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਸ਼ਾਇਦ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ [ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ] ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਮੈਂ ਫਿਰ ਵੀ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਉਹ ਢੰਗ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਸਮਝ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕੇਵਲ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਢੰਗ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।
ਅਤੇ ਜੋ ਥੋੜ੍ਹਾ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਮੈਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਇਸ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਦਾ ਸਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਹੁਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਸਾਵਧਾਨੀ ਵਰਤਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਕੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਲੱਭ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਹਾਂ; ਪਰ ਕੀ ਮੈਂ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਕੀ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਪਹਿਲੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਇਸਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਉਸ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਸਮਝ ਦੇ ਜੋ ਮੈਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਭਰੋਸਾ ਦੇਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਜੋ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕਦੇ ਅਜਿਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਝੂਠ ਸਾਬਤ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣ ਇੱਕ ਆਮ ਨਿਯਮ ਵਜੋਂ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸੱਚ ਹੈ।
ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮੰਨਿਆ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸ਼ੱਕੀ ਪਾਇਆ। ਉਹ ਕੀ ਸਨ? ਉਹ ਧਰਤੀ, ਅਸਮਾਨ, ਤਾਰੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਰ ਵਸਤੂਆਂ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਣ ਦਾ ਆਦੀ ਸੀ। ਪਰ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸਪੱਸ਼ਟ [ਅਤੇ ਨਿਰਸੰਦੇਹ] ਸਮਝਿਆ? ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਸੋਚ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਵੀ ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਮੈਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਸੀ; ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਮੇਰੇ ਬਾਹਰਲੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਅਸਤਿਤਵ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਨਿਕਲਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੰਪੂਰਨ ਸਾਂਝ ਸੀ; ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਹੀ ਮੈਂ ਗਲਤੀ ਕੀਤੀ, ਜਾਂ ਜੇ ਮੈਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਯਕੀਨਨ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਮੌਜੂਦ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗਿਆਨ (ਮੇਰੀ ਸਮਝ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਲਾਤੀਨੀ) ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਸੀ।
1. ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅੰਕਗਣਿਤ ਅਤੇ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਸਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਰਲ ਅਤੇ ਆਸਾਨ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਿ ਦੋ ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਜੋੜਨ 'ਤੇ ਪੰਜ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਕੀ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੰਨੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਸੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹੋਵਾਂ? ਸੱਚਮੁੱਚ, ਜੇ ਮੈਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਆਇਆ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਿੱਤੀ ਹੋਵੇ ਕਿ ਮੈਂ ਧੋਖਾ ਖਾ ਜਾਵਾਂ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਜਾਪਦੇ ਸਨ। ਪਰ ਜਿੰਨੀ ਵਾਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਇਹ ਪੂਰਵ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਵਿਚਾਰ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਹ ਮੰਨਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦੇ ਲਈ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੇ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਗਲਤੀ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰੇ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਸਬੂਤ ਹੈ; ਅਤੇ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜਿੰਨੀ ਵਾਰ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਇੰਨਾ ਯਕੀਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਫੁੱਟ ਪੈਂਦਾ ਹਾਂ: ਮੈਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਕੋਈ ਵੀ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੇਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਨਾ ਹੋਵਾਂ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕੇਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹੁਣ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਦੋ ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਨੂੰ ਪੰਜ ਤੋਂ ਘੱਟ ਜਾਂ ਵੱਧ ਬਣਾਵਾਂ, ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਬੇਤੁਕੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਖੋਜਦਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵਤਾ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਾਰਨਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਦਾ ਆਧਾਰ ਜੋ ਸਿਰਫ ਇਸ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਟਿਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮਾਮੂਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਮੈਟਾਫਿਜ਼ੀਕਲ। ਪਰ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲੇ; ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਇਸਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਾਂ, ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਸੋਚ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਵਿਘਨ ਪਾਏ ਬਿਨਾਂ [ਜੋ ਕਿ, ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਮਿਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਵਧਣਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮਿਲਣਗੀਆਂ], ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਮੇਰੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਗਲਤੀ, ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਕਹੀਏ, ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
2. ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ "ਵਿਚਾਰ" (idea) ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਇੱਕ ਚਿਮੇਰਾ, ਅਸਮਾਨ, ਇੱਕ ਦੂਤ ਜਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਦੂਸਰੇ, ਫਿਰ, ਕੁਝ ਹੋਰ ਰੂਪ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਡਰਦਾ ਹਾਂ, ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਵਸਤੂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਤੋਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਇਸ ਵਰਗ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੂੰ ਇੱਛਾਵਾਂ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਨਿਰਣੇ।
3. ਹੁਣ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਨਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ, ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਹੀਏ, ਝੂਠੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਬੱਕਰੀ ਜਾਂ ਚਿਮੇਰਾ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਾਂ, ਇਹ ਇਸ ਤੋਂ ਘੱਟ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ। ਨਾ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਡਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਝੂਠ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਗਲਤ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਾਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਜੋ ਕਦੇ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋਈਆਂ, ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਰਫ ਸਾਡੇ ਨਿਰਣੇ ਬਚਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਧੋਖਾ ਨਾ ਖਾਈਏ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਮੁੱਖ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਗਲਤੀ ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵਿਚਾਰ ਹਨ ਉਹ ਸਾਡੇ ਬਾਹਰਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਰਗੇ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਯਕੀਨਨ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਕੁਝ ਢੰਗ (ਚੇਤਨਾ) ਵਜੋਂ ਵਿਚਾਰਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਗਲਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਮੌਕਾ ਦਿੰਦੇ।
4. ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਕੁਝ ਮੈਨੂੰ ਜਨਮਜਾਤ (innate) ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਬਾਹਰੀ (adventitious), ਅਤੇ ਕੁਝ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ (factitious); ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼, ਜਾਂ ਸੱਚਾਈ, ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਮੈਂ ਹੁਣ ਕੋਈ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ, ਜੇ ਮੈਂ ਸੂਰਜ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਜੇ ਮੈਂ ਗਰਮੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਮੇਰੇ ਬਾਹਰ ਮੌਜੂਦ ਕੁਝ ਵਸਤੂਆਂ ਤੋਂ ਆਈਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਇਰਨ, ਹਿਪੋਗ੍ਰਿਫ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੇਰੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਕਾਢਾਂ ਹਨ। ਪਰ ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਰਾਏ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਉਸ ਵਰਗ ਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਬਾਹਰੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਉਹ ਸਾਰੇ ਜਨਮਜਾਤ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਸਾਰੇ ਕਾਢੇ ਹੋਏ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੱਚੇ ਮੂਲ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਖੋਜਿਆ ਹੈ।
ਮੇਰਾ ਮੁੱਖ ਕਾਰਜ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਕਿ ਮੇਰੇ ਬਾਹਰੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕੁਝ ਵਸਤਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਹੋਣ ਦੇ ਕੀ ਕਾਰਨ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਇਹ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਕਸਰ ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੇਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਸਮੇਂ, ਮੈਂ ਚਾਹਾਂ ਜਾਂ ਨਾ ਚਾਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਗਰਮੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਗਰਮੀ ਦਾ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ (sensum vel ideam) ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਅੱਗ ਦੀ ਗਰਮੀ ਦੁਆਰਾ ਜਿਸ ਕੋਲ ਮੈਂ ਬੈਠਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਬਹੁਤ ਵਾਜਬ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਸਤੂ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਮਾਨਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਨਾਲੋਂ।
ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਕਾਰਨ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਯਕੀਨਨ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਏ ਜਾਣ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕੁਦਰਤ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਵੈ-ਚਾਲਤ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਵਸਤਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਜੋ ਇਸਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਸੱਚ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੱਕੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਜਿਵੇਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਿ ਮੈਂ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਸੱਚਾਈਆਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਹੋਰ ਫੈਕਲਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਸੱਚ ਨੂੰ ਗਲਤੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਸਕਾਂ, ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਝੂਠੀਤਾ ਸਿਖਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਸੱਚ ਦੱਸਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਬਰਾਬਰ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਹੈ; ਪਰ [ਜ਼ਾਹਰਾ ਤੌਰ 'ਤੇ] ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸਵਾਲ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਜਾਂ ਗਲਤ ਦੀ ਚੋਣ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸੀ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਕਸਰ ਮੈਨੂੰ ਮਾੜੇ ਪਾਸੇ ਲਿਆ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਸੱਚ ਅਤੇ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਬਿਹਤਰ ਕਾਰਨ ਹੈ।
ਫਿਰ, ਦੂਜੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਉਹ ਮੇਰੇ ਬਾਹਰ ਮੌਜੂਦ ਵਸਤਾਂ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਪਹਿਲੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਯਕੀਨਨ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੀਆਂ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਪਤਾ, ਜੋ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵਿਚਾਰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਅਤੇ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਤੱਕ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨੀਂਦ ਦੌਰਾਨ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਿਸੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਮਦਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ।
ਅਤੇ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਵਾਂ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤਾਂ ਤੋਂ ਆਏ ਹਨ, ਇਹ ਕੋਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਰਗੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਮੈਂ ਕਈ ਮਿਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਵਸਤੂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਅੰਤਰ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸੂਰਜ ਦੇ ਦੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ; ਇੱਕ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਗਮਨਸ਼ੀਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਦੂਜਾ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਪੂਰੀ ਧਰਤੀ ਨਾਲੋਂ ਕਈ ਗੁਣਾ ਵੱਡਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਕੁਝ ਜਨਮਜਾਤ ਨੋਸ਼ਨਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੋ ਵਿਚਾਰ ਯਕੀਨਨ ਇੱਕੋ ਸੂਰਜ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਸਕਦੇ; ਅਤੇ ਤਰਕ ਮੈਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਤੁਰੰਤ ਇਸ ਤੋਂ ਨਿਕਲਿਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਸਮਾਨ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਾਫ਼ੀ ਸਾਬਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਹੁਣ ਤੱਕ ਇਹ ਕਿਸੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰੀ ਹੋਈ ਨਿਰਣੇ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਅੰਨ੍ਹੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸੀ, ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ, ਜੋ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਜੋ ਵੀ ਹੋਰ ਸਾਧਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਚਿੱਤਰ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਸਨ [ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਸਨ]।
ਪਰ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਕੋਈ ਮੇਰੇ ਬਾਹਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਜੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਕੁਝ ਢੰਗ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਜਾਂ ਅਸਮਾਨਤਾ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ, ਇੱਕੋ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ; ਪਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਉਹ ਜੋ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਵਧੇਰੇ ਵਸਤੂਗਤ వాస్తਵਿਕਤਾ [ਭਾਵ, ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਦੁਆਰਾ ਉੱਚ ਡਿਗਰੀਆਂ ਦੇ ਹੋਣ ਜਾਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ], ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਢੰਗਾਂ ਜਾਂ ਦੁਰਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਫਿਰ, ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮੈਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ [ਸਰਬੋਤਮ], ਸਦੀਵੀ, ਅਨੰਤ, [ਅਟੱਲ], ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ, ਸਭ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਯਕੀਨਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਵਸਤੂਗਤ వాస్తਵਿਕਤਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਤ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੁਆਰਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਸੇ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਅਸਲੀਅਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਭਾਵ ਆਪਣੀ ਅਸਲੀਅਤ ਕਿੱਥੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਇਹ ਆਪਣੇ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਨਾ ਹੋਵੇ? ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਇਸਨੂੰ ਇਹ ਅਸਲੀਅਤ ਕਿਵੇਂ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਧਾਰਨ ਨਾ ਕਰਦਾ ਹੋਵੇ? ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਕਿ ਜੋ ਹੈ ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਅਸਲੀਅਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਘੱਟ ਸੰਪੂਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਅਸਲ ਜਾਂ ਰਸਮੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਵੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਪੱਥਰ ਜੋ ਅਜੇ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਹੁਣ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਰਸਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂ ਉੱਤਮਤਾ ਨਾਲ, ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੀ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, [ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੋਰ ਗੁਣ]; ਅਤੇ ਗਰਮੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਸੱਖਣਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਕਾਰਨ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਗਰਮੀ ਜਿੰਨਾ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰਾਂ ਲਈ ਵੀ। ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਗਰਮੀ, ਜਾਂ ਪੱਥਰ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਵੀ, ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਕਾਰਨ ਦੁਆਰਾ ਉੱਥੇ ਨਾ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਨੀ ਅਸਲੀਅਤ ਹੋਵੇ ਜਿੰਨੀ ਮੈਂ ਗਰਮੀ ਜਾਂ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਾਰਨ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਕੋਈ ਵੀ ਅਸਲ ਜਾਂ ਰਸਮੀ ਅਸਲੀਅਤ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਨਾ ਕਰੇ, ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਕਿ ਇਹ ਘੱਟ ਅਸਲੀ ਹੈ; ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ, [ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਵਿਚਾਰ ਮਨ ਦਾ ਇੱਕ ਕੰਮ ਹੈ], ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਜਿਹੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਉਧਾਰ ਲਈ ਗਈ ਰਸਮੀ ਅਸਲੀਅਤ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੋਈ ਰਸਮੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਢੰਗ ਹੈ [ਭਾਵ, ਸੋਚਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ]। ਪਰ ਤਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਹ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕੇ, ਇਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਨੀ ਰਸਮੀ ਅਸਲੀਅਤ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਪਰ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਬੌਧਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ [ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਦੁਆਰਾ] ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦਾ ਢੰਗ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਅਪੂਰਨ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਸੀਂ ਯਕੀਨਨ, ਇਸ ਸਭ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਇਹ ਢੰਗ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ, ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਤੋਂ ਆਪਣਾ ਮੂਲ ਕਰਜ਼ਾਈ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸਲੀਅਤ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹੀ ਅਸਲੀਅਤ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਰਸਮੀ (ਅਸਲ) ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦਾ ਢੰਗ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੁਭਾਅ ਦੁਆਰਾ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਸਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦਾ ਢੰਗ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ (ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਪਹਿਲੇ ਅਤੇ ਮੁੱਖ) ਨਾਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੁਭਾਅ ਦੁਆਰਾ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦੂਜੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਪਿਛਲੱਗਪਨ, ਫਿਰ ਵੀ, ਅਨੰਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਸਾਨੂੰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਹਿਲੇ ਵਿਚਾਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਕਾਰਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਇੱਕ ਆਰਕੀਟਾਈਪ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਾਰੀ ਅਸਲੀਅਤ [ਜਾਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾ] ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ [ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਦੁਆਰਾ] ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਰਸਮੀ [ਅਤੇ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ] ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੁਆਰਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਤਸਵੀਰਾਂ ਜਾਂ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਜੋ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਤੋਂ ਘੱਟ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਹ ਲਏ ਗਏ ਹਨ, ਪਰ ਕਦੇ ਵੀ ਕੁਝ ਵੀ ਵੱਡਾ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ।
ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਨਾਲ ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਚਮਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਸਾਰਾਂਸ਼ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇਸ ਸਭ ਤੋਂ ਕੀ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਾਂ? ਇਹ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਮੇਰੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਅਸਲੀਅਤ [ਜਾਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾ] ਅਜਿਹੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਇਹੋ ਅਸਲੀਅਤ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਨਾ ਤਾਂ ਰਸਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉੱਤਮਤਾ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ, ਇਸ ਤੋਂ ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਮੈਂ ਖੁਦ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਕੱਲਾ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਹੋਂਦ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜੇਕਰ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਹੋਂਦ ਦੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦਾ ਕੋਈ ਢੁਕਵਾਂ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ, ਸਭ ਤੋਂ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਖੋਜ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ, ਇਸ ਸਮੇਂ ਤੱਕ, ਕੋਈ ਹੋਰ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਿਆ ਹਾਂ।
ਪਰ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਵਾਲੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਰੱਬ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਦੂਸਰੇ ਜੋ ਭੌਤਿਕ ਅਤੇ ਨਿਰਜੀਵ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਦੂਸਰੇ ਦੂਤ; ਦੂਸਰੇ ਜਾਨਵਰ; ਅਤੇ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਹਨ ਜੋ ਮੇਰੇ ਵਰਗੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਮੇਰੇ ਵਰਗੇ ਹੋਰ ਆਦਮੀਆਂ, ਜਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ, ਜਾਂ ਦੂਤਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇਹ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ, ਭੌਤਿਕ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਅਤੇ ਰੱਬ ਦੇ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਅਤੇ ਸੰਯੋਜਨ ਦੁਆਰਾ ਬਣੇ ਸਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ, ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਨਾ ਆਦਮੀ, ਜਾਨਵਰ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੂਤ ਸਨ।
ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਮਹਾਨ ਜਾਂ ਉੱਤਮ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਮਿਲੀ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਆਪ ਜਨਮ ਦੇਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਨਾ ਜਾਪਦਾ ਹੋਵਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ, ਇਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂਚਣ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਕੱਲ੍ਹ ਮੋਮ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਰਗ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ, ਮੈਂ ਹੇਠ ਲਿਖਿਆਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਅਰਥਾਤ, ਲੰਬਾਈ, ਚੌੜਾਈ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਮਾਪ ਜਾਂ ਵਿਸਥਾਰ; ਆਕਾਰ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਸਥਾਰ ਦੇ ਅੰਤ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਸਥਿਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਆਕਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਗਤੀ ਜਾਂ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ; ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਦਾਰਥ, ਅਵਧੀ ਅਤੇ ਸੰਖਿਆ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਰੋਸ਼ਨੀ, ਰੰਗਾਂ, ਆਵਾਜ਼ਾਂ, ਸੁਗੰਧਾਂ, ਸਵਾਦਾਂ, ਗਰਮੀ, ਠੰਡਕ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਟੈਕਟਾਈਲ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਇੰਨੀ ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਨਾਲ ਸੋਚੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਹ ਸੱਚ ਹਨ ਜਾਂ ਝੂਠ; ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੀ ਇਹਨਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਜੋ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਅਸਲ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਨਿਰਣਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੈ ਕਿ ਰਸਮੀ ਝੂਠ, ਜਾਂ ਝੂਠ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪਦਾਰਥਕ ਝੂਠ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਦੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਲਈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਠੰਡਕ ਅਤੇ ਗਰਮੀ ਦੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਜੋ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਉਹ ਇੰਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਠੰਡਕ ਸਿਰਫ ਗਰਮੀ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ, ਜਾਂ ਗਰਮੀ ਠੰਡਕ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ; ਜਾਂ ਉਹ ਅਸਲ ਗੁਣ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ: ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ, ਵਿਚਾਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਿੱਤਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਨਾ ਜਾਪੇ, ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਠੰਡਕ ਨੂੰ ਕੁਝ ਅਸਲੀ ਅਤੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਜੇ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸਹੀ ਹੈ ਕਿ ਠੰਡਕ ਗਰਮੀ ਦੀ ਘਾਟ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ।
ਸੱਚਮੁੱਚ, ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਲੇਖਕ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਝੂਠੇ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ, ਅਸਲੀ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਮੈਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਘਾਟ ਹੈ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਸੱਚੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਇੰਨੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੈਂ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਅਸਤਿਤਵ ਤੋਂ ਵੱਖ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਿਸਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਲੇਖਕ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵਾਂ।
ਸਰੀਰਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਹਨ, ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਦਾਰਥ, ਅਵਧੀ, ਸੰਖਿਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਇੱਕ ਪਦਾਰਥ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮੈਂ ਵੀ ਇੱਕ ਪਦਾਰਥ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਅਵਿਸਥਾਰਿਤ ਚੀਜ਼ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਪੱਥਰ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਵਿਸਥਾਰਿਤ ਅਤੇ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੈ, ਦੋਵਾਂ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੰਨੀ ਵੱਡੀ ਭਿੰਨਤਾ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਵਿਚਾਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਾਂਝੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੁਣ ਮੌਜੂਦ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੰਖਿਆ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਫਿਰ ਅਵਧੀ ਅਤੇ ਸੰਖਿਆ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਸਤੂ 'ਤੇ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਸਰੀਰਕ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਹੋਰ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਅਰਥਾਤ, ਵਿਸਥਾਰ, ਆਕਾਰ, ਸਥਿਤੀ, ਅਤੇ ਗਤੀ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਰਸਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਹੋਂਦ ਹਾਂ; ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਕੁਝ ਢੰਗ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਆਪ ਇੱਕ ਪਦਾਰਥ ਹਾਂ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਉੱਤਮਤਾ ਨਾਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਸਿਰਫ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਬਾਕੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਨਹੀਂ ਮੰਨੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਮ ਦੁਆਰਾ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਨੰਤ, [ਸਦੀਵੀ, ਅਟੱਲ], ਸੁਤੰਤਰ, ਸਰਬ-ਗਿਆਨੀ, ਸਰਬ-ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮੈਂ ਆਪ, ਅਤੇ ਹਰ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਹੋਵੇ, ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ। ਪਰ ਇਹ ਗੁਣ ਇੰਨੇ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਹਨ, ਕਿ ਜਿੰਨੀ ਵਧੇਰੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਉੱਨਾ ਹੀ ਘੱਟ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਜੋ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਮੂਲ ਸਿਰਫ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਹੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣਾ ਬਿਲਕੁਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪ ਇੱਕ ਪਦਾਰਥ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਸੀਮਤ ਹੋਂਦ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਨੰਤ ਪਦਾਰਥ ਦੁਆਰਾ ਨਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ।
ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਕਿ ਮੈਂ ਅਨੰਤ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਦੇ ਨਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਸੱਚੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਗਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਨਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਵਿਰਾਮ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ: ਕਿਉਂਕਿ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਮੈਂ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਨੰਤ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਸੀਮਤ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਅਸਲੀਅਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਕੁਝ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮੈਂ ਸੀਮਤ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਅਨੰਤ ਦੀ ਧਾਰਨਾ (ਨੋਸ਼ਨ) ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ, ਅਰਥਾਤ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੁਝ ਘਾਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਜੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਂਦ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਕਮੀਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ?
ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਸ਼ਾਇਦ ਪਦਾਰਥਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਝੂਠਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਇਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ [ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਮੇਰੀ ਅਪੂਰਨਤਾ ਤੋਂ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ], ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਗਰਮੀ ਅਤੇ ਠੰਡ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਸੀ: ਕਿਉਂਕਿ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਬਹੁਤ ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਵਸਤੂਗਤ ਅਸਲੀਅਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੱਚਾ, ਜਾਂ ਝੂਠ ਦੇ ਸ਼ੱਕ ਲਈ ਘੱਟ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਸਰਬੋਤਮ ਸੰਪੂਰਨ, ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਹੋਂਦ ਦਾ ਵਿਚਾਰ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਦਰਜੇ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ, ਸ਼ਾਇਦ, ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਹੋਂਦ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਕਿ ਉਸਦਾ ਵਿਚਾਰ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸਲੀ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਠੰਡ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਦਰਜੇ ਵਿੱਚ ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮਨ ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸਲੀ ਜਾਂ ਸੱਚੇ ਵਜੋਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਅਨੰਤ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਅਨੰਤਤਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਨੰਤ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸੀਮਤ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕਰਾਂ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮੈਂ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਕੋਈ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਅਨੰਤਤਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੈਂ ਅਣਜਾਣ ਹਾਂ, ਉਹ ਰਸਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂ ਉੱਤਮਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸ ਬਾਰੇ ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਮੇਰੇ ਮਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸੱਚਾ, ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵੱਖਰਾ ਬਣ ਜਾਵੇ।
ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਜਿੰਨਾ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾਵਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਅਰਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਕੁਝ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅਜੇ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਨਾ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਘਟਾਏ ਨਾ ਗਏ ਹੋਣ। ਦਰਅਸਲ, ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰਾ ਗਿਆਨ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹੈ [ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ]; ਅਤੇ ਮੈਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਅਨੰਤ ਤੱਕ ਵਧਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ, ਅਜਿਹੀ ਵਾਧਾ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਰ ਸੰਪੂਰਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਾਂਗਾ; ਨਾ ਹੀ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੰਪੂਰਨਤਾਵਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਮੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜੇ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੁਣ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ।
ਫਿਰ ਵੀ, ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਹੋਰ ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਦੇਖਣ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਖੋਜਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ, ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸੱਚ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਮੇਰਾ ਗਿਆਨ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀਆਂ ਨਵੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਮੇਰੀ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਉੱਤਮਤਾਵਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੱਕ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਪਹੁੰਚ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਕੇਵਲ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ [ਪਰ ਸਾਰੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ] ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੇਰੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਅਪੂਰਨਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਸੰਕੇਤ ਵੀ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਡਿਗਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵਧਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅੱਗੇ, ਭਾਵੇਂ ਮੇਰਾ ਗਿਆਨ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਂ ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਨੰਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਇਹ ਹੋਰ ਵਾਧਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਮੈਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਨੰਤ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਜੋੜਿਆ ਨਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਅਤੇ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਵਸਤੂਗਤ ਹੋਣਾ ਕੇਵਲ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਂਦ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜੋ, ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬੋਲਦਿਆਂ, ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਕੇਵਲ ਰਸਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਂਦ ਦੁਆਰਾ।
ਅਤੇ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੈਂ ਜੋ ਕੁਝ ਹੁਣ ਕਿਹਾ ਹੈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਢਿੱਲਾ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਮਨ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਧੁੰਦਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅੰਨ੍ਹਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਕਿ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਂਦ ਦਾ ਵਿਚਾਰ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਹੋਰ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ, ਕੀ ਮੈਂ, ਜੋ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ, ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾ ਹੁੰਦਾ।
ਅਤੇ ਮੈਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਅਸਤਿਤਵ ਕਿਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ? ਸ਼ਾਇਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਜੋ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਸੰਪੂਰਨ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ, ਜਾਂ ਬਰਾਬਰ ਵੀ, ਸੋਚਿਆ ਜਾਂ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ।
ਪਰ ਜੇ ਮੈਂ [ਹਰ ਦੂਜੇ ਅਸਤਿਤਵ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ] ਖੁਦ ਆਪਣੇ ਹੋਣ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸ਼ੱਕ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਮੈਂ ਕੁਝ ਵੀ ਇੱਛਾ ਨਾ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਨਾ ਹੁੰਦੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਰ ਉਹ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਬਖਸ਼ੀ ਹੁੰਦੀ ਜਿਸਦਾ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਹੁੰਦਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਜੋ ਹੁਣ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਔਖਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮਾਲਕ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵ, ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਉੱਠਣਾ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਕੰਮ ਸੀ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਮੇਰੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਮੈਂ ਅਣਜਾਣ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਗੁਣ ਹਨ; ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ, ਜੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਹੁੰਦੀ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਹੁਣ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ [ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੁੰਦਾ], ਤਾਂ ਮੈਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੈਨੂੰ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਾ ਕਰਦਾ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ [ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਿਆਨ ਦੀ ਉਹ ਅਨੰਤ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਵਾਂਝਾ ਹਾਂ]। ਮੈਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਗੁਣ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਔਖਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੁੰਦੀ ਜੋ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਔਖੀ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਲੱਗਦੀ (ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਮੈਂ ਖੁਦ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਹਨ), ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਸੀਮਾ ਖੋਜਦਾ।
ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਵਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਹੀ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਹੁਣ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਇਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਰਕਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਵੀ ਇਹ ਸਿੱਧ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਮੇਰੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰੋਤ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਪੂਰਾ ਸਮਾਂ ਅਨੰਤ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ, ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਅਸਤਿਤਵ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਇਹ ਸਿੱਧ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਅਸਤਿਤਵ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਸ ਪਲ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਮੈਨੂੰ ਨਵੇਂ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਨਾ ਕਰੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਸੰਭਾਲਦਾ ਹੈ। ਸੱਚਮੁੱਚ, ਇਹ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਜੋ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸਮੇਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੇਗਾ, ਕਿ ਕਿਸੇ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਸੰਭਾਲ, ਇਸਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਹਰ ਪਲ ਵਿੱਚ, ਉਸੇ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਇਹ ਅਜੇ ਅਸਤਿਤਵ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਇੱਕ ਆਦੇਸ਼ ਹੈ ਕਿ ਸੰਭਾਲ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਾ ਸਾਡੇ ਸੋਚਣ ਦੇ ਢੰਗ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੀ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ [ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ]।
ਇਸ ਲਈ, ਇੱਥੇ ਸਿਰਫ ਇਹ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਾਂ ਕਿ ਕੀ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਇਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ, ਜੋ ਹੁਣ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਪਲ ਬਾਅਦ ਅਸਤਿਤਵ ਵਿੱਚ ਰਹਾਂ: ਕਿਉਂਕਿ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਹਾਂ (ਜਾਂ ਕਿਉਂਕਿ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਸਹੀ ਸਵਾਲ ਸਿਰਫ ਮੇਰੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਬਾਰੇ ਹੈ), ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਇਸਦਾ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਂਦਾ; ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਕਿਸੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਕਿਸੇ ਜੀਵ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹਾਂ।
ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਜੀਵ ਜਿਸ 'ਤੇ ਮੈਂ ਨਿਰਭਰ ਹਾਂ, ਉਹ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਕਾਰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹਾਂ ਜੋ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਸੰਪੂਰਨ ਹਨ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ: ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਕਾਰਨ ਵਿੱਚ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜਿੰਨੀ ਹੀ ਅਸਲੀਅਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਵੀ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਜੀਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਮੈਂ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨੂੰ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਫਿਰ ਇਹ ਦੁਬਾਰਾ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਕਾਰਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਆਪਣਾ ਮੂਲ ਅਤੇ ਅਸਤਿਤਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਤੋਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਇਹ ਸਵੈ-ਅਸਤਿਤਵ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ, ਜੋ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਾਰਨ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਅਸਤਿਤਵ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਹਰ ਉਸ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਇਸ ਕੋਲ ਵਿਚਾਰ ਹੈ - ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾਵਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਆਪਣਾ ਅਸਤਿਤਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਦੁਬਾਰਾ ਪੁੱਛਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਦੂਜਾ ਕਾਰਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਅਸਤਿਤਵ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੁਆਰਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ, ਪੜਾਅ ਦਰ ਪੜਾਅ, ਅਸੀਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤਮ ਕਾਰਨ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੇ, ਜੋ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਹੋਵੇਗਾ।
ਅਤੇ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਅਨੰਤ ਪਿਛਾਖੇੜਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਠਾਇਆ ਗਿਆ ਸਵਾਲ ਉਸ ਕਾਰਨ ਬਾਰੇ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਮੈਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਜਿੰਨਾ ਉਸ ਬਾਰੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਮੌਜੂਦਾ ਪਲ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਲਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।
1. ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਮੇਰੇ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਕਈ ਕਾਰਨਾਂ ਨੇ ਸਹਿਯੋਗ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਮੈਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰਤਾ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਗੁਣ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਨਾ ਕਿਤੇ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਇਕੱਲੇ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰਤਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਏਕਤਾ, ਸਰਲਤਾ, ਜਾਂ ਅਵਿਭਾਜਯਤਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੁੱਖ ਸੰਪੂਰਨ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਹੋਣ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰਤਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਇਸ ਏਕਤਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਕਾਰਨ ਦੁਆਰਾ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੈਨੂੰ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾ ਹੋਏ ਹੋਣ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਵਿਭਾਜਯ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਸਮੇਟਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਗਿਆਨ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਸਨ [ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਢੰਗ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਬਾਰੇ]।
2. ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ [ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਇਆ ਹਾਂ], ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੇਰੀ ਸਾਰੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸਯੋਗਤਾ ਸੱਚੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮੈਂ ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਾਣੀ ਹਾਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੇਰੀ ਉਤਪਤੀ ਵਿੱਚ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜੋ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਇਆ, ਉਹ ਸੀ ਉਸ ਪਦਾਰਥ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਜਾਂ ਮੇਰਾ ਮਨ, ਜੋ ਕਿ ਇਕੱਲਾ ਮੈਂ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਬੰਦ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਕੱਲੇ ਹੀ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣਾ ਬਿਲਕੁਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਰੂਪ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦਾ, ਕਿ ਉਸਦਾ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
3. ਕੇਵਲ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪੜਤਾਲ ਬਾਕੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਤੋਂ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਅੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਮੇਰੇ ਮਨ ਦੀ ਕੋਈ ਸ਼ੁੱਧ ਉਤਪਤੀ ਜਾਂ ਕਲਪਨਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਲੈਣਾ ਜਾਂ ਜੋੜਨਾ ਮੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਿਰਫ ਇਹ ਬਦਲ ਬਾਕੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ।
4. ਅਤੇ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਵਾਲਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨੇ, ਮੇਰੀ ਸਿਰਜਣਾ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਪਾਇਆ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਕਾਰੀਗਰ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਕੰਮ 'ਤੇ ਛਾਪੇ ਗਏ ਨਿਸ਼ਾਨ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰੇ; ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਨਿਸ਼ਾਨ ਕੰਮ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ; ਪਰ ਸਿਰਫ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਮੇਰਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੈ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਹੀ ਛਵੀ ਅਤੇ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਢਾਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਸਰੂਪ ਨੂੰ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਉਸੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਹ ਪਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਧੂਰਾ, [ਅਪੂਰਨ] ਅਤੇ ਨਿਰਭਰ ਪ੍ਰਾਣੀ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਜੋ ਨਿਰੰਤਰ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਅਤੇ ਵੱਡੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਪਰ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ 'ਤੇ ਮੈਂ ਨਿਰਭਰ ਹਾਂ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਾਰੇ ਚੰਗੇ ਗੁਣ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੈਂ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ [ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹਨ], ਅਤੇ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਬਲਕਿ ਅਨੰਤ ਅਤੇ ਅਸਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸ ਦਲੀਲ ਦੀ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਲਈ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੋਵੇ, ਜੇ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਾ ਹੁੰਦਾ—ਇਹ ਉਹੀ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਸਦਾ ਵਿਚਾਰ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੈ—ਅਰਥਾਤ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਰੂਪ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਉੱਚੇ ਸੰਪੂਰਨ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਨ ਕੁਝ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਾਰੇ ਨੁਕਸ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੈ [ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਪੂਰਨਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ]: ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਾ ਇਹ ਨਿਯਮ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰਾ ਧੋਖਾ ਅਤੇ ਫਰੇਬ ਕਿਸੇ ਨੁਕਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
5. ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਦੀ ਵਧੇਰੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕਰਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਹੋਰ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵੱਲ ਵਧਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਆਪਣੇ ਚਿੰਤਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਉਚਿਤ ਲੱਗਦਾ ਹੈ—ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਵਿਹਲ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਅਚਰਜ ਗੁਣਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਸਕਾਂ—ਅਤੇ ਇਸ ਅਕਹਿ ਮਹਾਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਾਂ, ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰ ਸਕਾਂ, ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਕਰ ਸਕਾਂ, ਜਿੰਨਾ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਮੇਰੇ ਮਨ ਦੀ ਤਾਕਤ, ਜੋ ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅੰਨ੍ਹੀ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਆਗਿਆ ਦੇਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸਰਵਉੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਵਿੱਚ ਨਿਹਿਤ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਵੀ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਚਿੰਤਨ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘੱਟ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਅਸੀਂ ਸਮਰੱਥ ਹਾਂ।