ਸਤਿ ਅਤੇ ਭੁੱਲ ਦੀ ਗੱਲ
ਇਹਨਾਂ ਬੀਤੇ ਹੋਏ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੀ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਰੀਖਣ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਭੌਤਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਬਾਰੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਧ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਹੁਣ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ [ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕੀਤੇ ਜਾਂ] ਕਲਪਨਾਯੋਗ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਵੱਲ ਲਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜੋ, ਸਾਰੀ ਸਮੱਗਰੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਕੇ, ਸ਼ੁੱਧ ਬੌਧਿਕ ਹਨ। ਅਤੇ ਬੇਸ਼ੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਬਾਰੇ ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੰਬਾਈ, ਚੌੜਾਈ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੁਣ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੀ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਭੌਤਿਕ ਵਸਤੂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲੋਂ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਧੂਰਾ ਅਤੇ ਨਿਰਭਰ ਜੀਵ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਜੀਵ ਦਾ ਵਿਚਾਰ, ਭਾਵ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਹੀ ਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿ ਮੈਂ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਇਹ ਹੈ, ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ, ਇਹ ਸਿੱਟੇ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਆਪਣਾ ਅਸਤਿਤਵ, ਇਸਦੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੇ ਹਰ ਪਲ, ਉਸ 'ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਭਰ ਹੈ, ਇੰਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਨ, ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਕੁਝ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮਾਰਗ ਲੱਭਦਾ ਹੋਇਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸੱਚੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਤੋਂ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਖਜ਼ਾਨੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ।
ਕਿਉਂਕਿ, ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਮੈਂ ਇਹ ਪਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਧੋਖਾ ਦੇਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਧੋਖੇ ਅਤੇ ਫਰੇਬ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਪੂਰਨਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਚਤੁਰਾਈ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਛਾ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ, ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਅਗਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਗਲਤੀ ਤੋਂ ਪਰਖਣ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਯੋਗਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਰੱਬ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ ਹੈ, ਹੋਰ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮੇਰਾ ਹੈ ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ; ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹੇ, ਇਹ ਵੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਯੋਗਤਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਗਲਤੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਵੇ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤਾਂ।
ਅਤੇ ਇਸ ਸਿਰਲੇਖ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਧ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਖਾ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸਨੇ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ੀ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਲਗਾਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਗਲਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪੈ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ (ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੋਇਆ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਫ੍ਰ.), ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਵੱਲ ਮੁੜਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਗਲਤੀ ਜਾਂ ਝੂਠ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ [ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ] ਨਹੀਂ ਲੱਭਦਾ: ਪਰ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵੱਲ ਮੁੜ ਕੇ, ਅਨੁਭਵ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਫਿਰ ਵੀ ਅਣਗਿਣਤ ਗਲਤੀਆਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਆਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਨਾ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸਰਬੋਤਮ ਸੰਪੂਰਨ ਜੀਵ ਦਾ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਅਤੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਬਲਕਿ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦਾ ਇੱਕ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਤੋਂ ਅਨੰਤ ਦੂਰੀ 'ਤੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮੈਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਮਾਧਿਅਮ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਪੂਰਨ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਹੋਂਦ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਵੱਲ ਲਿਜਾਣ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਜੀਵ ਮੇਰਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੈ; ਪਰ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਖੁਦ ਸਰਬੋਤਮ ਜੀਵ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾਵਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ, ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਗਲਤੀ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਵਾਂ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਤੋਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਗਲਤੀ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਗਲਤੀ ਕੁਝ ਅਸਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਲਈ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਨੁਕਸ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਪੈਣ ਲਈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੱਤੀ ਹੋਵੇ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਕਿ ਮੇਰਾ ਧੋਖਾ ਖਾਣਾ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਗਲਤੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੀ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਉਹ ਅਨੰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਪਰੰਤੂ ਇਹ ਅਜੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਤੋਖਜਨਕ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਗ਼ਲਤੀ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਨਿਰੋਲ ਨਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, [ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸਧਾਰਨ ਕਮੀ ਜਾਂ ਘਾਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ], ਸਗੋਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਵਾਂਝਤਾ ਜਾਂ ਘਾਟ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਪਰ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਸੁਭਾਅ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਸਿਰਜਣਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਫੈਕਲਟੀ ਲਗਾਈ ਹੋਵੇ ਜੋ ਆਪਣੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਰਥਾਤ, ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਹੋਵੇ ਜੋ ਉਸਦੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਕਿ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਧੇਰੇ ਹੈ, ਤਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਸਰਬੋਤਮ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਨਾ ਹੋਵੇ? ਅਤੇ ਬੇਸ਼ੱਕ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਬਣਾਇਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਗ਼ਲਤੀ ਨਾ ਕਰਾਂ; ਇਹ ਵੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਗ਼ਲਤੀ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋਵਾਂ ਜਾਂ ਨਾ?
ਇਸ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ 'ਤੇ ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ ਜੋ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਉਸਦੇ ਅਸਤਿਤਵ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਈ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਜਾਂ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਇਆ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਮੇਰਾ ਸੁਭਾਅ ਬਹੁਤ ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਸੀਮਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਅਨੰਤ, ਅਕਲਪਨੀਯ ਅਤੇ ਅਸੀਮ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਕਿ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਅਨੰਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਮੇਰੇ ਮਨ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹਨ: ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਹੀ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਕਿ ਅੰਤਿਮ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਸਾਰਾ ਵਰਗ ਕੁਦਰਤੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਬੇਕਾਰ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ, ਬੇਲੋੜੀ ਹਿੰਮਤ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਏ ਬਿਨਾਂ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ [ਅਭੇਦ] ਅੰਤਾਂ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਿਰਜਣਾ 'ਤੇ ਹੀ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਬਲਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਿਰਜਣਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹੀ ਵਸਤੂ ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ, ਕੁਝ ਕਾਰਨਾਂ ਨਾਲ, ਬਹੁਤ ਅਧੂਰੀ ਮੰਨੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਕੱਲੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਵੀ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਸਾਰੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇ: ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਰਾ ਉਦੇਸ਼ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਹੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਫਿਰ ਵੀ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਅਨੰਤ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਨੋਟ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਈ ਹੋਰ ਵਸਤੂਆਂ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਉਸਦੀਆਂ ਸਿਰਜਣਾਵਾਂ ਦੇ ਮਹਾਨ ਸਮੁੱਚੇ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਰੱਖ ਸਕਾਂ।
ਜਿਸ ਕਰਕੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਵੇਖਦਿਆਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੋਖਾਂ ਉੱਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਿਆਂ (ਜੋ ਇਕੱਲੇ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਅਪੂਰਨਤਾ ਦੇ ਵਾਸ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ), ਮੈਂ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਦੋ ਕਾਰਨਾਂ ਦੇ ਸੰਯੋਗ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ, ਗਿਆਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜੋ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੋਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ — ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਮਝ ਅਤੇ ਇੱਛਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੇਵਲ ਸਮਝ ਦੁਆਰਾ, ਮੈਂ [ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਜਾਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਪਰ] ਕੇਵਲ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ (percipio) ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਕੋਈ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਗਲਤੀ, ਸਹੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਨਹੀਂ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਣਗਿਣਤ ਵਸਤੂਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਮੇਰੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਕਾਰਨ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਹਾਂ [ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਮੇਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ], ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਇਹ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਨਿਵਾਜਿਆ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਜਿੰਨੀ ਉਸਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਕੁਸ਼ਲ ਕਾਰੀਗਰ ਮੰਨ ਲਵਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਕਾਰਨ ਇਹ ਸੋਚਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਉੱਤੇ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਹਰੇਕ ਕੰਮ ਨੂੰ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾਵਾਂ ਦੇਵੇ ਜੋ ਉਹ ਕੁਝ ਨੂੰ ਦੇਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਨਾ ਹੀ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੈਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਰੱਬ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਚੋਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਜਾਂ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ, ਕਿਉਂਕਿ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੈਂ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਇੰਨੀ ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਕਮਾਲ ਦਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਮੇਰੀਆਂ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਕੋਈ ਵੀ ਇੰਨੀ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਾ ਵੇਖ ਸਕਾਂ ਕਿ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਲੈਣ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਉੱਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਪਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਛੋਟੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸੀਮਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਮੈਂ ਉਸੇ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਨੰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੇਖ ਕੇ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਦਾ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਇਸ ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਹੀ ਇਹ ਖੋਜਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਰੱਬ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਜਾਂ ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਾਂ ਮੇਰੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ ਜੋ ਛੋਟੀ ਅਤੇ ਸੀਮਤ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਰੱਬ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਾਲ [ਅਤੇ ਅਨੰਤ] ਹੋਵੇ। ਇਹ ਕੇਵਲ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਚੋਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਇੰਨਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਾਂ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੋਵੇ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵੇਖਣ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਰੱਬ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤਸਵੀਰ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਰੱਬ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਮੇਰੇ ਨਾਲੋਂ ਤੁਲਨਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜੋ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਤੱਕ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਹ, ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਨੂੰ ਵੱਡਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ, ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਰਸਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸਿਰਫ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ (ਭਾਵ, ਪੁਸ਼ਟੀ ਜਾਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਟਾਲਣਾ), ਜਾਂ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਿਰਫ ਇਸ ਵਿੱਚ, ਕਿ ਪੁਸ਼ਟੀ ਜਾਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਜਾਂ ਟਾਲਦੇ ਹੋਏ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਮਝ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਤਾਕਤ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਕਾਰਵਾਈ ਵੱਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਸੁਚੇਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਲਈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਦੋ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਵੱਲ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਦਾਸੀਨ ਹੋਵਾਂ; ਪਰ, ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵੱਲ ਝੁਕਦਾ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਮੈਂ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਭਲਾਈ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਰੱਬ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਵਧੇਰੇ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨਾਲ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਚੁਣਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਗਲੇ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਯਕੀਨਨ ਦੈਵੀ ਕਿਰਪਾ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਗਿਆਨ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ, ਇਸਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੇ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਸੁਚੇਤ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਵੱਲ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਧੱਕਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਉਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਵਾਂ ਦਰਜਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਗਿਆਨ ਦੀ ਘਾਟ ਜਾਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਕੀ ਸੱਚਾ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕਿਹੜਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਕਿਹੜੀ ਚੋਣ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਉਦਾਸੀਨ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਵਾਂਗਾ।
ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਤੋਂ ਮੈਂ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਕਿਸਮ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਸਮਝ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕੋਈ ਵੀ ਵਸਤੂ ਉਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਮਦਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਜੋ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਬਖਸ਼ੀ ਹੈ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਧੋਖਾ ਖਾਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਫਿਰ ਮੇਰੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਕਿੱਥੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ? ਉਹ ਸਿਰਫ ਇਸ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਛਾ ਨੂੰ, ਜੋ ਸਮਝ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਆਪਕ ਹੈ, ਉਸੇ ਸੀਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੋਕਦਾ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੱਕ ਵੀ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਛਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਦਾਸੀਨ ਹੈ, ਇਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਗਲਤੀ ਅਤੇ ਪਾਪ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਥਾਂ ਝੂਠ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਚੰਗਿਆਈ ਦੀ ਥਾਂ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਚੁਣ ਕੇ।
ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਚਾਰਿਆ ਕਿ ਕੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਾਇਆ ਕਿ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਿਆ ਕਿ ਮੈਂ ਖੁਦ ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਇਹ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ ਕਿ ਜੋ ਮੈਂ ਇੰਨੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਸੀ ਉਹ ਸੱਚ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਨਿਰਣੇ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਸਮਝ ਦੀ ਮਹਾਨ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਝੁਕਾਅ ਆਇਆ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਅਤੇ ਸਹਿਜੇ ਹੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ, ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਮੇਰੀ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਉਨੀ ਹੀ ਘੱਟ ਸੀ। ਪਰ ਹੁਣ ਮੈਂ ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਾਣੀ ਹਾਂ, ਬਲਕਿ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਜੋ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਾਂ ਬਲਕਿ ਜੋ ਮੈਂ ਖੁਦ ਹਾਂ, ਉਸ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਦੋਵੇਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਕੋਈ ਵੀ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਤਰਜੀਹ ਦੇਣ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੇਗਾ; ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਸੰਪੂਰਨ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਦੋਵਾਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਾਂ ਜਾਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਾਂ, ਜਾਂ ਕੀ ਮੈਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵੀ ਨਿਰਣਾ ਕਰਾਂ।
ਇਹ ਉਦਾਸੀਨਤਾ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੱਕ ਫੈਲਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸਮਝ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਤੱਕ ਵੀ ਜੋ ਇਹ ਸੰਪੂਰਨ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲੱਭਦਾ ਜਿਸ ਪਲ ਇੱਛਾ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਅਨੁਮਾਨ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਸੰਭਾਵੀ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਣ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਿਰਫ ਇਹ ਗਿਆਨ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਅਨੁਮਾਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਲਟ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮੈਨੂੰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਭਰਪੂਰ ਅਨੁਭਵ ਹੋਇਆ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਝੂਠਾ ਸਮਝ ਕੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੱਚ ਮੰਨਿਆ ਸੀ, ਇਸ ਇੱਕੋ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸ਼ੱਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ।
ਪਰ ਜੇ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇਵੇਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਮੈਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਜਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸਹੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਝੂਠ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਸੱਚ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਰਣਾ ਕਰਾਂ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਮੌਕੇ ਨਾਲ ਠੋਕਰ ਖਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਗਲਤ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਚਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਇੱਕ ਆਦੇਸ਼ ਹੈ, ਕਿ ਸਮਝ ਦਾ ਗਿਆਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਛਾ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਇਹ ਗਲਤ ਵਰਤੋਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵਾਂਝਤਾ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਗਲਤੀ ਦਾ ਰੂਪ ਬਣਦੀ ਹੈ। ਵਾਂਝਤਾ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਸ ਫੈਕਲਟੀ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਕੰਮ ਵਿੱਚ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇਹ ਉਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਯਕੀਨਨ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਕੁਦਰਤੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਿੰਨੀ ਉਸਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਖਸ਼ੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਸੀਮਤ ਸਮਝ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸਮਝ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਸੀਮਤ ਹੋਣਾ ਹੈ; ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਨ ਦਾ ਹਰ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਕੁਝ ਵੀ ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾਵਾਂ ਦੇਣ ਲਈ ਜੋ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਾਂਝਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਰੋਕਿਆ ਹੈ, ਹੋਰ ਸੰਪੂਰਨਤਾਵਾਂ ਜੋ ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀਆਂ।
ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਮੇਰੀ ਸਮਝ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ ਇੱਛਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਛਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਇਕੱਲੇ ਤੱਤ, ਅਤੇ ਉਹ ਅਵਿਭਾਜਿਤ, ਤੋਂ ਬਣੀ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਫੈਕਲਟੀ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ [ਇਸਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ]; ਅਤੇ ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਹ ਜਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਆਪਕ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਉਸਦੀ ਚੰਗਿਆਈ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਨ ਦਾ ਓਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਮੈਨੂੰ ਬਖਸ਼ਿਆ।
ਅਤੇ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਇਸ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨਿਰਣਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਧੋਖਾ ਖਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੰਮ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੱਚੇ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਹਨ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਮੇਰੀ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਘਾਟ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚ ਡਿਗਰੀ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਹੈ। ਵਿਰਲਤਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲੇ ਗਲਤੀ ਅਤੇ ਪਾਪ ਦਾ ਰਸਮੀ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਸਹਿਯੋਗ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ [ਜਾਂ ਹੋਂਦ] ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵੱਲ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਵਜੋਂ ਸੰਕੇਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਵਿਰਲਤਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ [ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਅਨੁਸਾਰ]। ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਪੂਰਨਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਣ ਜਾਂ ਰੋਕਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਉਸਨੇ ਮੇਰੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵੱਖਰੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਪਾਈ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਪੂਰਨਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਸਹੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਜਲਦੀ ਨਿਰਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਕੇਵਲ ਅਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ। ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਉਣਾ ਆਸਾਨ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਧੋਖਾ ਨਾ ਖਾਵਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਆਜ਼ਾਦ ਰਹਾਂ ਅਤੇ ਸੀਮਤ ਗਿਆਨ ਵਾਲਾ ਹੋਵਾਂ, ਅਰਥਾਤ, ਮੇਰੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵੱਖਰਾ ਗਿਆਨ ਪਾ ਕੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ; ਜਾਂ ਕੇਵਲ ਮੇਰੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਇਸ ਫੈਸਲੇ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਡੂੰਘਾ ਉੱਕਰ ਕੇ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵੱਖਰੀ ਧਾਰਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ, ਕਿ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਭੁੱਲਾਂਗਾ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ, ਜਿੰਨਾ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਇਕੱਲੇ ਸਮੁੱਚੇ ਵਜੋਂ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜੀਵ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਹੁਣ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ, ਜੇਕਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਗਲਤੀ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਬਣਾਇਆ ਹੁੰਦਾ; ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਨੁਕਸ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਾਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਹੁੰਦੇ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਜਿਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ, ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਚਰਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਨਿਭਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰਹਿਣ ਦਾ ਚੰਗਾ ਕਾਰਨ ਵੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਗਲਤੀ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਉੱਪਰ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਗਿਆਨ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਮੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਦੂਜਾ ਤਰੀਕਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ, ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਪੱਕੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕਦੇ ਵੀ ਨਿਰਣਾ ਨਾ ਕਰਨਾ ਜਿੱਥੇ ਸੱਚਾਈ ਮੈਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ: ਕਿਉਂਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਟਿਕਾਏ ਰੱਖਣ ਦੀ ਅਸਮਰੱਥਾ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਫਿਰ ਵੀ, ਧਿਆਨਪੂਰਵਕ ਅਤੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਚਿੰਤਨ ਦੁਆਰਾ, ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਯਾਦ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗਾ ਜਦੋਂ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਇਸਦੀ ਲੋੜ ਪਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਗਲਤੀ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਆਦਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।
ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਗਲਤੀ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਦਿਨ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਗਲਤੀ ਅਤੇ ਝੂਠ ਦੇ ਸਰੋਤ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਕੇ। ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਿੰਨਾ ਮੈਂ ਹੁਣ ਸਮਝਾਇਆ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੰਨੀ ਵਾਰ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰੋਕਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਨਿਰਣਾ ਨਾ ਕਰੇ ਜੋ ਸਮਝ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਖਾ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵੱਖਰੀ ਧਾਰਨਾ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਕੁਝ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸਦੀ ਉਤਪਤੀ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਪਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਲੇਖਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ—ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ, ਸੁਪਰੀਮਲੀ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਗਲਤੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਬਿਨਾਂ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਦੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਅਜਿਹੀ ਧਾਰਨਾ [ਜਾਂ ਨਿਰਣਾ] ਸੱਚੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਅੱਜ ਸਿਰਫ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਗਲਤੀ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਜ਼ਰੂਰ ਸੱਚਾਈ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਂਗਾ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਸੰਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਹੋਰਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਵਧੇਰੇ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ; ਜਿਸ ਵੱਲ ਮੈਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਦਿਆਂਗਾ।