ਪੰਜਾਬੀਯੂਨੀpunjabiuni
Philosophical Works of Descartes

Meditation V

੧੭ ਪੈਰੇ · 17 paragraphs · English: John Veitch

ਮਸ਼ੀਨੀ ਅਨੁਵਾਦ · ਬਿਨਾਂ ਜਾਂਚਇਹ ਮਸ਼ੀਨੀ ਅਨੁਵਾਦ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮੀਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋਈ। ਇਸਨੂੰ ਅੰਤਿਮ, ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਅਨੁਵਾਦ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕੰਮ ਅਧੀਨ ਖਰੜਾ ਸਮਝ ਕੇ ਪੜ੍ਹੋ।Machine-translated, not yet reviewed by a human. Read it as a working draft, not a settled translation — Sikhi.io (Punjabi Classics Pipeline) · google/gemini-2.5-flash-lite.

ਪਦਾਰਥਕ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਤੱਤ ਬਾਰੇ; ਅਤੇ, ਫੇਰ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਬਾਰੇ; ਕਿ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ

ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਜਾਂ ਮਨ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰਨ ਲਈ ਕਈ ਹੋਰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਬਾਕੀ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਮੁੜ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂਗਾ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਖੋਜ ਲਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਟਾਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸ਼ੰਕੇ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਕਲਣ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂ ਕਿ ਕੀ ਪਦਾਰਥਕ ਵਸਤੂਆਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਾਂ ਕਿ ਕੀ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਮੇਰੇ ਬਾਹਰ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਪਾਈਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜੀਆਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਹੜੀਆਂ ਅਸਪੱਸ਼ਟ।

ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਮਾਤਰਾ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਸ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਲੰਬਾਈ, ਚੌੜਾਈ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ, ਜਾਂ ਬਲਕਿ ਉਸ ਵਸਤੂ ਵਿੱਚ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਗੁਣ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੈਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸੇ ਗਿਣ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਆਕਾਰ, ਰੂਪ, ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਗਤੀਆਂ ਦਾ ਗੁਣ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਗਤੀ ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਦੀ ਹਰ ਡਿਗਰੀ ਸੌਂਪ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।

ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਧਿਆਨ ਨਾਲ, ਮੈਂ ਰੂਪਾਂ, ਸੰਖਿਆਵਾਂ, ਗਤੀ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅਣਗਿਣਤ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਇੰਨੀਆਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨਾਲ ਇੰਨੀਆਂ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਨਵਾਂ ਸਿੱਖਣ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ, ਬਲਕਿ ਜੋ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਉਸਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨੋਟ ਕਰਨ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਪਰ ਜਿਸ ਵੱਲ ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।

ਅਤੇ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਇੱਥੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਅਣਗਿਣਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਨਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਾਇਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਅਸਲੀਅਤ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਪਰੇ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਮੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਾਂ, ਜਾਂ ਨਾ ਸੋਚਾਂ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸੱਚੀਆਂ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਤ੍ਰਿਭੁਜ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਾਇਦ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਵੀ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਪਰੇ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਆਕ੍ਰਿਤੀ ਨਾ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਕਦੇ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਕ੍ਰਿਤੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਿਰਧਾਰਤ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਰੂਪ, ਜਾਂ ਤੱਤ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਅਟੱਲ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਨਿਰਭਰ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤ੍ਰਿਭੁਜ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗੁਣ ਸਾਬਤ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ, ਕਿ ਇਸਦੇ ਤਿੰਨ ਕੋਣ ਦੋ ਸਮਕੋਣਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ, ਕਿ ਇਸਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਭੁਜਾ ਇਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਕੋਣ ਦੁਆਰਾ ਘੇਰੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ, ਜੋ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਚਾਹਾਂ ਜਾਂ ਨਾ, ਮੈਂ ਹੁਣ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ, ਜਦੋਂ, ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਤ੍ਰਿਭੁਜ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਕਾਢਿਆ ਗਿਆ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕੋਈ ਜਾਇਜ਼ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਤ੍ਰਿਭੁਜ ਦਾ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਹੋਵੇ, ਤ੍ਰਿਭੁਜੀ ਆਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਵਾਲੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਕਰਕੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਅਣਗਿਣਤ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਆਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਤ੍ਰਿਭੁਜ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ: ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਨਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਉਹ ਕੁਝ ਹੈ, [ਸੱਚਾਈ ਹੋਂਦ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ]; ਅਤੇ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਖਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸੱਚ ਹੈ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਾਬਤ ਨਾ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਮੇਰੇ ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਜਿਹੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਮੈਂ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੱਚਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਿਣਿਆ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਅੰਕਗਣਿਤ ਅਤੇ ਜਿਓਮੈਟਰੀ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਗਣਿਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਆਕ੍ਰਿਤੀਆਂ, ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਸੀ।

ਪਰ ਹੁਣ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਕੱਢ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਤੋਂ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮੈਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਸਤੂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਕੀ ਮੈਂ ਇਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਹੋਂਦ ਲਈ ਕੋਈ ਦਲੀਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ? ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ, ਅਰਥਾਤ ਇੱਕ ਸਰਵਉੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਂਦ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਕ੍ਰਿਤੀ ਜਾਂ ਸੰਖਿਆ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਲੱਭਦਾ: ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਕ੍ਰਿਤੀ ਜਾਂ ਸੰਖਿਆ ਬਾਰੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਆਕ੍ਰਿਤੀ ਜਾਂ ਸੰਖਿਆ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨਾਲ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਘੱਟ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਨਿਰਵਿਵਾਦਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ; ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਪਿਛਲੀਆਂ ਮੀਡੀਟੇਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਿੱਟੇ ਝੂਠੇ ਹੋਣ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਹੋਂਦ ਮੇਰੇ ਲਈ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗਣਿਤਿਕ ਸੱਚਾਈ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੱਚ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਜਿੰਨਾ ਮੈਂ ਕਦੇ ਜੱਜ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਬੇਸ਼ੱਕ, ਅਜਿਹਾ ਸਿਧਾਂਤ ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰੇ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਬਹਿਸਬਾਜ਼ੀ ਵਾਲਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹਰ ਦੂਜੀ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਤੱਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਫਰਕ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੀ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਰੱਬ ਦੇ ਤੱਤ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਬ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਪਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਫਿਰ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਰੱਬ ਦੇ ਤੱਤ ਤੋਂ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਾੜ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਘਾਟੀ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਤਿੰਨ ਕੋਣਾਂ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਦੋ ਸੱਜੇ ਕੋਣਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ [ਸਿੱਧੀ ਰੇਖਾਈ] ਤ੍ਰਿਭੁਜ ਦੇ ਤੱਤ ਤੋਂ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਘੱਟ ਅਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਰੱਬ, ਭਾਵ, ਇੱਕ ਸਰਬੋਤਮ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਂਦ, ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਹੋਂਦ ਗੁੰਮ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੋ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਤੋਂ ਸੱਖਣਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਘਾਟੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪਹਾੜ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ।

ਪਰ ਭਾਵੇਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੈਂ ਰੱਬ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਘਾਟੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪਹਾੜ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਫਿਰ ਵੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਪਹਾੜ ਹੋਣ ਦਾ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਘਾਟੀ ਨਾਲ ਪਹਾੜ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਰੱਬ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਕਾਰਨ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦਾ ਕਿ ਰੱਬ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੀ ਸੋਚ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਂਦੀ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲੇ ਘੋੜੇ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਸ਼ਾਇਦ ਰੱਬ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਰੱਬ ਮੌਜੂਦ ਨਾ ਹੋਵੇ।

ਪਰ ਮਾਮਲੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਇਤਰਾਜ਼ ਦੀ ਦਿੱਖ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇੱਕ ਭਰਮ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਘਾਟੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪਹਾੜ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਇਸਦਾ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦਾ ਕਿ ਕੋਈ ਪਹਾੜ ਜਾਂ ਘਾਟੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਕਿ ਪਹਾੜ ਜਾਂ ਘਾਟੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਣ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਅਟੁੱਟ ਹਨ; ਜਦੋਂ ਕਿ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਰੱਬ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਇਸਦਾ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੋਂਦ ਉਸ ਤੋਂ ਅਟੁੱਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ: ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰੀ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਜ਼ਰੂਰਤ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਉਹ ਜ਼ਰੂਰਤ ਜੋ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੈ, ਭਾਵ, ਰੱਬ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ, ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਣ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰੱਬ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਾਂ, ਭਾਵ, ਇੱਕ ਸਰਬੋਤਮ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਂਦ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਨਿਰਪੇਖ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਤੋਂ ਸੱਖਣਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਖੰਭਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਘੋੜੇ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸੁਤੰਤਰ ਹਾਂ।

ਇੱਥੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਵਜੋਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਰੱਬ ਦੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾਵਾਂ ਦਾ ਧਾਰਨੀ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕਿਉਂਕਿ ਹੋਂਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਮੇਰੀ ਅਸਲ ਧਾਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚਤੁਰਭੁਜ ਆਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇ ਮੈਂ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਕਰਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਰੋਮਬਸ, ਚਾਰ ਪਾਸੇ ਵਾਲੀ ਆਕ੍ਰਿਤੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਲਤ ਹੈ। ਇਹ ਇਤਰਾਜ਼, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਯੋਗ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਧਾਰਨ ਕਰਾਂ, ਫਿਰ ਵੀ ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਪਹਿਲੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਪਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮਨ ਦੇ ਭੰਡਾਰ ਤੋਂ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਖਿੱਚਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਗਿਣਾ ਨਾ ਸਕਾਂ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਬਾਰੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਾ ਸੋਚਾਂ। ਅਤੇ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰਤ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੋਂਦ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਪਹਿਲੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਤ੍ਰਿਭੁਜ ਕਲਪਨਾ ਕਰਾਂ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਵੀ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਤਿੰਨ ਕੋਣਾਂ ਨਾਲ ਬਣੀ ਇੱਕ ਸਿੱਧੀ ਰੇਖਾਈ ਆਕ੍ਰਿਤੀ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਛੁਕ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਗੁਣ ਸੌਂਪੇ ਜਾਣ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਤਿੰਨ ਕੋਣ ਦੋ ਸੱਜੇ ਕੋਣਾਂ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਸ ਸਬੰਧ ਵੱਲ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਾ ਦੇਵਾਂ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਆਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚਤੁਰਭੁਜ ਆਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਇਸ ਸੰਖਿਆ ਵਿੱਚ ਹਨ; ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਹੋਣ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਮੈਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਝੂਠੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲਾ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਰੱਬ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਕਈ ਆਧਾਰਾਂ 'ਤੇ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਤਥਾਤਮਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਮੇਰੀ ਸੋਚ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸੱਚੀ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਹੈ: ਪਹਿਲੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਰੱਬ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਹੋਂਦ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਿਸਦੀ ਹੋਂਦ [ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ] ਉਸਦੇ ਤੱਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ; ਦੂਜੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੋ ਜਾਂ ਦੋ ਤੋਂ ਵੱਧ ਰੱਬਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਇੱਕ ਰੱਬ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਮੈਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਸਦੀਵੀਂ ਕਾਲ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਦੀਵੀਂ ਕਾਲ ਤੱਕ ਮੌਜੂਦ ਰਹੇਗਾ; ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਰੱਬ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਮੈਂ ਘਟਾ ਜਾਂ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ।

ਪਰ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੈਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵੀ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਦਾ ਢੰਗ ਅਪਣਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਮੁੜ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ, ਜਿਹਨਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੋਰ ਸਿਰਫ਼ ਨੇੜੇ ਅਤੇ ਸਾਵਧਾਨ ਜਾਂਚ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਲੱਭੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਵਾਰ ਲੱਭਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਬਾਅਦ ਵਾਲੀਆਂ ਪਹਿਲੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਹੀਂ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਸੱਜੇ ਕੋਣੀ ਤ੍ਰਿਭੁਜ ਦਾ ਕੇਸ ਲੈਣ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰੇ ਇੰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਆਧਾਰ ਦਾ ਵਰਗ ਦੂਜੀਆਂ ਦੋ ਭੁਜਾਵਾਂ ਦੇ ਵਰਗਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਆਧਾਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਕੋਣ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਮਝ ਲੈਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਸੀਂ ਪਹਿਲੇ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਉਨੀ ਹੀ ਪੱਕੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਦੂਜੇ ਬਾਰੇ। ਅਤੇ, ਰੱਬ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜੇ ਮੈਂ ਪੂਰਵ-ਗ੍ਰਹਿਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਸੰਵੇਦੀ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਹਰ ਪਾਸਿਓਂ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਹੋਣ ਦੇ ਤੱਥ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਜਾਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਸੱਚਾਈ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਜਾਂ ਰੱਬ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦੇ ਕੇਵਲ ਸਾਰ ਤੱਕ ਹੀ ਹੈ ਕਿ [ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ] ਹੋਂਦ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ?

ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਸਹੀ ਧਾਰਨਾ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਕਰਵਾਇਆ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਸਮੇਂ ਮੈਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਬਾਰੇ ਉੱਨਾ ਹੀ ਯਕੀਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਮੈਂ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਅੱਗੇ ਇਹ ਵੀ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਇਸ 'ਤੇ ਇੰਨੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਭਰ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨਾਲ ਜਾਨਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।

ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕਿਸੇ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਸਮਝ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਫਿਰ ਵੀ ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰਾ ਸੰਵਿਧਾਨ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਇੱਕੋ ਵਸਤੂ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਰੱਖਣ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਕਿਸੇ ਪਿਛਲੇ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਪਰ ਉਸਦੇ ਆਧਾਰਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਮੈਨੂੰ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਜੋ ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਬਦਲਣ ਲਈ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨਗੇ, ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਾ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਰੱਬ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਸੱਚਾ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਸਿਰਫ਼ ਅਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਡੋਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਰਾਵਾਂ ਹੋਣਗੀਆਂ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ [ਸਿੱਧੀ ਰੇਖਾ] ਤ੍ਰਿਭੁਜ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਕਿ ਇਸਦੇ ਤਿੰਨ ਕੋਣ ਦੋ ਸੱਜੇ ਕੋਣਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸਿੱਧ ਕਰਨ ਲਈ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮੈਂ ਸਬੂਤ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਧਿਆਨ ਹਟਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੀ ਇਸਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਮਝ ਸੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਸਾਬਤ ਹੋਈ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਲਈ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਆ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਾ ਪਤਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਰੱਬ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਈ ਵਾਰ ਧੋਖਾ ਖਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮੰਨਿਆ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਕਾਰਨਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਲਤ ਗਿਣਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ।

ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਹ ਖੋਜ ਲਿਆ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਇਹ ਵੀ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਕੋਈ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮੈਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚ ਹੈ: ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਹੁਣ ਕਿਸੇ ਨਿਰਣੇ ਦੇ ਆਧਾਰਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਰੋਧੀ ਕਾਰਨ ਇਸਦੀ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਮੈਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਯਾਦ ਰਹੇ ਕਿ ਮੇਰੀ ਇਸਦੀ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਸਮਝ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਰਾ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗਿਆਨ ਸੱਚਾ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹੋ ਗਿਆਨ ਉਸ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਤੱਕ ਵੀ ਫੈਲਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਬਤ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਦੇ ਸੱਚ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਪੈਦਾ ਕਰੇ? ਕੀ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਮੇਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਜਿਹੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਧੋਖਾ ਖਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ? ਪਰ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਨਿਰਣਿਆਂ ਵਿੱਚ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਖਾ ਸਕਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰਾਂ ਦੀ ਮੈਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਗਿਆਨ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮੰਨਿਆ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਗਲਤ ਪਾਇਆ? ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ, ਅਜੇ ਵੀ ਉਸ ਨਿਯਮ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹਾਂ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਭਰੋਸਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਆਧਾਰਾਂ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਇਆ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸਨ ਜਿੰਨਾ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਫਿਰ ਹੋਰ ਕੀ ਇਤਰਾਜ਼ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਸੁਪਨਾ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ (ਇੱਕ ਇਤਰਾਜ਼ ਜੋ ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਉਠਾਇਆ ਸੀ), ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਮੇਰੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਹੁਣ ਸੁਚੇਤ ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੱਚਾਈ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ? ਪਰ ਭਾਵੇਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੈਂ ਸੁਪਨਾ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੋਵਾਂ, ਨਿਯਮ ਅਜੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮੇਰੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਹੈ।

ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਕੇਵਲ ਸੱਚੇ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਗਿਆਨ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇੰਨਾ ਕਿ, ਉਸਨੂੰ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਕੋਈ ਸੰਪੂਰਨ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਅਣਗਿਣਤ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਜੋ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਆਪ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬੌਧਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਰੀਰਕ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਵੀ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਗਣਿਤ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ [ਜੋ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ]।