1. ਭੌਤਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਬਾਰੇ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚਕਾਰ ਅਸਲ ਭੇਦ ਬਾਰੇ
2. ਹੁਣ ਕੇਵਲ ਭੌਤਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਬਾਕੀ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ੁੱਧ ਗਣਿਤ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਗਠਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ, ਇਸ ਪਹਿਲੂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਿਆਂ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਲਈ ਅਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਸੁਚੇਤ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਭੌਤਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕਲਪਨਾ ਕੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਪਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕੇਵਲ ਗਿਆਨਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ (facultas cognoscitiva) ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਰਜ਼ੀ ਹੈ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਲਈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਤੁਰੰਤ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਇਸ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।
3. ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ, ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਕਲਪਨਾ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਬੁੱਧੀ [ਜਾਂ ਸੰਕਲਪ] ਵਿਚਕਾਰ ਮੌਜੂਦ ਭੇਦ ਨੂੰ ਨੋਟ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਤਿਕੋਣ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਮੈਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਸੰਕਲਪ ਕਰਦਾ ਹਾਂ (intellego) ਕਿ ਇਹ ਤਿੰਨ ਰੇਖਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਘਿਰੀ ਹੋਈ ਇੱਕ ਆਕ੍ਰਿਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਰਜ਼ੀ (acie mentis) ਦੁਆਰਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨ ਰੇਖਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ (intueor), ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਜੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ-ਭੁਜੀ ਆਕ੍ਰਿਤੀ (chiliogon) ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇਹ ਸੰਕਲਪ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਭੁਜਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਣੀ ਇੱਕ ਆਕ੍ਰਿਤੀ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮੈਂ ਇਹ ਸੰਕਲਪ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਤਿਕੋਣ ਸਿਰਫ਼ ਤਿੰਨ ਭੁਜਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਣੀ ਇੱਕ ਆਕ੍ਰਿਤੀ ਹੈ; ਪਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ-ਭੁਜੀ ਆਕ੍ਰਿਤੀ ਦੀਆਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਭੁਜਾਵਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਤਿਕੋਣ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਭੁਜਾਵਾਂ ਦੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਨਾ ਹੀ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ (ਮੇਰੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ) ਮੌਜੂਦ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ, ਮੇਰੀ ਆਦਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੁਝ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸਰੀਰਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਅਜਿਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ-ਭੁਜੀ ਆਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੋਈ ਅਸਪਸ਼ਟ ਆਕ੍ਰਿਤੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਾਂ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ-ਭੁਜੀ ਆਕ੍ਰਿਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ, ਜੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ-ਭੁਜੀ ਆਕ੍ਰਿਤੀ (myriogon), ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਭੁਜਾਵਾਂ ਵਾਲੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਆਕ੍ਰਿਤੀ ਬਾਰੇ ਸੋਚਾਂ; ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ-ਭੁਜੀ ਆਕ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਭੁਜਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਅਤੇ ਖੋਲ੍ਹਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋਵੇਗੀ। ਪਰ ਜੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਇੱਕ ਪੰਜਭੁਜ (pentagon) ਬਾਰੇ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਦੀ ਆਕ੍ਰਿਤੀ, ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ-ਭੁਜੀ ਆਕ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੰਕਲਪ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਮੈਂ ਇਸਦੀਆਂ ਪੰਜ ਭੁਜਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਸ ਖੇਤਰ ਵੱਲ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦਾ ਧਿਆਨ ਲਾ ਕੇ ਇਸਦੀ ਕਲਪਨਾ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕਲਪਨਾ ਦੇ ਕੰਮ ਲਈ ਮਨ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜੋ ਸੰਕਲਪ ਜਾਂ ਸਮਝ (ad intelligendum) ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਲਪਨਾ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਬੁੱਧੀ (imaginatio et intellectio pura) ਵਿਚਕਾਰ ਭੇਦ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।
4. ਮੈਂ ਅੱਗੇ ਇਹ ਵੀ ਨੋਟ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਇਹ ਸੰਕਲਪ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਮੇਰੇ [ਸਵਭਾਵ ਜਾਂ] ਅਸਤਿਤਵ, ਭਾਵ, ਮੇਰੇ ਮਨ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇਹ ਨਾ ਹੁੰਦੀ, ਮੈਂ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਜੋ ਮੈਂ ਹੁਣ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਮਨ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਵੱਖਰੀ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ, ਜੇ ਕੋਈ ਸਰੀਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੇਰਾ ਮਨ ਇੰਨਾ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕੱਠਾ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਚਾਹੇ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਸਕੇ, ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰਕ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਤਾਂ ਜੋ ਸੋਚਣ ਦਾ ਇਹ ਢੰਗ ਸ਼ੁੱਧ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਪਹਿਲੂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਮਨ, ਸੰਕਲਪ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵੱਲ ਮੁੜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਇਹ ਸਰੀਰ ਵੱਲ ਮੁੜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਦਾ ਚਿੰਤਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਸੰਕਲਪ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਕਲਪਨਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਮੌਜੂਦ ਹਨ; ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਢੰਗ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ, ਮੈਂ ਇਸ ਤੋਂ, ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਾਲ, ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਾਲ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ ਕਿ, ਸਰੀਰਕ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਸਪਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਮੈਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।
5. ਪਰ ਮੈਂ ਗਣਿਤ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੀ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਰੰਗ, ਆਵਾਜ਼ਾਂ, ਸਵਾਦ, ਦਰਦ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਘੱਟ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ; ਅਤੇ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਮੈਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਅਤੇ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਰਾਹੀਂ, ਉਹ ਕਲਪਨਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੀਆਂ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ, ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਉਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਕੀ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਾਂ, ਅਤੇ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਕਰਾਂ ਕਿ ਕੀ ਸੋਚਣ ਦੇ ਇਸ ਢੰਗ (ਚੇਤਨਾ) ਦੁਆਰਾ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕੀਤੇ ਗਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਮੈਂ ਸਰੀਰਕ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਬੂਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਅਤੇ, ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਹ ਗੱਲਾਂ ਯਾਦ ਕਰਾਂਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਸੱਚ ਮੰਨਦਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਨੀਂਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਮੇਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਟਿਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ; ਦੂਜੀ ਗੱਲ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਾਂਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ; ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਕੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਤਾਂ, ਮੈਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸਿਰ, ਹੱਥ, ਪੈਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਅੰਗ ਸਨ ਜੋ ਉਸ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਸਨ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਹਿੱਸਾ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਪੂਰਾ ਹਿੱਸਾ ਮੰਨਦਾ ਸੀ। ਮੈਂ ਅੱਗੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹ ਸਰੀਰ ਕਈ ਹੋਰਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ, ਲਾਭਦਾਇਕ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਦੋਵੇਂ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਸੀ; ਅਤੇ ਜੋ ਲਾਭਦਾਇਕ ਸੀ, ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਨੋਟ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਦਰਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦਰਦ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੈਂ ਭੁੱਖ, ਪਿਆਸ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਖੁਸ਼ੀ, ਉਦਾਸੀ, ਗੁੱਸਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਵੱਲ ਕੁਝ ਸਰੀਰਕ ਝੁਕਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਜਾਣੂ ਸੀ। ਅਤੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਵਿਸਥਾਰ, ਆਕਾਰ, ਅਤੇ ਗਤੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕਠੋਰਤਾ, ਗਰਮੀ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਪਰਸ਼ ਯੋਗ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਰੋਸ਼ਨੀ, ਰੰਗ, ਗੰਧ, ਸੁਆਦ, ਅਤੇ ਆਵਾਜ਼ਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਅਸਮਾਨ, ਧਰਤੀ, ਸਮੁੰਦਰ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦਾ ਸਾਧਨ ਦਿੱਤਾ। ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਜੋ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਇਹ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੇ ਕੁਝ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ, ਭਾਵ, ਸਰੀਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਮੇਰੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੋਵਾਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਇੰਦਰੀ ਦੇ ਅੰਗ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮੌਜੂਦ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੌਜੂਦ ਸੀ ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਨਾ ਕਰਨਾ ਮੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਬਾਹਰ ਸੀ। ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮੈਂ ਜੋ ਵਿਚਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੇ ਸਨ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜੀਵੰਤ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਸਨ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ, ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪਸ਼ਟ ਸਨ, ਜਾਂ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਮਿਲੇ ਸਨ, ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੋਰ ਵਸਤੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਬਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਜੋ ਵਿਚਾਰ ਖੁਦ ਮੈਨੂੰ ਦਿੰਦੇ ਸਨ, ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਇੰਨਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਕਿ ਉਹ ਵਸਤੂਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਸਨ ਜੋ ਉਹ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ। ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਯਾਦ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤਰਕ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੰਦਰੀਆਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਵਿਚਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਿੰਨੇ ਸਪਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਦੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬਣੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਮੈਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਯਕੀਨ ਕਰ ਲਿਆ ਸੀ ਕਿ ਮੇਰੇ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਨਹੀਂ ਲੰਘਿਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਸਰੀਰ ਜੋ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਕਹਿੰਦਾ ਸੀ, ਦੂਜੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਅਤੇ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਸਰੀਰਾਂ ਤੋਂ; ਮੈਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਇਸਦੇ ਅੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਦ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਚਿੜਚਿੜਾਹਟ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਖ ਸਨ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਕਾਰਨ ਦੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕੀਤੀ ਕਿ, ਇਸ ਦਰਦ ਦੀ ਇਸ ਅਣਜਾਣ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ, ਮਨ ਦੀ ਉਦਾਸੀ ਕਿਉਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ, ਖੁਸ਼ੀ ਕਿਉਂ ਉੱਠਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਪੇਟ ਦੀ ਇਹ ਅਵਰਣਯੋਗ ਖਿੱਚ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਭੁੱਖ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਭੋਜਨ ਲੈਣ ਲਈ ਯਾਦ ਕਰਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਗਲੇ ਦੀ ਖੁਸ਼ਕੀ ਪੀਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਮੈਂ ਕੋਈ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਿਆ, ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਕੋਈ ਵੀ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਪੇਟ ਦੀ ਇਸ ਜਲਣ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਜਿੰਨਾ ਦਰਦ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਵਸਤੂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਉਦਾਸੀ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਜੋ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਬਾਰੇ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਨਿਰਣੇ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਸਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇਹ ਨਿਰਣੇ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਸਨ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਭਾਰ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ।
ਪਰ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਨੁਭਵ ਨੇ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਮੇਰੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਖੋਖਲਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਬੁਰਜ, ਜੋ ਦੂਰੋਂ ਗੋਲ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਸਨ, ਵਰਗ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬੁਰਜਾਂ ਦੇ ਸਿਖਰਾਂ 'ਤੇ ਉਠਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼ਕਲਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਲ ਤੋਂ ਦੇਖੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਛੋਟੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਰਗੀਆਂ ਲੱਗਦੀਆਂ ਸਨ; ਅਤੇ, ਅਣਗਿਣਤ ਹੋਰ ਮਿਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਬਾਹਰੀ ਇੰਦਰੀਆਂ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਫੈਸਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਗਲਤੀ ਖੋਜੀ; ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਜੋ ਬਾਹਰੀ ਇੰਦਰੀਆਂ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਸਨ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਜੋ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੰਦਰੀਆਂ 'ਤੇ ਟਿਕੇ ਹੋਏ ਸਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਦਰਦ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੀ ਹੈ? ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੂਚਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੱਥ ਜਾਂ ਪੈਰ ਕੱਟਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਦਰਦ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਸੀ—ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਜਿਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਸੋਚਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਈ ਮੈਂਬਰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਦਰਦ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਧਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਥੋੜੀ ਦੇਰ ਬਾਅਦ ਦੋ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਵਿਆਪਕ ਆਮ ਆਧਾਰ ਵੀ ਜੋੜੇ: ਪਹਿਲਾ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਜਾਗਦੇ ਹੋਏ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸੌਂਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਦੇਖਣ ਦਾ ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਮੇਰੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਜੋ ਵਿਚਾਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਮੇਰੇ ਬਾਹਰਲੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਵੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਜਾਗਦੇ ਹੋਏ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਦੂਜਾ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਹੋਣ ਦੇ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਸੀ ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਮੰਨਦਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਰੋਕ ਸਕੇ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ ਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਧੋਖਾ ਖਾ ਸਕਾਂ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸੱਚਾਈ ਜਾਪਦੇ ਸਨ। ਅਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਧਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਯਕੀਨ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੱਡੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਆਈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਝੁਕਾਅ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਤਰਕ ਮੈਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਸਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਮੇਰੇ ਲਈ ਅਣਜਾਣੀ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਸੀ।
ਪਰ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਹੋਣ ਦੇ ਸਰੋਤ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖੋਜਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਸਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਮੇਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ, ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਮੈਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਇਸਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਕਿ ਇੱਕ ਦੂਜੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਰੱਬ ਦੀ ਸਰਬ-ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਇਹ ਵੱਖਰਾਪਣ ਕਿਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਮੰਨਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋਣਾ ਪਵੇ; ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਯਕੀਨ ਨਾਲ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ, ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਮੈਂ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੇਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਜਾਂ ਹੋਂਦ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਵੇ ਮੇਰੇ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੈਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੀ ਹੋਂਦ ਸਿਰਫ ਮੇਰੇ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ [ਜਾਂ ਇੱਕ ਪਦਾਰਥ ਜਿਸਦੀ ਸਾਰੀ ਹੋਂਦ ਜਾਂ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਸਿਰਫ ਸੋਚਣਾ ਹੈ]। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਥੋੜੀ ਦੇਰ ਬਾਅਦ ਕਹਾਂਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹਾਂ; ਫਿਰ ਵੀ, ਕਿਉਂਕਿ, ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵੱਖਰੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਅ-ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਚੀਜ਼ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਸਰੀਰ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਅ-ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ, [ਯਾਨੀ, ਮੇਰਾ ਮਨ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮੈਂ ਉਹ ਹਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਹਾਂ], ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਸੋਚਣ ਦੀਆਂ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਦਾ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਢੰਗ ਹੈ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੈਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਵੇਖਣ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਪੂਰਾ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝੇ ਬਿਨਾਂ, ਭਾਵ, ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਲਟਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ (ਜੋ ਵਿਚਾਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਸਕੂਲਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਸਮੀ ਸੰਕਲਪ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ; ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੈਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਢੰਗ ਵਸਤੂਆਂ ਤੋਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਨੋਟ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਥਾਨ ਬਦਲਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਆਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ, ਜੋ ਪਿਛਲੀਆਂ ਵਾਂਗ, ਕਿਸੇ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਨਾ ਤਾਂ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਸਰੀਰਕ ਜਾਂ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਪਦਾਰਥ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਸੰਕਲਪ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਕਿਸਮ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਪਰ ਕੋਈ ਬੁੱਧੀ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ। ਅੱਗੇ, ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪਾਸੇ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਭਾਵ, ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਜਾਣਨ ਦੀ; ਪਰ ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਬੇਕਾਰ ਹੋਵੇਗੀ, ਜੇਕਰ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਰਗਰਮ ਸ਼ਕਤੀ ਮੌਜੂਦ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਇਹ ਸਰਗਰਮ ਸ਼ਕਤੀ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਹਾਂ), ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਹ ਸੋਚ ਦੀ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਅਕਸਰ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯੋਗਦਾਨ ਨਾ ਪਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵੀ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਕਿਸੇ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸਾਰੀ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਅਸਲੀਅਤ ਰਸਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂ ਉੱਤਮਤਾ ਨਾਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸਿਆ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਪਦਾਰਥ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਭਾਵ, ਇੱਕ ਸਰੀਰਕ ਕੁਦਰਤ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰਸਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ (ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ) ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜੋ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ (ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਦੁਆਰਾ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਜਾਂ ਇਹ ਖੁਦ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਰਚਨਾ, ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਦਰਜੇ ਦੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹੋ ਉੱਤਮਤਾ ਨਾਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਕੋਈ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਖੁਦ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਸਾਂਝੇ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਰਚਨਾ ਦੇ ਦਖਲ ਨਾਲ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਅਸਲੀਅਤ ਰਸਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਸਿਰਫ ਉੱਤਮਤਾ ਨਾਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਇਹ ਖੋਜ ਸਕਾਂ ਕਿ ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਪਰ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਝੁਕਾਅ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਸਰੀਰਕ ਵਸਤੂਆਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਕਿ ਉਹ ਧੋਖੇ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਬਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਸਰੀਰਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕਾਰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਅਤੇ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਵਸਤੂਆਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ, ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਝ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਅਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਵਾਲੀ ਹੈ; ਪਰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਭਾਵ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਸਿਧਾਂਤਕ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਬਾਹਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।
ਪਰ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜੋ ਜਾਂ ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਿ ਸੂਰਜ ਦਾ ਆਕਾਰ ਅਤੇ ਰੂਪ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੈ, ਆਦਿ, ਜਾਂ ਘੱਟ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਨਿਰਸੰਦੇਹਤਾ ਨਾਲ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੋਸ਼ਨੀ, ਆਵਾਜ਼, ਦਰਦ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸ਼ੱਕੀ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਕੇਵਲ ਇਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਕੋਈ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਮੇਰੀਆਂ ਰਾਇਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਝੂਠ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਸੱਚਾਈ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਸਾਧਨ ਹਨ। ਅਤੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਹਰੇਕ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸੱਚਾਈ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਹੁਣ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਜਾਂ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਕ੍ਰਮ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ; ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
ਪਰ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਮੈਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ [ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਨਾਲ] ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਹੈ ਜੋ ਬਿਮਾਰ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਦਰਦ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਪਿਆਸ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪੀਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਆਦਿ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੂਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸੱਚਾਈ ਹੈ।
ਕੁਦਰਤ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਦਰਦ, ਭੁੱਖ, ਪਿਆਸ ਆਦਿ ਵਰਗੀਆਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਜਹਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਬੈਠੇ ਨਾਵਿਕ ਵਾਂਗ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਨਾਲ ਇੰਨਾ ਗੂੜ੍ਹਾ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਰਲ-ਮਿਲ ਗਿਆ ਹਾਂ, ਕਿ ਮੇਰਾ ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਏਕਤਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸੱਟ ਲੱਗਣ 'ਤੇ ਮੈਨੂੰ ਦਰਦ ਮਹਿਸੂਸ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਹਾਂ, ਸਗੋਂ ਮੈਂ ਸਮਝ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਜ਼ਖ਼ਮ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਨਾਵਿਕ ਆਪਣੀ ਨਿਗਾਹ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਦੇ ਜਹਾਜ਼ ਦਾ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਖਰਾਬ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਜਾਂ ਪੀਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇਸਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਗਿਆਨ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਪਿਆਸ ਦੀਆਂ ਉਲਝੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੁਚੇਤ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ: ਕਿਉਂਕਿ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਭੁੱਖ, ਪਿਆਸ, ਦਰਦ ਆਦਿ ਦੀਆਂ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ, ਸੋਚਣ ਦੇ ਕੁਝ ਉਲਝੇ ਹੋਏ ਢੰਗਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜੋ ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਯੋਗ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸੰਯੋਜਨ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕੁਦਰਤ ਮੈਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰਾ ਆਪਣਾ ਸਰੀਰ ਕਈ ਹੋਰ ਸਰੀਰਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੂੰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਰੰਗ, ਆਵਾਜ਼ਾਂ, ਗੰਧ, ਸਵਾਦ, ਗਰਮੀ, ਕਠੋਰਤਾ ਆਦਿ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰਾਂ ਤੋਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਕੁਝ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਨਾ ਹੋਣ; ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਕੁਝ ਸੁਖਾਵਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਅਸੁਖਾਵਾਂ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿ ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ, ਜਾਂ ਸਗੋਂ ਮੇਰਾ ਪੂਰਾ ਆਪ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮੈਂ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮਨ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹਾਂ, ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਾਭਕਾਰੀ ਅਤੇ ਹਾਨੀਕਾਰਕ, ਦੋਵੇਂ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹੋਰ ਵੀ ਕਈ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਇਹਨਾਂ ਨੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਅਣਗੌਲਿਆਂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਆਦਤ ਰਾਹੀਂ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਥਾਂ ਬਣਾਈ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹਨਾਂ ਫੈਸਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੇਰੀ ਇਹ ਰਾਇ ਕਿ ਜਿਸ ਸਾਰੀ ਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਖਾਲੀ ਹੈ; ਕਿ ਗਰਮ ਵਸਤੂ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਗਰਮੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਹਰ ਪੱਖੋਂ ਸਮਾਨ ਕੁਝ ਹੈ; ਕਿ ਚਿੱਟੀ ਜਾਂ ਹਰੀ ਵਸਤੂ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਸਫੇਦੀ ਜਾਂ ਹਰਿਆਲੀ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਕਿ ਕੌੜੀ ਜਾਂ ਮਿੱਠੀ ਵਸਤੂ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਸੁਆਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰਨਾਂ ਮਿਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ; ਕਿ ਤਾਰੇ, ਬੁਰਜ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਦੂਰ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ, ਸਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਦਿਸਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਸੇ ਆਕਾਰ ਅਤੇ ਰੂਪ ਦੀਆਂ ਹਨ, ਆਦਿ। ਪਰ ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਸੰਕਲਪ ਦੀ ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਵਰਗੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੀ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਜੋੜ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਸੰਕਲਪ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ ਮਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ [ਜਿਸ ਵੱਲ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕੁਦਰਤ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ]; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੇਰਾ ਇਹ ਸੰਕਲਪ ਕਿ ਜੋ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਜੋ ਮੈਂ ਕੁਦਰਤੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ [ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ]; ਅਤੇ ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਕੁਦਰਤ ਨਾਮ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭਾਰਾਪਨ ਦਾ ਗੁਣ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਣੇ ਹੋਏ ਜੀਵ ਵਜੋਂ ਮੈਨੂੰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਰਾਖਵਾਂ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਕੁਦਰਤ, ਉਪਰੋਕਤ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ, ਮੈਨੂੰ ਦਰਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਚਣ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ; ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਲੱਭਦਾ ਕਿ ਇਹ ਮੈਨੂੰ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਇਹਨਾਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਤੋਂ, ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਲਈ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪਿਛਲੇ [ਸਾਵਧਾਨ ਅਤੇ ਪਰਿਪੱਕ] ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਮਨ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਯੁਕਤ ਸਮੂਹ ਦਾ, ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਇੱਕ ਤਾਰੇ ਦਾ ਮੇਰੀ ਅੱਖ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਮੋਮਬੱਤੀ ਦੀ ਲਾਟ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਮੈਂ, ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਅਸਲੀ ਜਾਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਤਾਰਾ ਲਾਟ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਮਾਮਲੇ ਦਾ ਸਹੀ ਖਾਤਾ ਸਿਰਫ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਜਵਾਨੀ ਤੋਂ ਹੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਤਰਕਪੂਰਨ ਆਧਾਰ ਦੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ, ਭਾਵੇਂ ਅੱਗ ਦੇ ਨੇੜੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਮੈਨੂੰ ਗਰਮੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਦਰਦ ਵੀ, ਮੈਨੂੰ, ਫਿਰ ਵੀ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਮੰਨਣ ਦਾ ਕੋਈ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਗਰਮੀ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਦਰਦ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼; ਜਿਸ ਸਭ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਗਰਮੀ ਜਾਂ ਦਰਦ ਦੀਆਂ ਇਹਨਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ, ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਹੀਂ ਕੱਢਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਨ ਦਾ ਆਦੀ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਇਹ ਧਾਰਨਾਵਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਮੈਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਦੇਣ ਲਈ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੇਰੇ ਹਿੱਸੇ ਵਾਲੇ ਸੰਯੁਕਤ ਸਮੂਹ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਅਤੇ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਅਸਲੀ ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਟੱਲ ਨਿਯਮਾਂ ਵਜੋਂ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਬੇਸ਼ੱਕ ਮੈਨੂੰ ਸਿਰਫ ਸਭ ਤੋਂ ਅਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਾਲਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।
ਪਰ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਵੇਂ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸਰਬੋਤਮ ਭਲਾਈ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਮੇਰੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਝੂਠ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਮੈਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਗਲਤੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, [ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ]: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਭੋਜਨ ਦੇ ਸੁਆਦਲੇ ਸੁਆਦ ਦੁਆਰਾ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜ਼ਹਿਰ ਮਿਲਾਇਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਮੈਂ ਜ਼ਹਿਰ ਲੈ ਲਵਾਂ। ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਬਖਸ਼ਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਮੈਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸੁਆਦਲੇ ਸੁਆਦ ਲਈ ਭੋਜਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਜ਼ਹਿਰ ਦੀ, ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਹਾਲਾਤ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਅਨੁਮਾਨ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਸਾਡੀ ਕੁਦਰਤ ਸਰਬੱਗ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨਨ ਹੈਰਾਨੀ ਦਾ ਕੋਈ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ, ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਸੀਮਤ ਕੁਦਰਤ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਸਦਾ ਗਿਆਨ ਵੀ ਸੀਮਤ ਪਰਫੈਕਸ਼ਨ ਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵੱਲ ਸਾਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੀਮਾਰ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ ਜੋ ਅਜਿਹਾ ਪੀਣ ਜਾਂ ਖਾਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੋਵੇਗਾ। ਇੱਥੇ, ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਗਲਤ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨੂੰ ਅਛੂਤ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਬੀਮਾਰ ਆਦਮੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਜੀਵ ਘੱਟ ਅਸਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਸਿਹਤਮੰਦ ਆਦਮੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਇਹ ਓਨਾ ਹੀ ਅਸੰਗਤ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਹੋਵੇ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਦੂਜੇ ਦੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਣਾ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਘੜੀ, ਪਹੀਆਂ ਅਤੇ ਕਾਊਂਟਰ ਵਜ਼ਨਾਂ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੋਈ, ਬੀਮਾਰ ਬਣਨ 'ਤੇ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਓਨੀ ਹੀ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਅਤੇ ਘੰਟਿਆਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਹ ਹਰ ਪੱਖੋਂ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਮਸ਼ੀਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਹੱਡੀਆਂ, ਨਸਾਂ, ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ, ਨਾੜੀਆਂ, ਖੂਨ ਅਤੇ ਚਮੜੀ ਤੋਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮਨ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਉਹੀ ਗਤੀਆਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਇਹ ਇਸ ਸਮੇਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮਨ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, [ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇਸਦੇ ਅੰਗਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਾਂ ਦੁਆਰਾ], ਮੈਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸਰੀਰ ਲਈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਪਾਣੀ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਗਲੇ ਦੀ ਖੁਸ਼ਕੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ, ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪਿਆਸ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਖੁਸ਼ਕੀ ਦੁਆਰਾ ਪੀਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਨਸਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੀ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਹ ਬੀਮਾਰ ਨਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਪੀਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਇਸਦੇ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਘੜੀ ਦੇ ਨਿਯਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਹ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਘੰਟਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੀ ਸਹੀ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਭਟਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ, ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮਸ਼ੀਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਗਤੀ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਜੋ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਸੋਚਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਗਲਾ ਸੁੱਕਾ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਪੀਣ ਨਾਲ ਇਸਦੀ ਸੰਭਾਲ ਨਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਇਹ ਦੂਜੀ ਵਿਆਖਿਆ ਪਹਿਲੀ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਾਮ, ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬਾਹਰੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮੈਂ ਇੱਕ ਬੀਮਾਰ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਣੀ ਘੜੀ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਇੱਕ ਸਿਹਤਮੰਦ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਬਣੀ ਘੜੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਦੂਜੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਧਾਰਨੀ ਹੈ।
ਪਰ ਬੇਸ਼ੱਕ, ਭਾਵੇਂ ਪਾਣੀ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਵਾਲੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ ਬਾਹਰੀ ਨਾਮਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸਦੀ ਕੁਦਰਤ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੈ, ਜਦੋਂ, ਪੀਣ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਗਲਾ ਸੁੱਕਾ ਹੋਵੇ; ਫਿਰ ਵੀ, ਸੰਯੁਕਤ ਸਮੁੱਚੇ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਅਰਥਾਤ, ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸੰਯੋਗ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੇ, ਇਹ ਕੋਈ ਸ਼ੁੱਧ ਨਾਮਕਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਪਿਆਸ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਪੀਣ ਨਾਲ ਇਹ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੋਵੇਗਾ: ਅਤੇ, ਅਨੁਸਾਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰਨ ਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਭਲਾਈ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਲਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕਦੀ।
ਇਸ ਜਾਂਚ ਨੂੰ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ, ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅੰਤਰ ਹੈ, ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਿ ਸਰੀਰ, ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਵੰਡਣਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਵਿਭਾਜਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚਮੁੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਮਨ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਰਥਾਤ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਸਿਰਫ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭਾਗ ਨਹੀਂ ਵੰਡ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕੁਝ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਅਤੇ ਅਖੰਡ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਸਾਰਾ ਮਨ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਪੈਰ, ਇੱਕ ਬਾਂਹ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਅੰਗ ਕੱਟਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਸੁਚੇਤ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਮਨ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ, ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ, ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ, ਆਦਿ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇਸਦੇ ਭਾਗ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹੀ ਮਨ ਹੈ ਜੋ ਇੱਛਾ ਕਰਨ, ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ, ਆਦਿ ਵਿੱਚ [ਸਾਰਾ ਅਖੰਡ] ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਸਰੀਰਕ ਜਾਂ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ [ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਛੋਟੀ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ], ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵੰਡ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਇਹ ਵੰਡਣਯੋਗ ਹੈ। ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮਨ ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹੋਰ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੂਚਿਤ ਨਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ।
ਮੈਂ ਅੱਗੇ ਇਹ ਵੀ ਨੋਟ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮਨ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਭਾਗਾਂ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਗ੍ਰਹਿਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਦਿਮਾਗ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਂਝੀ ਇੰਦਰੀ (senses communis) ਕਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਜਿੰਨੀ ਵਾਰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸ ਦੌਰਾਨ ਸਰੀਰ ਦੇ ਦੂਜੇ ਭਾਗ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਵਸਥਿਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਣਗਿਣਤ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਗਿਣਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਮੈਂ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਹ ਵੀ ਨੋਟ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਜਿਹੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭਾਗ ਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਦੂਰ ਕਿਸੇ ਦੂਜੇ ਭਾਗ ਦੁਆਰਾ ਹਿਲਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਿਲਾਇਆ ਨਾ ਜਾ ਸਕੇ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਕਿਸੇ ਭਾਗ ਦੁਆਰਾ ਹਿਲਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਸਭ ਤੋਂ ਦੂਰਲਾ ਭਾਗ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਕੰਮ ਨਾ ਕਰੇ। ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਰੱਸੀ A, B, C, D ਵਿੱਚ, [ਜੋ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ ਹੈ], ਜੇਕਰ ਉਸਦੇ ਆਖਰੀ ਭਾਗ D ਨੂੰ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਪਹਿਲਾ ਭਾਗ A, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹਿੱਲੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਭਾਗਾਂ B ਜਾਂ C ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਆਖਰੀ ਭਾਗ D ਉਸੇ ਦੌਰਾਨ ਸਥਿਰ ਰਹੇ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਪੈਰ ਵਿੱਚ ਦਰਦ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਗਿਆਨ ਮੈਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਵੇਦਨਾ ਪੈਰ ਉੱਤੇ ਫੈਲੀਆਂ ਨਾੜੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪੈਰ ਤੋਂ ਦਿਮਾਗ ਤੱਕ ਰੱਸੀਆਂ ਵਾਂਗ ਫੈਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਪੈਰ ਵਿੱਚ ਸੁੰਗੜਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਭਾਗਾਂ ਨੂੰ ਸੁੰਗੜਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਜਿਹੀ ਗਤੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪੈਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਦਰਦ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕੇ; ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਨਾੜੀਆਂ ਨੂੰ ਦਿਮਾਗ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਟਿਬੀਆ, ਲੱਤ, ਕਮਰ, ਪਿੱਠ ਅਤੇ ਗਰਦਨ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਪੈਰ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਿਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਾ ਹੋਣ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੁਝ ਭਾਗ ਜੋ ਕਮਰ ਜਾਂ ਗਰਦਨ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਹਨ, ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਵੀ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗਤੀਆਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੈਰ ਵਿੱਚ ਸੱਟ ਲੱਗਣ ਕਾਰਨ ਉੱਥੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਰ ਵਿੱਚ ਦਰਦ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਸੱਟ ਲੱਗੀ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਸਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਹੀ ਸੱਚ ਹੈ।
ਮੈਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਨੋਟ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਉਸ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਹਰ ਇੱਕ ਗਤੀ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਤੁਰੰਤ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕੇਵਲ ਇੱਕੋ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਭਾਵੀ ਅਨੁਮਾਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗਤੀ ਮਨ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਸੰਵੇਦਨਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ; ਉਹ ਸੰਵੇਦਨਾ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਫਿੱਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਿਹਤਮੰਦ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਉਪਯੋਗੀ ਹੈ। ਪਰ ਅਨੁਭਵ ਸਾਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ ਉਹ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਭਲਾਈ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਨਾ ਕਰਦਾ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਲਈ, ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਪੈਰ ਦੀਆਂ ਨਾੜੀਆਂ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਾਂ ਆਮ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਹਿੱਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੇ ਮੱਧ ਤੋਂ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਭਾਗਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਵਾਲੀ ਗਤੀ ਮਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਇਹ ਦਰਦ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਪੈਰ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਨੂੰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਪੈਰ ਲਈ ਖਤਰਨਾਕ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਸਮਝ ਕੇ ਉਸਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਇਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਤੀ ਮਨ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸੂਚਿਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਸੀ: ਗਤੀ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇਸ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਹੋ ਸਕਦੀ ਸੀ ਜਿਸ 'ਤੇ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇਹ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇਹ ਪੈਰ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕਿਸੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਾਂ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਜਿਸ 'ਤੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਸਮਝਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ; ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯੋਗਦਾਨ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ ਜਿਵੇਂ ਮਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਪੀਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਲੋੜ ਤੋਂ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ਕੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀਆਂ ਨਾੜੀਆਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਭਾਗਾਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਗਤੀ ਮਨ ਨੂੰ ਪਿਆਸ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਇੰਨਾ ਉਪਯੋਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗਣਾ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਿਹਤ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਪੀਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸਰਬੋਤਮ ਭਲਾਈ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸੁਭਾਅ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਭਰਮਾਊ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਕਾਰਨ ਹੈ ਜੋ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪੈਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਦਿਮਾਗ ਤੱਕ ਫੈਲੀਆਂ ਨਾੜੀਆਂ ਦੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਹੀ, ਉਹੀ ਗਤੀ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਦੋਂ ਬਣਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਪੈਰ ਬਿਮਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਦਰਦ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਪੈਰ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੰਦਰੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧੋਖਾ ਖਾ ਜਾਵੇਗੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਗਤੀ ਮਨ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੰਵੇਦਨਾ ਪੈਰ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਕਾਰਨ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਾਰਨ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਾਰ ਉਤੇਜਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਵਾਜਬ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਮਨ ਨੂੰ ਪੈਰ ਵਿੱਚ ਦਰਦ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਲੇ ਦੀ ਖੁਸ਼ਕੀ, ਆਮ ਵਾਂਗ, ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਿਹਤ ਲਈ ਪੀਣ ਦੀ ਲੋੜ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਬਲਕਿ ਇਸਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਾਣੀ ਦੇ ਰੋਗੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਸ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਹੋਵੇ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਲਗਾਤਾਰ ਭਰਮਾਊ ਹੁੰਦਾ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਤੰਦਰੁਸਤ ਹੁੰਦਾ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ।
ਅਤੇ ਬੇਸ਼ੱਕ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਬਹੁਤ ਸੇਵਾ ਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੇਰਾ ਸੁਭਾਅ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਟਾਲਣ ਜਾਂ ਸੁਧਾਰਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ: ਕਿਉਂਕਿ, ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਮੇਰੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਮੈਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੀਆਂ ਹਨ ਨਾ ਕਿ ਝੂਠ ਬਾਰੇ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਲਾਭ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਵਸਤੂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇੰਦਰੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੌਜੂਦਾ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਸਮਝ ਜਿਸ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੇਰੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾ ਲਿਆ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਡਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਮੈਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਝੂਠ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸ਼ੰਕਿਆਂ ਨੂੰ, ਅਤਿਕਥਨੀ ਅਤੇ ਹਾਸੋਹੀਣੇ ਵਜੋਂ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੀਂਦ ਬਾਰੇ ਆਮ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨੂੰ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਜਾਗਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਰੱਦ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਦੋਵਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅੰਤਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਕਿ ਸਾਡੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਕਦੇ ਵੀ ਸਾਡੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕੋਰਸ ਨਾਲ, ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜੋੜ ਸਕਦੀ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਜਾਗਦੇ ਸਮੇਂ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਜਾਗ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਚਾਨਕ ਮੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਇਹ ਨਾ ਦੇਖ ਸਕਾਂ ਕਿ ਉਹ ਕਿੱਥੋਂ ਆਇਆ ਸੀ ਜਾਂ ਕਿੱਥੇ ਗਿਆ ਸੀ, ਮੈਂ ਬਿਨਾਂ ਕਾਰਨ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਭੂਤ ਜਾਂ ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਬਣੀ ਛਾਇਆ ਸਮਝਾਂਗਾ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਆਦਮੀ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸਦੇ ਸਥਾਨ ਜਿੱਥੋਂ ਉਹ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਸਮੇਂ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨਾਲ ਜੋੜ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਜਾਗਦੇ ਸਮੇਂ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਨੀਂਦ ਦੌਰਾਨ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀਆਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ 'ਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜੇਕਰ, ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਆਪਣੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਬੁਲਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਫੈਕਲਟੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਡਿਲਿਵਰੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਕੋਈ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਖਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਅਕਸਰ ਸਾਨੂੰ ਇੰਨੀ ਸਾਵਧਾਨ ਜਾਂਚ ਲਈ ਸਮਾਂ ਮਿਲਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਜੀਵਨ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ, ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।