ਪਹਿਲੀ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਧਾਰਾਂ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਭੌਤਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਵਿਗਿਆਨ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਲੇ ਆਧਾਰਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇੰਨੇ ਵਿਆਪਕ ਸ਼ੱਕ ਦੀ ਉਪਯੋਗਤਾ ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਇਹ ਬੇਹੱਦ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰੇ ਪੂਰਵ-ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਲਈ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸੌਖਾ ਰਾਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਅਸੀਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਲੱਭਦੇ ਹਾਂ, ਉੱਥੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਦੂਜੀ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਮਨ, ਜੋ ਕਿ ਆਪਣੀ ਵਿਲੱਖਣ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵਸਤੂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਾਰੇ ਇਸਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਸ਼ੱਕ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਇਸਨੂੰ ਖੁਦ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਬਿੰਦੂ ਵੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਮਹੱਤਵ ਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇਹ ਫਰਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਭਾਵ, ਬੌਧਿਕ ਸੁਭਾਅ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਕੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ, ਸ਼ਾਇਦ, ਸਾਡੀ ਤਰੱਕੀ ਦੇ ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ, ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਮਰਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਬਿਆਨ ਉਮੀਦ ਕਰਨਗੇ, ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਚੇਤ ਕਰਨਾ ਉਚਿਤ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਮੇਰਾ ਉਦੇਸ਼ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਲਿਖਣਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਸਹੀ ਸਬੂਤ ਨਾ ਦੇ ਸਕਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰੀ ਵਿੱਚ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਵਿਧੀ ਦੇ ਸਮਾਨ ਇੱਕ ਕ੍ਰਮ ਅਪਣਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ, ਅਰਥਾਤ, ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵੀ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ। ਹੁਣ, ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਮਰਤਾ ਦੇ ਗਿਆਨ ਲਈ ਪਹਿਲੀ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਪੂਰਵ-ਸ਼ਰਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਤਮਾ (conceptus—concept) ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੰਭਵ ਧਾਰਨਾ ਬਣਾ ਸਕੀਏ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਜੋ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਇਹ ਉੱਥੇ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਭਰੋਸਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਸੱਚ ਹਨ (ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ) ਉਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਹ ਚੌਥੀ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰਕ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਧਾਰਨਾ ਰੱਖੀਏ, ਜੋ ਕਿ ਦੂਜੀ ਅਤੇ ਪੰਜਵੀਂ ਅਤੇ ਛੇਵੀਂ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਅਤੇ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਧਾਰਾਂ 'ਤੇ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀਆਂ ਪਦਾਰਥਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ, ਵਜੋਂ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਪਦਾਰਥਾਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਛੇਵੀਂ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਪੂਰਨ ਵਿਭਿੰਨਤਾ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਸ ਦੂਜੀ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਇਹ ਦਿਖਾ ਕੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵਿਭਾਜਨਯੋਗ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ; ਜਦੋਂ ਕਿ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਮਨ ਨੂੰ ਅਵਿਭਾਜਨਯੋਗ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰੀਰ ਦੇ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਛੋਟਾ ਹੋਵੇ, ਦੇ ਅੱਧੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨ ਦੇ ਅੱਧੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ ਵਿਭਿੰਨ, ਬਲਕਿ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵਿਰੋਧੀ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਇਸ ਚਰਚਾ ਨੂੰ ਇਸ ਮੌਜੂਦਾ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧਾਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਮਨ ਦੇ ਨਾਸ਼ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰੀਮਿਸ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਮਰਤਾ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਯੋਗ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਸਮੁੱਚੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਆਖਿਆ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ: ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਪਦਾਰਥਾਂ, ਅਰਥਾਤ, ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਸਿਰਫ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹੋਣ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੀਆਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਰੱਬ ਖੁਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਹਿਯੋਗ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੱਖਣੇ ਵਿੱਚ ਨਾ ਬਦਲ ਦੇਵੇ; ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਇਹ ਕਿ ਸਰੀਰ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਿਆ ਗਿਆ, ਇੱਕ ਪਦਾਰਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਦੇ ਵੀ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਹੋਰ ਸਰੀਰਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੰਰਚਨਾ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਦੁਰਘਟਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਿਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੁਰਘਟਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬਣਿਆ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਪਦਾਰਥ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਮਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਦੁਰਘਟਨਾਵਾਂ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ - ਭਾਵੇਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਦੂਜੀਆਂ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਮਨ ਖੁਦ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਦਲਾਵਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ; ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਉਹੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ ਜੇਕਰ ਇਸਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਆਉਂਦਾ ਹੈ: ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦੇ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਨ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਅਮਰ ਹੈ।
ਤੀਜੀ ਵਿਚਾਰ-ਮੰਥਨ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਲਈ ਆਪਣੇ ਮੁੱਖ ਤਰਕ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਲੰਬਾਈ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਦਿਸਦਾ ਹੈ, ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਉੱਥੇ ਪਦਾਰਥਕ ਵਸਤੂਆਂ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ ਤੁਲਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪਾਠਕਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕਾਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾਵਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਬਾਕੀ ਰਹਿ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਹੈ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਂਦ ਦਾ ਵਿਚਾਰ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਸਤੂਗਤ ਹਕੀਕਤ (ਭਾਵ, ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਡਿਗਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਦੁਆਰਾ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ) ਕਿਵੇਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਸੰਪੂਰਨ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਸੰਪੂਰਨ ਮਸ਼ੀਨ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਵਿਚਾਰ ਕਿਸੇ ਕਾਰੀਗਰ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਵਸਤੂਗਤ (ਭਾਵ, ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ) ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਕਾਰੀਗਰ ਦਾ ਗਿਆਨ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਸਨੇ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦਾ ਵਿਚਾਰ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਕਾਰਨ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨੂੰ ਹੀ ਮੰਗਦਾ ਹੈ।
ਚੌਥੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸੀਂ ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ (ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ) ਉਹ ਸੱਚ ਹੈ; ਅਤੇ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਸਮਝਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਗਲਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਜਿਹੇ ਬਿੰਦੂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਿਛਲੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀ ਬਿਹਤਰ ਸਮਝ ਲਈ ਜਾਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਪਰ, ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਇਹ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਮੈਂ ਉੱਥੇ ਪਾਪ, ਭਾਵ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਗਲਤੀ, ਬਾਰੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਚਰਚਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਸਗੋਂ ਸਿਰਫ ਉਸ ਕਿਸਮ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਸੱਚ ਅਤੇ ਝੂਠ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਨ ਵਿੱਚ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ, ਜਾਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਆਚਰਨ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਸਗੋਂ ਸਿਰਫ ਸੱਟੇਬਾਜ਼ੀ ਸੱਚਾਈਆਂ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਜੋ ਸਿਰਫ ਕੁਦਰਤੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਪੰਜਵੇਂ ਵਿੱਚ, ਸਰੀਰਕ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਚਿੱਤਰਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੋ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਪ੍ਰਮਾਣ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਵਾਂਗ, ਕੁਝ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਦਾ ਹੱਲ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇਗਾ। ਮੈਂ ਅੱਗੇ ਇਹ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਭੌਤਿਕ ਪ੍ਰਮਾਣਾਂ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਵੀ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਗਿਆਨ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਛੇਵੇਂ ਵਿੱਚ, ਸਮਝ ਦੀ ਕਿਰਿਆ (intellectio) ਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਕਿਰਿਆ (imaginatio) ਤੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਇਸ ਅੰਤਰ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ, ਫਿਰ ਵੀ, ਇਸ ਨਾਲ ਇੰਨਾ ਨੇੜੇ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਕਿ ਇਕੱਠੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਇੱਕ ਇਕਾਈ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਦੀ ਸਮੀਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੇ ਆਧਾਰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪਦਾਰਥਕ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਉਪਯੋਗੀ ਸਮਝਿਆ, ਜੋ ਉਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵ, ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਸਾਰ ਹੈ, ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਸਰੀਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਿਹਤਮੰਦ ਮਨ ਵਾਲੇ ਨੇ ਕਦੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ; ਪਰ ਇਸ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ, ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਇੰਨੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇੰਨੇ ਸਪਸ਼ਟ ਹਨ ਜਿੰਨੇ ਤਰਕ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਮਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਤਾਂ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ, ਮਨੁੱਖੀ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਹਨ—ਇੱਕ ਸਿੱਟਾ ਜੋ ਮੇਰਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਇਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰ-ਮੰਥਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਸੀ; ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਹੋਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ, ਚਰਚਾ ਦੇ ਕੋਰਸ ਦੌਰਾਨ, ਮੈਨੂੰ ਵਿਚਾਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਵੀ ਮਿਲਿਆ।